Thelema - Wikipédia, A Enciclopédia Livre
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Precedentes históricos
A palavra θέλημα (thelema) é rara no
grego clássico, onde significa "o desejo
apetitoso, às vezes até sexual",[3] mas é
frequente na Septuaginta.[3] Os primeiros
escritos Cristãos, ocasionalmente, usam
a palavra para referir-se à vontade
humana,[4] e mesmo à vontade do
adversário de Deus, o Diabo.[5] mas,
geralmente, refere-se à vontade de
Deus.[6] Um exemplo bem conhecido é a
"Oração do Senhor" (Evangelho segundo
Mateus 6:10:), "Venha o Teu reino. Seja
feita a tua vontade (Θελημα). Assim na
terra como no céu." Ela é usada de novo
mais tarde no mesmo evangelho (26:42
(http://tools.wmflabs.org/bibleversefinde
r/?book=Matthew&verse=26:42&src=!) ),
"E, afastando-se de novo pela segunda
vez, orou, dizendo: Pai meu, se este
cálice não pode passar de mim sem eu o
beber, faça-se a tua vontade." Santo
Agostinho, em seu sermão do século V,
em João 4:4–12, deu uma instrução
semelhante:[7] "Ama e fazes o que
queres." (Dilige et quod vis fac).[8]
No Renascimento, um personagem
chamado Thelemia, representa a vontade
ou desejo na Hypnerotomachia Poliphili
do monge Dominicano Francesco
Colonna. O protagonista Poliphilo tem
dois carros alegóricos de guias,
Logística (razão) e Thelemia (vontade ou
desejo). Quando forçado a escolher, ele
escolhe a realização sexual, sobre a
lógica.[9] O trabalho de Colonna foi uma
grande influência sobre o monge
Franciscano François Rabelais que, no
século XVI, usou Thélème, a forma
francesa da palavra, como o nome de
uma abadia fictícia em seus romances
Gargântua e Pantagruel.[10] A única regra
da Abadia foi "fay çe que vouldras" ("Fais
ce que tu veux", ou, "Faze o que tu
queres"). Em meados do século XVIII, Sir
Francis Dashwood escreveu o adágio em
uma porta de entrada de sua abadia em
Medmenham,[11] o qual serviu como
lema do Clube do Inferno.[11] A Abadia de
Thelema de Rabelais tem sido referida
por escritores posteriores como Sir
Walter Besant e James Rice, em seu
romance Os Monges de Thelema (1878),
e C. R. Ashbee em seu utópico romance
A Construção de Thelema (1910).
François Rabelais
François Rabelais
Aleister Crowley
Aleister Crowley (1875–1947) foi um
ocultista inglês e escritor. Em 1904,
Crowley afirmava ter recebido O Livro da
Lei a partir de uma entidade chamada
Aiwass, que era para servir de base
religiosa e filosófica do sistema que ele
chamou de Thelema.[24][31]
O Livro da Lei
Verdadeira Vontade
Magia e ritual
Ética
O Fim do Aeon
Cefalú
Celebrações
Conforme definido pelos versículos II:36
a II:44 do Liber AL vel Legis, uma série de
celebrações são festejadas anualmente
ou esporadicamente pelos thelemitas.
Celebrações Anuais
Celebrações Esporádicas
Thelema Contemporânea
A diversidade do pensamento
Thelemico
Literatura Thelêmica
Contemporânea
Organizações Thelêmicas
Thelema no Brasil
A introdução de Thelema no Brasil
ocorreu com a chegada da Fraternitas
Rosicruciana Antiqua, de Arnold Krumm-
Heller, em fevereiro de 1933. Além de ter
os seus rituais dos primeiro e segundo
graus calcados no Liber Al vel Legis, e de
haver publicado, pioneiramente, em sua
revista "Gnose" vários artigos de Aleister
Crowley, os irmãos da F.R.A.
denominavam-se thelemitas, ainda que
disso não fizessem alarde, e muito
menos proselitismo.
Contudo, a ocultação dos ensinamentos
do Mestre Therion acabou, com o
ingresso de Marcelo Ramos Motta na A.·.
A.·., cerca de trinta anos depois, na
década de 1960. Saindo da F.R.A., por
não aceitar a maneira velada com que
tratavam os ensinamentos thelêmicos,
Marcelo Motta tornou-se discípulo de
Karl Germer na A.·. A.·., e, baseando-se
no fato de seu Mestre ser também líder
internacional da Ordo Templi Orientis
tentou assumir a liderança desta Ordem
na ocasião da morte de Germer. Todavia,
perdeu a batalha judicial, mesmo tendo
criado, nos EUA, a Society O.T.O.,
organização sem ligação com a O.T.O.,
mas, ainda assim, primeiro grupo
thelêmico, após a F.R.A., a atuar no Brasil
de forma regular. Contudo, após a morte
de Motta, as atividades da Sociedade
O.T.O. foram diminuindo gradativamente
até praticamente não se manterem mais.
Literatura
Crowley, Aleister. Os Livros Sagrados
de Thelema (https://madras.com.br/os-l
ivros-sagrados-de-thelema) . Trad. Vitor
Cei. São Paulo: Madras, 2018.
Del Campo, Gerald. Rabelais: A
Primeira Thelemita (https://web.archive.
org/web/20061205024236/http://thele
micknights.org/ootmc/rabelais/rabelai
s.html) . A Ordem dos Cavaleiros de
Thelema.
Melton, J. Gordon (1983). "Thelema,
Magia na América". Alternativas ao
Americano de Igrejas Mainline, ed.
Joseph H. Fichter. Barrytown, NY: a
Unificação do Seminário Teológico.
Starr, Martin P. (2004) Cem Anos
depois: Visões de um Thelêmica
Futuro (Conferência, comunicação
apresentada na Thelema, Além de
Crowley )
Starr, Martin P. (2003). O Deus
Desconhecido: W. T. Smith e os
Thelemitas. Bolingbrook, IL: Teitan
Prima.
van Egmond, Daniel (1998). "Esotérica
ocidental Escolas no Final do século
XIX e Início do século XX". In: van den
Broek, Roelof e Hanegraaff, Wouter J.:
a Gnose e o Hermeticismo Desde A
Antiguidade até os Tempos Modernos.
Albany: State University of New York
Press.
Del Campo, Gerald. Rabelais: The First
Thelemite (https://web.archive.org/we
b/20061205024236/http://thelemicknig
hts.org/ootmc/rabelais/rabelais.html) .
The Order of Thelemic Knights.
Melton, J. Gordon (1983). "Thelemic
Magick in America." Alternatives to
American Mainline Churches, ed.
Joseph H. Fichter. Barrytown, NY:
Unification Theological Seminary.
Starr, Martin P. (2004) A Hundred Years
Hence: Visions of a Thelemic Future
(Conference Paper presented at the
Thelema Beyond Crowley ).
Starr, Martin P. (2003). The Unknown
God: W.T. Smith and the Thelemites.
Bolingbrook, IL: Teitan Press.
van Egmond, Daniel (1998). "Western
Esoteric Schools in the Late
Nineteenth and Early Twentieth
Centuries." in van den Broek, Roelof
and Hanegraaff, Wouter J. Gnosis and
Hermeticism From Antiquity To Modern
Times. Albany: State University of New
York Press.
Referências
1. Lon Milo DuQuette in Understanding
Aleister Crowley's Thoth Tarot,
Weiser, 2003, ISBN 1578632765, pp.
43–53
3. Gauna, Max.
4. e.g.
5. e.g. Timóteo 2:26
6. Pocetto, Alexander T. Rabelais,
Francis de Sales and the Abbaye de
Thélème (http://www4.desales.edu/
~salesian/resources/articles/englis
h/rabelais.html) , retrieved July 20,
2006.
7. Sutin, p. 127.
8. The Works of Saint Augustine: A New
Translation for the 21st Century,
(Sermons 148–153), 1992, part 3,
vol. 5, p. 182.
9. Salloway, David.
10. Rabelais, François.
11. Encyclopædia Britannica (1911).
12. Bowen, Barbara.
13. Sutin, Lawrence.
14. "Rabelais, like his protectress
Marguerite de Navarre, was an
evangelical rather than a Protestant",
definition follows.
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