La Symbolique Des Nomes - Português

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Os nomes simbólicos
na China tradicional
Do mesmo autor
Em colaboração com Jean Schatz e Claude Larre
Visões Gerais da Medicina Tradicional Chinesa, Maisonneuve, 1979; Desclee

de Brouwer, 1994; cana. Guy Tredaniel, 2006.
As energias do corpo, Sowen, Milão, 1977 (esgotado).
Em colaboração com Claude Larre
Os movimentos do coração, Desclée de Brouwer, 1992; Reed., 2006.

Os grandes tratados de Huai nan zi, C. Larre, I. Robinet, E. Rochat de la
Valley, Le Cerf, Paris, 1993.
Su Wen: os primeiros 11 tratados, Maisonneuve, 1993; cana. : Vida, medicina
e sabedoria: Su Wen, os onze primeiros tratados, Cerf/Institut Ricci, 2005.
O Zhuangzi, a conduta da vida. 1. Roubo inútil, Desclée de

Brewer/Institut Ricci, 1994.
The Banner: para uma chinesa indo para o paraíso, Desclée de
O Zhuangzi, a conduta da vida. 2. Do vazio ao vazio, Desclée de
Para informações sobre outras publicações em francês e em outras línguas,

consulte o site da Escola Europeia de Acupuntura: acupuntura europe.org
Elisabeth Rochat de la Vallée
O simbolismo
dos números
na China tradicional
sabedorias orientais
DESCLEE DE BREWER
Atenção: para referências completas das obras das quais foram extraídas as citações, consulte
a bibliografia na página 219.
© Desclée de Brouwer, 2006

10 rue Mercœur - 75011 Paris
ISBN 978 -2-220-05659-3
ISBN epub 9782220094793
Introdução
Testemunhas de uma cultura, os números são invenções da mente

humana; não são realidades concretas, como objetos, mas também têm
um significado muito concreto e universal pelas quantidades que designam:
um saco de trigo, quatro sacos; um boi, uma junta de bois, dez bois, uma
manada de cem cabeças; uma maçã dividida em quatro; um homem, dois
humanos, uma família de seis, etc. Mas os dois podem ser suficientes para
evocar um casal humano e tudo o que há à sua imagem, e os quatro para
evocar uma distribuição igualitária... Os números estão, portanto, bem
colocados para serem facilmente enriquecidos com significados abstratos,
para adquirir valores simbólicos, em de modo que possam se tornar
representativos do mundo e da disposição dos fenômenos que o compõem.
O uso de números é antigo na China, muito presente desde as origens
da escrita e deve ter existido muito antes. Nas inscrições arcaicas1 , os
números são usados principalmente para indicar uma quantidade ou um
posto, ainda que notemos também algumas séries numéricas, que poderiam
estar ligadas a indicações de clã ou a adivinhações.
O valor simbólico dos números é construído, evolui e muda com o
tempo; sem nunca ser perfeitamente homogêneo, no entanto aparece nos
escritos, desde os mais antigos atestados. A sua utilização torna-se mais
clara e ganha toda a sua amplitude no período clássico, nos séculos que
cercam a era cristã, pelo que o conhecimento deste valor simbólico é
essencial para a correta leitura dos textos. Mas, apesar de tudo, a história
não é simples e o significado simbólico de um número raramente é
inequívoco; vários sistemas de rastreamento, usando números em sua
expressão de visão de mundo, se sucedem e coexistem; os esforços de
sistematização são apenas parcialmente bem-sucedidos; o que significa
que a compreensão do valor simbólico de um número sempre permanece
contextual. Não se trata aqui de fazer uma história dos números ou
inventariar todas as suas possibilidades de interpretação. Nós queremos
simplesmente tentando identificar os significados simbólicos mais comuns nos

textos do período clássico.
O valor qualitativo dos números
Uma primeira observação é que os números são escritos com caracteres

que não diferem em nada dos outros caracteres e são usados como eles na
frase. No chinês clássico, não há sinais especiais para escrever números. Não
há diferença entre 1 e um.
Isso significa que o caractere usado para um número é escrito na frase como
um número com seu valor numérico ou como um substantivo, um adjetivo, um
verbo. O caractere para "cinco" pode ser usado para significar quíntuplo; “cem”
por cem ou cem vezes mais; “um” para unificar, único, unidade…
Esse fato reforça o valor qualitativo assumido pelos números. Como Marcel
Granet2 mostrou claramente, os, números são obviamente usados pelo seu
valor quantitativo: para calcular, contar, enumerar, para indicar quantidades
precisas. Mas também assumem um valor qualitativo, ou seja, servem para
atribuir a cada coisa o seu lugar na ordem do mundo.
Falar de Cinco cores não significa que o olho pode perceber e distinguir
apenas cinco tonalidades coloridas, mas que consideramos as cores no nível
qualitativo indicado pelo número Cinco, ou seja, como as cinco cores
representam simbolicamente todas as impressões coloridas e permitem que
elas ser classificados de acordo com os Cinco Elementos.
Em virtude desse valor qualitativo ou simbólico, os números desempenham
um papel ordenador na representação do surgimento da vida a partir de uma
origem única e comum e seu desenvolvimento, sua proliferação no múltiplo. A
presciência da organização do real segundo uma ordem subjacente encontra
na série numérica a sua expressão mais universal, porque a mais simples e a
mais desprovida de representações particulares.
Por um lado, o rigor interno do real se manifesta nos números, que se

colocam como suas leis, sua organização fundamental; o caractere chinês
para número também tem o significado de leis naturais3. Não podemos ir contra isso,
mesmo que pequenas oscilações em torno do número atestem a flexibilidade

da ordem em suas realizações individuais.
Por outro lado, as sucessões e operações dos números entre eles
sugerem todas as transformações constantemente em ação em cada ser e
fenômeno para permitir que ele exista. Sequências, adições, multiplicações,
elevações de potência... geram números significativos do movimento das
respirações (qi) que fazem e mostram o real.
Falando da respiração Una, evocamos a origem; os Dois sopros são o
casal primordial pronto para gerar os seres: yin yang; as Quatro Respirações
são a distribuição dessa capacidade de produzir e manter a vida em quatro
qualidades cujo modelo são as Quatro Estações; as Oito Respirações são a
explosão total daquilo que determina as propriedades do espaço e do tempo,
como na rosa dos ventos; as Vinte e quatro respirações são a escansão da
vida cósmica ao longo do ano por períodos de quinze dias cada...
Do macrocosmo ao microcosmo
Os ritmos e normas da vida cósmica são o padrão de toda vida particular;

os números têm simbolicamente o mesmo valor no nível do universo e no
nível de cada uma de suas realizações particulares. As Cinco Respirações
são, a nível cósmico, as respirações dos Cinco Elementos, as Cinco
Modalidades Ativas que permitem organizar tudo o que existe; no corpo,
serão as respirações dos Cinco órgãos cuja atividade cobre a totalidade da
vida física e psíquica.
A consideração dos números é a única forma de fazer emergir uns dos
outros, para uma total adesão, todos os aspectos do íntimo do vivente.
Cada elevação de um grau na escala numérica, cada passagem de um
número a outro, revela um aspecto da realidade aplicável a todos os seres vivos.
Não há conhecimento certo e universal exceto pelo recurso aos números.
Consequentemente, todo conhecimento e toda prática subsequente

pressupõem um recurso à compreensão do valor simbólico dos números.
Assim, as Cinco cores permitem classificar todos os aspectos, apreensíveis
à vista, apresentados pelos seres; analogamente, fazem parte do diagnóstico
médico que estuda a compleição do paciente.
É claro que há uma parte do artifício nessa programação. A sistemática pode

cortar a realidade. Mas quando você pratica e mantém a mente aberta, o uso dos
números continua revigorante.
Números, expressões do Uno
Assim, de uma origem One4 , a vida se expressa no múltiplo

infinito. As regras parecem governar as aparências e os desenvolvimentos; eles
podem ser chamados de shu (ÿ): números ou leis naturais. Esses números, investidos
de um valor qualitativo, permitem construir as figuras expressivas de uma realidade
que permanece Uma nas mil mudanças e Dez mil transformações que apresenta à
mente humana.
A unidade nunca é perdida de vista, de modo que qualquer número é apenas a
expressão particular e particularizada do Um. A ciência dos números é o conhecimento
da relação do Um com o múltiplo dos seres. É pelo Uno que cada ser particular se
mantém em existência, segundo sua natureza autêntica.
Os números são os agentes da produção do mundo, dentro do Um.

Simbolizam a organização que a mente humana coloca no universo em constante
transformação que se oferece à sua percepção e conhecimento. Eles se tornam os
operadores da vida cósmica em perpétua evolução.
Como o desenvolvimento de um embrião durante a gestação, tudo se concretiza
por adição e multiplicação, por acumulação de quantidades que acabam por ser
mensuráveis, pesáveis... Estas medições, que pressupõem o uso de números,
constituem a estrutura, os princípios e as operações da vida. A quantidade
mensurável, que supõe uma forma, pertence à Terra. A estrutura, a organização pré-
existente, que regula a tomada de forma, pertence ao Céu.
Os números regem, portanto, o Céu-Terra a partir da dominação que o Céu

exerce sobre a Terra; o instrumento dessa dominação são as leis naturais expressas
por números (shuÿ). Eles são a mais pura expressão da estrutura invisível do
universo, o caminho do Céu, perceptível em suas manifestações terrenas. Eles
indicam o caminho para entender esta ordem, aderir a ela e nos conduzir de acordo.
Assim, por meio dos números, o mundo vivo se torna compreensível. Os

números indicam o nível em que se fala; cada nível é uma qualidade diferente
de respiração se manifestando. Poder-se-ia dizer que cada número exprime
a sua própria potencialidade que confere aos conjuntos que domina, que
cada número confere a sua qualidade comum às séries que lidera.
Números, um reflexo da ordem do mundo
Refletindo a ordem do mundo, os números geram padrões. A ação efetiva

conforme a realidade revela seu segredo àquele que, obedecendo ao jeito da
Terra, respeita as práticas, sabendo que essas práticas são baseadas em
números.
Assim, os números constituem um sistema de repetição, que permite
compreender o mundo em seus movimentos, em seu devir, e assim retornar
ao Um, origem e termo das existências, uma vez esgotada a continuação dos
números . Este retorno é uma integração e uma realização; não é um retorno
ao ponto de partida como se nada tivesse acontecido. Não há reset5 O uso
de números tornou- .
se sistemático com o estabelecimento da cosmologia de acordo com o
yin yang e os Cinco Elementos (yin yang wu xing); está presente em quase
todos os grandes textos, ora de forma muito estudada, até sofisticada, ora
involuntariamente, sendo a linguagem e o espírito finalmente profundamente
penetrados pelo simbolismo dos números.
Os números servem então para classificar, para indicar o registro utilitário
de que estamos falando; eles distinguem conjuntos e os relacionam. Eles
atribuem a cada fenômeno um lugar dentro de um todo estruturado, onde ele
é correlacionado com cada elemento do todo.
Os números também expressam momentos do tempo, pois os ritmos e os
ciclos fazem parte da ordem do mundo desde os primórdios. Numa escala
cósmica, pode-se até dizer que os números são o grande ciclo da vida,
produzindo e completando o mundo e acompanhando seu declínio até o fim.
Cuidado com os números, no entanto, porque, por definição, eles são

perfeitos. Isso explica por que às vezes abusamos de construções
numerológicas e desenvolvemos uma grande quantidade de artificialidade
engenhosa, às vezes resultando em um uso excessivamente sistemático, até mesmo estéri
números. O fato é que uma surpreendente capacidade chinesa de expressar a vida

com alegria procede dela. Práticas e números servem para conformar a inspiração que
todos podem sentir ao que é o sopro cósmico que faz os seres existirem em todos os
lugares e os desenvolve.
conteúdo do livro
Após uma breve apresentação do que se entende por práticas e números na China
antiga, estudaremos os números mais significativos. Para cada número, damos, numa
caixa, um breve resumo das suas sucessivas grafias, bem como das suas principais
interpretações históricas e tradicionais e entregamos um estudo dos seus grandes
valores simbólicos bem como das suas relações privilegiadas com outros números,
ilustrado com citações de obras clássicas chinesas. Três apêndices completam esta
abordagem. A primeira dá as variações do nível de significância de um personagem de
acordo com o número que o qualifica. A segunda apresenta uma seleção de textos, nos
quais o uso simbólico dos números é importante e representativo. A terceira toma como
exemplo o uso dos números para regular as idades da vida humana e as grandes
etapas de sua atividade, tanto social quanto orgânica.
1. Essas inscrições datam de cerca do século 14 aC Elas aparecem em cascos de

tartaruga ou omoplatas de boi, que eram usadas para adivinhação; daí seu nome
comum de inscrições oraculares.
2. M. Granet, Pensamento Chinês, Paris, Albin Michel, 1934.
3. Chamamos de “leis naturais” os princípios considerados como intrínsecos, como
presidindo o advento e o desenvolvimento de cada ser ou fenômeno, dentro de um
universo concebido como uma perpétua autoprodução e auto-regulação.
4. Para o significado do que se entende aqui por Um, Unidade, veja abaixo
o estudo do número um.
5. O zero não existia na China antes de sua importação pelos árabes.

É por isso que não vamos lidar com isso.
Práticas e números
Dois caracteres com pronúncia idêntica e significados às vezes semelhantes

expressam a arte de usar números: práticas (shuÿ) e números (shuÿ).
PRÁTICAS : shuÿ é primeiro e etimologicamente um caminho a percorrer,

1
fazer ir, proceder (xing ÿ) . Daí o significado de shuÿ de
caminho, estrada, com seu significado derivado de método, modo de . fazer2 Shu
assume o significado de um processo cheio de habilidade; uma técnica que exige
conhecimento, expertise, uma arte, que às vezes se torna suspeita; o personagem
pode então designar esquemas que são muito inteligentes ou distorcidos. Assim
como o caractere shuÿ, números, os significados relacionados à adivinhação são
fortes e frequentes, pois a adivinhação é uma arte que requer especialistas, que
frequentemente utilizam métodos numéricos, como na adivinhação por Yijing .
Aquele que se destaca nas técnicas é mestre em manipulações de todos os
tipos: é especialista em sua arte; ele sabe, por exemplo, como calcular o curso
das estrelas e estabelecer o almanaque, ou como melhor se estabelecer em um
território de acordo com a geomancia; ele é um bom estrategista, mas um
planejador em potencial.
Qualquer ser, qualquer situação exige ser tratado de forma adequada para
que se conheça a natureza dela. Os criadores ou produtores de animais sabem
disso. Os procedimentos vão desde as receitas mais físicas, aquelas das ginastas
cujos movimentos corporais podem reproduzir aqueles que procedem das
variantes da virtude animal, até as mais sublimes, que são a condução das
respirações em si mesmo por uma atenção puríssima, com recurso à meditação,
para a regeneração das essências que constroem o
espíritos vitais. Assim as práticas culminam na prática por excelência: a

arte do Coração (xin shu ÿÿ).
NÚMEROS : shuÿ é, etimologicamente, à direita, uma mão que ) e à

manipula (pu , significando
esquerda,
vazio,
umoco.
caractere,
No entanto,
louÿ o Shuowen3 dá, como
equivalente a shuÿ, outro caractere , composta à direita pela mão
manipuladora e à esquerda pelo caractere liÿ que significa rebanho de
veados. A partir daí, o caractere li ora assume o significado de belo,
elegante, ora de muitos, em grande número. É este último significado que
nos interessa. O caractere para os números representa então o que deve
ser contado por cálculos, feitos com a mão manipulando paus, ou cordas,
ou um ábaco... como por exemplo quando se conta o número de caras
em um rebanho.
Daí os significados primários do personagem: calcular, contar,
enumerar, examinar, avaliar; número, norma expressa por número. E os
significados derivados: regras fixas, normas, tais como as encontramos
em cálculos aritméticos e de calendário, ou como as prescrevemos nas
operações numéricas que entram na adivinhação por números. Assim, o
caráter assume o significado de leis naturais, o conjunto dos números e
suas proporções servindo como um reflexo da ordem que a mente humana
detecta ou coloca na natureza; podemos, portanto, ler nos números a
constituição, a qualidade própria de cada fenômeno, sua posição na
sucessão e na hierarquia dos seres, bem como a linha de seu
desenvolvimento, seu destino; o que está nos números é o .que está sempre na ordem
As práticas (shuÿ) como comportamentos humanos são ordenadas

por números (shuÿ), expressão da ordem natural. A combinação desses
dois caracteres dá:
shu shuÿÿ: números e técnicas ou técnicas numéricas: ciências
tradicionais, como astronomia, astrologia, cálculo de calendário,
almanaque, adivinhação, geomancia; shu
shuÿ ÿ: técnicas e números. Práticas baseadas na observação natural
dos fenómenos e na sua compreensão; artes e técnicas baseadas na
observação da ordem natural e suas leis
expressa por números. A arte de bem governar, de aplicar as técnicas certas,

pelo respeito das regras e das leis.
Algumas citações lançam luz sobre o uso da noção de número:
1. Leis naturais
Os números do Céu são as leis naturais; a expressão “os números do Céu

Terra” (tian di zhi shuÿÿÿÿ) designa a organização do mundo natural, as leis que
regem o advento e o devir de todas as coisas5 e a expressão “números do ,
Céu” (tian shuÿÿ) é usado para as leis naturais, as normas dadas pelo Céu na
origem de tudo e que controlam seu futuro.
“Não vá contra as leis naturais (os números dados pelo Céu, tian shuÿ
ÿ)” (Liji, cap. Yueling).
2. Adivinhação
"Usar números inteiramente (leis, cálculos, shuÿ) e assim saber o que vai
acontecer é chamado de adivinhação" (Xici I, 5).
“A tartaruga procede por imagens (xiangÿ) e o milefólio por números (shu
ÿ). Assim que um ser é gerado (vive, nasce, sheng ÿ), ele tem uma imagem;
assim que há uma imagem, ela prolifera (se multiplica); assim que há
proliferação, há números” (Zuozhuan, 15º ano do Duque Xi).
A tartaruga representa a adivinhação através da interpretação das figuras
formadas pelas rachaduras que aparecem nos cascos aquecidos da tartaruga.
O milefólio representa a adivinhação pelos hexagramas, resultante da
manipulação de cinquenta hastes de milefólio e dos cálculos feitos sobre os
números assim obtidos.
Assim que uma vida começa, ela é à imagem daquilo que a produz e
permite que seja como é, em referência a uma imagem modelo da qual é como
um reflexo; assim, um homem é feito à imagem, à semelhança de um ser
humano, como um cavalo sempre se assemelha à imagem do cavalo. Do
que há vida, há proliferação, reprodução, crescimento por multiplicação; o

imperceptível torna-se perceptível para constituir uma forma, à imagem de
seu modelo, e regido por regras; essas regras tornam-se evidentes quando a
forma está suficientemente desenvolvida para ser quantificável e para que as
leis que regulam seu crescimento e comportamento possam então ser
observadas.
A tartaruga tem uma relação preferencial com a imagem primária, que
modela o novo ser surgido entre o Céu e a Terra (que simboliza no seu
corpo), enquanto o milefólio tem uma afinidade natural com os números6 ;
quando cálculos, medições, computações se tornam possíveis, eles
expressam as leis intrínsecas do ser, análogas às leis dos movimentos da
vida no universo. Os bastões ou hastes de milefólio permitem então a
representação das leis que regem essas figuras pela composição de
hexagramas com linhas yin e yang.
Sem relação com a adivinhação, o Suwen ch. 8 desenvolve uma ideia

muito
semelhante: “O Caminho Supremo (zhi dao ÿÿ) está no imperceptível (wei
ÿ); mudanças e transformações sem fim (bian huaÿÿ)! […] Múltiplas confusões,
indistinções, das quais saem fios finos; fios finos que se multiplicam em
medida e quantidade; por mil e por dez mil eles aumentam e crescem; pelo
desenvolvimento e crescimento, aqui está um corpo (xingÿ), governado por
regras (zhiÿ)”.
3. Modelos de conduta e governo
“O céu tem seu Caminho constante (chang daoÿÿ); a Terra tem seus
números constantes (chang shuÿÿ); o homem bom tem um comportamento
constante (chang tiÿÿ)” (Xunzi, cap. 17).
O céu é a própria ordem natural; o poder que garante a regularidade do
desenrolar da vida, por exemplo, o desenrolar regular das estações. A Terra
reflete o Céu e o expressa; suas dimensões e medidas permitem conhecer
as leis que regem a vida. O sábio é inspirado por ele e
assim permanece constante através da multiplicidade de atos ditados por

circunstâncias variadas.
“Um príncipe sábio confia em (renÿ) padrões (bem estabelecidos

objetivamente), números (shuÿ) e não em discursos. […] Se não se apoiar
nessas normas (números), o povo abandonará a realidade e se deixará levar
pelas palavras (vazias e vãs)” (Guanzi, XV, 45).
Aquele que deseja governar efetivamente se apoia nas leis que regem as
situações e os temperamentos segundo suas analogias com as leis naturais,
ou seja, os números. Qualquer outro discurso é ineficaz, até mesmo perigoso.
Os números e as normas a que dão acesso fundamentam-se na realidade e
proporcionam eficiência.
4. Cálculo astronômico
“Então ele ordenou que Xi e He observassem cuidadosamente o majestoso

céu e aplicassem os métodos de cálculo (shu faÿÿ) ao sol e à lua, às
constelações e às sizígias de conjunção, para então indicar com cuidado ao
povo as estações do ano. ” (Shiji, cap. 1, trad. Chavannes).
“No passado, Chang Hong detinha a ciência dos números (shuÿ) de Zhou.
Respirações (qiÿ) do Céu e da Terra, o curso (xing ÿ) do sol e da lua,
mudanças (bianÿ) do vento e da chuva, números (shuÿ) que regem a música
e a astronomia, tudo era conhecido por ele”
(Huainanzi, cap. 13, trans. I. Robinet, Les Grands Traités du Huainanzi).
O curso das estrelas é o exemplo perfeito da regularidade das leis naturais
e da possibilidade de expressá-las por cálculos e números.
A música bem feita ressoa com essa harmonia das esferas, porque é uma
compreensão da ordem do mundo.
5. Operações Cardíacas
"Nas falas dos transeuntes que vão e vêm, o Coração (xin ÿ: inteligência
e sensibilidade, capacidade de julgar) aprecia (shuÿ: calcula,
estima, discernir o certo do errado)” (Shijing, Xiaoya, ode 198).

As operações pelas quais o Coração – que representa toda a mente, atividade não
apenas afetiva, mas intelectual, moral e espiritual – é capaz de distinguir o verdadeiro
do falso, de fazer julgamentos de valor, são semelhantes à manipulação de números,
aos cálculos que possibilitam ver as leis que regem a vida e ter o conhecimento sutil.
6. Uma arte além dos números
“É algo que tenho na mão e que se sente no Coração; a boca é incapaz de expressá-
lo; existe uma arte (shuÿ) que paira em algum lugar” (Zhuangzi, cap. 13).
Arte além de qualquer cálculo da mão ou do Coração, mas perfeita, porque a vida
de quem age é um reflexo espontâneo das leis naturais. Os números podem ser usados
para aprender a Mão e o Coração; eles são então esquecidos para permitir que alguém
se torne um com o Caminho do Céu.
1. Este caractere xing ÿ (que significa andar, circular, movimento regular) abre para
deixar espaço para ÿ; o que forma o personagem shuÿ, as práticas, explicadas pelos
Shuowen como "um caminho que atravessa uma cidade pelo meio".
2. Analogamente ao que se encontra para o personagem Caminho (daoÿ) que é uma

viagem, um processo, uma doutrina, uma forma de ser e de se comportar.
3. Shuowen jiezi : obra publicada em 121 DC e explicando o significado dos

caracteres de acordo com os elementos gráficos que a compõem. Recorreremos a ela
regularmente para esclarecer o significado de um personagem por meio de uma
etimologia que, se não é histórica, conserva, no entanto, um interesse cultural óbvio,
pois nos dá associações que o personagem poderia transmitir em estudiosos do início
da era cristã.
4. Vamos simplesmente apontar que na pronúncia shuo o caractere tem o significado
de “frequente, rápido” e a pronúncia cu de “fino trançado”.
5. Ver, por exemplo, Lüshi chunqiu (Primavera e Outono de Lü Buwei,

XXIV, 6).
6. Um dos métodos primitivos de cálculo é aquele que utiliza varetas
ou fichas para realizar operações numéricas simples (adição, subtração,
divisão).
um ou unidade
1 FAÇA
Um não é apenas o primo dos números, é primo por

relação aos números, a própria origem dos números.
Como os números são a expressão dos seres, em que estruturas
sua aparência e seu desenvolvimento, o Uno é também a origem dos seres.
Começo absoluto ou início do processo de aparecimento, o Um está na gênese
dos números, é portanto originário; é o que permite, por mutações sucessivas e pela
constituição do casal, a elaboração e produção de seres. Esses seres estão sempre
estruturados, organizados por normas internas, que se expressam por números. o
Um é o que precede todos os números, sua condição. É o número primo.
Os números, em sua sequência e suas combinações, expressam a potencialidade

contida no Um, sem forma, ao dar as especificidades das etapas do desenvolvimento
da vida.
O Um é uma maneira de falar do indiferenciado; o Dois é a diferenciação. O que
está diante do Dois não conhece a diferença, a distinção, a separação. O Uno é sem
qualidade, porque tem todas elas; não é um número como os outros, sendo todos
números em potencialidade.
É a totalidade, a Unidade onde nada ainda é distinguível, onde tudo é unido e
indiferenciado. O Grande Começo, quando não há nada, nada perceptível, nada que
possa ser nomeado, nada que possa ser apreendido pelos sentidos ou apreendido
pelo intelecto, esta realidade original e permanente que, presente em todos,
continuamente gera e sustenta a vida de seres.
O Grande Uno, a Unidade absoluta, tai yiÿÿ, é o que existe antes da distinção
entre Céu e Terra. É o que precede as misturas necessárias ao aparecimento dos
seres; é aquilo que é absolutamente puro e sem
mistura, sendo mistura absoluta, precedendo qualquer mistura após a

diferenciação.
No Uno tudo está em potencialidade, que talvez ainda não seja uma
gestação, da mesma forma que o ancestral fundador de uma linhagem ou de
um povo, como Abraão, contém em sua semente todos os descendentes que
virão, numerosos como as estrelas. no firmamento. E a identidade de cada um
dos múltiplos descendentes, embora única, assenta na realidade do
antepassado, que os aproxima ao mesmo tempo que permite a cada um
exprimir a sua própria diferença. Mas cada um só será conhecido quando tiver aparecido.
O Um contém tudo e faz dos Dez Mil seres Um. Ele é a origem de todo ser
e sua constante relação com o mistério vivo. Um não é manifestado em si
mesmo, mas a fonte de todas as manifestações; pelo Um, o indivíduo é mantido
em sua própria unidade e em sua unidade com tudo o que existe; evolui no Um
através de todas as transformações.
E
Desde as origens da escrita, o número Um foi escrito de uma só vez;
. Indica o número um, sozinho ou somado a outros,
uma única linha horizontal
por exemplo ao dez para fazer 11. Mas, mais de um milênio antes de nossa
era, o Um já tinha outros usos além daquele de seu único valor quantitativo.
Designa assim aquele que vem primeiro, ou aquele que é único em sua
espécie, o homem único (yi ren ÿÿ), isto é, o soberano, aquele que não tem
igual, aquele que sozinho – e solitário – reina sobre a multidão de súditos
que povoam o Império. O soberano não é apenas único, porque não pode
haver dois senhores, mas é o Um, a união e a unidade de todos os seres
que vivem em seu território. O Um está relacionado ao poder absoluto, que
tudo contém e abarca; contendo tudo, está na origem de cada ser; abraçando
a todos, ele é a reunião deles; a sua presença dá a cada um o seu significado
fundamental, a sua razão de ser.
Os significados usuais do personagem refletem sua riqueza: Um, apenas

um, único; só uma vez. Primeiro, primeiro. Esforce-se por um único objetivo;
ser tudo sobre uma coisa. Juntar forças; unir, unir; unificar. O mesmo, igual;
sempre o mesmo, constante, invariável. Puro, não misturado, inalterado e,
portanto, perfeito. Completo ; Todos. Cada. Uns aos outros ; às vezes... às
vezes.
Em letras grandes, ou seja, tomando um caractere homófono mais complexo

do que o caractere usual, para evitar qualquer confusão ou fraude, escreve-se
Un ÿ, que significa: aplicar apenas a, unificar; idêntico, verdadeiro.
O Um, por definição, escapa ao discurso. Revela-se na sequência dos Números

e a sequência dos Números só retém sentido porque o Um está presente em todos:
a Unidade está subjacente às múltiplas facetas da realidade; a realidade é sempre
Una e a multiplicidade de manifestações da vida são reais apenas por meio de sua
relação com o Uno. O Um é o fundamento dos seres, sua coesão, sua coerência
íntima e a preservação de sua identidade.
O homem Único, ou seja, o Imperador, é aquele que une todos os homens e
permite assim que cada um exista à sua maneira dentro da comunidade.
Tornar-se um é concentrar-se em, estar inteiramente em algo; aplicam-se

apenas a, inteiramente. Mas isso pode desviar a atenção da verdadeira unidade que
consiste em juntar tudo. Concentrar-se exclusivamente em algo pode resultar na
exclusão daquilo que não é objeto de pensamento ou desejo. Meditar não é se
concentrar em um objeto, mas tentar ir além de todos os objetos para ir à sua raiz: o
Uno.
"Abrace o Um (bao yiÿÿ)", de acordo com a fórmula usada no próprio Taoísmo12
, é estar presente em tudo, mas esquecer tudo, começando por si mesmo
.
Vejamos, através de um certo número de textos, como
compreende o significado simbólico de Um.
UM TÃO PURO E NÃO MISTURADO
O capítulo do Shujing intitulado "An Unalloyed Virtue3 " dá

muitos exemplos do Um usado neste sentido de puro e não misturado:
"Em sua generosidade, [o céu augusto] procurou um homem de virtude
imaculada (uma virtude única, yi de ÿÿ), para torná-lo o sumo sacerdote dos espíritos.
Tang e eu, Yin, ambos tínhamos essa virtude pura (yi de ÿÿ) e respondíamos aos
desejos do céu (tian xinÿÿ). […] Quando a virtude é pura (yi ÿ), tudo dá certo; quando
não é, nada tem sucesso. […]
Que as intenções (o coração, xin ÿ) de nosso imperador sejam puras (unes, yi ÿ)! »
A virtude do Céu, a suprema eficácia pela qual governa o desenvolvimento

natural da vida em todos, não é o resultado de um equilíbrio de várias tendências,
não é a fusão de diferentes virtudes ou capacidades; é a única raiz da vida, da qual
fluem e dirigem as várias manifestações da vida, como todos os galhos de uma
árvore se juntam quando puxados pela raiz. A virtude do Céu é pura e não adulterada.
A virtude do governante, o rei Tang, fundador da segunda dinastia, deve ser
semelhante a ele, assim como a daquele que o auxilia no governo, o sábio Yi Yin.
“Quando a água é Una (como em si mesma, shui yi ÿÿ), o Coração dos homens
é reto (xin zheng ÿÿ). Quando a água é pura (shui qing ÿÿ), o coração das pessoas
fica calmo. Aquele que é Um (que é reto de coração), os desejos não o contaminam.
Quando as pessoas têm paz de espírito, sua conduta não se desvia” (Guanzi, cap.
39).
A água é um modelo de vida; segue perfeitamente, em suas transformações e
fluxos, a ordem natural. O sábio se inspira nela para se retificar e tornar-se cada vez
mais espontaneamente em conformidade com o Céu.
A primeira qualidade da água é não ter água; é naturalmente incolor, inodoro, insípido,
sem forma; tem o potencial de adquirir qualidades, de adquirir uma cor, um odor, um
sabor e até a forma de seu recipiente. Mas sempre pode retornar ao seu estado
natural, que é ser inalterado, não misturado, ser a imagem do Uno. É gerado pelo
Uno à sua imagem, como nos lembra o manuscrito de Guodian4 : “O grande Um gera
água” (da yi sheng shui ÿ ÿÿÿ).
O Coração do Homem é inspirado por ela; ele não permite que os desejos
perturbem sua natureza, como odores e cores contaminam a água; busca o vazio, a
potencialidade de estar presente a tudo que se apresenta, sem preconceitos, sem
nada excluir. É assim que se baseia no Uno.
UM COMO TODO
Muitos textos atestam esse uso. Vamos apenas dar um breve exemplo: um país
Un (yi guo ÿ ÿ ) significa o país inteiro, o país inteiro5
.
O HOMEM UNIFICADO
Poder unir sob sua autoridade soberana todos os homens, reunir todos os
povos que vivem entre os Quatro Mares delimitando os territórios da Terra, é unificar
o mundo, é servir-se do Uno para unificar todos os que vivem sob o Céu é
estabelecer o Império e mantê-lo a salvo dos germes da divisão.
Aquele que é capaz, pela virtude una e pura, de unificar o Império sob o Céu é
o Único homem, o soberano. Ele é o único que comanda todos os homens, porque
é ele quem faz a união do Céu e dos homens na Terra.
“O governante do Império sob o Céu é chamado de filho do céu (tian ziÿ ÿ)…
Ele se autodenomina dizendo: Eu, o homem Único (yi ren ÿÿ)” (Liji, cap. Quli).
Um é o Caminho Real por excelência, o dao do príncipe:

“Não há príncipe estabelecido exceto para que a unidade do povo (yi min ÿÿ)
seja garantida; enquanto ele domina essa unidade (zhi yiÿÿ), a ordem reina, mas
assim que não há mais constância nas normas, a desordem se instala.
O dao do príncipe não é agir, mas não agir. O que significa "não fazer nada"?
Se for sábio, não se aproveita de sua posição para interferir nos assuntos do reino;
se é corajoso, não se aproveita de sua posição para se mostrar despótico, e se é
cheio de humanidade, não se aproveita de sua posição para exibir sua clemência.
Porque só a não-ação permite obter a unidade, que está na base dos dez mil seres
e constitui a essência do dao ao qual nada resiste” ( Huainanzi, cap. 14, trad. N.
Pham-Miclot, Plêiades ).
UM É ORIGEM
em século I dC, a História do Han afirma o valor original Au I du Un

fórmulas lapidárias:
“Origem e fundação (yuan yuan benÿÿÿÿ), os números começam (shi
ÿ) no Um. [...] O Um é o começo (shiÿ) do qual procedem os Dez Mil
Seres” (Hanshu, cap. Xuzhuan) .
O Shuowen ecoa isso:
“O Um (yi ÿ) é inicial (chuÿ); é o ápice supremo (o começo absoluto,
tai jiÿÿ); uma vez que o Caminho (daoÿ) estabelecido no e pelo Um, o Céu
e a Terra são produzidos e distinguidos (zao fenÿÿ), os Dez Mil Seres
evoluem e se realizam (hua chengÿÿ). »
O Um é, portanto, o ápice supremo, a perfeição absoluta que tudo
contém e de onde emanarão, por diferenciação, todos os seres. O Um é o
que precede a distinção entre o Céu e a Terra e o que permite que esta
distinção ocorra dentro dela. Uma vez distinguidos o Céu e a Terra, a
respiração, que se expressa pelas duas modalidades yin e yang, formará
os Dez Mil Seres, tudo resultado de uma mistura específica de yin yang.
Tudo o que existe tem sua fonte e seu significado fundamental no Uno.
Os Ritos visam ajudar o indivíduo e a sociedade a modelar-se na ordem

natural. Seus desdobramentos devem sempre emanar do Uno e conduzir de volta a ele.
“A fundação (benÿ) dos Ritos (liÿ) está sempre na Grande Unidade (da
yi ÿÿ); há distinção (fenÿ) e é o Céu e a Terra; os impulsos são distribuídos
por toda parte por rotação e é o yin e o yang; há mudanças e são as
quatro estações; tudo está organizado em boa ordem e são os espíritos
da Terra e do Céu (gui shen ÿ ÿ). Quando desce (sobre os homens) chama-
se: mandato (ordem dada para cumprir uma missão, destino individual,
mingÿ); o exemplo deles está no Céu” (Liji, cap. Liyun).
O Único e o Caminho
Os textos dos grandes pensadores taoístas são apaixonados pelo

Uno, a Unidade informe e indeterminada de tudo o que existe em
potencialidade. Qual é a diferença com o Caminho (dao)? Realmente não há

diferença. No máximo pode-se dizer que o Uno é como a expressão do
Caminho quando se está no limiar do múltiplo ou quando se quer opor a
Unidade do Caminho à multiplicidade das manifestações particulares que dela
dependem. O Um já é uma noção, é a possibilidade de gerar a sequência dos
números; pode-se dizer que é o Caminho quando dele emanar a Virtude.
Assim, o Laozi6 apresenta o Um como gerado pelo Caminho; que é

também apresentar o Caminho como permitindo o processo pelo qual o
advento dos números e dos seres começará:
“O Caminho dá vida em
Um Um dá vida em Dois” (Laozi, cap. 42, trad. Claude Larre).
Zhuangzi, da mesma forma, coloca o Um como intermediário entre o

Caminho, sem nome e sem determinação, e a gênese
dos seres: “No Grande Começo, não há Nada (wu ÿ), sem nada e sem
nome. De lá emerge o Um (yi ÿ). Existe o Um sem ainda haver formas (xingÿ).
Quando os seres (wuÿ) têm o suficiente para se tornarem vivos (sheng ÿ), isso
se chama: Virtude (deÿ). Antes de haver formas, há divisão (fenÿ). Mas quando
eles ainda não são efetivos como uma separação, é chamado: Destino (ming
ÿ)” (Zhuangzi, cap. 12).
A emergência do Uno ainda não faz nada aparecer; nada é perceptível.
Mas o Um permite o Dois, que é divisão dentro do Um, e a partir daí as
qualidades distintas e os seres sencientes nos quais eles se expressam
começarão a aparecer; cada um tem o destino que flui de suas próprias
qualidades naturais.
O UM, FUNDAMENTO DOS SERES
A origem não é temporal, no sentido de que está sempre presente, no

presente, onipresente; é o que dá e mantém a coesão e a coerência, o que
fundamenta a própria natureza de cada pessoa e, portanto, permite que cada
pessoa seja ela mesma, realize suas qualidades naturais, cumpra seu destino.
Cada ser, cada fenômeno que se forma no universo, começando pelo
maior: o Céu e a Terra, é perfeito porque
permanece fiel ao que sua origem lhe conferiu e mantém dentro dela.
Não manter a própria natureza original não é manter-se na Unidade, na
realidade Una, a única que permite vidas particulares; está indo para sua perda.
"Desde os tempos antigos possui o Um (de yiÿÿ)

O Céu pelo seu brilho
A Terra pela sua tranquilidade
Os Espíritos pelo seu poder maravilhoso
Os Vales pela abundância da sua plenitude Os
Dez mil seres pela sua vitalidade
Barões e Reis por serem a nobreza do mundo
Aí está a sua perfeição
Sem claridade o Céu s entraria em
colapso Sem tranqüilidade a Terra
explodiria Sem poder maravilhoso Acabariam os
espíritos Sem abundância de plenitude Os vales secariam
Sem vitalidade Morreriam dez mil seres Sem
nobreza Barões e Reis tropeçariam” ( Laozi, cap. 39, trad .
Claude Larre).
Como chegar ao Um em si mesmo?

“O que significa voltar-se para si mesmo? » Use bem seus ouvidos e olhos,
tempere seus desejos e vontades, conceba projetos inteligentes, evite raciocínios
capciosos, faça sua mente viajar para lugares sem limites e conduza seu coração
pelo caminho da espontaneidade (zi ran ÿÿ) . É isso que permite não chocar com
a Natureza (o Céu, tianÿ). Ao não colidir com a Natureza, torna-se consciente da
própria energia interior (suas essências, jingÿ); ao se tornar consciente de sua
própria energia interior, reconhece-se o espírito (shenÿ) em si mesmo e reconhecer
o espírito em si mesmo é alcançar a unidade (de yiÿÿ). Cada um dos Dez Mil
Seres Formados só pode ser completado após atingir a unidade. É, portanto,
apenas tornando-se consciente da unidade (zhi yiÿ ÿ ) que se está em condições
de responder às mudanças e evoluções de todas as coisas, com uma mente
insondavelmente ampla, grande, profunda e penetrante. A prática das virtudes,
deslumbrante, admirável, assemelha-se então à
fogos do sol e da lua, que nada pode extinguir. É nessa hora que os
homens eminentes se mostram e vêm de longe, desde que não possam
ser detidos. A respiração do pensamento (yi qiÿÿ) se espalha por toda
parte sem que nada a impeça, desde que seja difícil contê-la. Assim, saber
reconhecer a unidade é voltar à verdadeira simplicidade (puÿ)
(Lüshi Desert, Tratado III, 4, trad. I. Kamenarovic).
O Uno é uma fusão no Céu que nos impede de viver na diversidade

das disposições e ações humanas? Não necessariamente. O homem é
quem deve manter em si a unidade e o múltiplo, a multiplicidade que lhe
dá as qualidades e determinações pelas quais ele é um ser vivo, e o Uno
que permanece o seu fundamento.
Zhuangzi, no sexto capítulo, fala assim do homem autêntico: “Sua
unidade (yi ÿ) faz dele um companheiro (tu ÿ) do Céu; sua não unidade (bu
yiÿÿ) faz dele um companheiro para os homens. Que o celestial e o
humano não se oponham é o que faz o homem autêntico. »
Através do Uno, a virtude, a eficiência, o poder estão no auge porque

se pode usar as próprias capacidades ao máximo e usá-las em harmonia
com o ritmo cósmico, o futuro de cada ser e cada situação. O Um é a
expressão do Caminho, é a presença do Caminho nas evoluções naturais,
nas ações humanas, naquilo que permite influência e governo. O capítulo
39 do Guanzi está repleto desse tema:
"Aquilo, Uno (yi ÿ) com os seres, podemos fazê-los evoluir (transformar,
huaÿ), isso se chama espíritos (shenÿ). Isso, Alguém com negócios, pode
fazê-lo flutuar (bianÿ ), isso é chamado de know-how (que é sabedoria, zhi
ÿ). Para fazer evoluir (transformar, huaÿ) sem modificar as respirações (yi
qiÿÿ), e fazer flutuar (bianÿ) sem modificar o know-how (yi zhiÿÿ), somente
o homem bom que tem em mãos o 'Un (zhi yiÿÿ) é capaz disso. Segurar o
Um sem perdê-lo dá soberania (junÿ) sobre os Dez Mil Seres. […]
O homem bom usa os seres sem ser usado por eles, porque apreendeu
o princípio (liÿ) do Uno. […]
Com a palavra bem adaptada Um (yi yan de ÿÿÿ), tudo sob o Céu se submete (fu
ÿ). Com o Verbo Um bem estabelecido (yi yan ding ÿÿÿ), tudo sob o Céu obedece
(tingÿ) [...].
Concentre as respirações para se tornar como espíritos e os Dez Mil seres
estarão todos presentes (dentro de você). Você consegue se concentrar? Você pode
estar na Unidade (neng yiÿÿ)? ( Guanzi, cap. Neiye).
O Um é a totalidade, a solidariedade de tudo o que existe; o Um é o que

fundamenta a ordem natural. Quem age situando-se realmente no Uno está na ação
não atuante, que não se separa do coração da vida. Assim, nada que não se faça,
nada que não chegue à perfeição. Se alguém abandona o Um, a multiplicidade torna-
se confusão e desordem.
“O método (daoÿ) para manter o Um (yong yi ÿÿ): Começando

pelos nomes.
Com nomes corretos, coisas garantidas.
Os nomes são duplos, As
coisas se confundem.
Inativo, o sábio detém o Um (zhi yiÿÿ);
Nomes são nomeados,
coisas são dadas. […]
[O Tao] classifica nomes,

Diferencia fatos,
Unifica o Um (tong yiÿÿ), reúne corações.
É por isso que se diz: “O
Tao não são os dez mil seres, Sua
virtude não é Yin e Yang; A balança não
é o que pesa, A linha o que endireita, O
diapasão é secura e umidade,
O Príncipe não se identifica com seus
ministros.
Esses exemplos ilustram a transcendência do Tao, é
por isso que ele é Um (yi ÿ):
O Príncipe também é Único” (Han Fei ou o Tao do Príncipe, cap. 8, trad.

João Levi cf. bibliografia).
Por fim, citemos alguns textos retirados dos Huainanzi que cantam a rapsódia
do Um:
“Acompanhamos a evolução, empurrando na direção do que muda; e graças ao
Único que é próprio do Tao, com poucos, a ordem reina sobre muitos. […] Evocar o
Sem
Forma é evocar o Um. O Um é chamado aquilo que é inigualável sob o Céu.
Eminente, ergue-se independente, massivamente solitário. Acima, ele se comunica
com os Nove céus, abaixo, conecta as Nove terras. Círculo que escapa do compasso,
quadrado que escapa do quadrado, essa grande Mistura faz o Um. É uma folhagem
em camadas sem raiz, abraçando, encerrando o Céu Terra. Considerando barreiras
e portas para o Tao, majestade inacessível, recolhido ao impenetrável, pura virtude,
permanecendo solitário, espalhando incansavelmente seus dons, dele se extrai sem
esgotá-lo. […]
Ainda mais, para as notas: uma vez estabelecido o gong7, as Cinco notas são
formadas. Para os sabores: uma vez estabelecido o Doux, são compostos os Cinco
Sabores. Para as cores: uma vez estabelecido o Branco, formam-se as Cinco cores.
E para o Tao: uma vez que o Um é estabelecido, os Dez Mil Seres são produzidos.
A partir daí, o Um, como
ordem, estende-se aos Quatro Mares e, como desdobramento, alcança os limites
do Céu Terra. Ah! o Uno, em sua integridade! Nada além do Simples certamente!
Bastante Bruto. Ah! um, expandindo! Certamente caótico! Absolutamente problema.
Problemas que lentamente se tornam claros novamente, vazios que lentamente se
enchem. Certamente impassível! E como o abismo profundo. Vagabundo com
certeza! Como a nuvem flutuante. Como não tendo existência. E ainda muito real;
como se estivesse perdido, e ainda existindo.
A reunião dos Dez Mil seres aponta por um único orifício, e as raízes dos Cem
Assuntos saem por uma única porta. Seu movimento é informe, as mudanças e
transformações são dos Espíritos. Ele vai e não deixa rastros, sempre para trás,
encontra-se em primeiro plano” (Huainanzi, 1, trad. Claude Larre).
Um é a base de toda prática e de todas as técnicas; cada regra ou lei particular

deriva sua relevância dela, assim como cada número deriva dela. Um texto do início
do século XVIII sobre a arte da pintura atesta isso com maestria:
“Na mais alta antiguidade, não havia regras; a Simplicidade Suprema (tai puÿÿ)
ainda não havia se dividido.
Assim que a Simplicidade Suprema se divide (yi san ÿÿ), a regra é estabelecida.
Em que se baseia a regra? A regra é baseada na Pincelada Única (yi hua ÿÿ).
A pincelada única é a origem de todas as coisas, a raiz de todos os fenômenos;

sua função é manifesta à mente e oculta no homem, mas o vulgo não a conhece.
É por si mesmo que se deve estabelecer a regra de One Brush Stroke.
A base da regra One Brush Stroke é a ausência de regras que gera a Regra; e a
Regra assim obtida abarca a multiplicidade das regras” (Shi Tao, Comentários sobre
a pintura do monge Citrouille-amère, cap. 1, trad. Pierre Ryckmans).
1. Cf. Laozi, cap. 10 por exemplo.

2. Cf. Zhuanzi, cap. 24, por exemplo.
3. Shujing, III, 6, trad. Couvreur, pág. 127 pés quadrados
4. Documento que faz parte dos manuscritos encontrados em túmulos, em

Guodian, e antes de 278 aC.
5. Par exemple en Zuozhuan, Xuan 14e année.

6. O Livro do Caminho e da Virtude, Daodejing, trad. Claude Larre, Desclee de
Brouwer.
7. Nome da primeira das Cinco Notas, da qual surgem as outras.

Os Dois ou o casal
ÿ ER
Dois é o número da divisão, fazendo o casal aparecer. É a batida que

atesta a própria vitalidade; representa a abertura da unidade permitindo o
relacionamento através da distinção. No Um, faz-se o embrião de uma
manifestação: pulsa; movimento e repouso se alternam e criam ritmo; o
movimento se torna expansão e o repouso, condensação. É o yin yang,
que permitirá o aparecimento do Céu por elevação e difusão, depois da
Terra por sedimentação e condensação.
O Céu e a Terra são assim formados por distinção dentro da Unidade
primordial; mas esta distinção não divide o Uno; é a condição necessária
para a revelação do Uno, que se expressa nos múltiplos seres que
povoam o espaço entre o Céu e a Terra.
A distinção entre Céu e Terra produz o casal fecundo por sua
diferença. O Céu e a Terra são a condição das trocas; suas respirações
se entrelaçam. Mas uma Terra que não se unisse ao Céu, que não o
seguisse perfeitamente, causaria uma divisão prejudicial. O Dois, número
da Terra, representa ou o desabrochar harmonioso da vida ou a divisão
mortal.
Dois, uma divisão necessária que não quebra a unidade, permite o
exercício, o uso do Um; é a implementação, o efeito do torque. Isso
resulta em ritmo, alternância, ciclos no tempo e mistura equilibrada,
composição harmoniosa no espaço.
O casal é, por definição, interpenetração. Ao mesmo tempo, é uma
distinção entre as duas partes que se separam. Devemos sempre
considerar os dois parceiros em um casal como distintos e como
interpenetrantes.
O casal não é o Um, porque cada membro tem identidade e qualidades

próprias; por meio de sua união, o casal redescobre o Uno e o manifesta por meio
de seus frutos. Passamos então aos Três e à multidão dos seres.
No e pelo Dois, o Um torna-se operativo, as coisas começarão a acontecer; é
possível estabelecer diferenças, separações: os seres poderão aparecer, com
suas particularidades, suas determinações e suas formas que os separam uns
dos outros. O processo está lançado e as distinções vão multiplicar-se.
O Dois é mau quando se opõe ao Um, quando divide quebrando a unidade.

A desordem assim estabelecida corta as relações ou o desequilíbrio, traz
obstrução e destruição.
Os casais são os operadores da vida. Todos eles se relacionam com os
casais fundamentais que são o Céu, a Terra e o yin yang; eles merecem
consideração especial.
DOIS
Duas linhas horizontais formam o caractere: . Não há variação nem
evolução. O significado também exibe uma grande constante: dois, segundo,
segundo, segundo.
No entanto, a ideia de que o Dois não é mais o Um aparece bem cedo, de

que uma disparidade é introduzida; diferença ou divergência, pode tornar-se
também duplicidade ou inconstância.
Daí os significados usuais do caractere: Dois, segundo. segundo,

assistente. Duas vezes, repita. Par, par. Igual, igual a. Dobro ; faça dois.
Dividir ; diferir ; divergência. Misturado, misturado, que não é puro. Inconstante,
duplicidade.
Se um e um são dois em matemática, o caractere para dois ÿ, embora

escrito com duas vezes o um ÿ, não é duas vezes o Um, pois o Um, sendo o
todo, não pode ser duplo ou duplicado. Os dois traços devem ser considerados,
simbolicamente, como a abertura do Um, a distinção na unidade, a partilha
necessária, mas que não rompe a pertença comum dos dois elementos.
Um caractere específico designa o casal: liangÿ, dois que formam um

par. Antigamente ou representa um engate de dois cavalos, uma carruagem
atrelada a um par de animais. O personagem é usado para o que anda em
pares, como sapatos; para dois sócios, duas pessoas em estreita relação,
trabalhando juntas.
Como o Dois, esse personagem liangÿ pode ser a harmonia do casal ou

a separação, a ruptura. Assim, um Coração Duplo (liang xinÿÿ) são dois
corações fraternos, duas pessoas ligadas por sentimentos mútuos de grande
afeição e profunda afinidade; seja um coração cheio de duplicidade.
Dois, em letras grandes, é ÿ: ajuda, segundo; ajudar. Duvidar, procrastinar.
CÉU TERRA
O Céu e a Terra formam um casal interdependente e hierárquico; a diferença

produz uma precedência. O céu está sempre em primeiro lugar, a iniciativa e a
norma. A Terra é como a seguidora do Céu, recebendo seus influxos e reagindo
a eles. No casal Céu-Terra, o Céu é, portanto, também Um sendo o primeiro,
estando em uma posição elevada, e a Terra Dois, sendo o segundo e o
segundo, estando em uma posição inferior.
Céu e Terra mantêm sua diferença: a Terra não duplica o Céu; O Céu, por
natureza, mantém a unidade da vida e do vivente, dá o impulso primário,
confere as qualidades originais e assim ordena as linhas do desenrolar da vida.
A Terra, por natureza, carrega em gestação o múltiplo das formas manifestadas,
reflete em todos os sentidos as potencialidades da vida celeste.
A Terra revela o Céu; os sopros do Céu (simbolicamente os Três) tornam-

se perceptíveis através das formas da Terra (simbolicamente os Quatro).
Quando estamos no nível Dois, temos a relação do Céu Um com a Terra Dois,
o efeito de casal que ainda não é produto do casal. Existe uma interdependência
absoluta dos membros de um casal, o que não impede a hierarquização dentro
dessa interdependência.
O Céu e a Terra só se preocupam um com o outro; O Céu é para a Terra e
a Terra para o Céu. O Céu está inteiramente voltado para a Terra e
espalha sua respiração sobre ela; a Terra é toda recepção, recepção dos sopros
do Céu para dar forma aos vivos de acordo com o impulso e inspiração celestes.
A diferenciação do Céu e da Terra é a condição de seu relacionamento; eles

só podem trocar suas respirações porque são diferentes. Mas não basta ser
diferente para trocar com frutos, é preciso ainda admitir o outro. O yang do Céu
admite o yin para fazer com que a chuva fertilizante caia sobre a Terra; o yin da
Terra admite o yang para elevar vapores e nuvens ao Céu. Um não pode existir
sem o outro; a Terra só é fértil através do Céu e o Céu só é rico em sopros e
nuvens através da Terra.
Se não estivesse voltado para a Terra, o Céu não poderia existir; a expansão
infinita do yang não é o Céu que produz a vida com a Terra. Se não fosse aberta
ao Céu, a Terra não poderia existir; não seria a Terra que traz os seres à luz.
A separação e a relação são apenas duas facetas de uma única e mesma

realidade, a do casal, do Dois que ocupa o seu lugar no processo de manifestação
da vida.
O Um, portanto, permanece presente; sustenta e sustenta o Céu-Terra; pois
a separação leva à união. O Dois é, portanto, um compartilhamento dentro da
unidade e não uma divisão que quebra ou nega a unidade. Quem nega o Uno vai
para a destruição.
YIN YANG
A respiração Una é yin yang em sua primeira manifestação, na batida que faz
aparecer o Céu e a Terra. Dois é o número de yin yang, como qualidades
diferenciadas do que faz a vida em conjunto, o viver.
Assim que a Respiração se expressa, assim que se torna a respiração dos
seres, é yin e yang inseparavelmente misturados, é expansão e contração,
ascensão e descida, aquecimento e resfriamento... Yin yang representa os
movimentos opostos e complementares para dentro da respiração, pois o Céu e
a Terra são as realidades opostas e complementares que formam o cosmos.
Desse ponto de vista, não há um aspecto que venha antes do outro; eles são a
expressão dual da realidade Una.
Yin e yang, imagem da dualidade inerente ao pensamento e à vida, permitem,
portanto, a expressão da realidade, desde que o indizível – o Um –
estar sempre presente como pivô do discurso.

Eles representam “o princípio da diferença que cria a atração, assim
como do devir e da multiplicidade que eles suscitam por suas combinações;
mas também, pela estreita correlação que os une, são as testemunhas da
Unidade básica subjacente ao mundo1 ”.
É assim que o Xici2 pode dizer: “Um Yin, um Yang, esse é o Caminho
(dao). »
Dois, número yin
Dois, número do casal de onde emergem os seres de ambos os sexos

(er xing ÿÿ), pode contudo ser facilmente associado à Terra que vem depois
do Céu, ao yin que manifesta o dinamismo do yang nas formas. Está então
ligado à virtude do yin e da Terra. É assim que o Shuowen o apresenta:
“Dois (er ÿ): o número da Terra. O caractere representa um par de

traços. »
O Um não é mais estranho; torna-se um par. O Dois, número par,
pertence à Terra enquanto os números ímpares pertencem ao Céu.
Essa distribuição, que aparece claramente no Xici, torna-se predominante a
partir da 2ª , Séculos III aC3 (cf. Apêndice 2).
Os Dois Princípios
O Yijing representa o yang por uma linha contínua (contínuo ÿ), e o yin
por uma linha tracejada (interrompida --); estes são os Dois Princípios (er yi
ÿÿ), símbolos do Céu e da Terra, do duro e do flexível, cujas diferentes
combinações formam os hexagramas e os trigramas, imagens de todos os
seres.
Cada hexagrama tem seu nome e significado, como cada
fenômeno ou cada situação tem suas próprias características.
Outros casais exemplares

À esquerda e à direita, em cima e embaixo, da frente para trás, todos os casais

que formam, pelo simples fato de existirem, um entre, um espaço vazio que se
preenche com a totalidade das possibilidades.
Um príncipe tem dois escribas para escrever a história de seu reinado: o
analista à esquerda (que anota palavras e ordens) e o analista à direita (que
anota os atos).
A sociedade tem dois aspectos principais: militar (wuÿ) e civil (wen ÿ).
Se o universo é governado pelos dois espíritos que seguram o “manípulo” do
Caminho (dao)4 , o soberano também governa, segundo os juristas, com a ajuda
de dois poderes controladores, os “Dois manípulos” (er bing ÿÿ) o que são
recompensas e punições.
E tantos outros. Citemos apenas um dos textos mais antigos5 que
apresenta sistematicamente uma série de casais na imagem de yin yang.
“Em qualquer exposição [doutrinária], é a determinação do yin e yang
que dá o significado geral:
O céu é yang a terra é yin

a primavera é yang O outono é yin
o verão é yang o inverno é yin
o dia é yang A noite é yin
Grandes estados são yang Estados pequenos são yin
Estados importantes são yang Estados insignificantes são yin
A atividade é yang A inação é yin
A extensão é yang Retirada é yin
O governante é yang O ministro é yin
O superior é yang O inferior é yin
o homem é yang a mulher é yin
pai é yang crianças têm yin
O mais velho é yang O mais novo é yin
O nobre é yang O vulgar é yin
A mente penetrante é yang A mente estreita é yin
Tomar uma esposa e gerar O luto é yin
filhos é yang
Dominar é yang Ser dominado é yin
convidado é yang O chefe de família é yin
O exército é yang Tarefas são yin
A fala é yang silêncio é yin
Dar é yang Receber é yin.
Tudo relacionado ao yang é modelado (faÿ) no Céu; O céu exige retidão (zheng
ÿ). Tudo relacionado ao yin é modelado na Terra; A virtude eficaz da Terra está na
tranqüilidade pacífica. »
EXEMPLOS DE CASAIS NA MEDICINA
Um par de rins
Os Dois Rins são principalmente um par de Rins (liang shengÿÿ). Eles

refletem exatamente a diferença e a unidade que caracteriza o casal.
Os Rins, Dois ou duplos, são, no homem, a dupla expressão do yin e do yang
desde o início. O yin original e o yang original estão presentes no corpo através dos
Rins; eles sustentam todas as atividades e produções orgânicas ao longo da vida.
É a partir dessa expressão do yin e yang originais que poderá tecer e formar a
multiplicidade das realidades de um corpo com seus órgãos; a patologia é muitas
vezes uma ruptura no relacionamento entre dois que deveriam se encaixar
harmoniosamente, interpenetrando-se frutuosamente.
Sempre há interpenetração e distinção de dois aspectos yin e yang da vida.
Tomemos o osso e a medula: não há força e flexibilidade para o osso se a medula
não puder alimentá-lo; nenhuma possibilidade para a medula se manter internamente
e salvaguardar sua riqueza sem o osso. Suas propriedades são diferentes, mas sua
dissociação é inconcebível e mortal.
Esta é a relação yin yang por excelência: “Yin

é o que acumula as essências e então a emergência ocorre e se desenvolve;
Yang é o que defende do lado de fora e então a solidez resulta” (Suwen, cap. 3).
“Yin se mantém internamente, mas yang o mantém lá; Yang se

mantém do lado de fora, mas é o yin que lhe dá ação” (Suwen, cap. 5).
DOIS COMO DUPLICIDADE E INCONSISTÊNCIA

“Quando a virtude é pura (Une, yi ÿ), tudo dá certo; quando ela não está
nada dá certo” (Shujing, III, 6, trad. Couvreur, p. 129).
O oposto da virtude sem mistura, Um é, palavra por palavra, "virtude dois ou
três" (de er sanÿÿÿ). Ser mutável em sua conduta é ter dois ou três modos de
conduta, ser dois ou três em sua virtude (er san qi de ÿÿÿÿ); fazer uma coisa depois
6
outra diferente, oposta.
Aquele que é imutável em sua conduta, que é constante em seu senso de dever, é
aquele que é Único, imutável.
Assim que deixamos o Um, estamos em desordem, incertos. Podemos viver no
múltiplo mantendo nossa constância, nossa relação com o Uno, isto é, fidelidade a
nós mesmos, ao que somos autenticamente. Caso contrário, dois e três, em vez de
serem desenvolvimentos da vida no Uno, são artifício e erro.
Aquele que não é duplo é inabalável; ele não tem dúvidas ou hesitações, e nem
mesmo a morte o mudará. Aquele que enraíza sua conduta, sua virtude, no Um tem
um poder efetivo que não pode ser alcançado por aqueles que se baseiam no Dois:
“Aqueles cujo poder procede de uma única
origem (emana do Um, chu yi ÿÿ ) são poderoso; aqueles cujo poder vem de
várias fontes (emana dos Dois, chu er ÿÿ) são fracos” (Xunzi, cap. 15, trad. I.
Kamenarovic).
DOIS COMO O CASAL
“O caminho que pode ser dito não é mais o Caminho E

os nomes que podem ser nomeados não são mais o Nome.
Sem Nome começa o Céu. Os Nomes da
Terra dão sua Mãe aos Dez Mil seres.
Assim o sempre desinteressante convida a contemplar o mistério
E o sempre cheio de atrativos a considerar seus aspectos manifestos.
Esses dois nascidos juntos com nomes diferentes são de fato juntos a Origem E
de origem em Origem
a porta do mistério maravilhoso” (Laozi, cap. 1, trad. Claude Larre).
O duplo aspecto da vida na Terra: o que pertence à mistura, ao múltiplo, às

formas, às atividades movidas pelos desejos, e o que
pertence a outra ordem, a do Caminho, da Única origem e mistério insondável. Se o

primeiro não se realiza em função do segundo, não se baseia no segundo, nos
perdemos e nos perdemos.
O texto continua:
“Cada um sob o Céu decreta o Belo e aqui vem o Feio Cada um
sob o Céu decreta o Bem e aqui vem o Mal” (Laozi, cap. 2, trad. Claude Larre).
O Dois é a ameaça de divisão quando, em vez disso, cortamos

aceitar, integrar, alternar.
"Ter e não ter nascem um do outro Compacto e
sutil são formados um do outro Longo e curto
medem um ao outro Alto e baixo se voltam
um para o outro Notas e sons concordam
um com o outro Antes e depois seguem um ao
outro" (Laozi, cap . . 2, trad. Claude Larre).
Exemplos típicos de casais naturais que expressam o Um através de seu
relacionamento; sua alternância e a mistura não saem do Um. Temos Seis pares
para significar todas as qualidades possíveis das respirações (cf. estudo do Seis).
“Bem no início, os Dois de Agosto mantêm o comando do Tao em suas mãos e

o estabelecem como um poder central. Os Espíritos brincam nas transformações,
seu influxo é sentido nos Quatro Quadrantes »
(Huainanzi, cap. 1, trad. Claude Larre).
“Antigamente, no “tempo” anterior ao Céu-Terra, havia apenas a Imagem
invisível. [...] Lá, no emaranhado de uma geração comum (hun shengÿÿ), os dois
Espíritos presidem a ordenação do Céu e o estabelecimento da Terra” (Huainanzi,
cap. 7, tr. Claude Lare).
Dois-que-não-separados presidem a vinda do Céu-Terra e iniciam o processo
pelo qual todos os seres aparecerão. Os dois membros do casal permanecem ligados
no emaranhado original; eles não deixaram o caos primitivo (hun dunÿÿ); eles
emergem e se destacam, mas permanecem confusos e unidos. Sua melhor expressão
encontra-se nas representações de Fuxi e Nügua, simbolizando o Céu e a Terra, o
yin e o yang, quando produzem o universo e moldam todos os seres. Distinguem-se
pela parte superior do corpo: Fuxi é homem e Nügua é mulher; mas sua parte inferior,
que não é humana, mas
reptiliano, é feito de duas caudas pelas quais se entrelaçam. Essas

representações, antigas e numerosas, expressam perfeitamente o Dois.
Pode-se pensar também nos escravos de Michelangelo, saindo da pedra,
mas ainda pertencentes à pedra bruta, evocando o estágio incoativo de toda
produção.
1. Isabelle Robinet, História do Taoísmo, p. 17.

2. Grande Comentário sobre o Yijing ou Livro das Mutações.
3. Não pode ser aplicado a textos mais antigos. Assim veremos que o Cinco
pode vir da Terra e o Seis do Céu em organizações anteriores a esta
sistematização, concomitante ao estabelecimento dos Cinco Elementos na
cosmologia.
4. Cf. textos dos Huainanzi ao final da apresentação dos Dois.
5. Texto pertencente aos manuscritos Mawangdui e provavelmente datado
do fim dos Estados em Guerra.
6. Veja, por exemplo , Shijing, odes 58 e 229.
Três ou a tríade ÿ
SAN
O Dois, o casal, o par, é a diferenciação dentro do Um, da totalidade,

permitindo o surgimento do ritmo interno da respiração: yin e yang.
Yin e yang não podem ser percebidos ou mesmo existirem independentemente
um do outro, assim como o Céu e a Terra. Eles são perceptíveis em suas
múltiplas composições que são os Dez Mil Seres. Ou seja, a totalidade,
mas percebida sob uma multiplicidade de aspectos e manifestações, de
qualidades e especificidades. Três é então de fato a manifestação do Um,
e Dois é sua pré-condição.
Três são vários, mais que dois, um grupo de pessoas, um bando de
animais, uma coleção de objetos.
“Quadrúpedes em número de três são o rebanho inteiro; homens ao
número dos três são uma multidão inteira; irmãs em número de três são
todas as Filhas (para casar)” (Guoyu, Zhouyu, trad.
A. d'Hormon e R. Mathieu).
Três não é mais 3 vezes 1 do que Dois é 2 vezes 1 (exceto em
matemática), porque se o Um é Unidade e totalidade, ele contém tudo e
não pode ser duplo ou triplo. Assim como o Dois é a partilha no Um, o Três
é fruto do casal dentro do casal, refazendo a unidade do casal, manifestando
a sua unidade mas tendo em conta as múltiplas possibilidades, como um
casal tem filhos todos diferentes. Os filhos não dividem o casal, muito pelo
contrário.
Três bastam para evocar a multidão, pois entramos no produto do casal.
O que surge do Dois não é apenas um terceiro, mas todos os produtos;
como um casal que pode gerar muito mais que um filho e que se perpetua
na descendência ao longo de incontáveis
gerações. Da mesma forma, alguns idiomas têm três números na gramática:

singular, dual e plural.
O três simboliza a totalidade dos seres, produtos das infinitas trocas de

yin yang respira entre o Céu e a Terra.
“O Caminho dá vida em Um
Um dá vida em Dois
Dois dá vida em Três
Três dá vida a Dez mil seres Os Dez
mil seres encostados no Yin, abraçando o Yang, As
respirações que correm ali se compõem em harmonia” (Laozi, cap . 42 , trans.
Claude Larre).
O três, símbolo do múltiplo, é também o Um redescoberto, expresso. Como
os pais encontram sua união manifestada em cada um dos diferentes filhos, o
Três é a expressão da unidade do casal. O Céu e a Terra juntos produzem seres
viventes, yin e yang combinam-se de Dez mil maneiras sem deixar a unidade.
Um, para sempre escondido, é revelado na multidão de seres; Três é a expressão
tríplice do Um, ou melhor, do Um manifestado no múltiplo. O Um leva ao Três,
como o Três nos permite conceber o Um e voltar a ele:
TRÊS
As três linhas horizontais ÿ que formam o caractere são uma representação

simples de três como um número ou o terceiro lugar em uma série.
Porém, a partir das inscrições oraculares, o personagem designa um

grupo de três, pessoas ou espíritos: três espíritos ancestrais ou três grandes
dignitários ao lado do rei, por exemplo.
Porque o que o personagem evoca é uma tríade. Simbolicamente, no

personagem Três ÿ, o Dois ÿ se abre para revelar no meio o produto do casal
ÿ, que é a imagem de sua união. Três ÿ não é
três vezes o Um, mas Três que fazem Um, ou a maneira de considerar a unidade
sob seu aspecto ternário.
Daí os significados usuais dos caracteres: Três, terceiro; tríplice, tríade.

Diversos.
Três expressa o produto do torque e mostra sua interpenetração.

Representando todas as possibilidades de combinação yin/ yang, é o número de
respirações qi ÿ a partir das quais os Dez Mil Seres são formados. Três é a
manifestação do Um no múltiplo.
Três, em letras grandes, é ÿ a tríade; caractere que, na pronúncia can,

significa: participar, misturar, formar uma harmonia de três.
“Olhamos mas sem ver chamamos de Invisível

Escutamos sem ouvir, chamamos de Inaudível
Tentamos tocá-lo, chamamos de impalpável
Aqui estão três coisas inefáveis que combinadas formam a Unidade (yi ÿ)”
(Laozi, cap. 14, trad. Claude Larre).
OS TRÊS E AS RESPIRAÇÃO
O casal Céu-Terra, imagem dos Dois, abre para revelar um meio-termo. O

intervalo entre o Céu e a Terra é resultado de sua distinção, mas também o lugar
de suas trocas. Este “espaço mediano” é, portanto, o cruzamento das respirações
yin yang do Céu e da Terra, sua mistura; é a manifestação das respirações.
A respiração que se tornou Tríplice, múltipla, está pronta para se particularizar

em todas as combinações yin/yang, cujo grande modelo será o Quatro e o resultado
final as miríades de seres que povoam o espaço entre o Céu e a Terra.
O três é o suporte pressuposto de todas as qualidades próprias de cada ser. Trois
é a instauração de um vazio, de um oco interior, pleno da força vital do sopro que o
reveste da doçura de uma infusão e da violência de um surto. Este é o significado
do caractere chong (ÿ) encontrado no capítulo 42 do Laozi, traduzido como
"apressar".
Quer digamos vazio mediano ou totalidade dos seres, estamos falando da

mesma coisa: a riqueza infinita da respiração que se desdobra e se diversifica. O
vazio e a plenitude são os dois aspectos complementares de uma mesma realidade,
quando ela é perfeita. O vazio não é a inexistência ou a ausência dos seres, mas
sua presença nos movimentos, ciclos e trocas que acontecem sem obstáculo ou
bloqueio. A plenitude não é o estorvo da multidão, uma pletora sufocante, mas a
variedade dos recursos e das riquezas. Três é a harmonia plena de todas as
potencialidades.
Três, portanto, é o número por excelência das respirações. Existe, além disso,
uma forte analogia gráfica entre o número três e a antiga forma do caractere para
1
respirações, qi: nas inscrições oraculares, evoluindo para os bronzes, para finalmente
dar ÿ que se torna ÿ adicionando o grão de cereal ÿ .
Três é a declaração do princípio da modulação das respirações: Três respirações

diferentes, Três meses de uma estação.
Uma temporada é completada em três meses: o primeiro mês é o surgimento da
qualidade específica da temporada; o segundo mês é a sua plenitude e o terceiro
mês já é o caminho para a estação seguinte.
Yin e yang não são respirações, no sentido de que haveria uma respiração yin e
uma respiração yang existindo separadamente. O número de respirações, portanto,
não é Dois, mas Três: a soma de yang (Um) e yin (Dois), sua conjunção (Três). Em
alguns textos taoístas, Água (Um) mais Fogo (Dois) dá Três, que é sua conjunção.
2
Cada respiração particular é uma expressão do relacionamento yin yang e o Três
representa a realização desse relacionamento, a composição comum em uma
respiração manifestada.
Da mesma forma, para o Yijing e trabalhos relacionados a ele, Três é a soma de
yin, yang e Mutação (yiÿ). A Mutação é o resultado do encontro yin yang; está em
tudo que o yin yang faz. Optamos por dizer aqui a Mutação – e não as mutações –
porque, ao nível dos Três, trata-se da potencialidade de todas as mutações, da
manifestação da respiração Una através de todas as modalidades possíveis das
respirações yin yang .
O resultado do encontro yin yang é a Harmonia (heÿ), porque a harmonia é

sempre uma mistura bem equilibrada, uma composição harmoniosa. No nível Três,
a Harmonia é total, é a harmonia das respirações. Cada ser particular deve encontrar
ou preservar sua própria
harmonia, que é uma função do modo como as respirações yin yang a constituem.
Essa harmonia evolui com o tempo, pois é o próprio movimento das respirações
dentro de cada ser.
“O Mestre disse: Qian e Kun 3
são a porta de entrada para a Mutação.
Qian para seres yang e Kun para seres yin. Yin e yang unem suas virtudes, hard
e soft (gang rouÿÿ) são assim constituídos, para formar o corpus revelado do
Céu Terra e penetrar na virtude dos espíritos radiantes” (Xici).
Essa maneira de ver os Três é uma visão muito geral; o Três é a tripartição
do mundo, a apresentação em Três das respirações que o produzem e o fazem
viver. Identificamos Três elementos constitutivos do universo, ou do homem, ou
de qualquer fenômeno particular; eles são exemplarmente yin e yang com sua
conjunção e interação.
Temos, pelo número Três, o estabelecimento de uma ordem cósmica entre
o que está no Alto (Céu), o que está em Baixo (Terra) e o que está no meio, o
Meio. São, por excelência, os Sopros, ou mesmo todos os seres produzidos a
partir desses sopros, ou às vezes o mais completo desses seres: o Homem.
"O ser humano é a virtude (deÿ ) (;combinada) do Céu-Terra, o entrelaçamento
do yin/yang, a reunião dos espíritos da Terra e do Céu (gui shen ÿ ÿ ), a melhor
das respirações dos Cinco Elementos” (Liji, cap.
Leão).
O três serve, portanto, para qualificar tudo o que se organiza nesse modelo.
Três níveis podem ser encontrados em várias circunstâncias. Esta é uma
primeira distribuição; muitas vezes será implementado por 3 vezes 3 = 9, sendo
cada nível subdividido em três, para uma organização mais detalhada e eficaz
inscrita na realidade da vida social ou corporal (cf. estudo de Neuf).
No cosmos, esta Tríade é identificada com as Três Luzes (ou

luminares): o sol, a lua, as estrelas e os corpos celestes (san guanÿÿ).
O caractere shi ÿ que, originalmente, mostra os espíritos dos ancestrais
descendentes em seu altar, rapidamente assume o significado de manifestar, indicar.
O Shuowen interpreta o personagem da
seguinte forma: "Símbolos suspensos no Céu, que permitem prever a sorte
e o infortúnio, e assim anunciá-los aos homens." O caractere consiste em ÿ (os
dois traços horizontais superiores, forma antiga de shangÿ:
top, top) e ÿ (as três linhas verticais inferiores) para os três símbolos
suspensos: sol, lua e constelações. Ao observá-los, a astrologia conhece
as mudanças ao longo do tempo, pois shi ÿ é a atividade dos espíritos
(shenÿ). »
O céu exibe os princípios da ordem natural através dos movimentos
perfeitamente regulados dos corpos celestes. A actividade dos espíritos
revela-se no sol, na lua e nas constelações que são, no Céu, a melhor
expressão do yang, do yin e das inúmeras figuras da sua mistura, de todas
as suas composições harmoniosas.
OS TRÊS PODERES
Três é o topo, o fundo e o meio; é o Céu, a Terra e o homem; yin, yang

e sua mistura.
O homem é o produto por excelência do Céu Terra. Mas todos os
seres também são. As miríades de seres, que são chamados de Dez Mil
Seres, são, portanto, o ponto médio do Céu-Terra e as inúmeras
expressões da mistura de suas respirações; mas não são um “poder”
como o Céu e a Terra, responsáveis pela harmonia das respirações.
O homem é o melhor dos alentos trocados entre o Céu e a Terra, a
harmonia do Céu e da Terra. O que lhe dá um status que não é
simplesmente ser um dos Dez Mil seres; ele também pode ser considerado
como o Um do Céu Terra, a testemunha e o fator de sua unidade.
O homem, por sua natureza excepcional que lhe permite assumir a
condução de sua vida e dar sentido ao universo, torna-se responsável pela
harmonia dos sopros cósmicos. Pode contribuir para a sua manutenção,
ou alterá-la. Ele é, portanto, um participante real no jogo das respirações
cósmicas, e não o simples fruto do Céu Terra. Assim se desenvolveu, nos
séculos imediatamente anteriores à era cristã, a noção dos Três poderes
ativos do universo (san caiÿÿ): Céu, Terra e Homem.
Dong Zhongshu 4 foi, sem dúvida, inspirado por essa visão, quando
deu sua famosa interpretação do personagem rei (wangÿ). Agora sabemos
que essa análise nada tem a ver com a etimologia do personagem; no
entanto, fornece-nos informações muito úteis sobre as concepções da
época, especialmente porque o Shuowen se refere a ele. Ele define o personagem
Três (sanÿ) como "o caminho formado pelo Céu, Terra e Homem".
Então o caractere para rei (wangÿ) como "Aquele para quem converge tudo o
que está sob o céu". Dong Zhongshu diz: “Na maneira antiga de desenhar
personagens, há três traços (horizontais) conectados entre si por um traço central
(vertical); as três linhas representam o Céu, a Terra e o Homem; quem os reúne
e os faz comunicar é o rei.
Confúcio disse: Unir os três é ser rei. »
O Três, primeira expressão do múltiplo, é também o que reúne, une. O rei é
o intermediário que reúne tudo sob o Céu, porque ele é a virtude do Céu na
Terra, o filho do Céu. Ele assim atrai todos os seres; eles vêm a ele
espontaneamente. Através do rei, o homem por excelência, a unidade do Céu e
da Terra é constantemente reproduzida .
TRÊS NA COSMOLOGIA TAOÍSTA
O Três, utilizado em particular nos textos taoístas, essencialmente a -4e e
partir do século III dC, representa os Três planos fundamentais que estão na
origem do mundo dos homens como na origem do mundo celeste. Eles se
expressam em yin yang e sua harmonia (yin yang heÿÿ ÿ) ou mesmo no Céu, na
Terra e no Homem, os Três Poderes.
No topo do panteão da religião taoísta está uma tríade. Essas três divindades
supremas reinam nos três céus e suas respirações (três ou tríplices) produzem o
mundo, geram os seres.
Como origem, eles são os Três originais (san yuanÿÿ), o triplo aspecto do
Um original.
Como uma unidade, eles são os Três Uns (san yiÿÿ): o Galo Um (masculino,
xiong yiÿÿ) ou Celestial (tian yiÿÿ), o Galinha (feminino, ci yiÿÿ) ou Terrestre Um
(di yiÿÿ) e Supremo (tai yiÿÿ) . Eles
6
representam o desdobramento da Unidade primordial em direção à multiplicidade,

a possibilidade de manifestação do Caminho no mundo perceptível e formal.
Essências, espíritos e respirações são o tríplice aspecto dos seres, que se
reformulam na Unidade. Eles também são os Três Uns, Três que são Um.
7
Os Três Puros (san qingÿÿ) também são as Três Deidades Supremas
nomeadas de acordo com a qualidade fundamental do Um: pureza, não-
mistura.
No homem, essas divindades celestiais e primordiais são os Três
divindades principais do corpo, residindo nos três Campos de Cinábrio 8 o :
Superior, o Médio e o Inferior que presidem o centro de cada uma das partes do
corpo humano, no cérebro, no coração e abaixo do umbigo. Eles são fundamentais
em meditações que focam na guarda do Uno (shou yi bao yiÿÿÿÿ). Em contraste,
os Três Versos (san chongÿÿ) são os três
espíritos
mortíferos que corroem o cérebro, o coração e o estômago do homem.
As Três Respirações, as Três Origens, os Três Campos de Cinábrio…
etc., são sempre a expressão tríplice da realidade Una e Pura.
As Três Almas Hunas representam no homem uma animação celestial, em
três níveis diferentes: espiritual, intelectual, afetivo. Mas eles formam a totalidade
de seu ser incorpóreo.
O que é Uno, autêntico, original, revela-se sob um tríplice aspecto.
Três é, portanto, o meio de redescobrir o Uno a partir da diversidade.
TRÊS NA TEORIA MÉDICA
Os Três principais componentes do mundo, trabalhados nos Três campos do

cinábrio, são também os Três tesouros da medicina: essências (jingÿ), respirações
(qiÿ) e espíritos (shenÿ).
Este não é o lugar para fazer um estudo dos Três Tesouros da medicina,
mas veremos ali uma imagem dos Três Poderes constituindo o universo, o
mundo e cada ser humano porque o Três é uma estrutura, uma ordem por Três
que faz algo aparecer.
Um órgão particular sem qualquer equivalente nas percepções ocidentais do
corpo, o Triplo Aquecedor (san jiaoÿÿ), une a respiração e o corpo.
É um órgão único, mas dividido em três níveis: superior (o Aquecedor Superior,

que ocupa o tórax, área acima do diafragma, território do Coração e dos Pulmões),
medial (o Aquecedor Médio, que ocupa a parte superior do o abdome, território do
Baço e do Estômago) e inferior (o Aquecedor Inferior que ocupa a parte inferior do
abdome e inclui o sistema urogenital).
O Triplo Aquecedor permite a expressão da respiração original em sua tríplice

manifestação corpórea: as respirações ancestrais (zong qiÿ ÿ) reunidas no Aquecedor
Superior; os sopros nutritivos (ying qiÿÿ), encarregados da reconstituição permanente
do corpo, da manutenção da vida, secretados no Aquecedor Mediano (ou Médio); as
respirações defensivas (wei qiÿÿ), responsáveis pela proteção do organismo, que se
originam no Aquecedor Inferior. Nutrição e defesa vêm da alimentação e formam um
par yin/yang onde o que mantém está do lado yin, do trabalho das substâncias e da
recomposição das formas, e o que protege do lado yang, que circula e aquece, ritma
e retém . As respirações ancestrais são a reunião de respirações renovadas pela
respiração (Céu) e respirações renovadas pelo alimento (Terra). O resultado é a
mistura yin yang, o mais equilibrada possível, para que a composição harmoniosa
assim obtida traga vida o mais próximo possível do modelo original, da ordem natural
expressa em um ser por sua própria natureza, suas respirações originais (yuan qiÿ
ÿ). A expressão, a concretização da origem, se faz pelas respirações renovadas de
todas as formas no organismo; eles estão na imagem da expressão tríplice da
respiração cósmica: o topo (superior), o fundo (inferior) e o intermediário (mediano),
onde todas as modalidades de interação yin/yang são executadas.
O Triplo Aquecedor é a sinergia do todo orgânico; as vísceras são distribuídas

de acordo com seus três andares. O Triplo Aquecedor não é um órgão com
manifestação física, massa corpórea perceptível; é uma função que nada mais é do
que a união, a unidade, por Três, dos múltiplos componentes orgânicos, começando
pelas Doze vísceras. Seu funcionamento é, portanto, garantir que tudo circule bem,
que as respirações se comportem corretamente, que os líquidos sejam conduzidos e
transformados normalmente. Equilibram-se as subidas e as descidas, pois entre o
Céu e a Terra sobem as nuvens e cai a chuva Este Tríplice Aquecedor é uma quase-
necessidade lógica para o funcionamento do ser humano, pois é preciso encontrar
29
nele .
esta Tríplice expressão Sopros de vida . É necessário encontrar nele as
Respirações análogas às Respirações do Alto, do Baixo e da Harmonia Central,
análogas às Três Respirações que compõem o universo: a clara, a desordem e a
mistura harmoniosa da clara e da desordem.
O movimento yang sobe das profundezas para a superfície; o

movimento yin reduz as alturas; a plataforma giratória da mediana garante
os apertos e as distribuições. Assim, as respirações yang da defesa
sobem do Aquecedor Inferior e os líquidos descem no tronco do
Aquecedor Superior, enquanto os nutrientes elaborados pelo Aquecedor
Mediano se difundem nos Quatro membros e em todo o corpo para
reconstruir as formas do corpo.
Pode-se também, sob outra perspectiva, considerar apenas o
processo de digestão e assimilação. Nesse caso, o claro representa as
essências, assimiláveis pelo corpo, enquanto a desordem representa o
que deve ser eliminado do corpo. O Aquecedor Superior é então o local
de culminação das mais puras essências e respirações do organismo, o
claro da comida, e o Aquecedor Inferior como o local de culminação dos
resíduos no caminho da evacuação, distúrbio alimentar; o Aquecedor
Mediano, uma mistura de claro e turvo, faz com que o claro (Baço) suba
e o turvo (Estômago) diminua.
O Triplo Aquecedor é apenas uma Respiração, pois é a Respiração
da vida que se expressa em uma modalidade Tripla; permite que as
diferentes qualidades da respiração operem os diferentes aspectos da vida.
TRÊS PARA PERÍODOS DE TRANSIÇÃO
Três representando as várias facetas da respiração Una, o Céu

dinâmico, a Terra e o todo mediano, é capaz de simbolizar uma totalidade.
Assim, 3 dias, 30 dias, 3 anos ou 30 anos são plenitude total para uma
prática (taoísta, por exemplo) ou para mudar permanecendo na unidade.
Três é frequentemente usado, antigamente, para períodos de
transição, talvez porque seja visto como realização. Por exemplo, usamos
luto por três anos para encontrar paz em nós mesmos e voltar à vida
normal. Nós nos retiramos três dias antes de uma cerimônia para nos
purificar. A jovem noiva espera três meses antes de ir visitar a mãe. A
mesmo largar gente bota a criança no chão pra ver se ela quer
Três dias pra viver entre11os(ver
homens
Apêndice 3).
1. Gráfico que não deve ser confundido com o do número Três ÿ onde
a linha central é sempre bastante completa e não pode ser reduzida a um
ponto ou um traço muito curto.

2. Cf. o texto do Hongfan que dá os números associados a cada um dos Cinco
elementos, citado no estudo dos Cinco.
3. Qian: nome do primeiro dos hexagramas, composto por 6 linhas contínuas;
simboliza o Céu, o poder do mais puro yang. Kun: nome do segundo hexagrama,
composto por 6 linhas tracejadas; simboliza a Terra, o poder do mais puro yin.
4. Dong Zhongshu (179-104 aC): Filósofo confucionista que integrou a

cosmologia baseada no yin yang e nos Cinco Elementos no pensamento e
moralidade confucionistas.
5. Cf. para uma ideia análoga, Lao Zi 25.
6. Sima Qian nos conta que a cada três anos, o Imperador sacrificava às Três
divindades: o Celestial, o Terrestre e o Supremo. (Shiji, cap.
Xiaowu benji).
7. A Pureza do Jade, a Altíssima Pureza, a Altíssima Pureza.
8. Os Três Campos de Cinábrio (san dan tianÿÿÿ) são o lugar triplo do trabalho
das respirações nas essências para se tornarem espíritos. Eles estão localizados
no umbigo, coração e cérebro.
9. O “jogo das nuvens e da chuva” é também uma metáfora, em
Chinês, para sexo.
10. Na prática, três dias nem sempre são 3 vezes 24 horas ou três anos 3
vezes 365 dias. Se assumirmos que a parte vale o todo, uma hora de um dia
valerá o dia inteiro ou um mês de um ano valerá o ano inteiro, etc. Três dias
podem fazer 26 horas…
11. É o depósito da criança no chão. Ver M. Granet, em Estudos sociológicos
sobre a China.
Quatro ou a pontuação
ÿ SI
GRÁFICO DE CARACTERES
Suposições baseadas em estudos linguísticos
Existem várias teses sobre a possível origem da grafia de Quatre1 .

Alguns assumem que todos ou parte dos números seriam representações
das posições da mão e de seus dedos. O Quatro seria, em sua ortografia
arcaica, simplesmente os dedos indicando a quantidade, cada linha
horizontal representando um dedo. O mesmo princípio explica a grafia de
Um, Dois e Três2 Segundo .
outra tese, a grafia dos números é um “empréstimo”, ou seja, a grafia
de um caractere com a mesma pronúncia. A grafia de quatro que é
essencial dos Reinos Lutadores: ÿ seria explicada como uma boca ÿ de
onde sai um sopro ÿ, um bocejo, porque um caractere com o significado
de bocejo tem uma pronúncia próxima à de Quatre.
Outras hipóteses foram formuladas, como a da representação de um

rinoceronte.
A tese tradicional, o Shuowen

Com base nas grafias dos bronzes do período dos Reinos Combatentes ( ou ), o
Shuowen vê no Quatro (siÿ) a imagem daquilo que se divide, facilmente separado em
duas partes: uma moldura, um espaço definido por seus Quatro lados ÿ, dentro qual é
exercido um empurrão que separa ÿ e que resultará em uma diferenciação perceptível
e sensível.
“Quatro (siÿ) é um número yin (par); a divisibilidade (fenÿ) de
quatro está representado lá. »
QUATRO
Nas inscrições oraculares, o número Quatro, para além do seu valor quantitativo
(quatro, quarto), é imediatamente associado a uma divisão fundamental: a do espaço
sob a autoridade do Rei. Na Terra, o monarca reina, do centro, sobre os Quatro
grandes territórios que se estendem nas Quatro direções e formam seu reino, assim
como no Céu o Grande ancestral, poder supremo, comanda os Quatro espíritos
protetores da vida do solo em cada dos Quatro Grandes Territórios; esses espíritos
se expressam nos Quatro
aberturas.
Enquanto, durante séculos, Quatre foi escrito com 4 traços sobrepostos, no

modelo de 2 e 3: a grafia clássica de Quatre (apareceu nos bronzes dos Zhou
orientais) ou, evoluindo para ÿ, inclui a divisão ÿ para dentro de um círculo , que se
torna um quadrado ÿ que abre a possibilidade de todas as subdivisões, como o oito
da rosa dos
, ventos. Daí o valor simbólico do Quatro como protótipo de todas as
distinções que mostram momentos particulares do tempo ou setores específicos do
espaço.
E a potencialidade de fazer aparecer todos os momentos do tempo e todos os

setores do espaço.
Os Quatro Territórios (si fangÿÿ) são todas as direções do espaço, assim como
as Quatro Estações (si shiÿÿ) são o padrão para todos os momentos do tempo. O
mesmo caractere é usado para estação, hora,
qualquer momento qualificado de tempo (shiÿ ), pois o mesmo caractere é

usado para a praça, o território, o lugar, a localização (fang ÿ).
Em letras grandes, Quatro é ÿ: espalhar, organizar, expor.
DIFERENCIAÇÃO NO CONJUNTO DE RESPIRAÇÃO
Quatro é o movimento das respirações em expansão que se separam em

quatro grupos distintos, mostrando as quatro direções do espaço terrestre (si
fangÿÿ) e as quatro estações do clima celestial percebidas na terra (si shiÿÿ).
A qualidade do território que se estende a Este da Terra é específica e

claramente diferente da qualidade do Oeste, Norte ou Sul. A vegetação ali não
é a mesma, assim como os animais ou os homens, tanto em sua aparência
física quanto em suas tendências profundas...
O Huainanzi descreve os efeitos da presença intensa das respirações yang
no quadrante sul da Terra assim:
“O território do sul (o sul, nan fangÿ ÿ ) é o lugar onde as respirações yang
se acumulam, onde o calor e a umidade se concentram. As pessoas ali têm
um corpo comprido e pontiagudo na parte superior; sua boca é grande e seus
olhos arregalados; o orifício através do qual eles se comunicam (melhor com
o exterior) é o ouvido; as circulações sanguíneas (xue mai ÿ ÿ) dependem dele
(do Sul); a cor vermelha comanda o Coração. As pessoas lá são robustas na
juventude, mas morrem prematuramente. Esta terra é própria para arroz;
rinocerontes e elefantes abundam lá” (Huainanzi, cap. 4).
Cada setor do espaço é assim descrito de acordo com os efeitos específicos
de suas respirações. Da mesma forma, cada uma das quatro estações
desempenha um papel particular no ciclo da vegetação, influencia o
comportamento de animais ou humanos de uma maneira diferente... Um sopro
semelhante ao que domina as formas de vida no Sul é expresso durante o
verão ; o mesmo para as três outras qualidades de respiração apresentadas no nível Quatro
As Quatro Direções representam todas as direções possíveis. Lordes que

vêm de todas as partes do Império prestam homenagem a
o Imperador entra simbolicamente em seu palácio por um ou outro dos Quatro

Portões: “Ele
(Imperador Shun) recebeu nos quatro portões do palácio; e os príncipes que
entravam pelos quatro portões eram muito submissos” (Shujing, cap.
Shundian, trad. Telhado).
Através do simbolismo do número quatro, as respirações expressam suas
diferenças. Suas qualidades variadas dão forma a lugares e momentos no tempo,
cada um caracterizado por um sopro. Quatro, portanto, começa a tomar forma e
comanda as formas expressas pela Terra.
APARÊNCIA DAS FORMAS
Aparição na Terra das possibilidades de diferentes formas, Quatro não é

porém ainda não uma forma, mas sim o protótipo de formas.
Quatro simboliza formas definidas, mas elas não são tão definidas a ponto de
serem sensíveis, perceptíveis, palpáveis como os seres. Ainda não estamos no
nível dos seres, das coisas constituídas em sua própria vida.
A primavera é de fato uma respiração particular, mas não é uma forma
palpável; é uma qualidade de respirações que poderá se expressar de várias
maneiras. A Primavera não dá as mesmas formas, por exemplo na vegetação,
conforme os locais onde se desenvolve (Norte ou Sul, montanhas ou planícies),
conforme os anos (cedo ou tardio, mais ou menos quente ou frio), conforme o
curso de sua respiração ao longo de três meses (início, meio ou final da primavera).
A primavera é antes uma ideia geral, cuja manifestação varia ao longo das
semanas e conforme os locais. Mas é uma respiração suficientemente determinada
para que todas essas manifestações sejam chamadas de primavera.
O mesmo poderia ser dito das outras estações, como de cada um dos Quatro
Territórios.
O que é conduzido por Quatro são modelos, símbolos cujas
grande exemplo são as Quatro imagens ou figuras emblemáticas.
AS QUATRO IMAGENS
No movimento do Yijing, Quatro figuras emblemáticas (si xiangÿ ÿ) são

formadas pela combinação das duas linhas yin (descontínuas, quebradas)
ou yang (continuação): duas linhas yin formam o velho yin (tai yin ) e duas linhas
yang formam o velho yang (tai yang ), uma linha yang abaixo e uma linha yin
acima para o jovem yang (shao yang ) e l reverso para o jovem yin (shao yin ).
São facilmente associados às Quatro Estações: velho yang, máximo yang, com
verão e velho yin, máximo yin, com inverno; jovem yang, ascensão de yang, na
primavera e jovem yin, início de yin, no outono.
Essas quatro figuras podem, portanto, representar a alternância do yin yang
no tempo, mas também são o protótipo de todas as variações da respiração yin
yang ao longo do ano, desde o extremo yin (solstício de inverno) até o extremo
yang (solstício de verão) até o ascendente yang , então de volta do extremo yang
ao extremo yin, através do fortalecimento gradual do yin. Que inclui todas as
modalidades de aquecimento e resfriamento, sol e mau tempo…
Quatro é, portanto, suficiente para simbolizar como cada respiração particular

pode existir, cada mistura particular de yin e yang. Quatro não representa uma
respiração determinada, mas como todas as respirações específicas podem
aparecer, como tantos dias do ano. A combinação yin yang, aqui na forma do yang
contínuo e da linha yin descontínua, primeiro traz esses Quatro símbolos ou
figuras emblemáticas, que indicam que há o suficiente para constituir seres
diferenciados, aglomerados de respirações particularizadas dentro da grande
massa de respirações . Os Oito trigramas, logo os 64 hexagramas continuarão o
processo de aparecimento de seres e situações particularizadas.
EXEMPLOS DE GRUPOS POR QUATRO
Os Quatro membros do corpo apresentam as múltiplas possibilidades de

combinações yin yang. Temos os membros inferior (yin) e superior (yang), os da
direita (yin) e os da esquerda (yang); cada um tem um lado interno (yin) e um lado
externo (yang). Podemos ter a face externa do membro inferior esquerdo, a face
interna do membro superior direito...
A modalidade tripla de respirações yin e respirações yang3 que percorre e
anima o corpo humano pode, portanto, ser implantada em Doze meridianos à
esquerda e Doze meridianos à direita.
Três respirações yin e três respirações yang – ou Seis qualidades – formam
Doze meridianos quando distribuídos pelos membros inferiores e
superiores. Esses números são análogos aos três meses de cada uma das quatro
estações que se desdobram nos doze meses do ano.
Se preferirmos considerar 24 (12 à esquerda e 12 à direita), a analogia é
então feita com os 24 períodos climáticos (jie qiÿÿ), de aproximadamente 15 dias
cada.
Através de seus quatro membros e dos meridianos que ali circulam, o homem
está conectado ao espaço (aos lugares) e ao tempo (aos momentos) da natureza
e ressoa com as variadas qualidades da respiração.
Os Quatro Mares (si haiÿÿ) limitam a extensão de terra em cada uma das
Quatro Direções; entre esses quatro mares estão os territórios conhecidos, o
império do mundo, dominado pelo Soberano. Cada um desses confins é uma
extensão orientada (norte, sul, leste, oeste), um reservatório do poder das
respirações que se expressa em cada um dos quatro grandes territórios.
Na medicina, os Quatro Mares do corpo humano são, analogicamente,

Quatro reservatórios que controlam a expressão quádrupla daquilo que mantém
a vida do corpo: alimento, medula, respiração, sangue.
Os Quatro Povos Bárbaros (si yiÿÿ) se estendem até as fronteiras do

império, nas Quatro Direções (Norte, Sul, Leste e Oeste Bárbaros).
Quatro classes sociais (si minÿÿ) dividem a sociedade chinesa:

estudiosos, camponeses, artesãos, comerciantes.
A essência do ensinamento confuciano está concentrada em um cânone,

composto por quatro livros (si shuÿÿ): O Grande Estudo (da xue ÿÿ), O Meio
Invariável (zhong yongÿÿ), Os Analectos ou Entrevistas de Confúcio ( lun yuÿÿ) e
o trabalho de Mencius.
A informação que uma forma viva, um ser corpóreo, dá sobre seu estado, é
dividida em quatro diagnósticos (si zhenÿÿ): visão (inspeção), audição
(auscultação), pergunta (interrogatório), palpação (medição de pulsos e palpação) .
TRÊS A QUARTO RELATÓRIOS
Eles são as relações do Céu e da Terra, caracterizadas por respirações e formas.
Um cálculo simples permite vincular o Céu – tradicionalmente associado ao

círculo, simbolizando a rotação das respirações que determinam o número -, No
três das estações, e a terra – tradicionalmente associada ao quadrado, simbolizando
sua superfície onde se recortam os territórios –, com o número quatro.
Se tomarmos 1 como o diâmetro do círculo, a circunferência é aproximadamente
3 (o número ÿ, 3,1416); enquanto se tomarmos 1 como o lado do quadrado, o
perímetro é 44 .
Um certo número de termos pode ser associado ao número Três ou ao número
Quatro. Seus significados e usos lançam luz sobre as relações e diferenças entre
esses dois números.
As Três Passagens (san guanÿÿ) às vezes referem-se a passagens geográficas,
mas o uso primário da frase é três lugares para a passagem da respiração vital.
Variações existem dependendo da disciplina ou escola. As Três Passagens
geralmente se referem à progressão da respiração ao longo da coluna, descendo
pelo centro das costas, através do cóccix, omoplatas e occipital. No taoísmo, eles
podem designar as três etapas do trabalho alquímico (sublimação de essências,
respirações, espíritos).
As Quatro Passagens (si guanÿÿ) são passagens geográficas, tradicionalmente

permitindo o acesso de cada uma das Quatro Direções a uma região chamada
"dentro das passagens" (guan zhongÿÿ).
Assim temos Três Passes para as passagens da respiração sem forma no corpo
e Quatro Passes para as passagens na Terra dos homens e seus bens.
O Triplo Começo (san shiÿ ÿ ) designa um único dia: o primeiro dia do primeiro
mês do ano, enquanto os Quatro Começos (si shiÿ ÿ ) são os começos de cada uma
das Quatro Estações5 ou, na literatura, o primeira ode de cada uma das Quatro
Partes do Livro das Odes (Shijing).
Quatro, o número do azar?

Os chineses dirão facilmente que o Quatro é um número ruim, que traz azar.
Isso se deve à sua homofonia com o caractere que significa "morte" (siÿ). Se os dois
caracteres tiverem a mesma pronúncia (para o tom mais próximo), eles não terão
nenhuma relação de ortografia ou significado. Podemos comparar, a este nível, os
Quatro aos Treze em França.
É bastante óbvio que no simbolismo tradicional, o Quatro está em seu lugar no
desdobramento dos Números; não tem nenhuma ligação particular com a morte,
nem com nada ruim, depreciativo. Não existe número "ruim", assim como também
não existe número "da sorte", exceto nas crenças populares.
1. Estas hipóteses para o Quatro e para os outros números são baseadas no

estudo publicado por R. Djamouri: "O uso de sinais numéricos nas inscrições Shang",
Extrême-Orient, Extrême-Occident, n° 16, 1994.
2. Essa interpretação "dactilonomiforme" é inverificável e, para alguns, altamente

improvável; o mesmo se aplica à hipótese que vê nos sinais numéricos uma
representação das hastes que antigamente eram usadas para operações.
3. Veja a apresentação das Seis qualidades da respiração ativa no corpo, no

estudo de Seis.
4. A partir deste número, associações podem se desenvolver; pode ser usado

como base explicativa para diagramas como o do Rio Luo (Luoshu). Veja Yixue
qimeng por Zhu Xi.
5. Embora a expressão início quádruplo (si shi) também possa designar o primeiro
dia do ano; há então uma redundância do início da temporada.
Cinco ou centralização
ÿ WU
Essas hipóteses funcionam na forma antiga do caractere cinco:

ou .
Na tese que explica a grafia dos números pelas posições da mão e dos
dedos, o caractere Cinco representaria a mão vista com os cinco dedos
estendidos e representaria as linhas de interseção visíveis na palma.
A tese do empréstimo fonético propõe um caractere de pronúncia semelhante:

ou um caractere que significa uma lançadeira vazia, ou um caractere que mostra
uma corda simbolizada pelo entrelaçamento de seus fios.
A cruz é entendida ali como o entrelaçamento e as permutações de yin e

yang, e as duas linhas acima e abaixo ÿ como a evocação de
Céu e terra; as respirações se permutam em seu espaço mediano e se organizam
de acordo com os Cinco Elementos1 :
“Cinco (wuÿ) são os cinco elementos. O caractere inclui ÿ que indica que
é entre o Céu e a Terra que o yin e o yang se cruzam e se
permutam” (Shuowen).
DAS QUATRO ÀS CINCO
Quatro marca a divisão na massa de respirações yin yang que preenchem

o espaço mediano entre o Céu e a Terra, de modo a distinguir os grandes
princípios organizadores, como as Quatro direções e as Quatro estações.
Cinco une por um Centro as respirações distintas; o centro é sua mistura,

sua interpenetração.
Como o Três era a mistura dos dois componentes do casal, o Cinco é a
reunião das respirações diferenciadas no Quatro. Em ambos os casos, a
harmonia do composto é essencial. No entanto, há uma diferença de nível;
Cinco faz com que um centro apareça, enquanto Três faz com que um meio-
campista apareça. Este centro acolhe, recolhe todas as respirações e torna-
se o seu princípio de organização. Através do Centro, essas respirações,
agora diferenciadas, se comporão harmoniosamente; e eles serão
redistribuídos do Centro de acordo com movimentos bem regulados.
CINCO
Desde o início e até o final do século III aC, a grafia do número Cinco
,
é uma cruz, um cruzamento: na maioria das vezes enquadrado de cima e
de baixo: . A ortografia clássica é fixada na
forma: ÿ.
Grupos de Cinco são atestados pelas inscrições oraculares, como

sacrifício a um grupo de Cinco espíritos ancestrais ou (outra interpretação)
Cinco rituais escalonados ao longo do ano. O agrupamento por Cinco
continua a ser o princípio de séries importantes: sabores, sons, cores,
planetas..., antes de se tornar, um pouco antes da era cristã, o
base nas correspondências universais que fundaram a cosmologia nos Cinco

Elementos (wu xingÿÿ).
Cinco é então o número da organização centrada da vida, a distribuição e

as relações harmoniosas dos Cinco movimentos das respirações que compõem
cada ser vivo e cada fenômeno. Número de todas as séries compostas no
modelo dos Cinco elementos e número do Centro, Cinco rege as permutações e
associações de todas as respirações, organizadas de acordo com seus Cinco
aspectos notáveis.
Em letras grandes, Cinco é ÿ: esquadrão de cinco homens, grupo de cinco

famílias.
O Cinco desempenhará neste sentido um papel de catalisador, uma espécie de

força central e dinâmica que florescerá em todos os dispositivos espaço-temporais,
do Espaço e do Tempo.
As Quatro Direções do Espaço revelam um centro que os reúne e os organiza
para constituir o espaço onde viver, a região central, a China por excelência (zhong
guoÿÿ). As Quatro direções e o centro são os Cinco setores do espaço (wu fangÿÿ).
O cinco tem, portanto, um duplo aspecto: por um lado, o aparecimento de uma

quinta posição, a posição central; por outro lado, o fato de esta quinta posição
permitir a interpenetração das Quatro outras revela Cinco qualidades da respiração:
as Quatro qualidades da respiração especificadas pelo número Quatro e uma quinta
qualidade que é especificamente a capacidade de unir e harmonizar. No corpo, o
Baço é uma ilustração exemplar disso (cf. p. 82, 83).
Cinco é, portanto, o número de harmonia absoluta. Harmonizar é desde muito

cedo a grande característica do Centro, seja espacial ou temporal.
Harmonizar os momentos do tempo, as estações, é fazê-los deslizar um para o
outro, transformar-se um no outro, no devido tempo. Essa primavera chega no
momento da primavera e assim sucede o inverno, preparando-se para o verão, é
um efeito de harmonia, ligado às respirações do Centro. É assim que as Quatro
Estações se tornam Cinco Momentos do Tempo, porque o que os harmoniza, os
liga, os une é a quinta qualidade da respiração2 .
Cinco assumirá, portanto, um papel de centro e um papel de fundação.
ORGANIZAÇÃO CENTRAL
A ordem mais antiga de apresentação dos Cinco Elementos 3 evoca um

cruzamento que é a integração do Quatro em Um:
“Uma Água, Dois Fogo, Três Madeira, Quatro Metal, Cinco Terra”
(Shujing, cap. Hongfan).
O texto coloca assim dois eixos: primeiro vertical, de Um a Dois, de baixo (Água)
para cima (Fogo); depois horizontal, de Três para Quatro, da esquerda (Madeira) para
direita (Metal), desenhando assim uma cruz que, em seu centro, na quinta posição, é
a Terra, definida como capaz de receber sementes e dar colheitas4 Os sopros
diferenciados se encontram
. e trazer um centro para o qual tudo converge e de onde
tudo emana. Entre a recepção e a distribuição situam-se todas as transformações,
mutações que nada mais são do que o jogo mútuo de respirações entrelaçadas no
centro.
Como o yin yang só existe através e no cruzamento, o Cinco é o resultado do yin
yang, mas, como vimos, em outro nível que o Três. Três é para o surgimento das
respirações que se manifestam nos vivos e através deles, os Dez Mil Seres. Cinco
são os mesmos sopros que reúnem suas especificidades que surgiram com o Quatro,
para organizar e harmonizar.
Que as demonstrações dos movimentos fundamentais das respirações sejam

organizadas por Cinco, é a doutrina dos Cinco Elementos (agentes ou fases). Seu
entrelaçamento é a constituição primária de um ser, a organização de uma vida cujos
todos os aspectos podem ser classificados por Cinco.
O Cinco representa, portanto, a constituição de um centro organizador, de uma
organização interna, a partir da qual se efetua o acionamento regulado das diversas
modalidades da respiração que atuam na Terra, identificadas como os Cinco
Elementos. Esta regulação inclui todas as relações do centro e da periferia, do interno
para o externo, bem como todas as relações internas das várias respirações; ele os
organiza analogicamente por Cinco.
Como organizador, o Cinco preside as mutações, mudanças e transformações, a

partir do centro onde um ser é construído. Cinco define os diferentes modos de
atividade das respirações e regula suas ações, reações, interações nos seres. Cinco
Elementos na Natureza e Cinco
Os órgãos Zang em um corpo são a organização fundamental, a base para a

construção e desenvolvimento de um ser.
Cinco é, portanto, a base para a classificação de infinitos múltiplos e
diversos. Do Cinco, temos todas as permutações de respirações variadas;
temos, portanto, infinitas possibilidades de composição dentro de um ser, um
fenômeno, uma dada categoria. No entanto, nunca devemos perder de vista
que estas Cinco qualidades fundamentais, que organizam a diversidade,
preservam e expressam a unidade (cf. Cinco e Um, p. 85).
O cinco ocupa a posição central também na sequência dos números de 1

a 10; ele divide Dez em Dois. Uma das consequências é que a soma dos 2
números anteriores e posteriores ao 5, na mesma posição, é sempre igual a
10 (4 + 6, 3 + 7, 2 + 8, 1 + 9).
Esses números de 1 a 10 são distribuídos entre o Céu e a Terra: no Céu,
os números ímpares, yang, que são cinco em número, e na Terra, os números
pares, yin, também em número cinco .
“Céu Um, Terra Dois, Céu Três, Terra Quatro, Céu Cinco, Terra Seis, Céu
Sete, Terra Oito, Céu Nove, Terra Dez. Cinco números para o Céu e Cinco
para a Terra. As Cinco posições concordam mutuamente e cada uma encontra
sua união (aquela com a qual se une); os números do Céu são 25 e os
números da Terra 30. No total, os números do Céu-Terra são 55. Através
deles, as mudanças e transformações são completadas e os espíritos da Terra
e do Céu são conduzidos” ( Xici , Parte 1 , Seção 9)6 .
A soma dos números ímpares: 1 + 3 + 5 + 7 + 9 é igual a 25, enquanto a

soma dos números pares: 2 + 4 + 6 + 8 + 10 é igual a 30. Chegamos, portanto,
a um total de 55 , que também pode ser entendido como 50, ou seja, 5×10,
mais 5; uma forma, através de operações entre 5 e 10, para cobrir perfeita e
totalmente o mundo inteiro, bem como os movimentos organizados e atividades
identificáveis que ali ocorrem. Os números permitem, assim, compreender as
transformações incessantes, cuja origem permanece no mistério dos espíritos.
Cinco é, da mesma forma, o pivô entre os números de geração (sheng ÿ)

e os números de realização (chengÿ). Cada número de 1 a 5 se junta a um
número de 5 a 9 (ou de 6 a 10). Os números de 1 a 5 são
números de produção, que dão vida (sheng ÿ ), enquanto os números de 5 a 9 (ou

de 6 a 10) são números de conclusão, que formam e constituem os seres (chengÿ).
Assim, no Hongfan, cada número de 1 a 5 está associado a um elemento, fazendo
com ele uma virtude comum, pois há uma profunda analogia, o mesmo poder entre
Um e Água, Dois e Fogo, Três e Madeira, Quatro e Metal, Cinco e Terra. Os
elementos são as condições para o aparecimento da vida, são as Cinco modalidades
da respiração que constituem os seres. Mas se quisermos falar de realidades
constituídas, usaremos a outra série de números, obtida somando 5 a cada um dos
5 primeiros números. Assim, o número dos Rins, como órgão relacionado com a
Água, é Seis (5 + 1) e o do Fígado, como órgão relacionado com a Madeira, é Oito (5
+ 3); os Rins são a expressão, de forma concreta e particular, do elemento Água no
corpo; o Fígado, o da Madeira.
Quando o Primeiro Imperador, Qin Shihuangdi, assumiu o poder após a

reunificação da China, ele adotou a virtude da Água e governou em seu nome;
conseqüentemente, ele colocou em ação a virtude da Água, representada pelo
número Um, ao decretar mudanças no uso e então tomando o número Seis (1 = 5)
como norma: "Para jaquetas e
vestidos, para o guidão no cabelo e o guidão em penas e para os estandartes,
um posto em homenagem ao preto. Em números, seis era o padrão; placas de
contrato e chapéus oficiais eram todos de seis polegadas e carros alegóricos eram
de seis pés; seis pés pisados; a equipe tinha seis cavalos…” (Shiji, cap. 6, trad. E.
Chavannes).
O centro médico
Na medicina, o órgão relacionado aos Cinco é o Baço.

7
Ela é um dos Cinco Órgãos Zang ; como os outros quatro, o Baço é responsável ,
pelo funcionamento de uma qualidade específica da respiração em todas as áreas
da vida, desde as mais corporais até as mais espirituais.
Como expressão das respirações do elemento Terra, o Baço é responsável por
várias funções: formas do corpo, ou seja, a carne; da assimilação das essências e
da elaboração dos nutrientes distribuídos em todos os órgãos (ou seja, os Cinco
zang) e em todo o corpo (ou seja,
nos Quatro Membros); a constituição dos fluidos corporais e sua distribuição; da

recepção de percepções e informações, bem como sua conexão com memórias, o
que constitui a tessitura do pensamento que se apresenta ao Coração, etc. A
qualidade específica das respirações do
8
O Baço deve, portanto, atuar como um centro: é como um centro que o Baço recebe
tudo o que é assimilado pela digestão e o redistribui nas Quatro direções. O Baço
assegura a harmonia; ele sustenta e nutre os Cinco Órgãos Zang e os Quatro
Membros. A qualidade de suas respirações e sua posição central são, de fato, apenas
a mesma coisa considerada sob dois aspectos dos quais dificilmente se pode dizer
que sejam diferentes e, sem dúvida, não que sejam distintos.
CINCO COMO FUNDAMENTO
Manter a posição Cinco pode ser traduzido por manter a posição central, como
acabamos de ver. Mas também pode estar em posição de comando, ou seja, em
cima, no topo, ou mesmo em posição de fundação, ou seja, em baixo, na base. É
assim que o elemento Terra e sua qualidade de harmonização podem ser associados
ao centro topográfico, ao órgão Baço em textos médicos, mas ao Coração, órgão
soberano, em outros textos.
O Centro é a posição do Soberano, pois é o lugar que controla e comanda em

todas as direções. Em um hexagrama, o 5
e
linha é o Quadrado Soberano (junÿ).
Essa qualidade de comando e harmonização também pode ser vista como um
fundamento.
No desenrolar do ano, a qualidade da Terra, associada aos Cinco, às vezes é
encontrada no início do ano; "o momento no tempo em que os Cinco asseguram a
harmonia 9 " é aquele que permite o desenrolar harmonioso e regular das estações;
pode, portanto, ter seu lugar no início do calendário que apresenta o ano.
O elemento Terra pode ser considerado a mãe dos demais Elementos, pois
contém e nutre todos eles. É por isso que a expressão da respiração específica do
elemento Terra em diferentes domínios pode servir de base para outras expressões
de respirações nesses mesmos domínios.
Assim o som, a cor, o sabor ligados à Terra são facilmente percebidos, em

certos textos antigos, como o que permite a expressão correta de outros.
“Nas notas, há cinco sons; o gong os governa. Nas cores existem cinco
matizes; o amarelo os rege. Nos sabores há cinco modificações [de gosto];
o doce os governa. Na ordem [dos cinco elementos], existem cinco
substâncias; a terra os governa. Esta é a razão pela qual, quando a terra é
refinada, ela gera madeira; quando a madeira é refinada, gera fogo; quando
o fogo é refinado, gera nuvens; quando as nuvens são refinadas, elas geram
água; quando a água é refinada, ela volta para a terra” (Huainanzi, cap. 4,
trad. Rémi Mathieu, Pléiade).
Gong é o nome da primeira nota, base das demais; está relacionado com
o elemento Terra, assim como a cor amarela e o sabor suave ou doce.
Observe o lugar da Terra no início do ciclo de sucessão de
poderes elementais.
CINCO E UM
Outra maneira de ver a harmonia do Centro e dos Cinco é considerar o

poder de harmonização dos Cinco não mais como a fundação, mas como a
coabitação das diferentes qualidades de respiração.
O cinco permite que as diferentes respirações participem juntas da vida de
um ser, para compor o conjunto de uma série (cor, sons…).
Cinco expressa a totalidade mostrando suas diferentes facetas, sendo
sua organização interna, mas sem quebrar a unidade intrínseca. Cinco é
usado para classificar, dentro da totalidade unificada, de acordo com as
qualidades de respiração específicas de cada elemento. São espécies de
categorias a priori, que servem para indicar a disposição do mundo, segundo
a construção cultural predominante no mundo chinês.
Portanto, contamos Cinco, e não mais; mas a partir daí temos todas as
possibilidades, ou melhor, todas as possibilidades de identificar e classificar
os fenômenos concretos que se oferecem ao nosso conhecimento. Cinco
cores permitem conhecer nas suas qualidades intrínsecas todas as cores
possíveis, incluindo as tonalidades ainda por inventar. Cinco sons para
consertar tudo o que toca um sino, incluindo aqueles que você ainda não
ouviu. Cinco sabores, mas que permitem aos chefs inventar constantemente
novas combinações.
“O mundo sob o Céu nos aparece como um recinto onde convivem nomes e
realidades. São apenas cinco notas, não mais, mas suas variações desafiam a
audição. Eles combinam apenas cinco sabores, não mais, mas seus preparos
desafiam o paladar. Existem apenas cinco cores, não mais, mas suas variações
desafiam a visão »
(Huainanzi, cap. 1, trad. Claude Larre).
Abrangendo assim a totalidade, o Cinco é a manifestação quíntupla do Um; O

Cinco é a composição harmoniosa das respirações de várias qualidades revelando
um ser em particular, ou uma categoria de seres ou fenômenos, como cores ou sons,
animais domésticos ou cereais... Tudo pode e deve ser organizado pelo Cinco.
“[Huangdi] dominou as cinco influências (as Cinco Respirações, wu qiÿÿ); ele

plantou as cinco sementes; ele beneficiou as dez mil tribos e governou os quatro
lados (si fangÿÿ)” (Shiji, cap. 1, trad.
Chavanne).
Estamos diante de séries classificatórias e não de realidades concretas. Assim,
os Cinco Elementos não são água física, mesmo que essa água seja a melhor
expressão das respirações da Água. As Cinco Cores não são cores perceptíveis aos
olhos; não sendo nenhuma cor particular, eles podem ser usados para classificar
todas as cores.
Quanto às notas musicais; o fazer que permite reconhecer todos os fazeres não é
um fazer particular, nem a ideia do fazer, mas o que está por trás de todos os fazeres.
Finalmente, nunca ouvimos "o" dó, aquele que permite classificar como dó um certo
número de sons, por vezes aparentemente muito diferentes, como um dó do órgão e
um dó agudo do flageolet. A respiração que está por trás de vários fenômenos os
une dentro do mesmo elemento e permite o estabelecimento de correspondências. O
que une a primavera, o leste, o amanhecer, as árvores e as plantas, o verde/azul, o
ácido, o fígado, os movimentos musculares, a raiva, a visão... é o sopro da madeira.
Compreendemos então como tudo o que existe é organizado pelo Cinco.

Assim podemos apresentar os Cinco como a emanação do Um:
“Procuramo-lo com os olhos sem ver a sua forma, emprestamos os ouvidos sem
ouvir o seu som, seguimo-lo sem chegar à sua pessoa. Visto que do sem forma
procedem os seres que têm forma, do sem som ouvem-se as cinco notas, do insípido
formam-se os cinco sabores, do incolor
constituem as Cinco Cores. Assim quem tem forma é produzido pelo que
não tem e a plenitude sai do vazio” (Huainanzi, cap. 1, trad. Claude Larre).
ALGUMAS EXPRESSÕES LED POR CINCO
Existem, portanto, inúmeras expressões de Cinco Guias, a maioria delas

modeladas nos Cinco Elementos.
10 : Metal, Madeira, Água, Fogo,
Os Cinco Elementos (wu xingÿÿ)
Terra, são os cinco emblemas classificatórios. Eles analisam a unidade do movimento
vital, distribuem seus componentes e orientam a ação. Eles se tornam a base da
teoria geral das correlações cósmicas, sociais, morais, físicas, etc.
As Cinco Virtudes (wu deÿÿ) são os cinco fundamentos da conduta

moral: o senso de humanidade (renÿ), o senso de dever (yiÿ), o senso de
ritos ou propriedade (liÿ), o sábio discernimento ( zhiÿ), sinceridade ou
confiabilidade (xinÿ).
Os Cinco Planetas (wu xingÿÿ), pela regularidade de seu curso, são um
modelo para os Cinco Movimentos da Respiração na Terra ou Cinco
Elementos (wu xingÿÿ).
Os Cinco Picos (wu yueÿÿ) ou montanhas sagradas, são os lugares
simbólicos de todas as qualidades do espaço chinês, nos quais o Imperador
oferecia sacrifícios. No taoísmo, esse é o nome dado às plataformas
orientadas segundo as cinco direções no laboratório alquímico; o fogão está
na plataforma central.
Os míticos Cinco Governantes das eras semi-lendárias da China (wu di
ÿÿ) representam uma visão dos Cinco Aspectos do Poder empunhando
na terra.
11 são, tradicionalmente, as
Os Cinco Tormentos (wu xingÿÿ)
penas legais a que são condenados os culpados pela manutenção da ordem.
Os Cinco Órgãos (wu zangÿÿ) são o centro organizado da vida,

representando o nível mais alto de animação. Coração, Fígado, Pulmão,
Baço e Rins dirigem a vitalidade em todos os níveis, cada um expressando um dos
Cinco elementos e seu equilíbrio através do jogo de produções e dominações. Eles

representam todas as Respirações do corpo e todos os seus relacionamentos. Cada
atividade fisiológica ou psicológica pode ser reduzida a um desses órgãos. Os Cinco
Órgãos Zang formam a unidade de um ser humano.
As Cinco Vontades (wu zhiÿÿ) são as cinco tensões ou orientações internas em

cada um dos órgãos (zang): a impetuosidade da Madeira, que tende a se tornar raiva
para o Fígado; a alegria do Fogo, que tende a se tornar excitação para o Coração;
Pensamento da Terra, que tende a se tornar repetitivo para o Baço; o aperto do
Metal, que tende a ficar sobrecarregado ou triste para os Pulmões; cautela ou
afastamento da Água, tendendo a tornar-se medo e temor pelos Rins.
Os Cinco Ofícios (wu guanÿÿ) são Cinco funções ministeriais que auxiliam o
príncipe ou, no corpo, os órgãos dos sentidos sob o domínio do Coração.
As Cinco cores ou aspectos coloridos (wu seÿÿ) são a revelação no exterior da

realidade íntima, na forma de aspectos coloridos correspondentes aos Cinco
elementos: o verde azulado corresponde à Madeira, o vermelho ao Fogo, o amarelo
à Terra, o branco à Metal e preto para Água. Na medicina, as cinco principais
variações da compleição, normal ou patológica, refletem o estado dos cinco órgãos
zang. Em geral: ar; meu ; expressão facial.
Os Cinco Odores (wu xiuÿÿ) são a distribuição em Cinco qualidades das

respirações que emanam dos seres: ranço ou cheiro de cabra (correspondente à
Madeira), queimado ou cheiro de objetos calcinados (correspondente ao Fogo),
aromatizado ou cheiro de flores (correspondente à Terra), pungência ou cheiro de
carne crua (correspondente ao Metal), fermentado ou cheiro de madeira podre
(correspondente à Água).
Os Cinco Sabores (wu weiÿÿ) são a qualidade das essências que compõem um
ser, um alimento, um nutriente. Ácido corresponde à Madeira, doce à Terra, amargo
ao Fogo, acre ao Metal e salgado à Água.
As Cinco Notas da Escala Pentatônica (wu yinÿÿ) em correlação com os Cinco
Elementos, servem como rubricas de classificação não apenas para sons e melodias
na música, mas também para atmosferas, tipologias, relações na sociedade, etc. Em
fonética
antiga, estes são os cinco tipos de sons: gutural, labial, dental, nasal, palatal.
As Cinco Relações (wu lunÿÿ) organizam a vida social afirmando os

princípios de conduta entre as pessoas, segundo Cinco relações padrão que
abrangem todas as situações possíveis: hierarquia ou ausência de hierarquia,
diferença ou não de geração, de sexo. Estas são as relações entre príncipe
e súdito, entre pai e filho, entre o mais velho e o mais novo, entre marido e
mulher, entre amigos.
As expressões lideradas por Cinco nunca terminariam. Poderíamos citar

também, sem nos alongarmos nelas, as Cinco Raças da China (wu zuÿÿ),
os Cinco Clássicos (wu jingÿÿ), os Cinco Animais Domésticos (wu chuÿÿ),
os Cinco Cereais (wu guÿÿ) …
“O céu estabeleceu as leis das cinco relações sociais; cabe a nós
trabalhar para observar essas cinco leis (wu dianÿÿ), e elas estarão em
vigor. É o céu que regulou os costumes próprios das cinco classes sociais
12
(wu liÿÿ); cabe a nós trabalhar pela observância desses cinco tipos de usos,
e eles serão bem observados. Respeitemos e observemos juntos (essas leis
e costumes), e a harmonia das paixões e sentimentos reinará em todos os
corações (he zhongÿÿ). É o céu que coloca homens virtuosos no comando;
Oh ! os cinco tipos de roupas (wu fuÿÿ), os cinco tipos de enfeites (wu zhang
ÿÿ) devem distingui-los! É o céu que pune os culpados; Oh ! as cinco grandes
punições (wu xingÿ ÿ ) e suas cinco aplicações (wu yongÿ ÿ ) devem estar
em uso! Oh ! não deveriam os assuntos públicos ser o objeto de todos os
nossos esforços! ( Shujing, Advice from Gao Yao, trad.
Telhado).
DOIS E CINCO
O personagem Dois ÿ é um radical, ou seja, é um dos personagens que

serve para classificar todos os outros, já que entram em sua composição
gráfica. Duas figuras acima e abaixo, o Céu e a Terra, muitas vezes se abre
para acomodar outras características no meio do espaço também.
apareceu, gerando assim outro personagem. Dois ÿ é, entre outras coisas, a raiz de
Cinco (wuÿ).
Dois e Cinco é yin yang e os Cinco Elementos; sua soma é Sete, uma colocação
em atividade regulada, e seu produto é Dez, a unidade encontrada e realizada (cf.
estudo de Sete e Dez).
Mais tarde 13, às vezes opomos Dois e Cinco. O Dois simboliza a palavra, a
expressão, a ação que pertencem ao ministro e o Cinco simboliza o centro, a não-
palavra, a não-ação que pertencem ao soberano.
POR TRÊS E POR CINCO
Três Cincos (san wuÿÿ) é uma expressão que se refere à associação de uma
série de Três e uma série de Cincos. A Tríplice expressão da respiração e a Quíntupla
manifestação de suas mutações combinam-se para expressar a vida que emana do
Uno sem jamais negá-la.
Os tempos antigos na história (mais ou menos lendária) da China são os Três
(Dinastias Xia, Shang e Zhou) e os Cinco (Imperadores Lendários). Num contexto
mais preciso, os Três (fundadores das Três dinastias) estão associados aos Cinco
(hegemões do período da Primavera e Outono).
No Céu estão os Três (luminares do sol, lua e estrelas) e os Cinco (planetas). No

cosmos, os Três (poderes: Céu, Terra e Homem) associam-se aos Cinco (elementos).
No taoísmo, três orifícios (orelhas, nariz, boca) estão associados aos cinco órgãos
zang. No trabalho alquímico, são três as formas de se obter o número Cinco, somando-
se o número próprio ao elemento correspondente a cada um dos Cinco órgãos: 3
(Madeira, Fígado) + 2 (Fogo, Coração) = 5 como símbolo de o Espírito original; 1
(Água, Rins) + 4 (Metal, Pulmões) = 5 como símbolo da Respiração original; 5 (Terra,
Baço) representa o Pensamento. Esses três setores estão unidos no Um, símbolo da
infantilidade ou do elixir de ouro. É então a Unidade dos Três-Cinco (san wu yiÿÿÿ).
Falando de seres que vivem entre o Céu e a Terra, o Suwen, cap. 3, diz: “Cinco
lhes dá vida, Três os inspira” (qi sheng wu qi qi san ) para significar que sua vida é
organizada por Cinco e suas respirações animadas por Três. Todos os movimentos e
transformações das respirações são regulados pelos Cinco Órgãos.
Na mesma linha, o Xici afirma: “Por três e por cinco (san wuÿÿ) as mudanças
são feitas. Eles se entrelaçam e entrelaçam seus números. »
O Huainanzi desenvolve essas relações dos Três e dos Cinco como aquelas
mantida pelos Três níveis das respirações e pelos Cinco elementos.
“Para resolver os casos, é aconselhável classificar por três e combinar por
cinco” (Huainanzi, cap. 9, trad. Jean Lévi, Pléiade).
“No passado, quando os cinco imperadores e os três reis exerciam o poder
e divulgavam seus ensinamentos, eles tinham que agir de acordo com o princípio
de “três séries e cinco pares” ( san wuÿÿ). Sobre o que é isso ? Levantando os
olhos, eles pegaram emprestados seus emblemas do céu; ao baixá-los, eles
emprestaram suas medidas da terra; olhando para o meio, eles tomaram
emprestadas suas leis do homem. Foi então que estabeleceram o cerimonial da
corte do Palácio das Luzes (ming tang ) e aplicaram suas ordenanças, a fim de
regular as respirações yin e yang, harmonizar as articulações entre as quatro
estações (he si shi zhi jie ) e evitar calamidades devido a infecções e doenças.
Baixando os olhos, observaram as linhas da terra (di li ) para estabelecer regras

e medidas, examinaram o uso adequado de montanhas e terras, rios e lagos,
solos férteis ou estéreis, altos ou baixos, puseram em movimento atividades e
riquezas produzidas, a fim de afastar os infortúnios da fome e do frio. Olhando
para o meio, consideravam a virtude do homem para estabelecer ritos e música,
praticavam o dao (ÿ) da humanidade e da justiça (ren yi) para governar as
relações sociais e dissipar os males da tirania e da desordem. Então, eles
organizaram em ordem clara as respectivas naturezas de metal, madeira, água,
fogo e terra.
Foi estabelecendo o sentimento de afeto entre pai e filho que fundaram a

família. É distinguindo os números que fazem as cinco notas altas ou baixas e
que os seis tubos musicais se engendram, para estabelecer a justa relação
entre soberano e ministro, que fundaram o Estado. É observando a sucessão
das quatro estações e seus meses, a fim de estabelecer as relações rituais entre
jovens e velhos, que fundam as funções governamentais. Isso é chamado de
princípio das três séries (sanÿ). Quanto ao estabelecimento da relação de dever
entre governante e ministro, o sentimento de afeição entre pai e filho, a distinção

entre marido e mulher, a hierarquia entre jovens e velhos, o vínculo entre amigos e
companheiros, isso é chamado de princípio dos cinco pares (wuÿ) ” ( Huainanzi,
cap. 20, trad. Anne Cheng, Pléiade).
Temos, portanto, Três expressões (a tríplice manifestação), no Céu, na Terra e
no meio onde vivem os homens, dos sopros que estabelecem a relação entre
superiores e inferiores; temos o topo, o fundo e o que acontece entre eles. Em
seguida, as Cinco Relações Sociais, que se estendem a todos os membros da
sociedade em relações igualitárias e hierárquicas. Encontramos assim os valores
específicos do Três e do Cinco numa apresentação que pretende organizar
harmoniosamente todas as respirações da sociedade humana.
A organização que se constrói à medida que um ser toma forma, do embrião ao

recém-nascido, também pode ser expressa pelo Cinco. Um texto dos Guanzi sem
14
nenhuma pretensão médica particular, e anterior ao estabelecimento das
correspondências definitivas entre os elementos, os órgãos, os sabores, as partes
do corpo, etc., assim o atesta:
“O homem é água. Quando há uma conjunção (heÿ) das essências e
respirações (jing qiÿÿ) de um homem e uma mulher, a água corrente assume uma
forma. Aos três meses, ele mastiga. O que ele está mastigando? Os Cinco Sabores.
O que os Cinco Sabores fazem? Os Cinco Órgãos (wu zangÿÿ): o ácido domina o
Baço; o salgado, o Pulmão; o acre, os Rins; o amargo, o Fígado; o doce, o Coração.
Uma vez concluídos os cinco órgãos zang , ocorre a produção dos cinco
[constituintes] internos (neiÿ): o baço produz o diafragma; o Pulmão, os ossos; os
rins, o cérebro; o fígado, a pele; o Coração, a carne. […] No quinto mês [de
gestação], tudo está completo (chengÿ) e no décimo mês, ele nasce (sheng
ÿ)” (Guanzi, cap. 39).
Em muitos outros textos, o feto se completa no sétimo mês. Mas aqui o texto
insiste no valor constitutivo dos Cinco. Por Cinco tudo está configurado, organizado.
Por 2 vezes 5, Dez, tudo está completo e formado.
1. Também traduzido como Cinco Agentes ou Cinco Fases.

2. Conforme os casos e as necessidades, esta qualidade de respiração será

colocada em diferentes períodos do ano. É mais frequentemente fixado entre o verão
e o outono, ou inserido entre cada uma das quatro estações.
3. Texto provavelmente escrito no final do século IV aC.
4. Os Cinco Elementos são geralmente dispostos em um círculo: A água,
correspondente ao inverno e ao norte, está abaixo, no nadir; O fogo, correspondente
ao verão e ao sul, está acima, no zênite; Madeira, correspondente à primavera e
leste, está à esquerda (de um observador olhando para o diagrama) e Metal,
correspondente ao outono e oeste, está à direita. A Terra está no centro ou entre o
Fogo e o Metal, ou seja, no sudoeste.
5. Se tomarmos a série numérica de 1 a 9, em vez de 1 a 10, Cinco pode manter

sua posição central; então temos Cinco (número ímpar) números para o Céu, yang
(1, 3, 5, 7, 9), mas apenas Quatro (número par) números para a Terra, yin (2, 4, 6, 8).
6. Cf. Apêndice, Textos Clássicos Selecionados, p. 190.

7. Os cinco órgãos zang são: Fígado, Coração, Baço, Pulmão, Rins.
8. Como Um, o Coração é o centro do não-senciente, o sem forma, mental, moral,

julgamentos, relações com o Céu... enquanto o Baço é o centro das formas sencientes
e daquilo que renova essas formas, a Terra.
9. Cf. Guanzi, cap.8 (Youguan).
10. Também traduzido como Cinco Agentes ou Cinco Fases.
11. Por mutilação corporal ou punição alternativa.
12. Wu liÿÿ: os deveres específicos das cinco classes da sociedade. Os cinco

escalões da sociedade são o rei, os príncipes, os ministros de estado, os grandes
prefeitos, os simples oficiais. Ou, segundo outra lista: o rei, os príncipes, os ministros
de estado e os grandes prefeitos, os simples oficiais, o povo. 13. No período Ming e
em
determinados contextos.
14. Este texto provavelmente foi escrito no final do terceiro século ou no início
a partir do século II aC.
Seis ou o Fluxo
Organizado ÿ LIU
Essas hipóteses funcionam nas formas antigas do caractere seis:

ou você você .
A grafia do número seria a representação de um gesto da mão e dos
dedos, mas que não pode ser especificado. Pode ser um punho fechado
(mão dobrada, polegar para dentro) ou uma mão fechada deixando o polegar
e o dedo mínimo se projetarem.
A tese do empréstimo fonético propõe um caractere de pronúncia
semelhante, seja aquele que significa "voltar" (ru ÿ) e que, além disso, seria
graficamente próximo (cf. Shuowen), ou aquele para um cogumelo, cujo
caractere também teria a forma .
“Seis (liuÿ) é o número de Mutações (yiÿ): o yin muda para seis e

permanece predominante em oito” (Shuowen).
O Shuowen explica o número Seis segundo o Yijing : se traçarmos o
número Seis, na construção de um hexagrama pelos feitiços, obtemos uma
linha yin (quebrada) que se transformará em uma linha yang (contínua) quando
transforma o hexagrama obtido em outro (hexagrama derivado). Se traçarmos o

número Oito, também teremos uma linha yin, mas que permanece invariável.
A linha yin obtida com o número Seis é chamada de Taiyin, velho yin ou
grande yin, o yin em seu máximo desenvolvimento e poder; ao passo que a linha
yin obtida com o número Oito é chamada de Shaoyin, jovem yin, o yin em seus
primórdios.
Entendemos que Taiyin ou velho yin é aquele que muda, pois quando o yin
atinge seu máximo, só pode evoluir para yang, assim como o inverno (Taiyin,
velho yin) só pode anunciar a primavera (Shaoyang, jovem yang), enquanto um
jovem yin (outono) continuará em yin e afundará no inverno e, portanto, não
mudará de yin para yang.
No entanto, o Shuowen dá uma dica interessante pela forma como decompõe
o personagem. Ele detecta o caractere de "retorno" (ru ÿ) na parte superior e o de
oito (ba ÿ), ou seja, o sinal da divisão, na parte inferior. Isso é claramente visível
em uma forma
como .
Entendemos como foi tentador ver esse sinal de divisão ÿ, pois ele já estava
presente na grafia do Quatro (siÿ) e ele próprio é o número Oito (ba ÿ). Temos
então um elemento comum aos números pares e que indica a sua divisibilidade,
pois são sempre facilmente separados em dois ou múltiplos de dois.
SEIS
ou
As grafias arcaicas de Seis evocam o fechamento, ou
o telhado, a cobertura,
o interior, a habitação. Mais tarde detectaremos aí a reentrada, a penetração
das qualidades específicas do yin.
Seis serve para a implementação da organização iniciada em Cinco; é o

número por excelência do que se administra por distribuição: distribuição das
respirações yin yang em Três pares cujas trocas formam o universo conhecido,
na encruzilhada do dinamismo celeste e da submissão terrestre; divisões do
governo ou serviços administrativos, modelados nos Seis Ministérios;
representação de realidades constituídas
de todas as respirações yin yang por hexagramas, cada um composto

por seis linhas contínuas ou quebradas.
Seis é o fluxo e refluxo das respirações animadoras, cujas trocas

construir e manter cada espaço onde a vida se desenvolve.
Seis é, portanto, o número básico da organização das grandes

correntes animadoras. Nos fenômenos naturais, existem seis tipos
de espíritos aos quais se sacrificam nos seis altares ancestrais. No
solo e na terra, estes são os rios e córregos; e, analogamente, no
corpo do homem, os Doze meridianos que regulam todas as circulações vitais.
No tempo, é o ciclo de 60 dias ou 60 anos.
Em letras grandes, Seis é ÿ: continente, continente, rota terrestre

(como uma estrada).
Que o Shuowen veja o caractere "entrar" junta-se ao que parece

pertencer à grafia original, se não pelo significado, pelo menos pela
ideia: fechamento, penetração interna, noção que se tornou uma das
características do yin no tempo do Shuowen.
5-6
O Seis é a continuação do Cinco. Cinco é um centro; O Seis é uma

conjunção tripla, pela qual se realizam os movimentos iniciados no
Cinco: do Centro, ocupa-se o espaço; a partir da organização íntima
da vida, constituem-se as normas do fluxo yin yang que a animam e
mantêm.
A simples variação do yin yang no Quatro deu as Quatro estações,
as Quatro imagens (si xiangÿÿ). A Variação sobre Seis é um movimento
mais complexo. O yin yang é agora modulado em Três casais, no
grande modelo dos Seis encontros ou Seis junções (liu heÿÿ), que são
as trocas dinâmicas entre o Céu e a Terra das Quatro variações da
respiração expressas pelas Quatro direções (si fangÿÿ).
SEIS JUNÇÕES
As Seis junções (liu heÿÿ) são as Quatro direções (4) com o topo e o fundo
(2), para organizar a dinâmica das trocas entre o Céu e a Terra e assim formar
o mundo onde a vida se desenvolve. É fazer girar o Céu e oferecer-se à Terra e
marcar as relações arquetípicas assim tomadas. A Terra oferece suas Quatro
faces, seus Quatro grupos de respirações: as Quatro direções ou territórios (si
fangÿÿ). O céu envolve-o por cima e por baixo, por subidas e descidas,
estabelecendo assim uma espécie de eixo universal de rotação; ele faz suas
respirações girarem yin yang, que fazem aparecer o casal Céu e Terra, que
formam as Quatro estações e que são as Seis influências atmosféricas.
As Seis junções formam o lugar definido e delimitado do desenrolar das

existências que se mantêm em contato com o Céu e a Terra, das trocas yin
yang entre o Céu e a Terra.
Six é o protótipo das relações e percursos que sustentam a vida e que
formam, pela sua própria rede, um espaço habitacional delimitado, onde as
fronteiras se estabelecem naturalmente.
"As Seis Junções (liu heÿÿ, o universo conhecido) são as maiores, mas
estão todas contidas (no Caminho)"
(Zhuangzi, cap. 22).
“Quando nasceu uma criança do sexo masculino (um arco foi pendurado no
lado esquerdo da porta; três dias depois), foram levados um arco de amoreira e
seis flechas de junco; essas flechas foram lançadas em direção ao céu, em
direção à terra, em direção aos quatro pontos cardeais. O céu, a terra, os quatro
pontos cardeais eram os lugares onde a criança mais tarde exerceria sua ação.
Ele tinha que direcionar seus olhos para os lugares onde sua ação deveria ser
exercida, antes de se permitir comer grãos, isto é, mingau” ( Liji, cap.
Sheyi, trans. Telhado).
As Seis Junções são o envoltório que permite a realização;
é o que sustenta, mantém, sustenta; é o lugar de toda atividade.
A expressão Seis junções (liu heÿÿ) pode ser entendida em vários níveis: 1.
Para
cima e para baixo (Céu Terra) e as Quatro direções: espaço cósmico
construído e determinado pelas trocas dinâmicas de respirações diferenciadas
(4) entre o Céu e a Terra ( 2). O que acabamos de ver.
2. Abaixo do Céu, o mundo dos homens: as respirações que compõem a sociedade

humana, como o cosmos, e que moldam o tecido das relações.
Analogamente, no corpo humano, as Seis conjunções dos Doze meridianos reforçam
as relações yin yang e as trocas alto baixo, interno externo (cf. Seis em medicina, p.
109).
Seis relacionamentos (liu qinÿÿ) mantêm a coesão familiar e regulam os
relacionamentos dentro das famílias, como as Seis junções que organizam os
movimentos relacionais do Céu Terra. Sua lista varia, mas sempre afirma cobrir todos
os níveis de parentesco ao longo de várias gerações.
3. Conjunções particulares entre momentos do tempo. Seis conjunções entre
todas as possíveis entre os Doze ramos1 terrestres determinam momentos auspiciosos
(1 e 2 - 3 e 12 - 4 e 11 - 5 e 10 - 6 e 9 - 7 e 8). Certas conjunções são conjunturas
particularmente favoráveis. Seis conjunções entre todas as 2 possíveis entre os Doze
meses do ano, como o primeiro mês da primavera com o primeiro mês do outono, o
primeiro mês do verão com o primeiro mês , do inverno... Os movimentos específicos
de cada mês são resumidos de forma oposta/complementar. O erro cometido no 1º
mês (= 1º de outono) e um erro no 7º mês podem ser vistos no 1º. O equilíbrio é assim
é mês é visto no dia 7e
assegurado ou perturbado.
e é,
etc.
Vemos que o número Seis e sua duplicação, o Doze, estão muito unidos. Existem,
portanto, Seis conjunções dos Doze ramos terrestres, dos Doze meses do ano (que
são Seis meses yin e Seis meses yang). Temos também Seis sucessos musicais, que
são de fato Doze (Seis masculinos e Seis femininos), ou ainda Seis qualidades das
respirações yin e yang que formam Doze meridianos...
SEIS RESPIRAÇÃO
Seis é, portanto, o conjunto de respirações no entre-Céu-Terra, com variações,

flutuações, mudanças que obviamente são vistas ao longo das Quatro estações, mas
que se combinam de todas as maneiras.
Quando a visão do mundo evoluir e tudo estiver organizado por Cinco, falaremos
de Cinco respirações, de Cinco vontades ou emoções fundamentais, movimentos
interiores básicos. Mas, mais antigamente, o número seis é
a das respirações do Céu, como é a dos desejos e tensões internas.
Um texto antigo como o Guoyu (Zhouyu 3-2) atribui Seis ao Céu e Cinco à
Terra e chama esses números de "lei constante, normativa e fundamental" (chang
ÿ).
Outros textos, tirados do Zuozhuan, retomam essa concepção. O Céu envia
Seis respirações, que a Terra manifesta em cores, sabores, sons… tudo o que é
perceptível pelos nossos sentidos. A variação dos Seis Sopros do Céu corresponde
na Terra a diferenças nessas cores, sabores, cheiros, diferenças que se enquadram
em Cinco categorias, que ainda não são a teoria dos Cinco elementos. A
manutenção organizada da vida é feita na Terra por Cinco e a regulação celestial
por Seis.
“O Céu tem Seis Respirações (liu qiÿÿ) que, descendo (na Terra) geram os
Cinco Sabores (wu weiÿÿ); seu desdobramento são as Cinco Cores (wu siÿÿ), sua
manifestação os Cinco Sons (wu shengÿÿ); em excesso geram os Seis Tipos de
Males (liu jiÿÿ). Os Seis Ventos são frio (que reina na sombra) e calor (que reina
no sol), vento e chuva, escuridão e luz. Sua divisão (fenÿ) dá as Quatro Estações
e sua sucessão os Cinco Ritmos (wu jieÿÿ), mas seus transbordamentos são as
calamidades” (Zuozhuan, 1º ano do Duque Zhao).
Essas respirações são percebidas como sendo analogicamente no homem sua

próprias tendências, desejos e paixões.
“No homem, atração e aversão, alegria e raiva, aflição e alegria são geradas
por essas seis respirações. É por isso que se controla suas Seis Vontades (liu zhiÿ
ÿ) por um conhecimento claro das categorias apropriadas (de acordo com as
ré
correlações com essas respirações)”, (Zuozhuan, 1 ano do duque Zhao).
O Guanzi retoma a mesma série de Seis:

“Gostos e sabores, movimento e repouso são a manutenção da vida. Atrações
e aversão, alegria e raiva, tristeza e alegria são as mudanças na vida. Nitidez e
sutileza, bem como reações apropriadas, são o poder efetivo (virtude, of ÿ) da vida.
Então os sábios ajustaram gostos e sabores, colocaram-se em movimento e
descansaram no devido tempo, orientaram corretamente as mudanças nas Seis

Respirações e proibiram-se da luxúria e da devassidão” (Guanzi, cap. 26, Jie).
O número de inclinações ou desejos se tornará Cinco, no modelo dos Cinco

elementos, associados aos Cinco zang, enquanto o número de emoções será
Sete (cf. estudo do Sete). No entanto, encontramos regularmente o número seis
associado a emoções, como a variação no homem das seis respirações
constituintes do universo3 .
Controlar as Seis Respirações é ser mestre de si mesmo e do universo.
“Se, por outro lado, montado na Norma Céu-Terra, você liderar perfeitamente
a equipe dos Seis Sopros, para caminhar pelo Ilimitado, ainda precisa de apoio?
( Zhuangzi, cap. 1).
“As respirações do Céu perderam sua harmonia, as respirações da Terra
estão bloqueadas, as Seis respirações estão desafinadas, as Quatro estações
perderam sua regulação. Eu gostaria agora de unir (heÿ) as essências dos Seis
Respirações para sustentar a vida de todos os seres” (Zhuangzi, cap. 27).
Analogamente, o arreio da carruagem imperial está em seis cavalos: as
respirações diferenciadas circulam e trabalham juntas.
Seis Sacrifícios e Seis Veneráveis
Seis, anteriormente o número de referência dos sopros do Céu, é também

o da homenagem prestada aos poderes que os animam: Seis altares ancestrais
(liu shiÿÿ), Seis tipos de espíritos (liu zongÿÿ) aos quais damos Seis tipos de
sacrifício.
“Então ele ofereceu um sacrifício extraordinário ao Shang di, fez oferendas
aos Seis Veneráveis (liu zongÿÿ) com perfeita intenção; então, voltando-se para
as famosas montanhas e riachos, ele prestou honras semelhantes a eles e a
toda a multidão de espíritos.
(Shujing, cap. Shundian, trad. Couvreur).
Esses Veneráveis Seis são interpretados de maneira diferente por diferentes
comentaristas. Por exemplo: –
Como as Seis Junções, representam o eixo Céu-Terra com Quatro
respirações diferenciadas. Estes são então o Céu, a Terra e as Quatro Estações
ou ainda o Céu, a Terra e as Quatro Direções.
– Como as Seis Respirações, eles representam três pares de poderes

naturais do yin yang: água e fogo, trovão e vento, montanhas e pântanos
(planaltos e planícies).
– Existem ainda duas tríades: Três veneráveis no Céu: sol, lua, estrelas e
Três na Terra: rios, mares, picos.
– Depois, tentamos abranger tudo e fazemos dos Veneráveis Seis os
poderes divinos que se manifestam sob os principais aspectos yin yang dos
fenômenos naturais: as Quatro estações (yin yang), o frio e o calor (yin yang),
o sol (yang) , a lua (yin), as estrelas (yin yang), a inundação e a seca (yin yang).
– Finalmente, eles podem ser comparados a divindades percebidas como

responsáveis pelo mundo: os Cinco Imperadores (cf. Cinco, p. 87, 88)
expressando os vários aspectos da vida na Terra e o Grande Imperador que os
domina e os unifica.
O importante é encontrar o número Seis associado aos poderes constituintes
do universo entre o Céu e a Terra aos quais se sacrifica. Sacrifícios e rituais
, números também sejam
passam facilmente por Six4, embora muitos outros
possíveis. Assim, Seis grandes ritos pontuam a vida e regulam o comportamento;
uma cerimônia tão importante e suntuosa quanto o casamento, é dividida em
seis partes rituais.
Seis Fontes de Riqueza
O homem usa o que a natureza lhe oferece para satisfazer suas

necessidades vitais: alimentação, vestuário, moradia, proteção, confecção de
utensílios, etc. Distribui-se sobre Seis essas coisas necessárias à vida do
homem na Terra; estas são as Seis fontes de riqueza (liu fuÿÿ) oferecidas por
lagos e rios (Água), o uso do fogo (Fogo), o trabalho de metais (Metal), a
exploração de árvores e florestas (Madeira), o uso de barro (Terra) e o cultivo
de campos (cereais).
As Seis modalidades de respiração celestial gerando vida encontram aqui
sua contraparte nas Seis modalidades sob as quais a Terra sustenta a vida.
“A Terra foi achatada e o Céu completou (a produção da vegetação e dos

seres). As Seis Fontes de Riqueza (liu fuÿÿ) e o
Três casos (san shiÿÿ) estão bem resolvidos; Dez mil gerações serão beneficiadas
para sempre” (Shujing, cap. Dayumo).
O Zhuozhuan explica: “As
seis fontes de riqueza e os três assuntos são o que os Anais chamam de objetos
das nove ocupações (jiu gongÿÿ). Água, fogo, metais, madeira, terra, grãos são o
que os Anais chamam de seis fontes de riqueza. A reforma dos costumes, a aquisição
dos objetos necessários, os meios de viver confortavelmente, é o que os Anais
chamam de três assuntos” (7º ano do duque Wen, trad. Couvreur).
As Seis Fontes de Riqueza são colocadas sob a responsabilidade de uma

organização; a expressão assume então o significado dos Seis Ministérios que tratam
dos recursos vitais do país.
A mesma expressão passa a ser, no corpo, os Seis Órgãos Fu responsáveis
pela assimilação dos nutrientes e pela rejeição de materiais inutilizáveis. São eles:
Estômago, Intestino Grosso, Intestino Delgado, Vesícula Biliar, Triplo Aquecedor e
Bexiga.
As Seis respirações também podem ser o que é necessário para a manutenção
da vida, divididas em Três pares: essências e respirações (jing qiÿÿ), líquidos leves
e densos do corpo (jin yeÿÿ), sangue e suas circulações ( may xue ÿÿ)
5.
Seis órgãos administrativos
Seis é o número que representa a mesma organização na sociedade humana,

seja civil com os Seis Ministros (liu qingÿÿ) e Seis Ministérios (liu fuÿÿ), ou militar com
os Seis Corpos do exército (liu shiÿÿ).
Seis serve como um prefixo denotando divisões de departamentos ou

administração do governo, especialmente no modelo dos seis ministérios. Os Seis
Ministérios são o controle sêxtuplo da vida social, a influência sêxtupla que o governo
concede aos súditos para regular suas vidas.
Um livro como o Ritual do Zhou (Zhouli) que descreve minuciosamente

todos os oficiais, os divide em Seis Grandes Ministérios: Céu, Terra e Quatro
Estações. Sem ter a distribuição do Zhouli, os grupos de seis ministros (liu qing
ÿÿ) em torno do príncipe são antigos6 .
Da mesma forma, o exército era anteriormente organizado em Seis Corpos7 ,

que precisavam ser disciplinados para garantir a ordem.
"O ministro da guerra deve liderar as expedições militares do Império, liderar
as seis legiões (liu shiÿÿ) e manter a tranquilidade em todos os estados" (Shujing,
cap. Zhouguan, trad. Couvreur).
seis linhas
As linhas tracejadas yin e yang contínuas se combinam para formar

as três linhas superiores e as três linhas inferiores de um hexagrama.
Essas Seis Linhas (liu yaoÿÿ) também são chamadas de Seis Vazios (liu xu
ÿ ÿ) quando queremos enfatizar as mudanças e flutuações, assim como as
variações do tempo.
SEIS EM MEDICINA
Às seis, todas as respirações (3) yin yang (2) se cruzam, se comunicam, se

unem para regular a vida por meio de suas circulações e trocas. No corpo
humano, caminhos que se desprendem dos meridianos, chamados caminhos
distintos (jing bieÿÿ) reforçam as relações de yin em yang e yang em yin. Cada
meridiano yang libera uma corrente de respirações para fortalecer sua relação
com o yin do corpo ( órgãos interno, cardíaco, zang) enquanto cada meridiano
yin libera uma corrente de respirações para fortalecer sua relação com o yang,
ou seja, a parte superior do corpo (pescoço e garganta, órgãos dos sentidos,
rosto, cérebro). Estas são as Seis junções (liu he) no corpo.
As Seis variações das respirações yin yang no corpo formam as Seis

qualidades da respiração, encontradas nos Doze meridianos e que são a base
do Shanghanlun.
Tomemos o exemplo das Três qualidades de yang, que se encontram no

Seis variações da respiração, bem como nos Doze meridianos:
O yang começa e irrompe, com a impetuosidade e a fragilidade, a
instabilidade e a força da juventude cheia de potencialidades ainda não
realizadas, como a criança cheia de futuro mas ainda não afirmada: jovem yang,
pequeno yang, Shaoyang .
O yang se completa, liberou seu poder e o distribui amplamente, mas não
tem mais nada a expressar, como o adulto que não cresce mais, mas cuja força
atinge seu pico e se impõe antes de declinar: velho yang, grande yang, Taiyang.
O yang penetra no yin e mostra seu poder nas substâncias; afirma sua
riqueza e mostra seu esplendor: yang radiante, yang brilhante, yangming.
Nos textos médicos e de acordo com a distribuição por Seis, o yin também
varia em Três:
o Yin se mostra na plenitude das formas, na visibilidade, como no
outono em grãos e frutas muito maduras: grande yin, Taiyin.
Le yin se fait secret, mécanisme intime de la vie: yin imperceptible, petit yin,
Shaoyin.
O Yin se concentra para preparar o advento do yang, tende para o yang
como a noite tende para o amanhecer: o yin que prepara o impulso, o yin da
vazante para o influxo, Jueyin.
A expressão Seis mai (liu maiÿÿ) pode designar tanto os Seis tipos de
circulações vitais (a soma dos três meridianos yin e os três meridianos yang),
quanto os Seis aspectos fundamentais do pulso (três casais yin yang: superficial
ou profundo, longo ou curto, escorregadio ou áspero), ou seja, as três posições
bilaterais para a tomada de pulsos radiais (distal, mediano, proximal).
A frase Cinco de Maio (wu maiÿÿ) refere-se apenas aos pulsos dos Cinco
Órgãos Zang.
As Seis Mudanças (liu bianÿÿ) são as Seis Principais Variações do Pulso.
Os Seis Transbordamentos (liu yinÿÿ) são as perturbações das Seis

Influências Atmosféricas (vento, frio, calor, secura, umidade e fogo)
causando doença.
SEIS NO CURSO DO TEMPO
Seis também é a base das circulações cíclicas da respiração. A associação

dos Dez troncos celestes e dos Doze ramos terrestres8 dá 60 combinações
diferentes e compõe um ciclo de 60 dias ou 60 anos (6 × 10)9 .
Aplicado aos dias, temos seis décadas. Se multiplicarmos novamente por

6 (número de respirações do Céu) estes 60 dias, obtemos o número
representativo de dias do ano: 60 × 6 = 360.
“O céu tem 10 dias; Seis revoluções da década retornam jia (o dia inicial). Seis
revoluções novamente trazem o fim de um ano. É o sistema de 360 dias” (Suwen,
cap. 9).
Pode-se, por exemplo, no budismo, dividir o dia e a noite em três tempos;
estes são os Seis Períodos do Nychthemeron (liu shiÿÿ).
POR SEIS E POR CINCO
Algumas séries podem ser por Cinco ou por Seis, ou responder de Cinco a
Seis.
Muitos conceitos divididos em Cinco pela aplicação da teoria dos Cinco
elementos também podem ser encontrados divididos em Seis. Em seguida,
retomamos regularmente a lista dos Cinco correspondentes aos Cinco
elementos e acrescentamos um termo que, muitas vezes, expressa algo que
vai além da série dos Cinco.
Assim, os Seis Respirações não são mais os Três Casais previamente
identificados (frio e calor, vento e chuva, escuridão e luz), mas o vento
correspondente ao elemento Madeira, o calor correspondente ao Fogo, o frio
correspondente à Água, a secura correspondente ao Metal, a umidade
correspondente à Terra, à qual se acrescenta um fogo que se espalha por toda
parte entre o Céu e a Terra. Da mesma forma, os Seis Sabores são os Cinco
Sabores correlacionados com os Cinco Elementos (amargo, azedo, doce, acre,
salgado) mais o insípido. As seis cores são verde, vermelho, amarelo, branco,
preto e escuro10 .
As Cinco Notas e os Seis Tubos Musicais: Cinco notas inaudíveis ressoam

através dos Seis Tubos Musicais. Na verdade, existem seis tubos dando notas
masculinas (liu lüÿÿ) e seis dando notas femininas (liu lüÿÿ) para um total de doze.
Na medicina, os Cinco Órgãos Zang e os Seis Órgãos Fu são todas as vísceras

do corpo humano. Os Seis fu, ligados ao yang e ao exterior, tratam das substâncias,
suas transformações e sua circulação; enquanto os Cinco zang, ligados ao yin e
internamente, guardam os espíritos vitais e são responsáveis pela harmonia das
respirações.
Os Cinco Movimentos e as Seis Respirações (wu yun liu qiÿÿÿÿ) são cinco modos
de distribuição ao longo do tempo das respirações que expressam os cinco elementos
e as seis respirações que expressam as seis influências climáticas.
A teoria médica explora as relações desses ciclos concomitantes com as patologias
de cada período.
As Seis partes do corpo (liu tiÿÿ11 ) são compreendidas no modelo das Seis
junções. Estes são a cabeça, o tronco e os quatro membros, isto é, o céu, a terra e
as quatro direções. As Cinco partes do corpo (wu tiÿÿ), na mesma ordem de ideia,
são a cabeça com os Quatro membros, a distribuição por Quatro em torno de um
centro, aqui em posição e comando superiores.
Poderíamos multiplicar os exemplos de listas lideradas por Cinco ou por Seis.

Às vezes, a diferença é bastante clara; às vezes é mais uma questão de redundância
ligada a questões de evolução histórica.
Observe que em chinês falado, podemos dizer "quatro, cinco, seis" (si wu liuÿ ÿ
ÿ ) para falar sobre a razão de ser, o porquê (de um caso, de uma situação, etc.).
1. Os Doze ramos ou ramos terrestres são doze caracteres usados para nomear
as doze horas do dia, os doze signos do zodíaco, etc. Associados aos dez troncos
celestes, constituem os 60 binômios que servem para nomear os dias e os anos.
2. Cf. Huainanzi, cap. 5.

3. Ainsi en Lüshi chunqiu, Baihutong…
4. Cf. Zhouli, cap. Dazongbo.

5. Cf. Lingshu, cap. 30, por exemplo.
6. Cf. par exemple Shujing, cap. Zhouguan ; Zuozhuan, 26e année du duc Ai, etc.
7. Também falamos frequentemente dos “Três exércitos” (san jun).

8. Dois conjuntos de caracteres são usados em pares para denotar anos. Acoplamos o
primeiro dos dez troncos celestes ao primeiro dos doze ramos terrestres, depois o segundo
tronco celeste ao segundo ramo terrestre e assim por diante; depois do par formado pelo
décimo tronco e o décimo ramo, continuamos acoplando o primeiro tronco celeste ao
décimo primeiro ramo terrestre, o segundo tronco ao décimo segundo ramo, o terceiro
tronco ao primeiro ramo... Encontramos então o primeiro par: primeiro tronco celeste e
primeiro ramo terrestre, no sexto retorno do primeiro tronco celeste, ou seja, após 60 casais.
9. Para a multiplicação de Seis e Doze, cf. pág. 175, 176.
10. O escuro (xuan ÿ), a cor das águas profundas ou do céu noturno, evoca o insondável
do mistério original.
11. A expressão liu tiÿÿ também significa 6 modos de formação de

Caracteres chineses, também chamados de liu shuÿÿ.
Sete ou o surgimento
ÿQI
A forma antiga do caractere sete por séculos (desde Shang até Zhou
Oriental) é uma cruz1 : ou simbolizaria um. corte; cortar, fatiar, incisar
sendo o significado de um caractere homófono ÿ que é composto pelos
sete ÿ e a faca ÿ.
Para alguns, a grafia de Sete representaria um sinal desconhecido da mão e
dos dedos, supostamente indicando esse número.
O Shuowen baseia sua explicação na ortografia de Sete, onde a parte

inferior da linha vertical se curva e forma um loop antes de saltar para cima:
“Sete (qiÿ): domínio de yang. O caractere consiste no traço

horizontal ÿ e um fio de yin que escapa obliquamente. »
, de
A linha horizontal que é também a escrita do número Um ÿ serve
base; é cortado por uma linha vertical. O Shuowen não parece atribuir yang
à vertical e yin à horizontal; ele é bastante sensível a
valor yang do número, preponderante em seu tempo como o número de

Shaoyang, jovem yang. No movimento de Yijing, é o número da linha yang
não mutante (ÿ); o yang que permanece yang.
Mas o Shuowen também é sensível ao que sai do yin, ainda frágil como
tudo que começa. Daí o tênue yin (wei yinÿÿ) que surge (chuÿ) após a dobra
marcada pela sinuosidade da linha inferior.
Alguns o veem como um pequeno broto saindo de yin (terra) e subindo
em direção a yang (luz). O corte é então um avanço, uma abertura por onde
pode sair o que vem do yin.
Notar-se-á com interesse que o número Seis estava ligado ao retorno e
que o Sete está ligado à saída. Primeiro penetre internamente para poder
emanar para fora.
Em todo caso, temos uma relação yin yang, onde o yang surge do yin,
onde o yin dá ao yang um impulso para fora. Toda a força vital do yang vem
da riqueza do yin. Se o yang não extrai seu poder da riqueza do yin, não
durará, não manterá sua força de desenvolvimento, na maioria das vezes
porque a excitação e a excitação esgotam os recursos. A ascensão não é uma
ruptura. Por tê-lo esquecido, muitos se encontram perdidos ou desamparados.
SETEMBRO
As grafias arcaicas do número Sete são uma cruz ou cujo ramo

. linha vertical, uma
horizontal às vezes é reduzido ou Temos, portanto, uma
elevação, que cruza ou corta uma linha horizontal menos importante. De
onde surge a possibilidade de ver, o yang que aparece, o rebento que vem
à tona.
No final do século III aC, a linha vertical, reta como era, se curva em
sua parte inferior. O que dá o personagem clássico para Seven ÿ.
O sete simboliza a manifestação concreta do poder da vida, o élan vital,

com seus excessos e perigos. Qualquer surto contém seu potencial de
ruptura, e é necessário controlar a força que empurra para sair, de
para que não se transforme em violência descontrolada. Sete, qi, é o único número
(junto com mil, qian) a ser pronunciado com uma aspiração.
Sete é o ímpeto, o surgimento. É o surgimento de uma inspiração secreta. O

yin yang (2) e os Cinco elementos (5) constituem seu poder, devendo manter a
ordem íntima para evitar desordens e desastres.
Sete orifícios superiores (de clear yang), Sete emoções, Sete Po representam
essa onda de vida tanto na mente quanto no corpo.
Em letras grandes, Sete é ÿ: árvore de laca.
Número do Shaoyang, do jovem yang, o Sete é, portanto,

indiretamente ligada ao momento da mola.
Na medicina, o Shaoyang está associado à Vesícula Biliar, o elemento Madeira,

o poder dos começos, mas também a correção, a retidão tão importante nos começos.
No entanto, o poder de emergência só pode vir do enraizamento profundo, o yang só
pode vir do yin.
Sete deve ser um número de equilíbrio entre yin e yang. Uma foto
du Sept poderia ser a pele do tigre, onde as listras se alternam.
sete e o tigre
Sete é freqüentemente encontrado associado ao oeste, quando se esperaria uma

associação com o leste, onde o sol nasce.
e
Podemos encontrar uma analogia entre os Sete e o tigre, animal ligado ao 3º
ramo terrestre (3 às 5 horas - ENE), que fervilha nos territórios orientais e cujo rugido
faz subir o vento; mas que como um tigre branco está associado ao Oeste, ao planeta
branco do Metal (Vênus)2 .
Sete é um número que convém ao tigre: “Três vezes nove é vinte e sete. Sete
comanda as estrelas, que comandam os tigres; estes nasceram, portanto, no sétimo
mês” (Huainanzi, cap. 4) (cf. Apêndice 2).
Os tigres começam a acasalar no meio do inverno3 e os filhotes
nascerá no final do verão.
O tigre manifesta a aliança perfeita de yin e yang: soberbamente imóvel em

repouso, relaxa com poder e precisão; sua capacidade de saltar com toda a
força de seus músculos sobre a presa não o impede de voltar ao repouso, do
qual extrai forças para um novo salto. Essa harmonia interior, que se manifesta
na regularidade das listras de sua pelagem, torna-a uma possível imagem dos
espíritos vitais (jing shen).
Sete, da mesma forma, é uma concentração para uma efusão que deve
manter a calma que preside a ordem e a harmonia. A regulamentação é,
portanto, fundamental para o Set.
OS SETE REGULADORES
“(Imperador Shun) examinou a preciosa esfera (armilar) e a travessa de jade

para ajustar os Sete Reguladores (qi zhengÿÿ)” (Shujing, cap. Regra de Shun).
O instrumento aqui em questão é, sem dúvida, uma espécie de esfera armilar,

utilizada para representar o curso das estrelas. É importante calcular bem para
estabelecer o calendário e ajustar as atividades humanas às estações enviadas pelo
Céu. Pela localização dos corpos celestes, pelo conhecimento de seus movimentos,
conhecemos o momento do tempo em que nos encontramos, dentro de um desenrolar
regular.
Os Sete Reguladores são, portanto, os que governam o clima e as estações.
Eles são mais frequentemente interpretados como o sol, a lua e os cinco
planetas. Sete é então a soma de Cinco e Dois. Posteriormente, esta soma é
entendida como a de yin (lua), yang (sol) e os Cinco elementos (planetas), ou
seja, o conjunto do que fundamenta os movimentos ordenados das respirações
no cosmos pela doutrina do yin yang e os Cinco Elementos (yin yang wu xingÿÿÿ
ÿ).
Outras interpretações da frase são encontradas em diferentes textos e
contextos. Assim, os Sete Reguladores (qi zhengÿÿ) podem representar as Sete
Estrelas da Ursa Maior, consideradas como o pivô dos movimentos dos corpos
celestes. Ou ainda o Céu, a Terra, o Homem e as Quatro Estações, a soma dos
Três Poderes e a variação fundamental das respirações yin yang. Por fim,
destaquemos um uso particular como os Sete princípios que regem a arte militar.
O movimento regular desses Sete Reguladores, o Sol, a Lua e os Cinco Planetas, é

um exemplo de uma poderosa vitalidade que se desenvolve em ordem majestosa. Ou
ainda, o controle dos movimentos da esfera celeste pelas Sete Estrelas da Ursa Maior é
um modelo de regularidade. Sete expressando a regulação dos movimentos das
respirações, o equilíbrio das subidas e descidas bem como a precisão dos impulsos
dados a esses movimentos, entendemos que as Sete estrelas da Ursa Maior podem ser
consideradas como o pivô dos movimentos de todos as estrelas4 Os Sete Luminares
brilham com a refulgência do yang acima; oferecem a todos sua claridade e seu modelo,
como .
tantas aberturas na abóbada celeste. Quando o Homem não consegue regular-se
segundo esta mesma ordem natural e permite a devassidão dos seus Sete orifícios, é
devorado por Sete paixões em vez de abrir o seu Coração ao espírito vital.
Sete pode, portanto, ser considerado como 5 + 2, sempre no modelo dos Cinco
elementos, ou o que está associado a eles, e o casal yin yang. Por exemplo, no Huangjing
neijing jing, os Sete fluidos corporais são aqueles relacionados a cada um dos Cinco
órgãos zang, mais aqueles relacionados ao sangue (yin) e respirações (yang).
Sete também é 4 + 3: os Três Poderes e as Quatro Estações; ou ainda Três para o

Céu (como as respirações, impulso do Céu, yang) e Quatro para a Terra (formas,
manifestações, yin); esta associação faz e sustenta o influxo vital, desde que equilibrado.
Encontramos aí a harmonia yin yang tão necessária, tão vital no Sete. Céu e Terra geram
e formam o impulso vital; o homem deve orientá-la para que ela não volte suas forças
contra sua vida.
Às vezes, Sete é também 6 mais Um, ou o retorno a 1, à concentração, da circulação

expressa por Seis. Na alquimia taoísta, Sete é um número típico para os ingredientes
que compõem o elixir, e a lama usada para selar o cadinho e assim evitar a dispersão da
respiração é chamada de lama do Seis e do Um (liu yi ni ÿÿÿ) .
SETE EMOÇÕES
As emoções estão ligadas aos órgãos (zang) e são a expressão mais poderosa
do movimento da respiração que deles emana. Portanto, existem cinco expressões na
mente, naquilo que é informe, incorpóreo, da respiração própria de um órgão. Estes
são os Cinco Desejos (wu zhiÿÿ) (cf.
Cinco) que normalmente devem equilibrar e harmonizar para um estado de espírito
calmo e uma consciência limpa. Recorremos ao número Sete quando falamos de
emoções para indicar a desordem habitual, os perigos potenciais.
Temos, portanto, Sete emoções (qi qingÿÿ), cuja lista varia, pois não é o detalhe
que importa, mas sim o fato de que aquilo que pode perturbar o Coração por
movimentos inoportunos é representado pelo número Sete.
Frequentemente temos três pares de emoções completadas por um termo geral
que as engloba, como em Liji, cap. Liyun, onde encontramos as seguintes séries:
alegria (xiÿ) e raiva (nuÿ), aflição (aiÿ) e medo (juÿ), atração (haoÿ) e aversão (wuÿ),
desejo (yuÿ) .
A lista mais frequentemente retida na medicina é a seguinte: alegria (xiÿ) – raiva
(nuÿ) – opressão (você) – pensamento obsessivo (si) – tristeza (bei) – medo (kong) –
sacudida convulsiva ( jing ). Mas existem diversas variações.
Muitas vezes essas emoções são perturbações devido ao élan vital

descontrolado, à atração de desejos cada vez mais violentos e insaciáveis.
ORIFICIOS SEPT
Sete é a força do surgimento, um yang que tem força para sustentar o começo e
o surgimento, para empurrar vigorosamente um broto jovem através do solo ainda
congelado do inverno: um jovem yang ou Shaoyang.
Seus efeitos estão, portanto, no movimento yang: para cima e para fora.
É assim que a parte superior do corpo é perfurada com Sete orifícios para permitir
que o fluxo da vida flua. Trata-se, no homem, não apenas de ter aparelhos sensoriais
que funcionem bem fisicamente, mas também de controlar o que passa por eles. Com
efeito, é pelos órgãos dos sentidos, divididos em Sete aberturas, que entra em nós o
que nos move e desestabiliza. O bom uso da informação que, de fora, penetra até o
centro, é essencial para a manutenção do equilíbrio, que por si só resguarda o poder
das respirações em ação para o desenvolvimento da vida. Caso contrário, as Sete
Paixões
destrua-o pela desorganização, desordem, quando o que penetra no Coração através

dos órgãos dos sentidos dá origem a desejos descontrolados.
Os Sete Orifícios (qi qiaoÿÿ) são geralmente os dois olhos, as duas orelhas, a
boca e as duas narinas. Na medicina, a língua às vezes é considerada o orifício do
coração; o nariz então conta apenas como um.
Assim como as emoções, os orifícios estão ligados às respirações de cada um

dos Cinco Órgãos Zang. Quando essas respirações mantêm sua ordem correta, elas
funcionam corretamente; caso contrário, eles se tornam incapazes disso.
"Os cinco órgãos zang (wu zangÿÿ) constantemente do interno se informam
através dos Sete orifícios (qi qiaoÿÿ). Assim, as respirações dos Pulmões se
comunicando com o nariz, quando os Pulmões estão em harmonia, o nariz pode
reconhecer os cheiros bons e ruins. As respirações do Coração comunicando-se com
a língua, quando o Coração está em harmonia, a língua pode reconhecer os Cinco
sabores. As respirações do Fígado comunicando-se com o olho, quando o Fígado
está em harmonia, o olho pode distinguir as Cinco cores.
As respirações do Baço se comunicando com a boca, quando o Baço está em
harmonia, a boca pode reconhecer os Cinco Grãos. As respirações dos Rins se
comunicando com o ouvido, quando os Rins estão afinados, o ouvido pode ouvir as
Cinco Notas (sons fundamentais). Quando os Cinco Zang não estão em harmonia,
os Sete Orifícios não se comunicam mais”
(Lingshu, cap. 17).
Entre o Cinco e o Sete, o pivô é o Seis; assim, entre os cinco órgãos zang, que
controlam todos os movimentos das respirações desde o fundo do interno, e os
orifícios, que se abrem na superfície do corpo, há o intermediário das circulações,
comandado pelo número seis.
O título do sétimo capítulo do Huainanzi é "Os Espíritos Vitais" (essências e
espíritos, jing shenÿÿ). Eles são construídos pela manutenção e proteção do interno
e devem manter na retidão dos primórdios, a autenticidade original. É assim que o
ser humano realiza a sua vida, tirando o seu poder da regulação das suas forças,
porque uma força descontrolada é um movimento que se deixa levar e destrói o que
deveria animar.
Os orifícios são o lugar de passagem daquilo que toca os espíritos vitais;

emoções que surgem de reações a objetos externos entram através
os orifícios e perturbam os cinco órgãos zang do interno.

“Os poros e orifícios corporais são as portas e janelas dos Espíritos vitais;
respirações e vontades são os mensageiros e arautos dos Cinco Órgãos Zang.
Quando os olhos e os ouvidos são debochados pelos prazeres dos sons e das cores,
os Cinco Órgãos, fortemente abalados, perdem a estabilidade. Esses órgãos,
abalados e desestabilizados, sangue-e-respiração são agitados e transbordantes em
vez de permanecerem em repouso. Sangue e respiração inquietos, transbordantes,
inquietos, os Espíritos Vitais galopam descontroladamente para fora, soltando sua
guarda” (Huainanzi, cap. 7).
Analogamente, o Coração também possui Sete orifícios que são sua abertura
para a realidade; a capacidade de perceber o mundo como ele é, além dos
desejos, prazeres e sofrimentos, mesmo além da vida e da morte. Entre os sábios,
estão todos abertos, ou seja, nada impede a interpenetração com a totalidade, a
unidade do Caminho.
“Eu vejo seu coração. O slot de polegada quadrada está vazio (xuÿ); você é
quase um sábio. Seu coração tem seis aberturas (liu kongÿÿ) que o deixam fluir
livremente; mas um ainda não está aberto” (Liezi, cap. 4).
Quando os órgãos dos sentidos funcionam perfeitamente, o homem atinge a

iluminação. Tudo nele se conforma às respirações originais; podemos então falar,
no taoísmo, dos Sete orifícios como das Sete manifestações da respiração original,
os Sete Originais (qi yuanÿÿ).
SETE ALMAS PO
Em um ser humano, as almas Po (ÿ) são animações da Terra, ao contrário das

almas Hun (ÿ), que são animações Celestiais. O Hun deve tornar-se cada vez mais
como os espíritos do Céu (shenÿ).
Os Po permanecem ligados ao corpo, à carne, à satisfação instintiva das
necessidades. Eles não têm outras razões além daquilo para o qual tendem.
Encontramos o número Sete ligado na antiguidade a rituais funerários, em
particular os do imperador. Após uma morte, os budistas em particular realizam
cerimônias a cada 7 dias por 7 vezes 7 dias (49 dias).
No Liji, o templo ancestral do Filho do Céu tem Sete salões; o Filho do

Céu é enterrado Sete meses após sua morte. Antes de fazer um sacrifício,
especialmente uma oferenda a um ancestral falecido, deve-se manter
abstinência por sete dias e purificar-se por três dias, sendo a purificação de
três dias mais difícil do que os sete dias de abstinência.
Ainda encontramos a associação de 7 e 3, totalizando 10, como em Sept
Po e Trois Hun (cf. estudo de Dix).
As Sete Oferendas (qi siÿÿ) são feitas para divindades relacionadas a
a casa, ao falecido...
SETE EM PERÍODOS DE TEMPO
No sétimo mês de gravidez, o feto está formado e se prepara para vir

ao mundo no décimo mês; mulher grávida se retirando e se preparando
para o parto. Aos
sete anos, “crianças de sexos diferentes já não se sentavam na mesma
esteira e já não comiam juntas” (Liji, cap. Neize, trad.
Telhado).
Após sete anos de estudo na grande escola, na qual ingressou aos dez
anos, o aluno recebia seu primeiro treinamento (xiao cheng ÿÿ); depois de
nove anos, sua formação está completa (da cheng ÿÿ) (cf. Apêndice 3).
Veremos, no estudo dos Nove, a importância desses dois números na
as etapas sucessivas de uma iniciação, de uma realização.
Pode-se mencionar os Sete períodos do aparecimento do mundo em
Zhuangzi, cap. 2, ou início de Huainanzi, c. 2; os Sete Estágios da Sabedoria
que alguns encontram em Laozi, cap. 15; ou os Sete Estágios no
Desenvolvimento da Meditação (qi houÿÿ, segundo Sima Cheng zhen,
dinastia Tang).
O Sete marca, portanto, uma primeira realização. O feto é formado aos
sete meses; a criança é considerada sexuada aos sete anos; depois de
sete anos de estudo, tem uma primeira formação; Sete estágios permitem
o aparecimento do mundo ou a abertura para a iluminação. O Sete aparece
sinalizando uma manifestação pessoal visível e sensível .
No entanto, resta ser concluído. O Sete é o começo do Yang, o
Shaoyang, o começo do empurrão; algo apareceu, saiu; um broto emerge
da terra, mas ainda precisa crescer e se desenvolver; O
a primavera continua no verão para dar frutos. Assim, o nascimento não ocorre
até o décimo mês; temos que esperar mais três meses para que tudo fique
pronto e completo.
No outro extremo da vida, os mesmos números se repetem. Aos setenta

anos, o homem envelhece, renuncia aos seus deveres e deixa ao filho o
cuidado das relações com os anfitriões. Ele tem trinta anos para se preparar
para a morte, pois a duração natural da vida humana é de cem anos (cf.
Apêndice 3).
Na mesma idade, a diferenciação sexual é abolida:
"Segundo as regras estabelecidas, marido e mulher só espremeram seus
objetos no mesmo lugar, sem separação, quando atingiram a idade de 70
anos" ( Liji , cap. Neize, trad . Couvreur).
Encontramos a divisão de Dez em Sete e Três para expressar a totalidade
da vida de um homem.
Sete, uma primeira realização na ordem natural e social (feto, educação...),

é sempre porém uma desordem potencial, especialmente no mundo dos
homens que não controlam suas forças vitais e abandonam as paixões, a
corporeidade, o Po dominar a luz dos espíritos, que devem iluminar a conduta
para inseri-la na ordem natural (o huno).
Sete associado a Oito é encontrado em muitas expressões com o
significado de desordem, conflitos, multiplicidade de assuntos, agitação, pressa, febre.
Mas também em alguns, mais raros, expressando ordem, regulação, sucesso.
(Cf. estudo de Oito).
O tangram (qi qiao banÿÿÿ) é um quebra-cabeça chinês, composto por
sete peças de madeira, com as quais você pode formar diferentes figuras
geométricas… ou não conseguir e deixar tudo sem ordem e sem sentido.
Para regar seu jardim, deve haver uma certa pressão de água na
mangueira, caso contrário, você não pode regar longe. Mas como existe essa
pressão, você tem que segurar o cachimbo com mão firme. Caso contrário, a
água irá violentamente para onde não deveria ir, desperdiçando-se sem efeito
e causando danos. A explosão de vitalidade que existe nos Sete deve ser
regulada para servir e manter sua potência; ela deve manter sua concentração
e seu porte firme sem se deixar levar ou correr.
Veja múltiplos de 7: 7 × 4 = 28, p. 171 e 7 × 7 = 49, p. 173.
1. A cruz se tornará a grafia do número Dez, shi ÿ , que anteriormente era

escrito com uma linha vertical simples,ÿ.
2. Ver Huainanzi, cap. 3 e 4.
3. Lüshi chunqiu, XI, 1 - Liji, cap. Yueling - Huainanzi, cap. 5 (2e mois de
l'hiver).
4. Da mesma forma, na medicina, as respirações de Shaoyang desempenham um papel fundamental,
regulador dos movimentos e circulações. Veja Shanhanlun.
5. Portanto, quando alguém perfura Sete orifícios em Hun-tun, Caos, há
morre (cf. Zhuangzi, final do cap. 7).
Oito ou o colapso
ÿ BA
É simples e quase invariável: duas linhas disjuntas dando a impressão de

estranhamento recíproco ÿ simbolizam divisão, separação. O Shuowen não diz
mais nada:
“Oito (ba ÿ): Divida. Divisão. O personagem representa separação, (dois)
elementos que se desviam um do outro. »
Um dos caracteres empregados pelo Shuowen para indicar separação é fen
ÿ , explicado como a faca ÿ que divide ÿ .
Em chinês falado, o caractere fenÿ é designado dizendo: 8 (ÿ) facas (ÿ) ou 8 e
faca (ÿ + ÿ = ÿ).
OITO DUPLO QUATRO
Quando você divide algo (um bolo, por exemplo), começa cortando ao meio,
depois corta cada uma das metades e, dependendo do número de convidados,
continua dividindo cada parte obtida em duas. Isso é o que o Oito simboliza. É
também por isso que gostamos de ver, nos outros números pares: Quatro ÿ (no
centro) e Seis ÿ (em baixo), a presença do Oito ÿ, como ilustração de sua
divisibilidade.
Oito é duas vezes Quatro, o número de diferenciação e distribuições distintas
de respirações. Oito Duplo Quatro: As Quatro Estações
tornem-se os Oito Ventos; e as Quatro imagens-símbolos, os Oito trigramas1 .

Oito à potência (8 × 8) dá os 64 hexagramas.
Os Oito Ventos (ba feng ÿÿ) sopram em todos os lugares e vêm de todos os lugares.
O que se expressa associando-os aos Quatro pontos cardeais com seus quatro pontos
colaterais: as Oito direções do espaço (ba fang ÿÿ – Leste, Oeste, Sul, Norte, Sudeste,
Sudoeste, Noroeste e Noroeste). Leste) ou os Oito confins (ba ji ÿÿ), que representam
as orientações da rosa dos ventos, todas as direções. Eles sopram ao longo do ano,
variando de acordo com as Oito principais articulações do ano (ba jie ÿÿ: solstícios,
equinócios e início de cada estação).
Tudo circula perfeitamente em todos os lugares e cada respiração está em seu lugar
e em seu tempo. Por exemplo, o vento frio que sopra do norte traz o frio do inverno;
assim participa corretamente dos ciclos da vida com os outros ventos; chegando na hora
errada ou soprando em outra direção, perturba o equilíbrio.
OITO
A separação em duas partes, origem das múltiplas distribuições, é, em sua grafia
tempos, o signo do oito ou é semelhante ou . clássica ÿ de todos os
ao Dois ÿ, no sentido em que vemos nela, desde sempre, uma divisão de o que foi
um. Oito é divisão, distribuição, divisibilidade.
Oito manifesta e exibe espíritos e respirações vitais; o que surge

de setembro está em toda parte, ocupa a totalidade do espaço e do tempo.
Oito separa e distingue as respirações; ele os distribui e estabelece um limite

para sua expansão. Ao dobrar quatro, Oito afirma a especificidade das respirações
animadoras. Estabelece as regras fundamentais: Oito trigramas, Oito ventos, Oito
meridianos extraordinários são exemplos da variação das respirações vitais no nível
de Oito.
Em letras grandes, Oito é ÿ: rasgar, dividir, dividir.

Os espíritos das Quatro Estações, ou das Quatro Direções, tornam-se os Oito

Espíritos Direcionais da Rosa dos Ventos (ba ling ÿÿ), ou seja, os espíritos de todos
os lugares.
Quatro e Oito se combinam facilmente para definir um todo espacial ou temporal.
Assim, Quatro lados e Oito saídas (si zhi ba da o ÿÿÿÿ) é um

expressão usada para marcas que limitam um pedaço de terra.
O ano divide suas respirações de acordo com as Quatro Estações (si shiÿÿ) e
Oito Grandes Marcadores de Tempo (ba jie ÿÿ) que são as divisões do ano solar
(solstícios, equinócios e início de cada estação).
Na astrologia chinesa, quatro pares de caracteres indicam o ano, mês, dia e
hora do nascimento. Estes são os Oito signos (ba zi ÿÿ) ou os Quatro pilares (do
destino, si zhuÿÿ) que são usados para estabelecer um horóscopo.
Um país é mantido e regulado por Quatro regras cardeais (si weiÿÿ) e Oito
virtudes (ba de ÿÿ) que determinam os valores que o conduzem
qualquer situação.
Seis fazem circular por três pares as respirações organizadas e centradas por
Cinco. Oito distribui e regula as forças vitais que surgiram em Sete.
SETE E OITO:
YIN YANG EM UMA ATIVIDADE DE CASAL
Se Sete pode ser entendido como 5 (elementos) + 2 (o Céu Terra ou casal yin/
yang), Oito pode ser entendido como 5 (elementos) + 3 (Céu, Terra, Homem).
Mas o relacionamento dos Sete e dos Oito é principalmente em seu relacionamento

como casal.
No Yijing, Oito é o número do jovem yin, a linha yin não mutante; faz par com
Sete, o número do jovem yang, a linha yang, também não mutante.
Sete e Oito representam, portanto, yin e yang em plena capacidade de seu

desenvolvimento. Eles serão, portanto, naturalmente usados para
a interação de yin e yang. O yang do yang jovem (Shaoyang) permanece yang,

talvez porque contenha uma característica yin, que lhe permite continuar seu
desenvolvimento de yang para yang antigo (Taiyang, duas características yang, ver
p. 70). Da mesma forma para o jovem yin (Shaoyin), que contém uma característica
yin. É o caso da sexualidade, em que o homem e a mulher trocam-se aceitando-se
mutuamente para se desenvolverem um através do outro, mantendo profunda e
plenamente sua característica de masculino ou feminino.
Porém, quando são usados para representar o yin e o yang em suas atividades
de casal, ocorre uma espécie de inversão. Yin age apenas por e para yang e yang,
apenas por e para yin. É o yin que dá ao yang sua força emergente; é o yang que
permite que o yin fique quieto internamente.
Assim, assim como o Sete pode ser associado ao Ocidente, o Oito pode ser
associado ao Oriente. Ou ainda, quando descrevemos os estágios da evolução da
fertilidade do homem e da mulher, como em Suwen , cap.1, escolhemos o Sete,
jovem yang, para liderar os diferentes estágios da mulher e o Oito, jovem yin,
conduzir as do homem, desde a puberdade até a perda da capacidade de procriar.
(Veja Apêndice 2.)
São Sete etapas para mulheres, de 7 anos a 7 vezes 7 anos, e Oito para homens,
de 8 anos a 8 vezes 8 anos. A força vital aumenta na mulher durante os primeiros 4
períodos e diminui durante os últimos 3; cresce no homem durante os primeiros 4 e
declina durante os últimos 4.
Macho e fêmea combinados, há Sete períodos de declínio e Oito períodos de

aumento. A expressão "Sete decréscimos e Oito aumentos" (qi sun ba yiÿÿÿÿ) refere-
se a diferentes processos, muitos dos quais desconhecidos por nós, que visavam
manter a plenitude do dinamismo vital regulando os equilíbrios yin yang. Esses
processos eram essencialmente de ordem sexual ou alquímica.
No Estandarte do Funeral encontrado em Mawangdui2 , no túmulo da Marquesa

Dai, dois dragões entrelaçados, de cores bem contrastadas, representam o yin e o
yang cuja união produz todos os seres. O dragão yang tem 16 dentes, ou 2 vezes 8,
enquanto o dragão yin tem 14, ou 2 vezes 7.
Na mesma pintura, os dois dragões que se enfrentam no Céu têm cada um 12
dentes, ou seja, 2 vezes 6.
OITO EM MEDICINA
Tomemos brevemente alguns exemplos das muitas expressões usadas

por Oito na medicina.
Oito meridianos extraordinários (qi jing ba maiÿÿÿÿ) parecem estabelecer
as grandes regras de vitalidade, que serão administradas por Doze
meridianos. Eles expressam a distribuição fundamental do yin yang e sua
expressão no corpo como sangue e respiração de acordo com os Oito
grandes princípios de equilíbrio e funcionamento.
Oito regras diagnósticas (ba gang ÿ ÿ) estruturam a abordagem do
paciente e seus sintomas e Oito métodos terapêuticos (ba fa ÿÿ) orientam
o tratamento.
As Oito influências nocivas ao homem (ba xie ÿÿ): o vento, o frio, a
onda de calor, a umidade, a fome, o abuso de alimentos, a fadiga e os
excessos (em particular sexuais) são a desordem dos Oito ventos, do
óctuplo alento vital.
As Oito Articulações (ba jie ÿ ÿ ) são os Oito tempos fortes do
calendário3 que pontuam a passagem das respirações no tempo, e são
também as Oito principais articulações ósseas do corpo4 que pontuam a
passagem das respirações em seu espaço.
ALGUMAS EXPRESSÕES LIDERAM POR OITO
O taoísmo enumera oito imortais (ba xian ÿÿ) e oito produtos minerais
(ba shi ÿ ÿ) que se ingere para obter longevidade ou imortalidade.
As Cinco Notas, ou Sons Fundamentais (wu yinÿ ÿ ), ressoando através

de Seis Sucessos Musicais (liu lüÿ ÿ ) e tocadas em Oito Tipos de
5
Instrumentos Musicais (ba yin ÿ ÿ ) peças , produzir o infinito de
musicais. Assim como os Cinco Sabores (wu weiÿ ), utilizados de acordo
com os Oito Métodos da Arte Culinária (ba zhen ÿ ), permitem a variação
infinita dos pratos.
Se Seis é o número de ministros e ministérios, Oito é o número da
administração bem distribuída (as Oito partes da administração, ba
zheng ÿÿ), regulamentos que regem a conduta dos funcionários (as Oito Leis, ba fa ÿ
ÿ), procedimentos do governo (as Oito “Alças” ba bing ÿÿ)…
Da mesma forma, de acordo com a abordagem que toma o caractere yongÿ

como base, Oito linhas fundamentais são usadas para desenhar todos os caracteres
chineses e servem de modelo para a declaração das Oito regras de escrita (ba fa ÿÿ).
Os candidatos aos exames tinham que escrever sua dissertação em oito partes (ba
gu ÿÿ), estritamente definidas como tantas articulações necessárias da apresentação
geral.
OITO EM EXPRESSÕES IDIOMÁTICAS
Muitas expressões idiomáticas contendo os caracteres Sete e Oito têm o

significado de um emaranhado de objetos heterogêneos, sem organização, uma
confusão, um bricabraque onde tudo está de cabeça para baixo, em desordem,
emaranhado; a bagunça completa onde nada pode ser encontrado. O significado
pode ser mental; é ter uma mente confusa e perturbada; agitar-se com pressa e
febre; ser perturbado, agitado, até mesmo em pânico.
Às vezes, mais raramente, o significado da expressão que combina Sete e Oito
é o oposto: boa ordem, muito estável, seguro. Ou a de uma rica proliferação, como
se falasse de um estudioso em todos os assuntos, um verdadeiro poço de ciência,
ou de uma família grande e próspera.
As expressões idiomáticas que contêm o Cinco e o Oito possuem significados
que giram em torno da ideia de uma organização básica e seu desdobramento: os
vários meios de ação, toda sorte de combinações que permitem um resultado.
Cobrimos todo o campo de atuação. Assim, as Cinco Profissões e as Oito Atividades
(wu hang ba zuoÿÿ ÿÿ) designam todas as profissões.
1. Segundo uma génese simbólica e certamente concebida a posteriori.

2. Veja The Banner for a Chinese Lady going to Paradise, Desclée de Brouwer.
3. Os 2 solstícios, os 2 equinócios e os 4 inícios das estações.

4. Dois em cada um dos Quatro Membros.

5. Os instrumentos musicais emitem diferentes timbres, dependendo da
substância básica utilizada em sua fabricação; são Oito: metais, pedra,
terracota, peles, cordões de seda, madeira, cabaça e bambu.
Nove ou o Cumprimento
ÿ JIU
Essas hipóteses funcionam em formas antigas do novo personagem:

ou .
A tese do empréstimo fonético propõe um caractere de pronúncia
semelhante significando uma ligação entre dois vínculos: jiu : juntar, unir,
ser amarrado; entrelaçam-se como os caules das trepadeiras; torcido,
dobrado. A grafia também apresenta analogias: uma linha que se curva e
junta a outra em sua torção.
Alguns viram a figuração de um cotovelo, de um braço dobrado, até
mesmo de um braço torcido ou mesmo de um verme, dependendo da
grafia escolhida.
Quando o valor de Neuf é afirmado como uma conclusão completa, um
acabamento, foi tentador explicar o caráter pela imagem de uma planta
que, tendo chegado ao fim de sua floração, no outono, retrocede, sua
vitalidade foi completamente Exausta. A grafia dos Nove é então oposta à
dos Sete, quando é entendida como o surgimento da terra a partir do
rebento, cheio de promessa e vigor.

O Shuowen o vê como uma curva, mas o interpreta como um desdobramento,

sem dúvida influenciado pelo valor do número Nove no Yijing, já que é o Taiyang,
grande yang ou velho yang.
“Nove (jiuÿ): Transformação, mutação do yang. O personagem representa uma
curva que leva tudo em sua largura. »
EXAUSTÃO E REALIZAÇÃO
O nove é apresentado como a exaustão dos números que detalham o múltiplo.

Dez é integração, unificação, enquanto Nove é antes a reunião, a união de muitos.
Foi dito que Nove era a multiplicidade imperfeita em relação a Dez que
representa a perfeição do múltiplo realizado. Não é que Nove tenha falhas; é que o
múltiplo permanece múltiplo em Nove, ao passo que novamente se torna Um em
Dez.
“A torre de nove andares ergue-se de um monte simples” (Laozi, cap. 64, trad.
Claude Larre).
NOVE
Nove é a chegada à totalidade; tudo foi implantado, organizado, concluído.
Em nove meses, a semente plantada se transformou em uma planta pronta para
ser colhida; atingiu a maturidade, esgotou todos os recursos que suas raízes lhe
ofereciam, e nada pode crescer mais ou aliviá-lo do peso de sua riqueza. Nove é
o número que expressa total disposição, a maior expressão de yang, mas ao
mesmo tempo exaustão, envelhecimento.
A interpretação de suas grafias varia de acordo com o aspecto que se deseja

reter. Veremos as consequências ou a implantação da usina: ou
você você . As grafias mais antigas mostram um gancho, uma curva: ou
.
Além de seu significado numérico, o caractere para nove, jiuÿ, também é

usado para um grande número formando um todo completo, muitos
coisas reunidas; é, portanto, também reunir, reunir. A homofonia com o

caractere jiuÿ: "que durou muito tempo", "velho", às vezes faz com que
assuma o significado de "velho". Sua presença em vários personagens dá
a eles um senso de congregação; assim para jiuÿ, a pomba, personagem
formado a partir do pássaro (ÿ) e do nove (ÿ), e que também significa unir,
reunir, ou ainda o caractere kui ÿque significa: encruzilhada onde
convergem Nove estradas .
Na escrita grande, Nine é ÿ: um quartzo preto.
As maiores coisas têm origens humildes; o que partiu do nada, por

sucessivos montões, construiu todos os andares. Se quisermos contar os
andares de uma torre, contamos nove e não mais um; a torre não subirá
mais. Mas também dá para ver a torre inteira, sem se preocupar com os
andares que tiveram que subir um após o outro para chegar ao topo.
Se o Nove não é especificamente o retorno ao Um, ele o anuncia e,

como todos os números, só tem sentido como expressão do Um, do qual é
como o desenvolvimento último.
“Através da iluminação da palavra procedente do Uno (yi yan zhi jie ÿ ÿÿ
ÿ), acima, observa-se o que está no Céu, abaixo, atinge-se os limites da
Terra, insinuando-se em todos os lugares, preenche-se (manÿ ) os Nove
territórios (jiu zhouÿÿ)” (Guanzi, cap. Neiye).
“Evocar o Sem Forma é evocar o Um. O Um é chamado aquilo que é
inigualável sob o Céu. Eminente, ergue-se independente, massivamente
solitário. Acima, ele se comunica com os Nove céus, abaixo, conecta as
Nove terras. Um círculo que escapa ao compasso, um quadrado que escapa
ao quadrado, esta grande Mistura faz o Um” (Huainanzi, cap. 1).
Nove é o culminar da série de números que permitem

estruturar e compreender o universo.
“Os Sábios erigiram os números (leis) do Céu Terra, indo de Um a
Nove […] e as agulhas correspondem a esses números” (Lingshu, cap. 78).
Nove é a totalidade realizada no sentido de que tudo é expresso, reunido,

reunido. Não falta nada, mas não sobra nada de reserva ou potencial. É um
grande yang, um velho yang (tai yangÿÿ), um yang que atingiu seu ponto
mais alto, que não pode mais crescer como yang. Só pode ser continuado
por uma inversão, como tudo que chega ao fim. No Livro das Mutações, a
linha yang obtida por um Nove sofre mutação e, portanto, torna-se uma linha
yin quando o segundo hexagrama (hexagrama derivado) é construído. A
realização também é um esgotamento de tudo o que levou à conclusão.
Analogamente, em textos médicos antigos, diremos que o Taiyang1

goza de abundância de sangue, mas tem poucas respirações, para indicar
que toda a sua força é aplicada, que não pode ir mais longe no yang, que
ocupa com todo o seu poder a totalidade do espaço superficial do corpo.
Inversamente, o Shaoyang2 tem bastante respirações e pouco sangue para
indicar que esta qualidade de respirações está no movimento e na
potencialidade, mas ainda pouco inscrita na forma.
Em Nove, o velho yang completou seu desenvolvimento yang; seu futuro
é o retorno ao yin, a reversão do outono. Considerando que, no caso dos
Sete, o jovem yang está em pleno desenvolvimento, olhando para um futuro
yang de verão.
NOVE E SETE
O Nove frequentemente complementa o Sete para expressar a totalidade

completa, enquanto o Sete às vezes é muito limitado ao impulso yang.
Assim, a Ursa Maior tem sete estrelas; mas acrescentamos duas estrelas
vizinhas para um total de Nove, o que melhor evoca o poder de organização
e centralização atribuído a este asterismo. No corpo, aos Sete orifícios
superiores, por onde sobe o yang claro, acrescentamos os Dois orifícios
inferiores por onde desce o yin turvo, num total de Nove orifícios, passagens
e saídas dos movimentos internos da respiração.
“A Terra tem nove regiões (jiu zhouÿÿ); homem, seus Nove orifícios (jue
qiaoÿÿ)” (Lingshu, cap. 71).
Os Sete Luminares (qi yaoÿÿ) são as Sete Estrelas da Ursa Maior ou os
Cinco Planetas mais o Sol e a Lua. As Nove Luzes
(jiu yaoÿÿ) são ou as Nove estrelas da Ursa Maior, ou os Cinco planetas, o

sol e a lua, aos quais acrescentamos o espírito que causa eclipses e um
cometa, ou seja, dois fatores de irregularidade, mas que completa a
consideração e conhecimento dos movimentos dos corpos celestes.
Os números ímpares costumam ser usados sozinhos para marcar os

estágios de evolução de Um a Nove. Assim, a educação da criança se dá
ao longo de nove anos, já a gestação ocorre ao longo de nove meses e
mostra seu resultado no décimo. Observamos se sua conduta e progresso
são satisfatórios após um ano, três anos e depois cinco anos; depois de
sete anos, eles atingiram um primeiro nível de conhecimento, que não
estará completo até o final do nono ano.
“Todos os anos admitíamos alunos na grande escola da capital.
A cada dois anos era realizado um exame comparativo. No final do primeiro
ano, eles foram examinados se podiam cortar as sentenças dos autores de
acordo com o significado e discernir as boas ou más tendências de seus
corações. Ao final do terceiro ano, examinamos se eles se dedicavam ao
trabalho e se gostavam da companhia de seus companheiros. Ao final do
quinto ano, era examinado se eles ampliavam seus conhecimentos e se
amavam seus mestres. Ao final do sétimo ano, examinamos se eles sabiam
relatar o que aprenderam e escolher seus amigos. Foi então dito que eles
receberam seu primeiro treinamento (xiao cheng ÿÿ). No final do nono ano,
compreenderam as razões das coisas e souberam classificá-las em
diferentes categorias; caminharam com passos firmes no caminho do dever,
sem nunca se desviarem dele. Foi dito que o treinamento deles estava
completo (da cheng ÿÿ)” (Liji, Xueji, trad. Roofer).
Não é incomum encontrar, em antigos textos taoístas, relatos simbólicos

da iniciação em Nove estágios3 , novamente com predominância de
números ímpares. Muitas vezes, a sétima etapa é marcada e até constitui
uma certa conclusão4 ; mas o nove marca a realização integral, incluindo o
surgimento da luz e o retorno ao indiferenciado.
“Aqui está minha progressão desde que segui seus ensinamentos. No
primeiro ano, redescobri minha natureza selvagem; a segunda, deixo-me
levar pelas minhas paixões; a terceira, derreti tudo na mesma
identificar; o quarto, tornei-me um com os seres da criação; o quinto, naveguei

aqui e ali; a sexta, os espíritos me habitavam; o sétimo, realizei minha natureza
celestial; a oitava, já não sabia nem o que era a vida nem o que era a morte; a
nona, transpassei o Grande Mistério” (Zhuangzi, cap. 27, trad. Jean Lévi).
Retornar sete vezes e retornar nove vezes (qi fan jiu hanÿÿÿÿ) é uma
expressão, na alquimia taoísta, para as sublimações repetidas do Fogo e da
essência na constituição do elixir. Na mesma linha, os Sete Retornos e os Nove
Ciclos (qi fan jiu zhuanÿÿÿÿ) evocam todas as transmutações cíclicas que
permitem que o elixir seja feito de cinábrio.
Encontramos, no primeiro capítulo do Liezi, a totalidade da aparência e

do desenvolvimento cósmico apresentado de Um a Nove até Sete.
“Respirações, formas e substâncias estão prontas, mas não separadas
umas das outras: é a coisa em estado de mistura (Caos, hun lunÿÿ).
Com isso queremos dizer que os Dez Mil seres estavam todos emaranhados
(hunÿ) sem que nada fosse percebido e que eles ainda não estavam separados
uns dos outros.
“Olhamos mas não vemos nada, Escutamos mas não ouvimos nada,
Sentimos mas nada apreendemos ”.
Falamos então de “Mutação” (yiÿ). A mutação é informe e ilimitada. Uma
mudança (bianÿ) na mutação e é o Um (wei yiÿ ÿ). Mudanças no Um e é o Sete
(qiÿ). Mudanças no Sete e é o Nove (jiuÿ). Mudanças nos Nove e chegamos ao
fim (jiuÿ). Portanto, realizando um retorno (fuÿ), há mudança e é o Um (wei yiÿ
ÿ).
O Um é o começo (shiÿ) das mudanças nas formas: o que é claro e leve

(qing qingÿÿ) surge e constitui o Céu; o que é nublado e pesado (zhong zhuoÿ
ÿ) desce e constitui a Terra. As respirações harmonizadas fluindo poderosamente
na linha média (chong he qiÿÿÿ)
6 constituem o Homem. Assim, o Céu Terra contém as essências
(jingÿ) e os Dez Mil Seres são produzidos a partir dele por transformação (hua
shengÿÿ)” (Liezi, cap. 1).
Os textos taoístas da escola Lingbao continuarão o mesmo simbolismo
de um Nove que preenche o universo: os números (em particular os ímpares:
Três, Cinco, Sete, Nove) chegaram ao fim do que continham; eles expressam
em Nove a totalidade e a longevidade do cosmos, até o seu fim.
Indo até o fim, indo ao fundo das coisas é o significado de um caractere

homófono composto pelo número nove ÿ debaixo de uma caverna ÿ: jiuÿ .
Como outro caractere, também composto com o Nove, designa a extremidade
da coluna vertebral, o cóccix: kaoÿ.
Ir até o fim não é isento de perigo. Completar completamente a vida de
homem e chegar aos cem anos significa passar por períodos perigosos; são
marcados pela expressão an jiuÿÿ, palavra por palavra Nove obscuro,
indistinguível, secreto, e que significa: idade múltipla de 9 (18, 27, etc., até 81
anos), ou seja, idade crítica, período perigoso e até nocivo.
A FORMAÇÃO DE NOVE
Podem ser concebidas várias maneiras de obter o Nove por adição: 5

+ 4: a centralização do Cinco e a diferenciação orientada do Quatro.
Cinco para a organização central e Quatro para as formas nas quais a vida
organizada em Cinco se expressa.
O capítulo 9 do Suwen nos fornece um exemplo:
“Três vezes Três é Nove: a distribuição por Nove dá as Nove extensões,
e as Nove extensões formam os Nove órgãos zang. Assim, os órgãos que
pertencem ao corpo são Quatro e os órgãos que pertencem aos Espíritos são
Cinco. O que faz com que nove órgãos estabeleçam as
correspondências” (Suwen, cap. 9).
Quatro órgãos são para a forma, a inscrição corporal, e Cinco para os
espíritos que não têm forma e agem como mestres. Os Cinco são os próprios
cinco órgãos zang ; os Quatro são mais difíceis de especificar; mas quer
sejam os Quatro membros, as Quatro entranhas7 ou as Quatro outras partes
do corpo, o que importa é que eles estão preocupados com aquilo que
constrói a forma, enquanto os Cinco estão preocupados com aquilo que
organiza e comanda esta forma corporal.
Nove também é 6 + 3: o que sustenta a vida por meio de Seis e o que

fundamentalmente a anima por meio de Três.
Assim, por exemplo, as Nove realidades práticas (jiu gongÿÿ) são as Seis coisas
necessárias para a vida (as Seis fontes de riqueza: água, fogo, metais, madeira, terra,
grãos) e as Três tarefas indispensáveis (reforma da moral , bom uso das coisas,
cuidado do bem-estar das pessoas (cf. p. 107).
DIVERSIDADE UNIDA E ORGANIZADA
Nove é acima de tudo Três vezes Três, ou seja, o Número de Respirações ao

poder, todo o poder das respirações, sua totalidade e sua distribuição. Nove, portanto,
representa o todo do que existe quando tudo foi ordenado e distinguido; ele gerencia
tudo de forma completa e eficiente.
“As três respirações (san qiÿÿ) são a dignidade (zunÿ) do Céu Terra;
as nove respirações são as raízes dos Dez Mil Seres” (Yunji qiqian).
Podemos imaginar três níveis, como os três poderes do Homem-Céu-Terra; que
dá um nível superior, um nível inferior e um nível médio. Cada um desses níveis é
então subdividido em três, de acordo com o mesmo princípio. É o que encontramos
na organização dos servidores públicos, por exemplo. Eles são classificados de
acordo com três níveis e três graus dentro de cada nível. Um funcionário público
pode assim ser do grau médio do nível superior, ou do grau superior do nível inferior...
cf. expressões lideradas por Nine , p. 150).
Na medicina, o corpo pode ser dividido da mesma forma em Três partes, cada uma
delas subdividida em Três regiões; o estado das respirações específicas de cada região
é estimado em um pulso denominado pulso revelador; eles são em número de nove.
Nos pulsos radiais, pode-se também discernir três localizações em três níveis de
profundidade8 .
Três e Nove introduzem expressões para cobrir um campo organizado e hierárquico.

Assim, Três e Nove (san jiuÿÿ) podem significar os Três Duques e os Nove Ministros
que representam a organização do governo no mais alto nível; ou as Três Doutrinas e
o
Nove escolas (san jiao jiu liuÿÿÿÿ) são uma forma de evocar os vários ramos do
conhecimento humano.
No entanto, a reunião operada por Nine geralmente faz com que um centro
apareça. O Nove organiza em torno de um centro todas as variações das respirações
trocadas entre o Céu e a Terra (simbolizadas pelo Três e distribuídas pelo Oito).
Nove ocupa todo o espaço e tempo, na Natureza como no homem. É a implantação
e a organização local dos sopros do Céu Terra9 . Nove, 8 + 1, afirma-se como o
númerodo desdobramento organizado e centrado das respirações.
“Ele [o sábio] conhece as configurações das Oito fronteiras e seus Nove territórios
com o que se vê lá” (Huainanzi, cap. 1).
O mundo é organizado centralmente em Nove províncias do Reino do Meio,
nominalmente governadas a partir do centro onde o Imperador reside. Yu, o Grande,
tinha nove grandes caldeirões de bronze gravados para representar essas nove
províncias (cf. expressões lideradas por Nine, p. 150).
Nove é facilmente retratado como a organização e reunião em torno de um
centro do que é distribuído por Oito em todos os setores do espaço e do tempo; que
evoca imediatamente a imagem dos Nove Palácios e a do Salão de Luz ou Mingtang.
Le Mingtang
O que em chinês é chamado de Nove Palácios (jiu gongÿÿ) representam os Oito

Pontos Cardeais, as Oito Direções do Espaço com o Centro, ou os Oito Trigramas
Organizados, dispostos em torno de um Centro. Os primeiros Nove números podem
ser organizados em quadrados ou diagramas mágicos, alguns dos quais, como o
Livro do Rio Luo (luoshu) ou o Diagrama do Rio (hetu), são bem conhecidos.
O Mingtang10 é um edifício com telhado redondo – como o Céu – e corpo

quadrado – como a Terra. Consiste em Nove peças (como o Império tem Nove
províncias). Oito quartos estão dispostos em torno do hall central, de modo que
sempre haja três quartos voltados para cada uma das quatro direções do espaço.
Esses quatro segmentos de três peças correspondentes às quatro direções do espaço
estão relacionados com as quatro estações. Como os quartos que ocupam os

quatro cantos têm orientação dupla (um lado voltado para o leste e outro para
o sul, por exemplo), eles servem por dois meses; portanto, temos uma
correspondência perfeita com os doze meses do ano.
Tradicionalmente, o rei se coloca, no início de cada mês, na sala
correspondente para decretar os mandamentos específicos daquele mês.
Assim, no início da primavera, ele vai para a sala do canto nordeste, coloca-se
voltado para o leste e dá os mandamentos próprios do primeiro mês da
primavera. Então, no segundo mês da primavera, mês do equinócio, ele passa
para a sala central do segmento voltado para o leste e promulga os
mandamentos próprios do segundo mês da primavera; no terceiro mês da
primavera, ele passa para a sala localizada no canto sudeste, voltada para o leste.
No primeiro mês do verão, ele ainda está nesta sala no canto sudeste, mas
desta vez voltado para o sul; então, no segundo mês do verão, o mês do
solstício, ele passa para a sala voltada para o sul e, assim, continua sua
circundução ao longo do ano. Senta-se no hall central durante o período
correspondente ao final do verão. Segundo algumas interpretações, ele
retornaria à sala central entre cada estação, quando mudasse de orientação
dentro da mesma sala de canto.
Como bem apontado por L. Vandermeersch11 , o Ming-tang é um
'palácio de luz', mas acima de tudo um palácio que torna luminoso e claro o
que o governo e a educação devem ser. Assim, representa como o bom
governante encoraja seus súditos a se conformarem em toda a sua conduta
com as respirações do momento, para se modelarem na naturalidade do Céu Terra.
O espaço (e o tempo) inteiramente limitado, construído, ocupado, mantido,

é reorientado em torno de um palácio central; o que torna possível organizar a
permutação das respirações e governar o mundo, a partir do Mingtang.
Com essas Nove Respirações centralizadas e organizadas, as regras

podem ser estabelecidas para os Doze meses. No corpo, a organização do
movimento das respirações traduz-se em Doze meridianos, Doze “organizadores” (cf.
Doze). Dos Oito salões dispostos ao redor do corredor central do Mingtang,
passamos para Doze segmentos na circunferência, conforme passamos de
Oito meridianos extraordinários para Doze meridianos ordinários.
EXPRESSÕES NOTÁVEIS LED POR NINE

Os Nove Céus (jiu tianÿÿ) representam todo o mundo celestial, as esferas

superiores. No primeiro capítulo de Zhuangzi, o fabuloso pássaro, Peng,
sobe a 9 vezes 10.000 lis para garantir seu pleno vôo em direção ao sul.
Ao mesmo tempo, existem nove camadas nas profundezas da Terra.

A expressão Nove fontes (jiu quanÿÿ) designa a totalidade do mundo
subterrâneo, a parte inferior, o lugar dos mortos.
Na superfície da Terra, nove tipos de terreno (arenosos, pantanosos,
etc.) expressam a diversidade do mundo natural; eles são divididos em nove
continentes, que formam a totalidade do mundo; enquanto o Império é
organizado e centralizado em Nove províncias (jiu zhouÿÿ).
Nove caldeirões de tripé (jiu dingÿÿ) foram derretidos pelo Imperador Yu,
o Grande, com metal fornecido pelas Nove Regiões ou Províncias que ele
havia estabelecido; nesses símbolos do poder imperial foram gravadas uma
multidão de seres que viviam nessas regiões e, segundo alguns, as Nove
Circunscrições do Império foram traçadas ali.
"O céu tem nove regiões (jiu yeÿÿ), a terra tem nove províncias (jiu zhouÿ
ÿ), nosso território tem nove montanhas (jiu shanÿÿ), as montanhas têm nove
fronteiras (jiu saiÿÿ), os territórios lagos tem nove extensões pantanosas (jiu
souÿÿ)” (Lüshi chunqiu, tratado XIII, 1, trad. Ivan Kamenarovic).
Segundo o relevo, existem nove tipos de terras de atuação militar, e

segundo a fertilidade, nove categorias de terras, determinando nove classes
fiscais.
No governo, existem nove ministros de Estado, nove graus de dignitários,
nove graus da hierarquia administrativa e honorária dos funcionários públicos
(jiu pinÿÿ) e nove emblemas que adornam as roupas oficiais, correspondentes
a esses nove graus.
Os Nove Artigos (jiu chouÿÿ) da Grande Regra12 refletem
a organização natural da sociedade humana.
Nove sulcos são traçados pelo Imperador durante a cerimônia do início
da primavera, para que os trabalhos do novo ciclo anual sejam plenamente
estabelecidos.
Nove momentos são discernidos nos movimentos respectivamente

descendentes e ascendentes das respirações do Céu e da Terra (jiu zhiÿÿ), e
passamos por Nove transmutações para elaborar o elixir da imortalidade, nas
práticas taoístas.
Nove seções distribuem o ensino da medicina dependente do Bureau
Imperial de Medicina (taiyijuÿÿÿ) sob a Canção. Aprendemos, entre outras
coisas, como manusear as Nove Agulhas (jiu zhenÿÿ) para curar todas as
doenças, ou como observar as Nove seções que dividem o corpo, cada uma
carregando um pulso que revela seu estado (jiu houÿÿ).
“As Nove Agulhas são as leis supremas (números) (da shu ÿÿ) do Céu
Terra, que começam com Um e terminam com Nove” (Lingshu, cap. 78).
Confúcio13 vê as Nove Preocupações do Sábio (jiu siÿÿ) como o

fundamento da atitude apropriada em todas as circunstâncias. São elas: boa
aparência; escute bem ; mostre benevolência na expressão, deferência nas
maneiras, honestidade nas palavras, seriedade no trabalho; procurar
aconselhamento em caso de dúvida; pense nas consequências da raiva;
permanecer justo em face do lucro.
Uma lista ligeiramente diferente, mas semelhante em espírito, existe no
Shujing. Novamente, o número é mais importante do que o detalhe do conteúdo
da série:
“Há um total de nove virtudes que contribuem para tornar a condução
perfeita. [...] [Estes são] facilidade e gravidade, condescendência e firmeza,
simplicidade e decência, habilidade em governar e circunspecção, docilidade
e força, retidão e gentileza, indulgência e discernimento, inflexibilidade e
sinceridade, coragem e justiça.
Aquele que emprega constantemente essas nove qualidades é perfeito” (Shujing,
Advice from Gao Yao, trad. Roofer).
NOTAS SOBRE NÚMEROS PAR

E ÍMPAR DE UM A NOVE
Os números pares: Quatro, Seis, Oito constroem e reconstroem o espaço

e o tempo, qualificam territórios e momentos, constituindo-os
na sua diferença, separando-os, distinguindo-os, segundo a dualidade, diversidade,

multiplicidade e formalização próprios da Terra.
Os números ímpares: Três, Cinco, Sete, Nove centralizam e reorientam, em unidade
cada vez encontrada em outro nível. Eles são a origem do dinamismo que comanda o
movimento e que lhe dá força; convergência e lançamento de distribuições celestes,
animação e iniciação.
Isabelle Robinet cita um texto do antigo Lingbao14 sobre este assunto : “Os números
surgem no Um, estabelecem-se no Três, realizam-se no Cinco, florescem no Sete e culminam
no Nove. »
NÚMEROS DE SÉRIE
Novamente, o conteúdo das séries lideradas por números é freqüentemente variável.

Assim, existem diferentes listas das Sete Emoções. O que importa não é o detalhe do Sete,
é que o total é sempre Sete. O número que lidera a série é mais importante, dá mais sentido,
do que o detalhe da enumeração.
É claro que existem séries completamente fixas, constantes e imutáveis.

Em geral, então, o sentido do número e o sentido do conteúdo se sobrepõem (por exemplo,
os Cinco Elementos).
Existem também vários nomes possíveis para séries muito semelhantes ou mesmo
idênticas. Assim, temos uma dúzia de maneiras de evocar os Nove Territórios ou Províncias
da China antiga...
1. Qualidade da respiração dos meridianos da Bexiga e do Intestino Delgado.

2. Qualidade das respirações dos meridianos da Vesícula Biliar e do Triplo Aquecedor.
3. Ver também Zhuangzi, cap. 6.

4. Cf. estudo de Sete e o acesso à luz em Sete estágios.
5. Cf. Laozi, 14.
6. Cf. Laozi, 42.
7. Por exemplo, o estômago, os dois intestinos e a bexiga.

8. Veja Nanjing 5 e especialmente Nanjing 18.
9. A série continua pelo resto com 3 elevado a 3 = 27 e 3 elevado a

poder 4 = 81. Veja estes números.
10. Não existem vestígios arqueológicos que atestem que tal edifício tenha
realmente existido nos séculos anteriores à era cristã. Esta é provavelmente uma
ilustração da visão organizada do mundo, uma visão da mente; o que não diminui
seu valor simbólico. A posteriori, vários soberanos mandaram erguer um Mingtang,
inspirando-se nos textos clássicos que o descrevem; muitas vezes para garantir
ou legitimar sua autoridade.
11. The Royal Way, Escola Francesa do Extremo Oriente, t. II, pág. 383-384.
12. Le capitre Hongfan du Shujing.
13. Lunyu ou Analectes de Confucius, cap. 16.
14. “O papel e o significado dos números na cosmologia e na alquimia taoístas”,
Extrême-Orient Extrême-Occident, n° 16.
Dez ou a unidade recomposta

ELE
Essas hipóteses funcionam na forma antiga do personagem Ten: ou

.
Na tese que explica a grafia dos números pelas posições da mão e dos
dedos, a linha vertical que é a grafia arcaica de Dix representaria a palma da
mão vista de perfil, ou, segundo outra interpretação, as duas unidas vistas
frontais das palmas. Teríamos então os Dez dedos das duas mãos unidas.
“Dez (shi ÿ) é o número que expressa completude. A linha horizontal é a

linha leste-oeste. A linha vertical é a linha sul-norte.
Assim temos os quatro pontos cardeais com a região central. Tudo está então
completo, perfeitamente constituído, bem organizado. »
A totalidade expressa pelos Nove foi bem visualizada como Oito em torno
de um centro. Dez totaliza o vertical e o horizontal num cruzamento, que é
integração e fusão. Tudo está expresso no Dez, tudo está presente, mas o
detalhe é apagado em favor da unidade.
DEZ TREINAMENTOS
Ao contar as direções, Dez é 8 + 2. As Dez direções (shi fang ÿÿ) são os Oito
pontos da rosa dos ventos, mais para cima e para baixo.
Encontramos algo análogo às Seis junções (cf. Seis) formadas pelas Quatro direções,
mais o topo e o fundo. O eixo zênite/nadir vertical permanece; as Quatro direções
tornaram-se as Oito polaridades da rosa dos ventos, expressando toda a diversidade
de respirações desdobradas horizontalmente. Dix assim expressa bem a interseção
do horizontal e do vertical, do Céu e da Terra.
Dez também é visto como a duplicação de Cinco, ou o produto de Dois,

representando yin yang, e Cinco, representando os Cinco Elementos.
Os Dez Troncos Celestiais (tian ganÿÿ), formados por Cinco casais yin yang, são um
exemplo disso.
DEZ
A grafia primitiva do número Dez é uma linha vertical: .

Posteriormente, acrescenta-se um bojo ou uma pequena linha horizontal,
provavelmente para evitar confusão com um simples deslize da ferramenta que foi
utilizada para escrever.
O valor quantitativo parece dominar por séculos. Ainda que a linha vertical
possa evocar o Céu, o movimento entre o Céu e a Terra, é só aos poucos que
essas noções enriquecem seu conteúdo simbólico.
A cruz desenhada pelo personagem clássico de Ten ÿ pode ser entendida

como a interseção de uma linha norte-sul com uma linha leste-oeste. As Quatro
direções e o centro são então representados; é a totalidade do que se expressa na
Terra, o arranjo perfeito.
No entanto, a verticalidade está facilmente ligada ao Céu, assim como a

horizontalidade está ligada à Terra. De modo que, tomada como o cruzamento da
linha vertical com a linha horizontal, a grafia clássica de Dix
ÿ pode ser facilmente interpretado como a totalidade do que vem do Céu e a

totalidade do que se recebe e se estende na Terra, como a totalidade do Céu
Terra. Dez então assume o significado de completo, um todo completo e perfeito,
como o Céu Terra.
Dix assim trouxe de volta à unidade todos os elementos distintos da composição

da vida. É também o número do homem, único em sua espécie e expressando a
unidade da vida cósmica.
Em letras grandes, Dez é ÿ: coletar, reunir, guardar.
DEZ E UM
É também Nove mais Um. Mas, como já vimos, o Um é simbolicamente a

presença subjacente da Unidade. Nada é realmente "adicionado" quando adicionamos
Um a Nove. Mas os elementos da vida, a diversidade das respirações, organizadas e
distribuídas por Nove, estão integradas na unidade intrínseca de cada ser. Em Dez, o
que foi analisado como diferente em Nove encontra-se na unidade vital. A comunicação
e a comunhão das diferentes partes constituintes de um ser permitem que a vida
funcione como um todo em que não se interessa mais em discernir elementos ou
partes porque se está imerso na própria atividade vital.
Imagine um livro; contém conhecimento que ainda não conhecemos. Para saber,
é preciso abrir o livro e lê-lo, da primeira à última página, se possível na ordem da
sucessão dos capítulos. Mas trata-se de integrar o que você leu; é então necessário
fechar o livro para viver. O livro fechado é semelhante ao livro antes de ser aberto; a
única diferença é o conhecimento que agora temos de seu conteúdo. Encontramos
uma relação análoga entre Um e Dez; sua única diferença é que no Dez se sabe o
que estava contido no Um.
Dez é, portanto, uma variante de Um. É a soma dos 4 primeiros números (1 + 2

+ 3 + 4 = 10). Em determinado contexto, podemos entender: Um para o Caminho,
Dois para a Virtude, Três para o Céu, Quatro para a Terra.
Dez também é o fim dos números, pois 11 é composto de 10 e 1; em chinês:

shi yi ÿÿ. Dez (shi ÿ) é, portanto, o último dos caracteres especiais para números,
exceto por suas próprias potências Cem, Mil e Dez mil1 Como Um, Dez contém
todos os outros números. simples, mas entre Um e Dez eles foram enumerados,
sua sucessão estruturada e cheia de vida. O caractere jiÿ, que significa "calcular,
contar, método de cálculo", mostra, por sua grafia, que saber calcular é saber
enunciar (ÿ) os números de 1 a 10 (ÿ).
DEZ NÚMERO FINAL
Ten traz todas as variações concluídas em Nine de volta para Unity. Dez é
perfeição, conclusão. Ilustremos este valor simbólico de Dez através de alguns
caracteres que o integram na sua ortografia: boÿ é
composto à esquerda de dez ÿ e à direita de um caractere que significa
propagar, espalhar amplamente ÿ. Significa vasto, extenso, amplo, imenso,
universal, geral, inumerável; estudioso; ao vasto conhecimento; conheça
plenamente.
xieÿ é composto à esquerda de dez ÿ e à direita de três vezes o caractere
para a força ÿ. Significa o acordo harmonioso de uma multidão, uma união de
forças ou sentimentos; chegar a um acordo, juntar forças, unir; junto.
zhiÿ é composto à direita de dez ÿ e à esquerda de água. Designa os

líquidos perfeitos, completos, capazes de regenerar o sangue; ou bílis feita de
essências puras. guÿ é
composto de dez sobre uma boca. Tem o significado de velho, antigo;
Antiguidade. O Shuowen explica: “Dez (ÿ) bocas (ÿ) para significar que se
reconhece as palavras dos predecessores. O que passou por Dez bocas, ou
Dez gerações, tem a autenticidade de uma transmissão antiga.
zhiÿ é composto por dez (ÿ) sobre um olho (ÿ) e uma linha que representa o
objeto que estamos olhando. Tem o significado de certo, honesto, justo, correto,
franco, direto. O que Dez Olhos olhou sem ver nenhuma falha é reto e
correto.
Podemos considerar o Dez como a recuperação do Um no nível dos seres

indivíduos, perfeitamente constituídos.
O homem está completo e pronto para nascer no décimo mês de gestação;
seus espíritos estão então completos, assim como suas almas: Três Hun e Sete Po
para um total de Dez. É então equipado para cem anos (10 × 10) de vida. O seguidor
da alquimia taoísta nutre seu embrião espiritual ao longo de dez meses, que
simbolizam os estágios da sublimação das respirações em espíritos. Dez “asas” (ou
comentários, shi yi ÿÿ) são adicionados ao Yijing para torná-lo um clássico, o texto
de referência.
Dez é, portanto, o número próprio do princípio animador do homem, na medida
em que representa a perfeita conclusão, bem como a unidade do Céu Terra. Pela
mesma razão, é também um número solar, sendo o sol o princípio animador dos
seres que, do Céu, fornece o calor e a luz necessários à vida na Terra.
Diz a lenda que antigamente havia Dez sóis2 para pontuar as atividades dos
seres ao longo de Dez dias. Esta é provavelmente a ilustração da década, uma
antiga divisão do tempo de acordo com os dez troncos celestes, designada por um
caractere específico: xunÿ.
Esse caractere xunÿ, como o caractere Ten shi ÿ, estende seu sentido de
década aos de: em todos os lugares, completo, universal.
Terminemos com um texto de Dong Zhongshu:
“Os grandes números do Céu estão completos no Dez. […] Dez e tudo está
acabado, perfeitamente completo. Dez é o limite dos números do Céu (leis naturais,
3,
tian shuÿÿ). [...] Assim, no primeiro mês (zheng yueÿÿ) as respirações yang
começam a sair do solo; eles nutrem o surgimento e sustentam o crescimento
ascendente (das plantas), até que tenham completado seu trabalho; é então a
riqueza acumulada do décimo mês (colheita). O homem, da mesma forma, nasce
no décimo mês, assim de acordo com os números do Céu. De acordo com o
Caminho do Céu (tian daoÿÿ), tudo é concluído no décimo mês; e para o homem
tudo se acaba também no décimo mês; portanto, está de acordo com o Caminho do
Céu” (Chunqiu fanlu, cap. 43).
Dez é um período de tempo completo ao final do qual se recolhem os efeitos
dos atos que ali foram realizados . Assim, acompanhando o crescimento de seu
filho, qualquer homem que ocupe uma determinada posição na sociedade fará com
que ele seja apresentado a ele a cada dez dias (xunÿ). Aos dez a criança está madura para
iniciar o aprendizado de sua vida: o menino sai para estudar na escola; a menina fica
em casa para aprender tarefas domésticas5 (ver Apêndice 3).
1. Estas grafias especiais estão indubitavelmente ligadas à ausência de um zero

que permita distinguir a ordem de grandeza de um número.
2. Veja o relato completo em La Banner, op. cit.
3. Aqui certamente devemos entender o ano astronômico, então o
mês que começa no solstício de inverno.
4. Cf. M. Granet, “La vie la mort”, Estudos sociológicos sobre a China, p. 207.
5. Liji, cap. Neize.

depois das dez
Os números param no Dez; a série numérica é completa de Um a

Dez. Os demais números derivam seu uso simbólico principalmente da
forma como são compostos: soma ou produto de dois ou mais outros
números.
Contentar-nos-emos, portanto, em apontar alguns dos mais notáveis
desses números, a começar pelos três que seguem imediatamente o
Dez, depois uma escolha de números, entre Quinze e Cem, incluindo
os quadrados, e que desempenham um papel particular em expressões
ou declarações de conhecimento.
Terminaremos com o estudo de Cem, Mil e Dez Mil.
NOSSO
Onze está entre Dez (2 vezes 5) e Doze (2 vezes 6), portanto entre
o dobro dos dois números, Cinco e Seis, que organizam a vida, regulam
as permutações e trocas de fluxos que a mantêm.
Na medicina, cinco órgãos zang e seis órgãos fu perfazem um total
não de onze, mas de doze órgãos do corpo humano, pois o coração
tem um aspecto dual. O Onze está, portanto, de certa forma, fora do
que costuma reger, das regras normais.
Lendária, antigamente havia Doze Luas, assim como havia Dez
Sóis. As Doze luas correspondem aos Doze meses do ano (o mesmo
caracter yue ÿ servindo para a lua e o mês) e os Dez sóis aos Dez dias
da década, a unidade básica do calendário (o mesmo caractere ri ÿ
servindo para o sol e para o dia). Entre Dez e Doze, Onze está, de
certa forma, entre yin (lua) e yang (sol). Onze marcos
o que é um pouco estranho, diferente, que não se enquadra na categorização

usual do yin yang, ou o que tem um lugar especial entre o yin e o yang.
Após o retorno ao Um pelo Dez e antes da regulamentação, a

regulamentação dos espaços e tempos setorizados, no Doze, o número
Onze mostra a diversidade dentro da Unidade. Adapta-se ao estranho, ao
inusitado, ao outro, mas faz parte do funcionamento do todo, integra-se na
realidade.
Na medicina tradicional, os fu extraordinários (qiheng zhi fu) são órgãos

entre zang e fu. Por apresentarem uma cavidade anatômica, um espaço
vazio pronto para ser preenchido com substância, relacionam-se com os
órgãos fu ; mas como eles recebem e acumulam as essências, em várias
formas, eles se comportam como órgãos zang. Eles são muito necessários
para a manutenção da vida e são descritos no décimo primeiro capítulo do
Suwen (wu zang bie lunÿ ÿÿÿ). Os distintos caminhos dos meridianos (jing
bieÿÿ), nem meridiano (jingÿ) nem conexão (luoÿ), reforçam a conjunção
entre os meridianos yin e os meridianos yang. Eles são descritos no décimo
primeiro capítulo do Lingshu (jing bieÿÿ). Notamos um caráter comum no
título destes dois capítulos onze: bieÿ: o que é divergente, destaca-se, difere
(aqui da norma usual representada pelos cinco órgãos zang e pelos seis
órgãos fu ou pelos doze meridianos).
O décimo primeiro capítulo do Huainanzi mostra que a variedade de
hábitos e costumes, todas as divergências e diferenças de ritos e leis nas
sociedades humanas, equivalem à grande Unidade, que abrange o normal
e o anormal, o habitual e o excepcional , o familiar e o estrangeiro. A
diversificação não vem da Unidade; expressa a multiplicidade de respostas
possíveis, na Terra, a um mesmo influxo celeste. Onze é usado para incluir
variantes e derivações.
DOZE
Doze é seis vezes dois, assim como dez é cinco vezes dois. Sendo a
duplicação de Seis, Doze é a promulgação regulada das trocas de
respirações que se manifestaram em Seis. Isso geralmente é feito por seis
casais yin yang. Existem, portanto, na medicina, Doze meridianos, Seis yin e Seis
yang, que desenvolvem, em todo o corpo, as Seis qualidades fundamentais da

respiração.
Doze é também Três vezes Quatro: as respirações (Três) fazem parte da
diversidade das formas terrestres (Quatro); a variedade de espaços e tempos
oferecidos na Terra (Quatro direções, Quatro estações) é animada e ativada pelas
respirações (Três). As respirações (Três qualidades yin e Três qualidades yang)
dos Doze meridianos circulam nos Quatro membros.
O doze exprime, portanto, um sistema de organização ao nível dos seres ou
das circunstâncias particulares, um sistema de regras que dirige perfeita e
eficazmente os movimentos, as circulações, as trocas.
Doze meses regulam assim todas as respirações do ano, Seis meses yang de
primavera e verão e Seis meses yin de outono e inverno (6 × 2), ou ainda Quatro
estações de Três meses (4 × 3). Cada mês corresponde a mandamentos
particulares, que o soberano proclama da sala apropriada do Mingtang ou Palácio
da Luz, para que todas as atividades humanas sejam perfeitamente ordenadas.
Doze Tubos musicais, Seis tubos femininos ou yin e Seis tubos masculinos ou
yang, regulam todos os sons da música pelas Doze notas da escala cromática.
Um banquete tradicional compreende Doze pratos – ou mesmo Doze serviços

Mais –, Seis principais e seis secundários.
recentemente, o ciclo completo de ensino compreende Doze anos: seis anos
para o primário e seis anos para o secundário, sendo este último dividido em duas
etapas de três anos cada.
Na medicina, cada um dos doze órgãos do corpo está associado a um
meridiano; os órgãos yang (fu) aos meridianos yang e os órgãos yin (zang) aos
meridianos yin. Eles são responsáveis por regular as várias funções vitais.
Doze rios principais (shi er jing shui ÿÿÿÿ) organizam os territórios da Terra,
determinam a qualidade do que ali cresce e do que ali vive. Eles são apresentados
no capítulo 12 do Lingshu em sua relação com os Doze Meridianos.
Doze ramos terrestres (shi er zhi ÿ ÿ ÿ ) e suas associações: Doze animais

emblemáticos (shi er qin ÿÿÿ), Doze emblemas de nascimento (shi er xiao ÿÿÿ),
Doze signos do zodíaco (shi er chen ÿÿ ÿ ) , Doze horas do dia…, são usados para
especificar os momentos de tempo
(horas, meses, anos), localizar os espaços zodiacais, praticar astrologia...
Os Doze Brocados (shi er duan jin ÿÿÿÿ) são doze movimentos da

ginástica tradicional (Qigong). 12 × 9 =
108, ou seja, o produto da manutenção total e organizada da vida pelas
regras que presidem à sua administração. É o número de movimentos em
determinadas sequências do Taiji. No budismo, o rosário tem 108 contas (bai
ba wanÿÿÿ), enquanto de manhã e à noite o sino do pagode e do mosteiro
toca 108 toques (bai ba zhongÿ ÿ ÿ).
TREZE
Treze é 12 mais 1. Os movimentos definidos por Doze são executados. A

atividade será, portanto, realizada em maior ou menor cumprimento das
regras estabelecidas pela Douze. O Treze representa, assim, os perigos
inerentes à execução da atividade, de forma um tanto semelhante ao que se
encontra para o Sete. Além disso, o Treze também é 6 + 7, os movimentos
organizados ( Seis) e o surto vital, que facilmente podem ser extemporâneo
(Sete).
Não é surpreendente, então, encontrar Treze ligado à vida e à morte. A
vida se desenvolve em múltiplas atividades, se expressa em movimentos; é
preservado se seguirmos as regras; ela se desgasta prematuramente se a
ignorarmos.
O Lingshu apresenta todas as circulações que animam o corpo em 3

capítulos: o décimo capítulo é dedicado às circulações ordinárias e descreve
os Doze meridianos e os Quinze caminhos conectivos ou luo. Seu lugar é no
Dez, porque se trata da animação do homem, cujo número simbólico é o Dez.
O décimo primeiro capítulo descreve as circulações especiais (cf. estudo de
Onze). O décimo segundo capítulo apresenta a relação dos Doze meridianos
com as Doze correntes que atravessam a Terra.
Por fim, o décimo terceiro capítulo do Lingshu apresenta as Doze
circulações responsáveis pelos movimentos musculares (tendino muscular,
jin jingÿÿ). Se a vida for bem regulada, esses movimentos serão
forte e flexível; se forçar demais, cãibras e contrações sinalizam a quebra da ordem

e, finalmente, a pessoa fica impotente.
A atividade vital não é apenas muscular; expressa-se também pelos orifícios,

que se diz serem as passagens dos espíritos vitais1 Treze é então 4 + 9: os .
Quatro membros, que exercem atividade física externa, e os Nove orifícios,
testemunhas das variações da vida interior.
A construção da mente, da consciência é apresentada, no capítulo 8 do
Lingshu, em Treze entidades: Virtude, Respirações, Vida, Essências, Espíritos,
.
Hun, Po, Coração, Propósito, Vontade, Pensamento, Reflexão e Saber-fazer2
Conhecimento fazer isso é a arte de viver e alcançar a longevidade.
Quem não conhece a arte de viver gasta-se em vão e perigosamente, apesar
das regras que devem orientar a sua conduta e que se encontram, por exemplo,
nos Treze Clássicos, livros canónicos para regular a actividade humana, o corpo
social.
O Laozi expressa perfeitamente o valor do Treze no capítulo 50:
"Saímos é a vida voltamos é a morte
Companheiros da vida são Treze
Companheiros da morte são Treze
Movendo os vivos para os locais da morte Treze
novamente
E por que Se não que sejamos levados pela
ganância de viver Dizem que aqueles que
souberam a arte de viver Quando
percorreram as estradas Não encontraram
nem o rinoceronte nem o
tigre Quando estavam no exército
Não portavam armas nem couraça O rinoceronte
teria tido nenhum lugar para plantar seu
chifre O tigre não teria onde jogar sua garra A arma onde colocar sua lâmina.
E por que
mais eles não ofereceram um controle sobre a morte .»
QUINZE
Quinze é 3 × 5, o produto do número que respira (Três) por aquele que permite
a vida (Cinco). Temos, portanto, o produto da implantação das respirações
vitais pela organização fundamental.

No calendário, é o número de dias em cada um dos 24 períodos do ano solar.
No espaço do corpo, é o número de circulações que conectam os meridianos

entre eles e também com locais importantes de sua função.
Ce sont les Quinze grands luo (shi wu da luo cinco grandes redes).
É Sete (jovem yang, Shaoyang) mais Oito (jovem yin, Shaoyin) e Seis (velho yin,
Taiyin) mais Nove (velho yang, Taiyang); em ambos os casos, a soma de yin e yang,
sua expressão completa.
Este número desempenha um papel nas etapas do desenvolvimento da vida, por
exemplo, para o noivado da jovem (cf. Anexo 3).
Quinze é novamente a soma dos cinco primeiros números: 1 + 2 + 3 + 4 + 5.
APROVEITAR
Dezesseis é o quadrado de Quatro e a duplicação de Oito; pode representar os

espaços da Terra. No Estandarte Funerário de Mawangdui, a Terra é simbolizada
por um grande quadrado subdividido em 16 menores; que é um quadrado de 4
quadrados de lado.
O corpo humano é apresentado, em Suwen, cap. 62, dividido em 16 partes.
DEZENOVE
Dezenove é 10 + 9, a soma de dois números inteiros. Pode, portanto, simbolizar

um longo tempo ou um ciclo completo. É encontrado com este significado em várias
ocorrências de Zhuangzi.
No capítulo 3, o açougueiro usa sua faca há 19 anos, sem tê-la gasto ou
quebrado; o que significa que ele vive por muito tempo sem danos. No capítulo 5,
um discípulo estuda há 19 anos com um mestre.
Por fim, no capítulo 11, Huangdi, o Imperador Amarelo, reinou por 19 anos, quando
ouve falar de um verdadeiro mestre taoísta e decide ir visitá-lo.
VINTE E QUATRO
Vinte e quatro é 12 × 2, a extensão do regulamento em detalhes mais finos. O ano

não é mais simplesmente dividido em doze meses, mas em 24 períodos climáticos de
15 dias cada, cujo nome jie qiÿÿ evoca o ritmo dado aos movimentos das respirações.
Esses períodos são 24 qualidades da respiração; cada um é responsável por
transformações características na natureza ao longo de um ano. Fazem assim a vida
evoluir do Frio Pequeno ao Frio Grande ou das Orelhas meio cheias às Orelhas que
têm barbas,
do final da onda de calor ao orvalho branco ou do orvalho frio ao gelo branco, para citar
8 desses 24 períodos.
Se quisermos observar detalhadamente as variações espaciais da respiração
expressas em Oito pela rosa dos ventos, multiplicamos Oito por Três para obter as 24
direções (da rosa dos ventos, er shi si xiang ÿ ÿÿÿ) .
Se quiser um modelo de boa conduta para cada situação, estude os 24 exemplos
de piedade filial (er shi si xiao ÿÿÿÿ), obra confuciana composta por Guo Jujing (dinastia
Yuan).
O Pulmão que, no corpo, é responsável por todas as respirações,
compreende simbolicamente 24 cavidades.
VINTE E CINCO
Vinte e cinco é o quadrado de cinco. Pode representar as variações dos

componentes de uma série por Cinco segundo os Cinco elementos.
Um conjunto de 25 pode ser facilmente construído conectando dois conjuntos de
Cinco, ambos no modelo Cinco Elementos.
Vinte e cinco então expressa as relações entre os componentes desses dois conjuntos.
Na medicina, por exemplo, existem Cinco pontos particulares (pontos chamados

shu), cada um correspondendo a um dos Cinco elementos, em cada um dos Cinco
meridianos associados aos Cinco órgãos zang.
“Os cinco órgãos zang têm [cada] cinco pontos shu (em seus
meridiano); 5 vezes 5 são 25 pontos shu” (Lingshu, cap. 1).
Vinte e cinco, portanto, representa facilmente um conjunto de transformação ou
circulação. Este conjunto pode ser considerado completo, ou pode ser considerado
apenas metade do todo; neste último caso, 25 está relacionado com outro conjunto que
o completa.
Assim, os meridianos dos órgãos fu são em número de seis e carregam

cada não cinco, mas seis chamados pontos shu, para um total de 36.
Segundo o Xici, 25 é também a soma dos números ímpares entre Um e Dez (1 +
3 + 5 + 7 + 9 = 25), assim como 30 é a soma dos números pares (2 + 4 + 6 + 8 + 10 =
30).
Mais frequentemente, porém, 25 é completado por outro conjunto de 25, para uma
totalidade yin yang expressa por 50. Assim, os ciclos das circulações, no corpo, das
respirações nutritivas e defensivas, são conduzidos por esses números. Eles percorrem
um circuito 25 vezes durante o dia e 25 vezes um circuito durante a noite .
.
Essa soma corporal, mais do lado yang, é completada por outra, mais do lado yin,
que totaliza 30 aspectos mais substanciais do corpo: Dez dedos + Dez dedos + Oito
grandes articulações ósseas + Dois rins.
VINTE E SETE
Como 3 × 9, vinte e sete é o produto de números que indicam a poderosa e total

vitalidade das respirações. Encontramos assim, em certos textos taoístas, 27 grupos
de 27 espíritos, como os 27 Senhores das respirações vivas do corpo, ou mesmo 27
tipos de imortais.
Na medicina, o meridiano do Rim tem 27 pontos, enquanto o meridiano do
Coração tem 9.
É também 12 + 15, ou seja, o número dos meridianos (12) e dos caminhos que
os ligam, o luo (15). É, portanto, a totalidade das circulações, verticais e transversais,
no corpo.
“Os meridianos (jing maiÿÿ) são Doze. As circulações conectivas (luo maiÿÿ) são
Quinze. Isso é um total de 27 respirações para subir e descer” (Lingshu, cap. 1).
VINTE E OITO
É principalmente 4×7: uma lunação tem 28 dias, facilmente divisíveis em 4

períodos de 7 dias. O espaço celestial tem 28 mansões de 5 :7 em
cada um dos 4 pontos cardeais.

6
"Os sete diretores (correto, ba zhengÿ ÿ) e as vinte e oito mansões, os tubos de
som e o calendário são aquilo pelo qual o Céu está em comunicação com as
emanações (respirações, qi ÿ) dos cinco elementos (wu xingÿÿ ) e o oito correto (ba
zheng ÿ ÿ ) 7” (Shiji, cap. 25, trans.
Chavanne).
Os oito corretos são os Oito ventos quando cada um vem da direção certa no
momento certo. Eles são a duplicação das respirações das Quatro direções e das
Quatro estações.
TRINTA E SEIS
Trinta e seis é o quadrado de Seis. Pode ser usado, como todos os quadrados,
para expressar uma totalidade. Fica do lado das circulações e atividades. Temos
assim os 36 estratagemas da arte militar, que são todos os expedientes, todos os
estratagemas, e os 36 ofícios, que são todos os ofícios.
O fato de existirem 36 rios que vão para o mar e 36 palácios onde residem todas
as concubinas imperiais também pode estar relacionado ao fato de que 36 também é
9 × 4, ou seja, a organização na Terra.
No entanto, 36 como 9 × 4 podem ser associados ao Céu; existem 36 céus nos
textos taoístas. Mas então tomamos um primeiro grupo de Nove: os Nove níveis dos
céus, como base, e cada um desses Nove céus se desenvolverá em Três céus
secundários. Assim, temos 3 grupos de 9 adicionados ao primeiro grupo de 9,
totalizando 36.
Mas 36 é também o décimo de 360, portanto o décimo da totalidade expressa
pelos dias do ano e, portanto, capaz de representar esta mesma totalidade. É de
acordo com esse raciocínio que os primeiros Mestres Celestiais do Taoísmo dividiram
sua organização em 36 províncias.
36 também pode ser 12×3; assim existe um método de adivinhação onde cada
um dos Doze ramos terrestres é representado por três animais emblemáticos e não
apenas um.
QUARENTA E NOVE
Quarenta e nove é o quadrado de Sete e só é divisível por 7.

É o número de hastes de milefólio manipuladas para encontrar as linhas de um

hexagrama.
SESSENTA E QUATRO
Sessenta e quatro é o quadrado de Oito e o número dos hexagramas, formado

por 6 linhas e traçado com 7 × 7 (49) varetas.
SETENTA E DOIS
Setenta e dois é o dobro de 368 ; é usado com um valor simbólico análogo: os 72

negócios são todos negócios.
Muitas vezes há algo mais definitivo, mais completo em 72 do que em 36, pois 50
é mais completo que 25. Assim, os 72 sábios são os mais destacados dos 3.000 (3 ×
1.000) discípulos de Confúcio. Os 36 estratagemas tornam-se as 72 metamorfoses
que o Rei Macaco é capaz de realizar, ou seja, as inúmeras mudanças de tática e não
mais as 36 listadas.
Os 360 dias do ano são divididos em 72 períodos de 5 dias, chamados hou (ÿ),
são necessários 3 desses períodos para constituir um dos 24 períodos de 15 dias do
ano solar, chamados jie qi (ÿÿ) ou qi (ÿ) para abreviar.
“Cinco dias faz um hoo. Três hou fazem uma “respiração” (qi). Seis “respirações”
fazem uma estação. Quatro estações fazem um ano. Cada um se trata de acordo com
o que lhe ordena” (Suwen, cap. 9).
Invertendo o cálculo, o ano também é dividido em 5 períodos de 72 dias; há,
portanto, 72 dias para cada uma das quatro estações, mais os 72 dias dedicados às
respirações da Terra.
Setenta e dois podem ser arredondados para 70, assim como muitos números
grandes. Assim, o número de dias do ano é 366 ou 365; mas o 360 faz o trabalho tão
bem, se não melhor, simbolicamente.
OITENTA E UM
O número de respirações (3) elevado à potência dá 9, que, elevado à potência,

dá 81. Oitenta e um é, portanto, uma totalidade
organizado que é apresentado com detalhes suficientes para cobrir todos os

aspectos de uma educação básica.
Os livros, cada um essencial em seu campo, são divididos em 81 capítulos:
Laozi, Suwen, Lingshu, Nanjing. Essa divisão é uma organização de textos
que, mais antigamente, não se apresentavam assim; ela intervém quando o
simbolismo numérico está suficientemente estabelecido.
OS PODERES DE DEZ
CENT 100 BAI
Design de personagem
Essas hipóteses funcionam em formas antigas do personagem

Cent: ou ou ou .
Alguns veem nessas grafias o
representação de uma polegada; outros a veem como uma pinha.
Para o Shuowen, Cem (baiÿ) é o quadrado de Dez, e o personagem mostra

um traço (ÿ) no nariz (ÿ = ÿ), ou seja, as respirações que saem do nariz, de si
mesmo. No centro da face, é mostrando o nariz que se designa a si mesmo.
Mostrar o nariz com um dedo seria a grafia de Hundred (baiÿ) e mostrá-lo com
dois dedos formaria o caractere arcaico para 200: dois toques acima do
caractere cem.
multiplicidade contável
Além de cem, cem, cem vezes, os significados usuais do caractere Hundred são:
todos os tipos de, todos, muitos.
Usamos Cent, simbolicamente, para indicar um conjunto importante, uma
categoria de seres, mas da qual todos os elementos são diferenciados por nome,
função, posição, forma... Certamente temos uma grande quantidade, mas é contável;
se é uma multidão, não é indistinto.
Cem pássaros são todas as espécies de pássaros, o mesmo para quadrúpedes,

flores ou frutas. Toda a fauna e flora, formadas por numerosas mas distintas
espécies, estão bem identificadas e descritas por Cent. Na sociedade humana, Cem
Oficiais são todos oficiais e Cem Famílias são todas pessoas. Os Cem Produtos são
todos os artigos e mercadorias encontrados em um bazar e os Cem Comércios,
todos os negócios. Cem ossos sustentam o corpo, que é afetado por cem doenças,
etc.
Quadrado de Dez, Cem também é uma expressão do Um. Quando dizemos

Cent, incluímos todos os elementos pertencentes à mesma categoria, sem exceção.
É o Um no detalhe particular de sua expressão; enquanto Cinco poderia ser usado
para significar as principais linhas de organização, as expressões fundamentais da
respiração dentro desta unidade.
Assim, encontramos a mesma noção expressa sob o aspecto de Um, Cinco ou
Cem. Um único corpo (tiÿ), um organismo que funciona apenas por meio de sua
unidade, mas que pode ser dito ser composto de Cinco partes (wu tiÿÿ), quando
queremos significar que todas as manifestações corporais se resumem a uma ou as
, partes (bai ti
outra das Cinco respirações elementares9 ou que é composta por Cem
ÿÿ), quando queremos falar do detalhe concreto dessas partes (um braço, um dedo,
um órgão, um olho...).
Cinco espíritos (wu shenÿÿ) animam os Cinco Elementos, os Cinco órgãos zang
no corpo e Cem Espíritos (bai shenÿÿ) habitam todas as partes do corpo. Mas eles
são apenas uma mente (yi shen ÿÿ).
MILLE Qian QIAN

Essas hipóteses funcionam em formas antigas do personagem mille: Vemos ali

ou . a representação de um homem; alguns especificam: um homem em um
nível, cujo corpo inteiro pode ser visto.
“Mil (qianÿ) é dez vezes cem. O personagem consiste em dez ÿ e o homem ÿ. »
O Shuowen vê claramente o corpo do homem na parte superior da ortografia e

faz a fonética dele. Enquanto o Dez, na parte inferior, é para significar, já que 1000 é
10 × 10 × 10.
No limite do contável
Mil (qianÿ) é muito; é o número de grandes quantidades, não ilimitadas, mas

consideráveis e cujos elementos não são distinguíveis, mensuráveis ou contáveis –
ou se são, não há interesse em fazê-lo.
Uma viagem de mil lis é uma viagem em que se vai muito longe; mas não nos
preocupamos em medir cada quilômetro, nem em diferenciá-lo de outro.
Um significa que é uma grande distância. No entanto, ele pode finalmente ser
percorrido; enquanto Dez mil evoca algo que nunca se chega ao final. Um cavalo
que corre mil lis por dia é a metáfora de um mensageiro incansável e, por extensão,
de uma pessoa excepcionalmente talentosa.
O que vale mil moedas de ouro tem um grande preço, é extremamente precioso.
Mil anos também é um período de tempo muito longo, uma longevidade que
excede em muito os padrões humanos.
Nas expressões onde mil e dez mil são acoplados, um vai além do contável.
DIX MILLE Wanwan
Essas hipóteses funcionam nas formas antigas do personagem: ou

ou .
A grafia do número seria a representação de um escorpião.
Ao invés de um escorpião, os Shuowen preferem ver, no personagem

wanÿ, insetos, porque são enxames, miríades e é totalmente impossível
contá-los. Mas dez mil são inumeráveis, extremamente numerosos, ad
infinitum.
incontáveis miríades
Dez mil (wanÿ) serão, portanto, usados para todos os elementos que
existem em uma categoria, sem tentar distingui-los ou contá-los, todas as
variedades e espécies possíveis. Dez mil implica algo absolutamente
grande, universal, que se aplica a tudo e a todos os lugares.
Os Dez Mil Seres (wan wuÿÿ) são todos os seres que povoam
o universo na sucessão dos tempos.
Dez mil bastam para indicar que é inumerável. Assim, se quisermos
dar um número aos poros da pele, começamos multiplicando o número de
aberturas (7) pelo das regiões da pele (12); que dá 84; basta multiplicar
esse resultado por dez mil, já que os poros são as aberturas da pele em
áreas que não podem ser contadas. Temos, portanto, simbolicamente,
840.000 poros.
Mesmo que na realidade se possa contar, Dez mil é usado em fórmulas enfáticas
que querem sublinhar a incrível quantidade ou distância de que se fala. Assim, a
"Grande Muralha" da China é a Muralha dos Dez Mil Lis (wan li chang chengÿÿÿÿ)
ou, mais recentemente, a Longa Marcha das tropas comunistas escapando do cerco
pelos Nacionalistas, é a Longa Marcha dos Dez Mil Lírios (wan li chang zhengÿÿÿÿ).
Última potência de Dez a ser anotada com caráter próprio, Dez mil é, na China,
base de cálculo, da mesma forma que Cem ou Mil. Geralmente são centenas,
milhares e dezenas de milhares.
Assim, trinta mil são três dezenas de milhares (san wanÿÿ) e trezentos mil são trinta
dezenas de milhares (san shi wanÿÿÿ).
1. Huainanzi, cap. 7.
2. Ver Les Mouvements du cœur, Desclée de Brouwer, 1992, Rééd. 2006.
3. Trad. Claude Larre, Desclee de Brouwer.
4. Esses circuitos são os mesmos, dia e noite, para as respirações nutritivas; eles
são diferentes para explosões defensivas.
5. As 28 mansões celestes são as 28 constelações atravessadas pelo sol, a lua e
os cinco planetas; localizadas próximas ao equador celeste, elas o dividem, por
projeção, em 28 porções (que não são iguais).
6. Estes são os Sete Reguladores: Sol, Lua e Cinco Planetas, que
regem e regulam o tempo do Céu (natureza). Veja o estudo de Set.
7. Nota de Chavannes: as oito divisões exatas que correspondem ao
oito direções do espaço de onde vêm os oito ventos.
8. Que também é 12 × 6 ou 8 × 9.
9. As Cinco partes do corpo são: os ossos (Água), a força muscular (Madeira), as
circulações vitais (Fogo), a carne (Terra), a pele com os pelos (Metal).
APÊNDICE 1
Exemplos de variações de significado

relacionadas a valores numéricos
Este apêndice dá alguns exemplos da variação de significado de um mesmo

termo de acordo com o número que o precede. É uma escolha.
Outros números são possíveis para cada uma das noções apresentadas; o contexto
particular normalmente ilumina o significado. Certas expressões também podem –
sempre dependendo do contexto – ter um significado diferente do aqui indicado.
SUFLES de Gás QI
Uma respiração (yi qi ÿ ÿ) a Respiração Única, para falar da Respiração original,

das Respirações de grande unidade, antes da distinção do Céu e da Terra.
A origem nunca estando no passado, são também as grandes respirações que
preenchem o intervalo entre o Céu e a Terra, como a unidade sempre presente,
sempre encontrada.
No vocabulário comum, é uma expressão que significa de repente, na hora,
como quando o pintor pega um pincel e, com um único traço, traça uma caligrafia,
sem hesitar ou se recuperar. Uma respiração também é usada para um ataque de
raiva e ainda para muitos outros sentidos, porque a linguagem mantém sua liberdade
e seus usos.
Duas respirações (er qi ÿÿ) é yin/yang; as respirações yin e as respirações
yang, constitutivas de todos os seres por sua harmonia
conjunção, ou encrenqueiros quando entram em conflito, causando doenças

no homem e o sinistro arco-íris no céu. Num contexto diferente, a expressão
pode referir-se ao segundo dos 24 períodos climáticos.
Três Respirações (san qiÿÿ) é a tríade de Respirações que constituem

a vida e que são detalhadas de forma diferente de acordo com os campos de
aplicação. Na cosmologia, estes são os três elementos constitutivos do
universo: o claro e a luz que constituem o céu; o pesado e o escuro, que
constitui a terra; e a mistura dos dois, que traz o intermediário, o homem.
Estes são os Três Tesouros da Manutenção da Vida: Sopros, Essências,
Espíritos. Na medicina, são principalmente as Três respirações animadoras
do homem: respirações ancestrais, nutritivas e defensivas. No Taoísmo, as
três respirações pré-cósmicas presidem o nascimento do universo: a
respiração do Mistério (xuan qi ÿÿ), a respiração Original (yuan qiÿÿ) e a
respiração do Começo (shi qiÿÿ).
As quatro respirações (si qiÿÿ) são as respirações específicas das
quatro estações: a respiração morna que aquece na primavera, a respiração
quente no verão, a respiração refrescante no outono, a respiração fria no
inverno; as mesmas respirações, trabalhando no homem, especialmente em
sua mente, através de alegria e raiva, aflição e alegria. Analogamente, na
farmacologia, essas são as quatro propriedades ou naturezas dos remédios,
expressando seu efeito terapêutico.
Cinco respirações (wu qiÿÿ) são basicamente as respirações dos Cinco
Elementos. A partir daí, podem representar diferentes categorias de
respirações, sendo as principais as seguintes: os cinco fenômenos
atmosféricos: chuva, bom tempo, calor, frio, vento ou as cinco modalidades
da respiração celeste: vento, calor, frio, umidade, seca. As respirações dos
cinco órgãos zang, suas manifestações no físico ou no mental (especialmente
as tensões ou emoções que emanam deles). As manifestações das
respirações naquilo que os órgãos dos sentidos apreendem: os cinco cheiros,
as cinco cores, etc. As respirações que se manifestam nas Quatro direções
e no centro ou nas Quatro estações mais a estação intermediária.
Mais raramente, a expressão se refere aos sopros do elemento unidos ao

número Cinco, a Terra; por exemplo, em medicina, os sopros do Baço.
Seis respirações (liu qiÿÿ) são as respirações apresentadas em três pares. Podem
designar os Seis agentes atmosféricos: yin yang (frio e calor), vento e chuva, escuridão e luz
(dia e noite) ou as Seis modalidades da respiração celeste: frio e calor, umidade e secura,
vento e fogo. Estas são também as seis manifestações internas da respiração: atração e
aversão, alegria e raiva, aflição e alegria. Os Seis princípios da manutenção vital: essências e
respirações (jing qiÿÿ), fluidos leves e densos (jin yeÿÿ), sangue e circulações (xue mai ÿÿ).
Estas ainda são as Seis Ressonâncias dos Seis Tubos Musicais.
Sete respirações (qi qiÿÿ) são, em medicina, as desordens nas respirações induzidas
pelas Sete emoções; ou as desordens causadas pelas perturbações das Sete respirações
perversas (frio, calor, raiva, indignação, desânimo, alegria, tristeza).
Oito respirações (ba qi ÿÿ) são as oito principais respirações do ano: os dois solstícios,
os dois equinócios e os quatro começos da estação. Eles podem designar as respirações das
Quatro estações quando a qualidade de cada uma é expressa não mais por um único
caractere, mas por dois: fazer aparecer e colocar em movimento (sheng dong ÿÿ) para a
primavera – fazer crescer e crescer (zhang yu ÿÿ) para o verão – parar e matar (zhi sha ÿÿ)
para o outono – retornar e acumular (gui cangÿÿ) para o inverno. Mas a expressão Oito Ventos
(ba feng ÿÿ) é muito mais comum.
Nove respirações (jiu qiÿÿ) são nove atitudes, nove maneiras de ser. Estes são os nove
tipos de movimentos patológicos da respiração, tanto de origem externa quanto interna: raiva,
alegria, tristeza, medo, frio, calor, sobressalto, cansaço, preocupação.
Vinte e quatro respirações (er shi si qi ÿÿÿÿ) é sinônimo de 24

períodos climáticos ( termos solares jie qi).
CAPTURA ÿ TERRITÓRIO
Os principais significados de personagem são: lugar, região, território, direção.

O quadrado (que simboliza a Terra). Receita, prescrição (médica). Meio, método. Estável.
Três (san fangÿÿ) indica tripartição. Um uso particular faz dela a primeira etapa
da revelação do mistério, do Uno.
Quatro (si fangÿÿ) designa os quatro pontos cardeais e os quatro territórios que
ocupam o espaço; por extensão, a expressão assume o significado de todo lugar;
em qualquer lugar. É também o que tem quatro cantos: um quadrado.
Cinco (wu fangÿÿ) são os Cinco setores do espaço: os Quatro
direções ou territórios e o centro (norte, sul, leste, oeste, centro).
Sete (qi fangÿ ÿ): na medicina, são os Sete tipos de prescrições (pesadas ou
leves, de ação lenta ou rápida, com número par ou ímpar de ingredientes, compostos).
Oito (ba fang ÿÿ): as oito direções da rosa dos ventos; espaço
dividido em oito regiões. Por extensão, todas as direções, todos os lugares.
Nove (jiu fangÿÿ): os nove setores do espaço: as oito regiões do
a rosa dos ventos organizada em torno de uma área central.
Dez (shi fang ÿ ÿ ): especialmente no budismo, as oito direções do vento subiram
e desceram.
Cem (bai fangÿÿ): todas as regiões; todos os países. Todos
significa.
JI pole PÔLE
Os principais significados do caractere são: ápice, ponto mais alto, pólo,

extremidade, apogeu.
Tai ji (ÿÿ): o pólo supremo, o Um.
Dois pólos (er jiÿ): geograficamente, é Sul e Norte.
Metaforicamente, é o Imperador e seus pais.
Três pólos (san jiÿÿ): os três poderes: Céu, Terra, homem. Os três começos do
ano (de acordo com três calendários antigos diferentes).
Quatro Pólos (si jiÿÿ): os Quatro Extremidades do Universo; as quatro fronteiras

ou limites de uma região. Às vezes, são quatro pilares que conectam o céu e a terra.
No corpo, esses são os quatro membros.
Cinco pólos (wu jiÿÿ): são Cinco situações extremas, sinônimo das
Cinco punições.
Seis pólos (liu jiÿÿ): as seis direções: leste, oeste, sul, norte, zênite
e nadir formam o espaço dos Seis Pólos. Em outros contextos, são Seis
situações extremas: os seis infortúnios extremos (morte prematura,
doença, depressão, pobreza, maldade, fraqueza) ou as Seis formas de
esgotar a vitalidade esgotando respirações, sangue, força muscular,
ossos, essências ou medula .
Oito pólos (ba ji ÿ ÿ ): os Oito confins do espaço, do universo
conhecido, as regiões mais distantes do Leste, Oeste, Sul, Norte,
Sudeste, Sudoeste, Noroeste e Nordeste.
Nove pólos (jiu jiÿÿ): no taoísmo, esta é uma maneira de falar sobre
Nove céus. Às vezes é uma metáfora para o palácio imperial.
JIEÿ JOIN
Os principais significados do caractere são: nó (de bambu),

articulação, articulação, ritmo, divisão do tempo, data marcante;
moderação, temperança.
Três articulações (san jieÿÿ) são as três grandes festas populares
do ano.
Quatro juntas (si jieÿÿ) são as Quatro Estações, ou anteriormente
as Quatro Caças Sazonais. Eles também são as articulações dos quatro
membros dos animais.
Cinco juntas (wu jieÿÿ) são os momentos do tempo de
o ano, ou as Cinco Notas (a expressão medida de tempo ou sons).
Seis nós dos dedos (wu jieÿÿ) podem ser os Seis altos funcionários
segurando um sinal de autoridade; ou as seis andaduras do cavalo ou
as seis perturbações emocionais (gostos e aversões, alegria e raiva,
aflição e alegria).
Oito junções (ba jie ÿ ÿ ) são os Oito destaques ou datas importantes
que pontuam a época do ano: o início das quatro estações, os equinócios
e os solstícios. No corpo, estes são os Oito
grandes articulações ósseas, que recortam as sequências esqueléticas

(punhos, cotovelos, tornozelos e joelhos).
Doze articulações (shi er jie ÿ ÿ ÿ ) são as Doze articulações ósseas
principais, que cortam as sequências esqueléticas (punhos, cotovelos,
ombros, tornozelos, joelhos e quadris); são também os ritmos do movimento
das respirações regulados pelos meridianos.
Vinte e quatro (er shi si jie ÿÿÿÿ) são os 24 períodos climáticos (jie qiÿ
ÿ). É todo o ritmo das respirações de um ano ou de um corpo humano.
Cem articulações (bai jieÿÿ) são todas as articulações de movimento

do corpo. 365
articulações são as 365 articulações ósseas do corpo humano,
quando consideramos o esqueleto, e 365 “pontos” de acupuntura, quando
consideramos o ritmo do movimento das respirações e os revezamentos
que o permitem.
Shenÿ ESPRITS
Os Dois Espíritos (er shen ÿÿ) são Yin e Yang, em seu aspecto
das potências produtoras de vida, ou suas hipóstases: Fuxi e Nügua.
Os Três Espíritos (san shenÿÿ) são os do Céu, da Terra e do Homem
ou dos Picos Sagrados, ou os espíritos que, no corpo, habitam os três
campos de cinábrio (cérebro, coração, ventre).
Os Quatro Espíritos (si shenÿÿ) são as divindades que dão sua própria
qualidade às Quatro direções do espaço, as divindades protetoras dos
Quatro pontos cardeais.
Os Cinco Espíritos (wu shenÿÿ): em um contexto geral, são os
espíritos dos Cinco Elementos, das Quatro Direções e do Centro; ou
mesmo os cinco soberanos míticos divinizados. Em um contexto corpóreo,
essas são as cinco manifestações espirituais nos cinco órgãos (espíritos
Shen no Coração, almas Hun no Fígado, almas Po nos Pulmões, Fala no
Baço e Vontade nos Rins). Em um contexto taoísta, são os cinco espíritos
corporais que detêm os registros da vida e da morte (Campo de Cinábrio
Superior, Fígado, Pulmão, Coração, Campo de Cinábrio Inferior).
Os Seis Espíritos (liu shenÿÿ) são diferentes categorias de espíritos superiores:

aqueles a quem são oferecidos sacrifícios (Quatro Estações, Frio e Quente, Sol, Lua,
Estrelas, Seca e Inundação) ou aqueles que, no corpo, habitam e animam o Coração,
Pulmões, Fígado, Rins, Baço e Vesícula Biliar.
Os Oito Espíritos (ba shen ÿÿ) são Oito divindades importantes com alcance
cósmico: Senhor do Céu, Terra, Guerra, Yin, Yang, Lua, Sol e as quatro estações. Eles
também são os espíritos ou divindades das oito direções e regiões da rosa dos ventos.
Os Doze Espíritos (shi er shen ÿ ÿ ÿ ) são os espíritos dos Doze ramos terrestres
ou suas correspondências: Doze setores do espaço, Doze meses do ano. Doze
espíritos de influências nocivas (epidemias…).
Os vinte e quatro espíritos são, no taoísmo, 24 espíritos distribuídos em

a cabeça e o tronco e correspondendo às 24 respirações.
Cem Espíritos (bai shenÿÿ) é uma trupe de espíritos. Mas o essencial é expresso
pelo provérbio: “Miríades de espíritos são um só espírito” (qian shen wan shen dou shi
yi shenÿÿ ÿÿÿÿÿÿ).
Dezoito mil espíritos são talvez 4 (membros) × 5 (órgãos) × 9
(portas) × 100 (tropas) para espíritos de todas as partes do corpo.
APÊNDICE 2
Escolha de textos clássicos
Uma seleção de textos ilustra várias facetas do uso de números. Eles são
retirados de várias obras clássicas, incluindo duas obras médicas (Suwen e
Lingshu).
YIJING, XICI, I, 9
“Céu Um, Terra Dois, Céu Três, Terra Quatro, Céu Cinco, Terra Seis,
Céu Sete, Terra Oito, Céu Nove, Terra Dez. Cinco números para o Céu e
Cinco para a Terra. As Cinco Posições concordam mutuamente e cada uma
encontra aquilo com que se conjuga; os números do Céu são 25 e os números
da Terra 30. No total os números do Céu-Terra são 55. Através deles as
mudanças e transformações são completadas e os espíritos da Terra e do
Céu são conduzidos (ativados). »
Vinte e cinco (1 + 3 + 5 + 7 + 9), o número do Céu, e 30 (2

+ 4 + 6 + 8 + 10), o número da Terra, perfazem um total de 55
(que também é 5 × 10). + 5). Todas as variações de yin yang,
inspiradas por espíritos, são encontradas neste número. Ao
desenhar um hexagrama, as manipulações das varetas têm 4
resultados possíveis: 9 (para uma linha yang não mutante, ou
yang antigo), 7 (para uma linha yang mutante, ou yang jovem),
8 (para uma linha yin mutante , ou yin jovem) ou 6 (para uma
linha yin não mutante, ou yin antigo). Quando as 6 linhas tiverem
sorteados, temos um número total que é no máximo 9 × 6 = 54

(portanto menor que 1 a 55) e no mínimo 6 × 6 = 36.
“Os números de grande geração são 50, mas usamos 49.”
Para construir um hexagrama, devemos determinar 6 vezes um

número. Para fazer isso, manipulamos varas, tradicionalmente
caules de mil-folhas. O seu número é fixado em 50. No entanto, o
primeiro gesto de quem puxa o Yijing, ao apoderar-se destes 50
bastões, é pegar um, que ele põe de lado. Este bastão nunca é
usado, em nenhuma manipulação. No entanto, é ele quem permite
todas as manipulações dos outros 49. Ele é a unidade que
permanece presente por trás de todas as manipulações; é ele quem
permite que os outros números assumam seu valor e interajam.
Sem esta vara única, que é inútil, nada seria possível.
Segundo algumas explicações posteriores, passaríamos de 55

para 50 removendo o 5 como a “raiz dos Cinco Elementos”. É uma
justificação a posteriori do número, repetindo, para os Cinco
elementos, o modelo existente para o Um.
“Nós dividimos (fenÿ) e isso dá dois para simbolizar o casal (liangÿ). »
A primeira coisa que você faz, depois de isolar a Unidade, é

dividir as 49 hastes em duas pilhas. Temos então um monte superior,
que evoca o Céu, e um monte inferior, que evoca a Terra.
“Distinguimos o Um para representar a Tríade. »
A tríade: Céu, Terra, Homem, os Três Poderes.

Depois de separar os talos em dois montes, retira-se um talo do
monte superior, o que representa o Céu, que é colocado
entre os dois montes para representar o homem que está entre

o Céu e a Terra. A Tríade, ou seja, os Três poderes (Céu, Terra,
Homem) são então representados. Então, inserimos essa haste
entre o dedo mínimo e o anular, de onde ela não se move.
“Eles são contados por Quatro para simbolizar as Quatro Estações.

Pegamos o resto segurando-o entre os dedos para simbolizar o mês intercalar.
Em cinco anos, há dois meses intercalados; é por isso que seguramos duas
vezes entre os dedos e depois separamos novamente (traçamos outra linha). »
Próxima etapa da adivinhação: pegamos as hastes da pilha

superior (Céu), da qual acabamos de remover uma haste, e as
contamos por quatro. Quando restam apenas quatro ou menos,
inserimos esse remanescente entre o dedo anelar e o dedo
médio. Repetimos a operação com a outra pilha (inferior, Terra),
colocando o restante entre o dedo médio e o indicador.
Somamos as varetas que temos entre os dedos e obtemos um
total de 5 ou 9. Fazemos a operação três vezes para obter o
número que dá a primeira linha.
"As varas de Qian são em número de 216 e as de Kun são

número de 144. No total 360, correspondendo aos dias de um ano. »
Qian é o nome do primeiro hexagrama, composto por 6

linhas contínuas; simboliza o máximo de yang, o Céu.
Kun é o nome do segundo hexagrama, composto de 6 linhas
quebradas; simboliza o máximo de yin, a Terra.
Sem entrar nos detalhes das leis matemáticas, que são as
leis exemplares sendo as dos números puros, digamos que no
caso em que o hexagrama Qian é obtido apenas com linhas
yang não mutantes (yang antigo), resta após cada sorteio 36
hastes; então no total 36 × 6 = 216; se o hexagrama Kun for
obtido apenas com
linhas yin não mutantes (yin antigo), 24 hastes permanecem

após cada extração; então no total 24 × 6 = 144.
Um ano contém todas as transformações entre o Céu e a
Terra, o yin/yang durante as 4 estações. Esses 360 dias são a
soma dos números relacionados dessa forma aos hexagramas
que representam o yang celeste e o yin terrestre.
“As varas nas duas partes são em número de 11.520, correspondendo ao

número dos Dez Mil Seres. »
As duas partes aqui designam todos os 64 hexagramas.

Cada hexagrama tem 6 linhas, então um total de 64 × 6 = 384
linhas para o todo: 192 linhas yang e 192 linhas yin.
Se tomarmos uma velha linha yang, obtida por um 9, e

considerarmos o número de hastes restantes após traçar uma
linha, teremos o número 36; multiplicando este número pelo
número de linhas yang do Yijing, temos 36 × 192 = 6912.
Fazendo o mesmo para uma linha yin antiga, obtida por um 6,
multiplicamos o número de linhas yin pelo resto do desenho de
um linha , ou 24: 24 × 192 = 4608.
Agora somando 6912 e 4608, obtemos 11520,
um número suficientemente próximo de dez mil.
“Assim, quatro manipulações completam uma mutação e 18

mudanças completam uma figura. »
Quatro operações são necessárias para o sorteio: dividir

em 2 pilhas, colocar uma haste de lado, contar a pilha superior,
contar a pilha inferior. Estas 4 operações são realizadas 3 vezes
para obter uma linha. Repetimos tudo 6 vezes para construir o
hexagrama. Seja 3 × 6 = 18 séries de operações. Observe que
4 × 18 é 72.
GUANZI, CH. 41 (wu xing)
“Um: a fundação. Dois: os instrumentos. Três: potência total.

As leis estão em Quatro; educação em Cinco; economizando em Seis; o estabelecimento
em Sete. O que está antes é Oito e o que está depois é Nove. Aos dez, tudo está
completo: os Cinco Órgãos Governamentais (wu guanÿÿ) e os Seis Serviços
Administrativos (liu fuÿÿ), os Cinco Sons (wu shengÿÿ) e os Seis Tubos (liu luÿÿ). »
Numa sociedade agrária, Um, o fundamento, é a capacidade de

inventar, a descoberta do cultivo da terra. A primeira ideia, que vem do
Céu.
Dois, implementos, são a fabricação das ferramentas da agricultura.
Meios de atividade que surgem da Terra.
Três, o poder total, a força de trabalho dos homens.
Quatro, as leis, a ordem estabelecida e os princípios formulados.

Cinco, educação, para guiar a evolução,
transformações nos seres.
Seis, backup, gerenciamento de negócios, criação de serviços.
Sete, o estabelecimento, a instituição de um governo, de um poder

central.
Oito, a anterioridade, a organização da administração, a distribuição
dos encargos governamentais.
Nove, a posterioridade, o total geral, a recapitulação do que precede.
Dez, completude, expressa pela relação de série

realizado por Cinco e Seis que são feitos para se complementarem.
“A cada seis meses é o solstício; é por isso que os homens têm as (figuras com) Seis
linhas (isto é, os 64 hexagramas). As (figuras com) Seis linhas colocadas em relação com
o Céu e a Terra. O Caminho do Céu rege por Nove e o Caminho da Terra rege por Oito,
enquanto o Caminho do Homem rege por Seis. O homem faz assim do Céu seu pai e da
Terra sua mãe, para
desenvolver os Dez Mil seres e uni-los sob uma única autoridade.

Compreender os Nove Regulamentos (jiu zhiÿÿ), os Seis Departamentos
Administrativos (liu fuÿÿ) e as Três Fontes de Poder (san chongÿÿ) torna um
monarca iluminado. »
As Seis linhas dos hexagramas são como o yin yang que completa seu
ciclo em um ano. Através dela, penetramos no que rege as manifestações da
vida entre o Céu e a Terra.
O nove é atribuído ao Céu, porque o Céu, por sua natureza yang, é
composto de respirações que distribui em movimento rotatório; Três é o
número de respirações e é também a circunferência de um círculo de
diâmetro um; multiplicamos 3 por 3 para obter Nove, um número apropriado
para simbolizar o gerenciamento das respirações pelo Céu. Oito é atribuído
à Terra, porque a Terra, por sua natureza yin, é composta de substâncias e
espaços; Oito é o número de espaços distribuídos pela rosa dos ventos; se
tomamos um quadrado de lado um, obtemos um perímetro de 4, que
dobramos para ter 8, porque o 2 expressa o yin da Terra1 ; Oito, portanto,
simboliza a gestão da Terra nas formas constituídas.
Nove é também, nos hexagramas, uma linha yang, e Oito, uma linha yin.
Quem souber usar os hexagramas com relevância pode reger o Império com
as mesmas leis que regem o Céu e a Terra e que se expressam em números.
O Filho do Céu, assim iluminado, institui as Nove ocupações, trata das Seis
fontes de riqueza e dos Três assuntos (cf. texto de Zuozhuan, Duque Wen 7º
ano, no estudo de Seis, p. 107).
LIJI, CH. Liyun III
"O ser humano é a virtude (combinada) (poder, deÿ) do Céu Terra, o

entrelaçamento de yin/yang, a reunião dos espíritos da Terra e do Céu (gui
shen ÿÿ), a melhor das respirações dos Cinco Elementos.
O céu mantém o Yang, mantém o sol (que também é o dia) e os planetas
suspensos. A Terra mantém o Yin, perfura as passagens pelas montanhas e
os riachos, espalha os Cinco elementos durante as Quatro estações.
Quando tudo se compõe harmoniosamente (heÿ), a lua (que também é o
mês) aparece; em 3 vezes 5 (dias) atingirá sua plenitude e em 3 vezes 5
(dias) chegará à noite escura.
O movimento dos Cinco Elementos é tal que eles se alternam e assumem

o poder por sua vez.
Os Cinco Elementos nas Quatro Estações e Doze Meses (de
o ano), são cada um por sua vez como a base (dos outros quatro).
Os Cinco Tons Principais (wu shengÿÿ), tocados em Seis Tubos
Produzindo Sons Masculinos (liu lüÿÿ), e em Doze Tubos, servem
alternadamente como a primeira nota da escala.
Os Cinco Sabores (wu weiÿÿ), combinados de Seis maneiras diferentes
(liu heÿÿ) em Doze tipos de pratos, são usados sucessivamente como base
(para alimentação).
As Cinco Cores (wu seÿÿ), que são usadas para pintar Seis tipos de
figuras (liu zhangÿÿ) nos Doze tipos de túnicas oficiais, predominam por sua
vez, como base das demais.
O ser humano é o coração do Céu Terra; a perfeição nativa dos Cinco
Elementos. Alimenta-se dos (Cinco) sabores, distingue as (Cinco) sonoridades,
assume as (Cinco) cores; é assim que ele vive. »
SHUJING, CH. Zhouguan (trad. Couvreur)
“Eu, fraco como uma criança, dedico-me seriamente a praticar a virtude

de manhã à noite, com a solicitude de quem teme não conseguir alcançar a
sua meta. Penso com respeito aos imperadores das dinastias anteriores e
tento instruir e dirigir os oficiais como eles.
Eu constituo o grande preceptor, o grande mestre e o grande guardião.

Estes são os san gong (os três maiores dignitários). Eles estabelecem os
princípios e estabelecem a ordem no Império, e colocam em perfeita harmonia
os dois blocos de construção de todas as coisas (yin yangÿÿ). Não é
necessário que todos esses três ofícios sejam sempre cumpridos; o essencial
é confiá-los apenas a homens capazes de cumpri-los bem.
[Eu constituo] o segundo preceptor, o segundo mestre e o segundo
guardião. Eles são chamados de San Gu (ÿÿ). Gong segundo (ou acessores
do gongÿ), eles estendem a reforma em todos os lugares, dedicam-se
respeitosamente a fazer brilhar a ação do céu e da terra e me ajudam a
governar todo o Império.
O grande administrador, segurando na mão o leme do estado, comandará

todos os oficiais e manterá o equilíbrio em todos os lugares entre os quatro
mares.
O diretor da multidão estará encarregado da instrução pública. Ele ensinará
em todos os lugares as cinco grandes leis das relações sociais (wu dianÿÿ) e
acostumará todas as pessoas à obediência.
O prefeito do templo dos ancestrais conduzirá as cerimônias do Império.
Ele cuidará dos espíritos (do céu e da terra) e dos fantasmas dos mortos.
(Por meio da música) ele estabelecerá harmonia entre as diferentes classes
de homens.
O ministro da Guerra dirigirá as expedições militares do Império,
2
liderará as seis legiões (liu shiÿÿ) em e manter a paz em
todos os estados.
O Ministro da Justiça velará pela observância das leis proibitivas do
Império, investigará as fraudes e os crimes secretos e punirá a violência e a
desordem.
O ministro das obras públicas cuidará das terras do Império, fixará as
moradias das quatro classes do povo e regulará as estações dos vários
trabalhos, a fim de aumentar os produtos da terra.
Cada um dos seis ministros (liu qingÿÿ) terá suas funções determinadas e
liderará seus subordinados. Dando assim o exemplo aos nove governadores
provinciais, trabalharão com eles para a prosperidade e a formação moral do
povo.
Os príncipes dos cinco círculos eleitorais irão saudar o imperador uma vez
a cada seis anos. A cada doze anos3 ,o imperador viajará pelos principados
nas quatro estações do ano, e examinará os regulamentos, as medidas, perto
das quatro famosas montanhas (si yueÿÿ). Ele receberá as homenagens dos
príncipes de cada região próximo à famosa serra do país. Ele pronunciará
publicamente demissões e promoções. »
GUOYU, Zhengyu 1
“Os antigos reis misturavam Terra com Metal, Madeira, Água e Fogo para
completar os Cem Seres (ou objetos). Então eles harmonizaram os Cinco Sabores
para combiná-los com a boca; eles fortaleceram os quatro membros
defender o corpo; harmonizou os Seis Tubos Musicais para que ressoem no

ouvido; regulou as Sete partes do corpo (os sete orifícios) para disciplinar o
Coração; apaziguou os Oito Vínculos para completar a formação do homem;
instituiu os Nove Regulamentos para estabelecer a Virtude perfeitamente pura;
uniu os Dez Números (os Dez Graus de Nobreza, a hierarquia dos oficiais, shi shu
ÿÿ) para trazer ordem às Cem Organizações (do serviço civil, bai tiÿÿ). Os Mil
Produtos apareceram e os Dez Mil Caminhos estavam completos; centenas de
milhões (yiÿ) de casos foram contados e bilhões (zhaoÿ) de objetos foram usados.
»
HUAINANZI, CH.4
“O Céu é Um, a Terra é Dois e o Homem é Três. Três vezes três é nove e
nove vezes nove é oitenta e um.
Um (último dígito de oitenta e um) comanda o sol e o número do sol (sóis) é
dez; o sol comanda o homem; é por isso que o homem nasce no décimo mês (de
gestação).
Oito vezes nove, setenta e dois. Dois (último dígito de setenta e dois) comanda
números pares; números pares contêm números ímpares; os números ímpares
controlam o tempo astral que controla a lua. A lua comanda os cavalos; eles
nascem, portanto, no décimo segundo mês.
Sete vezes nove, sessenta e três. Três comanda a Ursa Maior, que
comandar os cães; estes são, portanto, nascidos no terceiro mês.
Seis vezes nove, cinquenta e quatro. Quatro comanda as estações, que
comandar os porcos; estes são, portanto, nascidos no quarto mês.
Cinco vezes nove, quarenta e cinco. Cinco comanda as notas (sons
fundamentais), que comandam os macacos; estes são, portanto, nascidos no
quinto mês.
Quatro vezes nove, trinta e seis. Seis controla os sucessos musicais, que
comandar o cervo; estes são, portanto, nascidos no sexto mês.
Três vezes nove, vinte e sete. Sete comanda as estrelas, que comandam
os tigres ; estes são, portanto, nascidos no sétimo mês.
Duas vezes nove, dezoito. Oito comanda os ventos, que comandam o
insetos; estes, portanto, se metamorfoseiam após oito meses. »
HUAINANZI, CH. 7
“A cabeça, que é redonda, representa o céu; e os pés, que formam um

quadrado, configuram a Terra. No Céu, há Quatro estações, Cinco elementos (wu
xingÿÿ), Nove fugas (jie jieÿÿ), Trezentos e sessenta e seis dias.
No homem, da mesma forma, Quatro membros (si zhiÿÿ), Cinco órgãos, Nove
orifícios (jiu qiaoÿÿ), Trezentos e sessenta e seis articulações (jieÿ). »
Os Cinco lugares ou elementos são revelados no Céu no movimento regular
dos Cinco planetas, modelo para a harmonia das respirações dos Cinco órgãos.
As nove camadas do céu se oferecem como liberações sucessivas, que o homem
pode realizar em si mesmo através de seus nove orifícios. A variação fina das
respirações do ano é expressa em 366 dias, que são, no corpo, tantos nós ósseos
ou articulações, a menos que sejam nós de respirações ou "pontos de acupuntura" .
Além disso, 4 × 5 × 9 = 180, que voltamos a multiplicar por 2 (o yin yang) para
obter os 360 dias do ano, sendo 360 simbolicamente equivalente a 366).
A correspondência do homem com o Céu Terra, por seu corpo e sua

mental, é feito essencialmente através de números.
SUWEN, CH. 3
“Desde a Antiguidade, a comunhão com o Céu, raiz dos vivos, está enraizada
no yin/yang. No intervalo Céu-Terra, dentro das Seis junções (liu heÿÿ), essas
respirações, em Nove territórios (jiu zhouÿÿ) e Nove orifícios (jiu qiaoÿÿ), em Cinco
órgãos (wu zangÿÿ) e por Doze juntas (jieÿ), estão todas em livre comunicação
com os sopros do Céu. Cinco lhes dá vida, Três os inspira. Se nos permitíssemos
ir contra esses números (leis, shuÿ), respirações perversas prejudicariam o
indivíduo. Esta é a raiz da longevidade para todos . »
LINGSHU, CH. 11
“Eu sei por tradição que o homem está em união (conjunção, heÿ) com o
Caminho do Céu. Dentro dele tem cinco órgãos zang para
ressoam com as Cinco Notas, as Cinco Cores, os Cinco Momentos do Tempo,

os Cinco Sabores, as Cinco Posições5 . Por fora, possui órgãos Seis fu para
ressoar com os seis sucessos musicais. Os Seis tubos musicais fundamentam
todos os meridianos yin yang e estão unidos com os Doze meses, as Doze
constelações (do Zodíaco), as Doze juntas (do ano ou do corpo), as Doze
correntes, as Doze horas (duplo) , aos Doze Meridianos. É assim que os Cinco
zang e os Seis fu ressoam com o Caminho do Céu. »
LINGSHU, CH. 71
“Huangdi estava perguntando a Bo Gao: eu aprendi que os membros e

as juntas do homem correspondiam ao Céu Terra. A respeito?
Bo Gao respondeu:
O céu é redondo e a Terra é quadrada; o homem, portanto, tem uma cabeça redonda e
metros quadrados a combinar.
O céu tem sol e lua; homem tem dois olhos. A Terra tem nove regiões (jiu
zhouÿÿ); o homem, seus Nove orifícios (jue qiaoÿÿ).
No Céu, vento e chuva; no homem, alegria e raiva.

No Céu, trovões e relâmpagos; no homem, os sons de sua voz.
No Céu, Quatro Estações (si shiÿÿ); no homem, Quatro membros (si zhiÿÿ).
No Céu, Cinco Notas (wu yinÿÿ); no homem, cinco órgãos zang (wu zangÿ
ÿ).
In Heaven, Six Musical Hits (liu lüÿÿ); no homem, Seis órgãos fu (liu fuÿÿ).
No Céu, inverno e verão; no homem, frio e calor.

No Céu, a década (dez dias, shi ri ÿÿ); no homem, seus dez dedos (shi zhi ÿ
ÿ).
As constelações (do zodíaco) são em número de doze e o homem tem dez
dedos mais o pênis e o escroto para corresponder a elas, enquanto a mulher
tem dois itens (jie ÿ) a menos para carregar um embrião humano6 O céu é .
Yin/Yang e homem é homem ou mulher.
Um ano tem 365 dias e um homem tem 365 articulações.

(ossos ou pontos de acupuntura, jieÿ). […]
A Terra tem seus Doze córregos e o homem seus Doze meridianos. […]
O ano tem Doze meses (shi er yue ÿÿÿ) e o homem tem Doze
7.
articulações (jieÿ)
A Terra não dá nada nas quatro estações e o homem pode ser estéril.
Esta é a correspondência do homem com o Céu/Terra. »
LINGSHU, CH. 78
“As Nove Agulhas são as leis supremas (números) (da shu ÿÿ) do Céu/Terra,
que começam com Um e terminam com Nove.
É por isso que dizemos:
Um (a primeira agulha) para se modelar (faÿ) no Céu (tianÿ)
Dois (o segundo) para se modelar na Terra (diÿ)
Três (o terceiro) para modelar no Homem (ren ÿ)
Quatro (o quarto) para modelar as estações (shiÿ)
Cinco (o quinto) para modelar as Notas (yin ÿ)
Seis (o sexto) para se modelar nos tubos musicais (lüÿ)
Sete (o sétimo) para modelar a si mesmo nos Corpos Celestiais (xingÿ)
Oito (o oitavo) para se modelar nos ventos (feng ÿ)
Nove (o nono) para modelar os Territórios (yeÿ).
Huangdi: E como as mãos correspondem a esses nove números?
Qi bo:
Os Sábios erigiram os números (leis, shuÿ) do Céu Terra, indo de Um a Nove;
daí o estabelecimento dos Nove Territórios; 9 vezes 9 é 81, que é usado para
estabelecer o número (a norma, shuÿ) do Huangzhong (sino amarelo, o tubo
musical fundamental); e as mãos correspondem a esses números.
Um: o céu. O céu é yang. Nos Cinco Órgãos Zang, a correspondência com o
Céu está no Pulmão. O Pulmão é o dossel dos Cinco zang (wu zangÿÿ) e dos
Seis fu (liu fuÿÿ). A pele é o que está em conjunção com o Pulmão; é o yang do
homem. Portanto, quando
tratando das agulhas, usaremos a que tem cabeça grande mas ponta
pontiaguda, tomando cuidado para não penetrar fundo e deixar sair as
respirações yang.
Dois: Terra. No homem, o que corresponde à terra (tu ÿ), é a carne. Assim,
ao lidar com as agulhas, pegaremos aquela que tem o corpo como um tubo e
que é redonda na ponta, tomando cuidado para não machucar os intervalos da
carne, pois se as machucarmos, os sopros secam. .
Três: Homem. No homem, o que dá vida e plenitude são as circulações

vitais do sangue (xue mai ÿÿ). Portanto, ao lidar com as agulhas, vamos pegar
aquela que tem o corpo grosso e a ponta arredondada.
Podemos então massagear as circulações vitais (an maiÿÿ), tomando cuidado
para não afundar, para trazer as respirações para lá e tendo o cuidado de
trazer apenas as respirações perversas.
Quatro: os momentos do tempo. Os momentos do tempo são as Quatro
Estações (si shiÿÿ), quando os Oito Ventos (ba feng ÿÿ) se convidam para os
meridianos e luo (circulações conectivas), para causar doenças inveteradas.
Portanto, quando se trata de agulhas, tomaremos aquela cujo corpo é cilíndrico
como um tubo de bambu com uma ponta como um dardo. Pode-se então
dispersar o calor e sangrar para eliminar doenças inveteradas.
Cinco: as notas. As notas são a diferenciação entre verão e inverno, entre

meia-noite e meio-dia, a distinção entre yin e yang, a luta entre o frio e o calor;
quando essas duas respirações (liang qiÿÿ) se agarram e se unem, surgem
úlceras e pus. Portanto, ao lidar com as agulhas, pegaremos aquela cuja ponta
é como a ponta de uma espada. Podemos então remover os grandes (pedaços
de) pus.
Seis: sucessos musicais. Os sucessos musicais são a regulação do yin
yang e das Quatro Estações e sua harmonia com os Doze meridianos. Quando
os pervertidos que se aproveitam do vazio se convidam para os meridianos e o
luo, eles criam ali bloqueios violentos. Portanto, ao tratar das agulhas, vamos
pegar aquela que é pontiaguda como rabo de boi, redonda e pontiaguda ao
mesmo tempo, com corpo um pouco grande. Podemos então remover as
respirações violentas.
Sete: corpos celestes. No homem, os corpos celestes são os Sete Orifícios
(qi qiaoÿÿ). Quando os pervertidos se convidam por lá (pelos orifícios)
nos meridianos, eles fazem bloqueios dolorosos e se instalam nos meridianos

e no luo. Portanto, quando se trata de agulhas, vamos pegar aquela que termina
em ponta como a tromba de um mosquito. A gente vai lá tranquilamente inserir
(a agulha) devagar; vamos de leve para deixá-lo longo. As respirações corretas
se beneficiam disso; autênticos e perversos (respirações) vão embora; então
tiramos a agulha e alimentamos.
Oito: os ventos. No homem, os ventos são as oito juntas (ba jie ÿÿ) dos
membros inferiores e superiores. Quando as oito respirações corretas (ba
zheng ÿÿ) se tornam os ventos que se aproveitam do vazio, os Oito ventos (ba
feng ÿ ÿ ) atacam o homem. Internamente, eles se instalam nas suturas ósseas,
lombos, coluna vertebral, lineamentos e ali fazem bloqueios profundos. Então,
ao tratar das agulhas, vamos pegar aquela que tem corpo comprido e ponta
pontiaguda. Podemos então remover os pervertidos profundos e os antigos
bloqueios.
Nove: territórios. Nos humanos, os territórios estão entre as articulações e
a pele. Quando os pervertidos doentios invadem o corpo, como um fluxo de
vento, um fluxo de água, eles não podem passar pelas grandes juntas (da jie ÿ
ÿ). Portanto, ao lidarmos com as agulhas, pegaremos aquela com ponta como
um pequeno talo de bambu e com ferrão levemente arredondado, para retirar
os grandes respiros que não conseguem passar pelas juntas. »
1. Não existe essa multiplicação para o 3 do Céu, pois seria uma

multiplicação por 1, expressando o yang do Céu.
2. Cada legião deveria ter 12.500 homens (5×25×100).
3. Ou: “Em 6 anos, os príncipes virão cumprimentar… e então novamente
6 anos, o imperador irá embora…”
4. Veja os comentários deste texto em Vida, Medicina, Sabedoria,

os onze primeiros capítulos de Suwen, The Deer.
5. As Quatro Direções e o Centro.
6. Os 10 dedos da mão, portanto, correspondem ao Céu, pelos dias-tronco
celestes; enquanto os 12 ramos terrestres correspondem aos dedos dos pés
(pés, yin), bem como ao yin do homem, que é o seu aparelho sexual,
enquanto a mulher usa o yin para carregar e nutrir um embrião dentro de

seu corpo.
7. Quais são as principais articulações dos membros (3 de cada um
dos 4 membros, pois as 4 estações são três meses cada) em vez dos 12
meridianos.
APÊNDICE 3
as idades da vida
A vida de um homem abrange cem anos, preparados por dez meses de

gestação, seguidos por dez anos de infância.
Sua vida é facilmente dividida em Dez fatias de Dez anos, com estágios
notável em formação, isto é antes dos vinte anos.
Muitas vezes, em um período total de dez anos, o Três se dedica à
preparação do que será realizado no Dez, seja o início ou o fim de uma
atividade; a três anos do fim de um ciclo, estamos no sétimo ano.
Aqui está uma breve apresentação dos valores gerais atribuídos ao

números nesses períodos, seguidos de alguns textos que os ilustram.
UM : um todo completo e significativo; uma unidade, uma revolução total de

todas as respirações. Por isso, o Um pode substituir o Três, pois o luto de um
ano pode valer o de três anos.
TRÊS : período de provação e transição, que prepara a entrada na vida (o
recém-nascido é colocado no chão durante três dias; aos três meses, é
penteado e recebe o seu nome; aos três anos, já não o carrega seus braços)
enquanto ela se prepara para a morte (o corpo é colocado em um caixão no
terceiro dia e é enterrado no terceiro mês após a morte; o luto dura três anos).
Aos três anos, o menino entra na vida comum do gineceu; depois de três
meses, a nova noiva é apresentada no templo ancestral de seu marido...
SEIS : identificação e orientação de vida, para uma ação determinada e eficaz.
Seis flechas são disparadas, nas direções das Seis Junções, três dias
após o nascimento de um herdeiro homem. Aos seis anos, ele aprende a se localizar
nessas seis direções do espaço, para exercer sua atividade no mundo.
SETE : iniciando o processo de sexualidade na menina (7 também é 5 + 2, portanto a
organização central mais o número par, o yin); há, portanto, uma separação dos
sexos: meninos e meninas são separados; como no sétimo mês de gravidez, a mulher
se separa do marido.
Por outro lado, aos 70 anos, marido e mulher podem guardar seus pertences no
mesmo baú sem correr o risco da bagunça inerente à confusão.
OITO : iniciando o processo de sexualidade no menino (8 também é 5 + 3, portanto a
organização central mais o número ímpar, o yang); a criança de 8 anos aprende a se
comportar em sociedade.
DEZ (= UM): um todo completo. Indica uma duração total, uma realização frutífera.
Dez anos é o período de aperfeiçoamento do ser humano (menino ou menina). Aos
10 anos, menino e menina iniciam seu aprendizado e educação como homem e
mulher.
TREZE: provavelmente como 10 + 3: fase da educação dos meninos.
QUINZE : 2 × 7 + 1: dobramos o número que regula o desenvolvimento da sexualidade
na menina, 7 × 2 = 14; aos 14 anos a menina torna-se púbere. Adiciona-se um (14 +
1 = 15) para completar a transformação do próprio corpo e, talvez também, para
passar de um número par (14 anos, puberdade) a um número ímpar que marca a
capacidade do yin de receber o yang. A menina de 15 anos recebe a marca de sua
maturidade (pino de cabeça) e pode se envolver, se envolver com o yang.
VINTE : 3 × 7 – 1 ou 2 × 10, maturidade do menino, que recebe o gorro viril.

O número par marca, no menino, uma realização; recebendo o yin, ele se torna maior
de idade. Mas ele ainda não vai se casar. Por outro lado, a menina está em número
yin, favorável ao desenvolvimento de suas faculdades femininas; esta é a idade em
que ela se casa para se tornar mãe. Se ela se casar aos 20, dará à luz aos 21 (3 × 7);
20 é, portanto, também 20 – 1, ou seja, o número do terceiro período do
desenvolvimento da mulher, menos um número que vale para o yang, o um.
VINTE E CINCO : 3 × 8 + 1, noivado do menino. Triplicamos o número que regula o

desenvolvimento da sexualidade no homem (3 × 8 = 24) e acrescentamos um (24 + 1
= 25) para confirmar sua evolução.
TRINTA : 3 × 10, casamento de menino. É um número ímpar, característico de yang,
pois 30 é a multiplicação de 10 por 3, que é
chance. Ele está pronto para cumprir seu papel de homem e pai. Trinta também é 3
× 8 = 32, menos 2, então removemos um número válido para yin.
QUARENTA 4 × 10: O homem desenvolveu um corpo robusto e uma mente firme,
quando Dez é multiplicado pelo número das formas da Terra (Quatro). Ele é capaz
de exercer um cargo oficial.
CINQUENTA 5 × 10: o homem desenvolveu todo o seu poder; ele está na alta
administração e é digno de respeito. Mas é também, em repercussão, o início do
declínio de sua força e, consequentemente, o início das isenções e privilégios.
SESSENTA 6 × 10: o homem dirige e faz os outros trabalharem. Ênfase em debuff e

privilégios. Ele começa a se preparar para seu funeral.
SETENTA 7 × 10: início da velhice, que abrange os trinta anos que ainda separam
da morte aos cem anos. O homem pede demissão do cargo e deixa a vida pública.
Fim da separação de assuntos dentro do casal.
OITENTA 8×10: esgotamento da vitalidade e fim dos movimentos.

Privilégios são concedidos à família do velho.
NOVENTA 9 × 10: decrepitude. Delegação da maioria das atividades. Proximidade
da morte.
CENT : manutenção completa pelos filhos, retorno à dependência total.
Morto.
Os grandes acontecimentos das eras da

vida nos textos
Gestação
Optamos por citar aqui apenas um texto, retirado do Huainanzi. Escusado

será dizer que os clássicos médicos têm uma abordagem muito mais precisa e
às vezes diferente.
“No primeiro mês é uma pasta (gaoÿ); No
segundo mês, é uma bolsa (uma protuberância, diença ); No
terceiro mês, é feto (taiÿ); No quarto mês,
há carne (jiÿ); No quinto mês, há animação
muscular (jinÿ); No sexto mês, há ossos (gu ÿ); No sétimo
mês, o organismo está completo (cheng
ÿ); No oitavo mês, ele mexe (dongÿ); No nono mês, ele
bate os pés (zaoÿ); No décimo mês,
nasce (sheng ÿ) Conforme a forma
corporal é organizada, os Cinco órgãos (wu
zang
ÿÿ) tomam forma » (Huainanzi, cap. 7, trad. Claude Larre).
Nota-se a importância do terceiro mês (o embrião torna-se feto) e do sétimo
mês (primeira conclusão do corpo para viver, pivô entre a constituição
substancial e os movimentos do organismo).
Nascimento e início da vida
“Uma mulher grávida, quando chegam os meses quando (o feto) se move, instala-
se em uma das câmaras laterais. O marido dela manda ver ela duas vezes por
dia” (Liji, Neize).
e
Segundo o citado texto do Huainanzi, cap. 7, após o 7º mês, o desenvolvimento
do feto é caracterizado por movimentos cada vez mais prementes. É nessa época
que a mulher se aposenta para passar os últimos três meses no apartamento
feminino, sem relações com o marido. Há, portanto, separação de esposa e marido,
e mês. Como
de yin e yang, no 7º dia do ano, no 7º início da separação do Céu
e
e da Terra. meses, estamos no início do outono (portanto no Ocidente),
“No terceiro dia, a criança provou sua vitalidade por seus gritos:
então nós pegamos, nós carregamos” (Liji Sangdaji, trad. Couvreur).
“Quando nasceu uma criança do sexo masculino (um arco foi pendurado no lado
esquerdo da porta; três dias depois), foram levados um arco de amoreira e seis
flechas de junco; essas flechas foram lançadas em direção ao céu, em direção à
terra, em direção aos quatro pontos cardeais. O céu, a terra, os quatro pontos
cardeais eram os lugares onde a criança mais tarde exerceria sua ação. Ele teve que
direcionar sua visão para os lugares onde sua ação deveria ser exercida, antes de
se permitir comer grãos, isto é, mingau” (Liji Sheyi, trad. Roofer).
“(Quando um príncipe feudatário soube do nascimento de seu herdeiro aparente)

no terceiro dia, a tartaruga foi consultada e designou o oficial que seguraria a criança
em seus braços” ( Liji, Neize, trad. Couvreur).
“No final do terceiro mês após o nascimento da criança, a mãe enxaguou a boca,
lavou as roupas e purificou-se com abstinência severa. Ela apresentou (a criança ao
príncipe)” (Liji, Neize, trad.
Telhado).
“No final do terceiro mês após o nascimento de uma criança, escolhíamos um
dia feliz e cortávamos seu cabelo, exceto um tufo que ficava acima de suas têmporas.
[…] Nesse dia a mãe apresentou a criança ao pai” (Liji, Neize, trad. Couvreur).
Foi então que o pai "sorriu" para ele, considerou a expressão da criança e deu-
lhe um nome.
"A babá do filho de um príncipe deixou o palácio depois das três

anos” (Liji, Neize, trad. Couvreur).
“(Desde a primeira apresentação das crianças, que ocorreu três meses
após o nascimento), todos os oficiais, desde os prefeitos mais baixos até os
mais altos, os apresentaram a eles uma vez a cada dez dias (xun ÿ)” ( Liji ,
Neize , trad. Telhador).
Casado
(Uma menina) “Aos quinze anos, ela recebeu o alfinete na cabeça. Aos
vinte anos casou-se, ou, se depois faleceram os pais ou os pais do noivo,
casou-se aos vinte e três (após o luto)” (Liji, Neize, trad. Couvreur ) .
“Uma moça fica noiva aos quinze anos” (Baihutong, juan 9).
“Um jovem de vinte anos (ÿÿ) recebeu o boné viril […]. A
um homem aos trinta era casado” (Liji, Neize, trad. Couvreur).
“Um menino se casa aos 30 anos e uma menina se casa aos 20.
Para que ? Os números Yang (du) são ímpares e os números yin (du) são
pares. Um menino é alto e uma menina é esbelta. Para que ? O caminho yang
é largo e o caminho yin é estreito. No menino, aos 30 anos, músculos e ossos
sólidos e fortes, ele está pronto para assumir seu papel de pai.
Na menina, aos 20 anos, a carne e a pele estão firmes e cheias, ela está
pronta para assumir seu papel de mãe. No total, isso dá 50, que corresponde
ao número da grande geração, que produz os Dez Mil seres.
Sete é o yang dos anos e Oito é o yin dos anos. 7 e 8 perfazem 15, que é
a completude dos números yin yang; há, portanto, um desejo recíproco de
casar. […]
O yang é estendido e o yin contraído, 30 é 10 por 3, um número que é
ímpar e está sob o yang; 20 é 10 por 2, um número par que vem de yin.
Em yang, pequenas conquistas são por meio de yin e grandes conquistas por
meio de yang. Então aos 20 anos (o menino) pega o boné viril e aos 30 ele
toma uma esposa. No yin, pequenas conquistas são por meio de yang e
grandes conquistas são por meio de yin. Então aos 15 (a menina) ganha o
alfinete de cabeça e aos 20 ela se casa.
O comentário Chunqiu fanlu diz: “O menino de 25 anos amarra seu

coração, e a menina de 15 está noiva, de modo a combinar o yin yang”. O
número yang é sete e o número yin é oito. O menino de 8 renova os dentes e
a menina de 7 renova os dentes.
Os números Yang são ímpares, daí o três. 3 vezes 8 é 24 e somamos um
para fazer 25, porque liga seu coração. Os números yin são pares; se
duplicarmos o 7 obtemos 14, ao qual acrescentamos um para fazer 15 e é por
isso que ela é prometida em casamento aos 15 anos. Cada vez adicionamos
um para mostrar que seu coração está ligado a apenas um. E por que isso?
Para evitar a libertinagem” (Baihutong, Juan 10).
“(A futura noiva) recebe instruções no templo (de seu

família) por três meses” (Yili, trad. Roofer).
“Na família de uma moça que foi se casar, por três noites a luz não se
apaga; (observamos e) pensamos (com dor) na separação. Na família de um
jovem recém-casado, a música é proibida por três dias; pensamos (com dor)
que esse jovem vai ocupar o lugar do pai (que o pai vai sumir desse mundo)”
(Liji, Zengziwen, trad. Couvreur).

“No terceiro mês após o casamento, a jovem é apresentada no salão dos
antepassados e designada sob o título de moça que veio a ser esposa” (Liji,
Zengziwen, trad. Couvreur).
“Se o noivo não foi pessoalmente ao encontro da noiva, três meses após
a chegada da noiva à casa do noivo, este visitará o pai e a mãe de sua
esposa” ( Yili, trad. Roofer ) .
Segundo o costume, a jovem noiva não participava das tarefas domésticas
nos primeiros três meses após a cerimônia de casamento.
No terceiro dia após o casamento, ela voltou para visitar sua mãe. No nono
dia, seus pais visitaram os do noivo.
Morte e funeral
“No terceiro dia após a morte, o corpo é colocado no caixão” (Liji

Tanggong, trad. Cobrir).
“Após a morte de um príncipe, o herdeiro do trono, os outros filhos do
príncipe, os grão-prefeitos e todos os outros oficiais (que permaneceram na corte)
passou três dias sem comer” (Liji Sangdaji, trad. Roofer).

"No terceiro mês após a morte, o enterro ocorre" (Liji
Tanggong, trad. Cobrir).
“O luto mais longo não ultrapassa três anos, mas os que

desaparecidos nunca devem ser esquecidos” (Liji Tanggong, trad. Couvreur).
“Na realidade, três anos de luto duraram apenas vinte e cinco meses” (Liji
Sannianwen, trad. Couvreur).
“Por que o luto (de uma mãe, quando o pai ainda está vivo) termina depois de
um ano (e não três anos)? Responde-se que basta um ano de luto, mesmo para os
parentes mais próximos. O que você quer dizer ? É respondido que (depois de um
ano) as operações do Céu e da Terra, as Quatro Estações completaram uma
revolução completa. Todos os seres sob o céu recomeçaram como uma nova carreira.
Ficar de luto por um ano é imitar a natureza.
Se sim, por que o luto (de um pai) dura três anos? É respondido que os antigos
sábios prescreviam um tempo dobrado, para que o filho mostrasse um pouco mais
sua afeição. É por isso que o luto dura dois anos inteiros (ou vinte e cinco meses que
contam como três anos).
Por que eles estabeleceram o luto de nove meses e o luto de menor duração?
Respondemos que era para fazermos menos por alguns do que por outros (segundo
os graus de parentesco).
Então eles decidiram que o luto mais longo seria de três anos, o mais curto de
três meses e cinco meses, o luto intermediário de um ano e nove meses. Eles
encontraram sua imagem no céu, sua lei na terra e seu modelo no homem. O luto
assim guardado basta para manter a concórdia e a uniformidade entre os homens
que vivem em sociedade.
O luto de três anos é o mais perfeito de todos os deveres desempenhados pelo
homem. É a manifestação mais elevada (de reconhecimento). Quanto ao luto de três
anos, todos os soberanos estavam de acordo; em todos os momentos, a conduta
dos homens foi uniforme. (O uso é tão antigo que) ninguém sabe quando foi
introduzido.
Confúcio disse: “A criança não deixa de ser carregada nos braços de seus pais
até os três anos de idade. (É por isso que) o costume de lamentar por três anos foi
adotado em todos os lugares sob o céu” (Liji Sannianwen, trad. Roofer).
Educação e carreira
“Aos dez, o homem é jovem; Ele vai à escola.

Aos vinte anos ele ainda é fraco; ele recebe o boné viril.
Aos trinta ele é forte; ele tem uma esposa (antes dos trinta anos ele deve
ser casado).
Aos quarenta ele é robusto; ele está no cargo (antes dos quarenta anos
deve ter um cargo). Aos
cinquenta, seus cabelos são grisalhos; ele está no alto
administração.
Aos sessenta anos, ele está se aproximando da velhice; ele dirige e faz o
outros.
Aos setenta anos ele é velho; ele cede (aos filhos a administração dos
assuntos domésticos).
Aos oitenta ou noventa, ele está decrépito (as forças de seu corpo se
esgotaram). Uma criança de sete anos é digna de comiseração.
A criança digna de comiseração e o velho decrépito não sofrem castigos
corporais, mesmo quando tenham cometido crimes.
Um homem de cem anos está chegando ao limite da idade; ele é alimentado
e mantido (por seus filhos). […] Um grão-prefeito aos setenta anos renuncia ao
cargo” (Liji, Quli, trad. Couvreur).
"O filho do céu ofereceu uma refeição aos homens de cinquenta anos nas
escolas das prefeituras vizinhas da capital, aos homens de sessenta na pequena
escola da capital, aos homens de setenta na escola grande (que ficava além
dos subúrbios). Os príncipes feudais seguiram a mesma regra. Os velhos
octogenários (não iam à escola, recebiam comida em suas casas; eles)
agradeceram ao príncipe ajoelhando-se e inclinando duas vezes a cabeça até o
chão.
Foi o mesmo para os cegos. Os de noventa anos cobravam dos homens mais
jovens que recebessem (em casa o presente do príncipe e os cumprimentassem).
Homens de cinqüenta anos recebiam (do príncipe) grãos de qualidade

superior; homens de sessenta anos recebiam carne continuamente. Os de
setenta anos também recebiam outro alimento delicado, e os de oitenta sempre
doces.
Os velhos de noventa tinham constantemente em seus quartos
licores e comestíveis. Quando os velhos deixavam suas casas, era apropriado que
o príncipe lhes enviasse comidas delicadas e licores aonde quer que fossem.
Para um velho de sessenta anos, tínhamos preparado (tendo em vista a sua

morte) o que a preparação exigia um ano de trabalho (nomeadamente o caixão interior).
Para um velho de setenta anos, mantinham-se prontas as roupas que (foram
necessárias para enterrá-lo e) exigiram três meses de trabalho.
Para um velho de oitenta anos, mantinham-se prontas as roupas que (eram
necessárias para enterrá-lo e) exigia um mês de trabalho.
Para um velho de noventa anos, mantínhamos pronto todos os dias tudo o que (foi
necessário para enterrá-lo e) exigia alguns dias de trabalho. […]
Um homem de cinquenta anos começa a perder as forças (precisa de ajuda);

aos sessenta, ele precisa de carne para se sustentar; aos setenta, ele precisa de
roupas de seda para se aquecer. Aos oitenta anos, ele precisa de um companheiro
de cama para mantê-lo aquecido; aos noventa, mesmo com essa ajuda, ele não é
gostoso.
Um homem podia se apoiar em uma bengala aos cinquenta em sua casa, aos
sessenta em sua prefeitura, aos setenta na capital, aos oitenta no palácio. Se o filho
do céu quisesse interrogar um velho de noventa anos, iria a sua casa com pratos
requintados.
Um oficial de setenta anos poderia deixar a audiência do príncipe sem esperar

pelo fim. Aos oitenta, recebia cumprimentos mensais (e presentes do príncipe). Aos
noventa anos, ele os recebia regularmente todos os dias.
Um homem de cinqüenta anos estava isento dos serviços laboriosos exigidos

pelo Estado; aos sessenta foi dispensado do serviço militar; aos setenta anos,
deixou (para o filho) o cuidado das relações com hóspedes e visitantes; aos noventa
estava isento da abstinência e das cerimónias fúnebres.
(Um oficial) aos cinquenta obteve a dignidade (de grão-prefeito); aos sessenta
já não ia à escola (porque nessa idade já é tarde para aprender); aos setenta anos
deixou a vida pública. Desde essa idade, quando estava de luto (não se abstinha de
comer carne), contentava-se em vestir roupas de linho branco com couraça” (Liji,
Neize, trad. Couvreur ) .
“De acordo com as regras estabelecidas, o marido e a esposa não colocaram

seus objetos no mesmo lugar, sem separação, até atingirem a idade de setenta
anos” ( Liji, Neize, trad. Couvreur).
“Aos seis anos, a criança aprendeu os nomes dos números e os quatro pontos
cardeais. Aos sete
anos, crianças de sexos diferentes já não sentavam na mesma esteira e comiam
juntas. Aos oito anos, quando entravam ou saíam
pelas portas, e quando iam sentar-se nas esteiras para as refeições, tinham que
ceder aos mais velhos; assim, eles se acostumaram a praticar a deferência e a
polidez. Aos nove, aprenderam a contar os dias do mês.
(Um menino) com dez anos, ia receber aulas de um mestre de fora; ele
permanecia dia e noite fora da casa de seu pai. Ele estava aprendendo a ler e
calcular. Ele não usava túnica nem cuecas de seda. Ele sempre cumpriu as
instruções que recebeu desde os primeiros anos. De manhã à noite ele estudava as
regras que deveriam governar a conduta dos jovens. Ele questionou seu mestre e
aprendeu com ele a ler e falar com sinceridade.
Aos treze anos, um menino estava aprendendo música e cantando, e praticando

realizando o canto Shuo enquanto faz evoluções.
Dos quinze aos dezenove anos, ele praticou cantar Xiang com evoluções. Ele
estava aprendendo a atirar com arco e flecha e dirigir uma carruagem.
Um jovem de vinte anos recebia o boné viril; estava começando a aprender os

costumes, as cerimônias. A partir de então, ele pode usar uma túnica enfeitada com
peles e roupas de seda. Ele praticou a execução da música Daxia com evoluções.
Aplicou-se ao cumprimento dos deveres de piedade filial e amizade fraterna. Ele
estava aprendendo cada vez mais, mas ainda não ensinando. Ele acumulou
(tesouros de virtudes e conhecimento), mas não os produziu fora.
Um homem de trinta anos era casado; ele estava começando a dirigir as obras
que são próprias dos homens. Ele ampliou seu conhecimento; nenhuma regra fixava
o que ele tinha que aprender. Ele tinha tanto mais respeito por seus amigos quanto
os via mais ardentes (na prática da virtude).
Aos quarenta anos, podia exercer o cargo, propor planos relativos aos assuntos
ordinários de seu ofício e expor suas ideias. Ele executou aqueles de seus planos que
eram realmente bons; ele abandonou o
outros.
Aos cinquenta, ele poderia ser nomeado Grande Prefeito e administrar os assuntos
público que estava sob sua alçada.
Aos setenta anos, ele se aposentou dos negócios. Quando um homem
cumprimentava, a mão esquerda era preferida à direita (quando uma mulher
cumprimentava, era o contrário).
Uma menina, aos dez anos, não saiu (dos aposentos femininos). A patroa ensinou-
o a obedecer e a servir com ar meigo e afável, a cultivar cânhamo, a desenrolar casulos,
a tecer tecidos de seda e fitas, a trançar cordões. Aprendeu a fazer o trabalho ordinário
das mulheres, a fim de providenciar as roupas. Aprendeu a fiscalizar os sacrifícios e as
oferendas, a trazer os licores e os molhos, os vasos de bambu e de madeira, os
legumes conservados em sal e vinagre, as carnes marinadas. Aprendeu a ajudar nas
cerimônias, a arrumar os objetos oferecidos. Aos quinze anos, ela recebeu o alfinete
na cabeça. Aos vinte anos casou-se, ou, se depois faleceram os pais ou os pais do
noivo, casou-se aos vinte e
três (após o luto)” (Liji, Neize, trad. Couvreur ) .
As idades da vida em textos médicos

"A mulher de sete anos, as respirações dos Rins estão crescendo em poder, o
a dentição renova-se, o cabelo alonga-se.
Aos sete anos, a fertilidade ocorre, o Renmai funciona plenamente enquanto o
poderoso Chongmai8 prospera: os períodos diminuem no devido tempo e ela tem
filhos. Às três vezes sete, as respirações dos Rins
são espalhadas, então os dentes de
sabedoria crescer, vigorosamente.
Em quatro vezes sete, os movimentos musculares e os ossos são fortes,
o cabelo em seu crescimento máximo, o corpo é florido e robusto.
Às cinco vezes sete, as circulações Yangming declinam: o rosto começa a ressecar

e o cabelo a cair. Em seis vezes sete, as circulações dos
três yangs declinam de cima para baixo:
todo o rosto se torna pergaminho e o cabelo começa a ficar branco.
Aos sete vezes sete, o Renmai se esvazia, o poderoso Chongmai declina e
encolhe: a fertilidade secou, o Caminho da Terra não oferece mais suas passagens, o
corpo se definha e ela não tem mais filhos.
O homem de oito anos, a respiração dos Rins dá frutos, o cabelo

alongar, a dentição é renovada.
Aos oito anos de idade, as respirações dos Rins aumentam em poder, ocorre a
fecundidade, as essências (espermáticas) e as respirações drenam seu transbordamento;
pela conjunção de yin e yang (união sexual), ele pode ter filhos. Em três vezes oito, as
respirações dos
Rins são frouxas, os movimentos musculares são poderosos e os ossos fortes, de
modo que os dentes do siso crescem vigorosamente.
Aos quatro vezes oito, a força muscular e os ossos são magnificamente

desenvolvidos, a carne é cheia e robusta. Às cinco
vezes oito, as respirações dos Rins declinam, o cabelo
cair, os dentes secam.
Às seis vezes oito, as respirações yang diminuem e secam de cima:
o rosto torna-se pergaminho, cabelos e costeletas ficam brancos aqui e ali.
Aos sete vezes oito anos, os murmúrios do Fígado diminuem: a força muscular fica
sem forças para se mover. Aos oito
vezes oito, a fertilidade seca, o esperma (essências, jingÿ) torna-se raro, o acúmulo
dos Rins diminui, todo o corpo chega ao fim e dentes como cabelos desaparecem” (Suwen,
cap. 1).
“Quando o yin se esgota, ele se transforma em yang e quando o yang se esgota,

ele se transforma em yin. Então (no momento certo) yin é transformado por yang, yang
é mudado por yin.
É por isso que no menino os dentes aparecem aos oito meses e se renovam aos oito
anos. A yin A yang e então realizamos o Caminho9 ; duas vezes oito é dezesseis, e
então as disposições se comunicam, e então o desdobramento é exercido. Nas
meninas, os dentes aparecem aos sete meses e se renovam aos sete anos. Duas
vezes sete é quatorze, e então o
transformações são realizadas. A soma (de 16 e 14) dá trinta; é o pequeno

período. Na antiguidade média, o menino se casava aos 30 anos e a
menina se casava aos 20; ou seja, um total de 50; este é o período médio.
Na grande antiguidade, o rapaz casava aos 50 anos e a moça aos 30;
então temos 30 mais 50 para um total de 80”
(Dadai liji, cap. Benming).
“Quem alcançou o conhecimento de Diminuir em Sete e Aumentar em

Oito (qi sun ba yiÿÿÿÿ) é capaz de regularizar ambos (yin e yang). Mas
quem o fizesse sem ter esse conhecimento só chegaria a um declínio
prematuro. Aos 40, as respirações yin são
reduzidas pela metade, a atividade diminui; Aos 50 anos, o corpo
está pesado, as orelhas e os olhos não têm mais sutileza ou acuidade;
Aos
60, o yin é impotente, as respirações experimentam um declínio muito
grande, os Nove orifícios perderam sua facilidade de funcionamento, há
vazio abaixo e plenitude acima: ranho e lágrimas saem” (Suwen, cap. 5 ) .
8. Renmai e Chongmai: dois meridianos extraordinários que regulam o

uso do sangue nas mulheres e, portanto, são responsáveis pela
menstruação e fertilidade. Veja Vida, Medicina, Sabedoria. Os primeiros
onze capítulos de Sowen (op. cit.), para maiores explicações do texto.
9. Ou mutações, mudanças.
Bibliografia
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Gallimard, Paris, 2003: “Palavras convincentes”, na tradução de Nathalie
Pham-Miclot, “Formas terrestres”, na tradução de Rémi Mathieu, “Da arte
do mestre”, na tradução de Jean Lévi, "On the Ultimate Synthesis", na
tradução de Anne Cheng.
Laozi (ÿÿ), obra fundamental do taoísmo, provavelmente escrita no final do

século IV a.C. Tradução Claude Larre, Daodejing Le Livre de la Voie et de
la Virtue, Desclée de Brouwer, Paris, 2002.
Liezi (ÿÿ), obra taoísta, compilada por volta do século IV dC, mas incluindo
material muito mais antigo. Liezi jishi, Zhonghua shuju, Pequim, 1985.
Tradução A. Graham The Book of Lieh-tzu, Columbia University Press,
Nova York, 1960, reed. 1990.
Liji (ÿÿ) ou Memórias dos Ritos e um dos Cinco Clássicos. Texto e tradução
Séraphin Couvreur, Memórias sobre decoro e cerimônias, Cathasia, cana.
Belas Letras, Paris, 1950.
Lingshu (ÿÿ), abreviação de Huangdi neijing lingshu. L'un des textes fondateurs
de la théorie médicale. Huangdi neijing lingshu, Tianjin kexuejishu
chubanshe, 1989.
Lunyu (ÿÿ) ou Analectos de Confúcio. Texto e tradução Séraphin Couvreur,

the Four Books, Guangchi Press, Taiwan, 1972. Tradução Anne Cheng,
Confucius Talks, Le Seuil, Paris, 1981.
Lüshi Chunqiu (ÿÿÿÿ), uma soma enciclopédica composta sob a égide de Lü

Buwei, por volta de 239 aC. Lüshi Chunqiu Jiaoshi, Xuecai Chubanshe,
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Le Cerf, Paris,
Nanjing (ÿÿ) ou Clássico das Dificuldades ; trabalho médico do primeiroséculo

après J.-C. Tradução Paul Unschuld, Nan-ching, The Classic of Diffi cult
Issues, University of California Press, 1986.
Shanghanlun (ÿÿÿ) ou Tratado sobre os afetados pelo resfriado, uma

importante obra médica escrita por Zhang Zhongjing no século II dC.
Traduction Mitchell, Feng Ye & Wiseman, Shanghanlun, On Cold Damage,
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Shi Tao (ÿÿ) um dos grandes "monges loucos" e pintor do século XVII.
Texto e tradução Pierre Ryckmans, Comentários sobre a pintura do monge
Citrouille-amère, junco. Hermann Paris, 1984.
Shiji (ÿÿ) grande obra histórica de Sima Qian (145-86 aC).

Shiji, Zhonghua shuban, Beijing, 1969. Tradução parcial: Edouard
Chavannes, Les Mémoires historique de Se-ma Ts'ien, Adrien Maisonneuve,
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Shijing (ÿÿ) ou Livro de Odes, uma obra contendo 305 versos do período da
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Shujing (ÿÿ) ou Livro de Documentos e um dos Cinco Clássicos. Texto e

tradução Séraphin Couvreur, os Anais da China, Cathasia, junco.
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Xici (ÿÿ) ou Grand commentaire du Yijing (Livre des Mutations). Zhouli

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Xunzi (ÿÿ) ouvrage du Philosophy confucéen Xun zi (335-238 avant J.- C.).
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Yili (ÿÿ) um dos três grandes rituais. Texto e tradução Séraphin Couvreur,
Cérémonial, Cathasia, rééd. Belas Letras, Paris, 1951.
Yixue qimeng ( ÿ ÿ ÿ ÿ ) obra do filósofo neo confucionista Zhuxi (1130-1200).

Tradução Joseph A. Adler, Introdução ao Estudo do Clássico da Mudança
(I-hsüeh ch'i-meng), Chu Hsi, Global Scholarly Publications, Nova York,
Yunji qiqian ( ÿ ÿ ÿ ÿ ) Enciclopédia taoísta concluída em 1025. Yunji

qiqian, Huaxia chubanshe, Pequim, 1996.
Zhuangzi (ÿÿ), uma das grandes obras do pensamento taoísta, contendo

textos do final dos Reinos Combatentes e início do Han.
Zhonghua shuju, Pequim, 1982. Traduções: Jean Lévi, The works of
master Tchouang, Editions de l'Encyclopédie des nuisances, Paris, 2006.
Burton Watson, The Complete Work of Chuang Tzu, Columbia University
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Zuozhuan (ÿÿ), abreviação de Chunqiu zuozhuan. Texto e tradução Séraphin

Couvreur, Crônica do principado de Lou, Cathasia, reed. As Belas Cartas, Paris,
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LISTA DE LIVROS EM LÍNGUAS OCIDENTAIS (pelos autores)
CHENG ANNE, História do Pensamento Chinês, Le Seuil, 1997.
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GRANET Marcel, O Pensamento Chinês, Albin Michel, Paris, 1934.
GRANET Marcel, Estudos sociológicos sobre a China, Presses Universitaires de

France, 1953, reed. 1990. (Coleção de uma série de artigos incluindo “La vie la
mort”; “Deitando a criança no chão”; “Poliginia sororal”…)
LARRE Claude, The Way to Heaven, Desclée de Brouwer, Paris, 1987.
Grande Dicionário Ricci da língua chinesa, Associação RicciDesclée

de Brouwer, Paris, 2001.
TAP Isabelle, História do Taoísmo, Le Cerf, Paris, 1991.
ROBINET Isabelle, "O papel e o significado dos números na cosmologia e alquimia

taoísta", em "Sob os números, o mundo", Far East Far West, nº 16, Presses
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ROCHAT DE LA VALLÉE Élisabeth, Vida, medicina, sabedoria, onze

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ROCHAT DE LA VALLÉE Élisabeth e Larre Claude, The Banner for a Chinese Lady
Going to Paradise, Desclée de Brouwer, Paris, 1995.
VANDERMEESCH Léon, Wangdao ou o Caminho Real, pesquisa sobre o espírito

das instituições da China arcaica, Escola Francesa do Extremo Oriente, Paris,
1977.
Alguns marcadores cronológicos
Era lendária conhecida como os Cinco Imperadores

Dinastia Xia (1953-1576)
Dinastia Shang (1576-1416)
Dinastia Zhou (1046-222)
Zhou Ocidental (1046-771)
Zhou Oriental (770-222)
Período da primavera e outono (722-481)
Período dos Reinos Combatentes (453-222)
Dinastia Qin (222-206)
Dinastia Han (206 aC – 220 dC)
Han Anterior (206 – 8)
Mais tarde Han (25-220)
Dinastia Tang (618-907)
Dinastia Song (960-1279)
Dinastia Yuan (1277-1367)
Dinastia Ming (1368-1644)
Dinastia Qing (1644-1911)
Mesa
Introdução
Práticas e números
um ou unidade
O Uno como puro e sem mistura

Um como um todo
unidade de homem solteiro

Um é a origem
O Uno, fundamento dos seres
Os dois ou o casal
Céu Terra
Yin Yang
Exemplos de Casais na Medicina
Dois como duplicidade e inconstância
Dois como o casal
Três ou a tríade
Os Três e as Respirações
Os Três Poderes
Três na cosmologia taoísta
Três na teoria médica
Três para períodos de transição
Quatro ou a pontuação
Diferenciação no cluster de respirações
Aparência de formulários
as quatro fotos
Exemplos de agrupamento por quatro
Relatórios de três a quatro
Cinco ou centralização
Transição de quatro para cinco
organização central
cinco como fundação
cinco e um
Algumas expressões lideradas por Five
dois e cinco
Por três e por cinco
Seis ou o fluxo organizado

5-6
Seis Junções
seis respirações
seis em medicina
Seis ao longo do tempo

Por seis e por cinco
Sete ou emergência
Os Sete Reguladores
sete emoções
Orifícios de separação
Sete Almas Po
Sete em períodos de tempo
Oito ou o colapso
oito dobrando de quatro
Sete e Oito: yin yang em uma atividade de casal
Oito em Medicina
Algumas expressões lideradas por Oito

Oito em idiomas
Nove ou o cumprimento
exaustão e realização
nove e sete
A Formação dos Nove
Diversidade unida e organizada
Expressões notáveis lideradas por Neuf
Notas sobre números ímpares e pares de um a nove
números de série
Dez ou a unidade recomposta

A formação de dez
dez e um
dez número final
depois das dez

Nosso
Doze
Treze
Quinze
Aproveitar
Dezenove
Vinte e quatro
Vinte e cinco
vinte e sete
vinte e oito
Trinta e seis
Quarenta e nove
Sessenta e quatro
Setenta e dois
Oitenta e um
centavo
O que
Dez mil
Apêndice 1: Exemplos de variação de significado relacionados a valores numéricos
Apêndice 2: Textos Clássicos Selecionados
Apêndice 3: As Eras da Vida
Os grandes acontecimentos das eras da vida nos textos
Bibliografia
Alguns marcadores cronológicos

Composição e diagramação: Facompo, Lisieux
Impressão concluída em fevereiro de 2015

nas impressoras
XXXX
Número da impressora: XXXX
Depósito legal: Outubro de 2006.
Impresso na França

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Em colaboração com Jean Schatz e Claude Larre

Visões Gerais da Medicina Tradicional Chinesa, Maisonneuve, 1979; Desclee

Em colaboração com Claude Larre

Os movimentos do coração, Desclée de Brouwer, 1992; Reed., 2006.

O Zhuangzi, a conduta da vida. 1. Roubo inútil, Desclée de

Para informações sobre outras publicações em francês e em outras línguas,

Elisabeth Rochat de la Vallée

© Desclée de Brouwer, 2006

Testemunhas de uma cultura, os números são invenções da mente

simplesmente tentando identificar os significados simbólicos mais comuns nos

O valor qualitativo dos números

Uma primeira observação é que os números são escritos com caracteres

Por um lado, o rigor interno do real se manifesta nos números, que se

mesmo que pequenas oscilações em torno do número atestem a flexibilidade

Os ritmos e normas da vida cósmica são o padrão de toda vida particular;

Consequentemente, todo conhecimento e toda prática subsequente

É claro que há uma parte do artifício nessa programação. A sistemática pode

Números, expressões do Uno

Assim, de uma origem One4 , a vida se expressa no múltiplo

Os números são os agentes da produção do mundo, dentro do Um.

Os números regem, portanto, o Céu-Terra a partir da dominação que o Céu

Assim, por meio dos números, o mundo vivo se torna compreensível. Os

Números, um reflexo da ordem do mundo

Refletindo a ordem do mundo, os números geram padrões. A ação efetiva

Cuidado com os números, no entanto, porque, por definição, eles são

números. O fato é que uma surpreendente capacidade chinesa de expressar a vida

1. Essas inscrições datam de cerca do século 14 aC Elas aparecem em cascos de

5. O zero não existia na China antes de sua importação pelos árabes.

Dois caracteres com pronúncia idêntica e significados às vezes semelhantes

PRÁTICAS : shuÿ é primeiro e etimologicamente um caminho a percorrer,

espíritos vitais. Assim as práticas culminam na prática por excelência: a

NÚMEROS : shuÿ é, etimologicamente, à direita, uma mão que ) e à

As práticas (shuÿ) como comportamentos humanos são ordenadas

expressa por números. A arte de bem governar, de aplicar as técnicas certas,

Algumas citações lançam luz sobre o uso da noção de número:

Os números do Céu são as leis naturais; a expressão “os números do Céu

que há vida, há proliferação, reprodução, crescimento por multiplicação; o

Sem relação com a adivinhação, o Suwen ch. 8 desenvolve uma ideia

3. Modelos de conduta e governo

assim permanece constante através da multiplicidade de atos ditados por

“Um príncipe sábio confia em (renÿ) padrões (bem estabelecidos

“Então ele ordenou que Xi e He observassem cuidadosamente o majestoso

estima, discernir o certo do errado)” (Shijing, Xiaoya, ode 198).

6. Uma arte além dos números

2. Analogamente ao que se encontra para o personagem Caminho (daoÿ) que é uma

3. Shuowen jiezi : obra publicada em 121 DC e explicando o significado dos

5. Ver, por exemplo, Lüshi chunqiu (Primavera e Outono de Lü Buwei,

Um não é apenas o primo dos números, é primo por

Os números, em sua sequência e suas combinações, expressam a potencialidade

mistura, sendo mistura absoluta, precedendo qualquer mistura após a

Os significados usuais do personagem refletem sua riqueza: Um, apenas

Em letras grandes, ou seja, tomando um caractere homófono mais complexo

O Um, por definição, escapa ao discurso. Revela-se na sequência dos Números

Tornar-se um é concentrar-se em, estar inteiramente em algo; aplicam-se

UM TÃO PURO E NÃO MISTURADO

O capítulo do Shujing intitulado "An Unalloyed Virtue3 " dá

A virtude do Céu, a suprema eficácia pela qual governa o desenvolvimento

Um é o Caminho Real por excelência, o dao do príncipe: