Stefanovic, R. o Apocalipse de João

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Desvendando o ultimo livro da Bíblia
OAPOALIPE
Desvendando o último livro da Bíblia
RankoStefanovic
Tradução
Cecília Eller Nascimento
Casa Publicadora Brasileira

Tatuí, SP
Tíflulo original em inglês:
T h e B ook o f R evelation
Coj lyright © da edição em inglês: Pacific Press, Nampa, EUA.

Di] itos internacionais reservados.
Dit iitos de tradução epublicação em

língua portuguesa reservados à
C asa P ublicadora B rasileira
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1- edição:
4- impressão: 1,5 mil
Tiragem Total: 8 mil
2019
Coot ienação Editorial: Diogo Cavalcanti

ração: André Vasconcelos
Revífão: Adriana Seratto
Editor•' de Arte: Thiago Lobo
Proj io Gráfico e Capa: Levi Gruber
Ima, ms: Peter e StefaniEngel / Adobe Stock
IMPRESSO NO BRASIL / Printedin Brazil
Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP)

(Câmara Brasileira do Livro, SP, Brasil)
Stefanovic, Ranko
O Apocalipse de João : desvendando o último
livro da Bíblia / Ranko Stefanovic ; tradução
Cecília Eller Nascimento. —Tatuí, SP : Casa
Publicadora Brasileira, 2018.
Título original: The book of revelation.

ISBN: 978-85-345-2675-3
1. Bíblia N.T. Apocalipse —Comentários

2. Bíblia N.T. Apocalipse —Crítica e interpretação
3. Cristianismo I. Título.
18-22231______________________________________________ CPP-228.06
índices para catálogo sistemático:
1. Apocalipse de João : Interpretação e crítica 228.06
Iolanda Rodrigues Biode —Bibliotecária —CRB-8/10014
Os ti xtos bíblicos citados neste livro foram extraídos da versão Almeida Revista
e Ati ializada, 2a edição, salvo outra indicação.
Todos os direitos reservados. Proibida a reprodução total

ou parcial, por qualquer meio, sem prévia autorização escrita
do autor e da Editora.
Tipo|ogia: Warnock Pro Light Display, 11/14 —18006 / 39909

Sumário
Prefacio................................................................................................................ 7
Introdução.......................................................................................................... 9
1 • O Evangelho de P atm os......................................................................... 13
2 • Em Meio aos C andeeiros..................................................................... 2 0
3 • O Povo de Deus nas C idades................................................................26
4 • A Entronização do C ordeiro...............................................................38
5 • Os Sete Selos..........................................................................................4 6
6 • O Povo Selado de D e u s.......................................................................... 53
7 • As Sete Trom betas..................................................................................6 0
8 • Um Inimigo D errotado........................................................................ 6 8
9 • Satanás e seus A liad o s.......................................................................... 75
1 0 - 0 Evangelho Eterno de D e u s................................................................ 83
11 • As Sete Últimas P ragas..........................................................................9 0
12 • Juízo Sobre Babilônia............................................................................ 97
13 • "Faço Novas Todas as Coisas” ............................................................. 105
Prefácio
à edição em língua portuguesa
Embora a Palavra de Deus seja o tema de tantos estudos, novos livros e

comentários bíblicos têm sido escritos em todo o mundo. O conhecimento
cada vez maior das línguas e manuscritos bíblicos, somado ao interesse
geral de investigar as Escrituras, tem levado estudiosos de todo o mundo a
se apjicar à pesquisa e à escrita. Plataformas digitais conectam e catalizam
as análises, possibilitando investigações ainda mais abrangentes, precisas e
rápidas, aprimorando os processos.
Certamente é preciso separar o joio do trigo teológico. É preciso tam
bém avaliar a nova luz, com base na luz já recebida. Conforme o maior
Intérprete nos ensinou, as Escrituras devem constituir a única métrica
da avaliação de novos conhecimentos em questões de fé (Lc 24:27). Deve
mos considerar tam bém os marcos da interpretação bíblica - ensinos
já testados e provados sobre assuntos importantes como a natureza de
Deus, os mandamentos, o sábado e a volta de Jesus. Esses são ensinos e
princípios que permanecem firmes como a rocha, apesar de as ondas do
revisionismo tentarem desconstruir aquilo que já se estabeleceu sobre
fundamentos sólidos.
Se "as coisas encobertas pertencem ao S e n h o r , nosso Deus, porém as
reveladas nos pertencem, a nós e a nossos filhos” (Dt 29:29), o que foi reve
lado já nos pertence e podemos guardar no coração e praticar no dia a dia.
Contudo, em relação aos temas mais periféricos e obscuros, restam ape
nas possibilidades de interpretação. Quanto ao Apocalipse, isso se aplica,
por exemplo, aos 144 mil, à entronização ou inauguração do ministério
de Cristo no santuário celestial e às trombetas, entre outros temas. Isso
não significa que o livro todo esteja encoberto, mas que, em uma seção ou
noutra, em um detalhe ou em outro, ainda não temos segurança para fir
mar uma interpretação. Cada autor identifica vias de interpretação, bus
cando elementos fornecidos pelo texto, com o suporte da teologia bíblica
e de dados históricos e arqueológicos, observando-se uma hermenêutica
provida pela Palavra de Deus, seguindo um método que respeita seu texto
e sua historicidade.
8 O Apocalipse de João
I Este livro se destina a comentar os principais temas do Apocalipse,

o »recendo novas perspectivas e recursos para a interpretação desse livro
bíblico. Ele foi escrito por Ranko Stefanovic, que preparou outras obras
sobre o Apocalipse, publicadas em língua inglesa. É possível que, em um
ou em outro ponto, o leitor identifique diferenças de perspectiva na leitura
deste livro, assim como ocorre com outros autores.
Portanto, é preciso haver maturidade para se compreender que cer
tos elementos da profecia ainda estão em análise e demandam um esforço
conjunto de estudiosos para se compreender melhor seu significado. Nesse
sentido, notas dos editores auxiliam o leitor. Preparamos esta edição em
língua portuguesa esperando que o conhecimento sobre o Apocalipse
avance e que você seja capacitado a compreender ainda mais qual é a von
tade de Deus para o mundo, a igreja e cada um de nós.
Os editores
Introdução
De todos os livros da Bíblia, o Apocalipse é o que atrai mais interesse

e curiosidade. No entanto, para a maioria dos cristãos, seu conteúdo ainda
é um mistério. Ironicamente, o livro chamado “Apocalipse” (que signi
fica “revelação” ou “desvendar") se tornou símbolo de confusão e obscuri
dade. Muitos nem lhe dão atenção por causa das imagens estranhas e cenas
assustadoras que descreve.
Entretanto, o Apocalipse mostra com toda clareza que foi escrito para
ser entendido (Ap 22:10). O início do livro declara: “Bem-aventurados aque
les que leem e aqueles que ouvem as palavras da profecia" (Ap 1:3), presu
mindo uma leitura pública do livro. Grandes bênçãos são prometidas para
todos aqueles que lerem suas páginas, prestarem atenção a suas mensagens
e as entesourarem na mente e no coração (Ap 22:7). A fim de desvendar o
significado desse importante livro, alguns princípios básicos de interpreta
ção profética, explicados abaixo, guiarão nosso estudo.
Abordagens interpretativas
Nenhum livro da Bíblia foi submetido a tantas abordagens interpreta
tivas quanto o Apocalipse. A questão de como interpretar e aplicar suas
profecias despertou diversos debates ao longo dos últimos séculos. Hoje
existem quatro abordagens interpretativas distintas ao livro.
Preterista. O preterismo (do latim praeter, que significa “passado”) é um
método de interpretação que atribui todo o significado do Apocalipse ao
passado, especificamente com relação à igreja cristã na Ásia Menor e suas
dificuldades com Roma na época. De acordo com esse ponto de vista, o
Apocalipse não prediz o futuro, mas foi escrito para encorajar os cristãos
da época de João a perseverar na fidelidade a Deus.
Futurista. Em contraste com o preterismo, o futurismo interpreta as
profecias do Apocalipse exclusivamente da perspectiva do tempo do fim.
O s intérpretes futuristas defendem que os eventos descritos em Apoca
lipse 4 a 22 se cumprirão rapidamente, logo antes da segunda vinda de
Cristo. O futurismo interpreta os símbolos do Apocalipse da maneira mais
litáral possível. Atualmente, esse é o método preferido da maioria dos evan-

gél icos protestantes.
Idealista. A abordagem idealista é baseada em ideias preteristas. Reco
nhece que o Apocalipse descreve o que estava acontecendo com os cristãos
do l2 século. M as os intérpretes idealistas argumentam que o livro retrata,
en símbolos vívidos, a luta contínua entre o bem e o mal, que resultará no
triunfo supremo de Deus sobre Satanás. Logo, o livro não estaria se refe
rindo a acontecimentos literais cumpridos no passado ou futuro, com base
em nossa perspectiva temporal. As mensagens do Apocalipse proveriam
uma orientação geral para os cristãos de todas as gerações.
>Historicista. A abordagem historicista de interpretação profética propõe
que o Apocalipse retrata, em apresentações simbólicas, o desdobramento
dajhistória desde o l2 século até o tempo do fim. Algumas profecias do livro
se referem ao tempo presente, ao passo que outras se cumpriram no pas
sado e outras se cumprirão no futuro. Os eventos em si são reais, mas foram
retffatados em linguagem simbólica. O historicismo foi o método de inter
pretação profética usado pelos protestantes até o século 19, e permanece
até hoje, sendo utilizado pelos adventistas do sétimo dia.
lA o avaliar essas abordagens, nota-se que o preterismo limita a relevân-
ciaj das mensagens do Apocalipse aos cristãos do l2 século. De maneira
semelhante, o futurismo limita as profecias do Apocalipse exclusivamente
à última geração de cristãos. Esses dois métodos parecem deficientes,
pois subentendem que o Apocalipse não tem nada a oferecer às gerações
entre os dias de João e o tempo do fim. O Apocalipse mostra claramente
que os três primeiros capítulos dizem respeito primeiramente à época de
João (cf. Ap 1:11). Contudo, Apocalipse 4:1 declara que o restante do livro
(cap. 4-22) aborda os eventos que aconteceriam após os dias de João e con
tinuariam até o tempo do fim.
O grande problema do preterismo e do idealismo é a negação das pro-
fecjias preditivas do livro. O Apocalipse afirma ser um livro profético
(Ap 1:3; 22:7, 10). João afirma com clareza, tanto na introdução quanto na
conclusão do livro, que seu propósito é mostrar ao povo de Deus os even
tos que ocorreriam no futuro (Ap 1:1; 22:6). Qualquer método interpre-
tatjivo que negue a natureza preditiva do Apocalipse não faz justiça às
afirmações óbvias do próprio livro. Tanto o preterismo quanto o idealismo
falham nesse aspecto.
Introdução 11
Esses problemas apontam para o historicismo como a única aborda

gem adequada para a interpretação profética. O historicismo entende que
alguns acontecimentos preditos no Apocalipse ocorreram no passado e
que outros se cumprirão no futuro, bem como nos séculos entre os dois
extremos. Esse método também reconhece as aplicações espirituais da
mensagem do livro. Essa abordagem inclusiva torna razoável concluir que
a interpretação historicista é a mais eficiente para descobrir a relevância
da mensagem do Apocalipse para todas as gerações, até o fim dos tempos.
Estrutura do santuário
A estrutura do Apocalipse também está intimamente relacionada aos
rituais do santuário do Antigo Testamento, uma vez que o livro faz diver
sas referências ao templo e seus móveis. Por meio dessa estrutura, o Apoca
lipse é dividido em sete partes principais que refletem as cerimônias diárias
e anuais do santuário terrestre. Cada uma dessas partes é introduzida por
uma cena no santuário.
A sequência dessas cenas introdutórias no templo revela uma progres
são dentro do santuário celestial que começa com sua inauguração. Esta
é sucedida pelas etapas de intercessão, julgamento, fim da intercessão e
ausência de atividade sacerdotal. A sequência é concluída quando Deus Se
une a Seu povo na Nova Jerusalém.
A estrutura do Apocalipse, baseada nos padrões diários e anuais do
santuário, nos ajuda a localizar as principais visões do livro dentro de seu
contexto histórico. Primeiro, ela aponta para Apocalipse 11:19 como uma
linha divisora entre a seção histórica do livro e a seção relativa ao tempo do
fim. Ao passo que a primeira metade do Apocalipse está concentrada pri
mariamente na era cristã, a segunda focaliza de forma exclusiva o tempo
do fim, especialmente após o término da mediação de Cristo. Isso revela
que as visões dos sete selos e das sete trombetas perpassam toda a histó
ria cristã, ao passo que as sete últimas pragas ocorrerão no tempo do fim.
Estrutura tríplice
Além do prólogo (Ap 1:1-8) e do epílogo (Ap 22:6-21), o corpo princi
pal do Apocalipse é dividido em três partes distintas: (a) as mensagens às
sete igrejas, que se concentram na situação histórica dessas congregações
da Ásia Menor durante a época de João (Ap 1:9-3:22) [que tipificam os
períodos proféticos da igreja ao longo da história];* (b) a seção histórica, que

focaliza, em primeiro plano, o desenrolar dos fatos desde o le século até o
tempo do fim (Ap 4-11); e (c) a seção escatológica, que se concentra em
primeiro lugar no tempo do fim e nos acontecimentos que levam à volta de
Cristo e à fundação do reino de Deus (Ap 12:1-22:5). Essas divisões estão
relacionadas aos três períodos da história a partir da perspectiva do livro: o
tempo de João, a era cristã e o tempo do fim.
lÉ especialmente significativo que cada uma dessas três divisões comece
com uma visão de Jesus Cristo. Em cada uma dessas visões introdutórias,
Jesus é apresentado desempenhando um papel singular. Sua descrição
dentro das visões define a perspectiva teológica das cenas subsequentes e
afirma que o último livro da Bíblia é, de fato, uma revelação de Jesus Cristo.
Reconhecendo a importância de uma estrutura baseada nos rituais diá
rios e anuais do santuário, a exposição do Apocalipse neste livro segue essa
estrutura tríplice. Faço um apelo a você para que deixe de lado todas as
ideias preconcebidas e permita que o livro fale a você. A compreensão ade
quada da mensagem do Apocalipse nos move a sondar a alma e a nos pre
parar com confiança para o futuro. "Bem-aventurado aquele que guarda as
palavras da profecia deste livro” (Ap 22:7).
T
* Nota dos editores: Essa estrutura tríplice está baseada na percepção do autor, o que por si é
digno de elogio, enquanto tentativa de derivar a estrutura do próprio texto bíblico. Contudo,
nesse arranjo literário, corre-se o risco de enfatizar o aspecto histórico e minimizar a dimensão
prqfética. O s adventistas e outros cristãos têm interpretado as sete igrejas como sete períodos da
história da igreja cristã (ver Francis D. Nichol [ed.], Comentário Bíblico Adventista do Sétimo D ia
[Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2014], v. 7. p. 832-834; Clinton Wahlen, no artigo "Letters
to the seven churches: historical or prophetic?", publicado na revista Ministry, novembro de
2017). Ellen White também entendia as sete igrejas como sete períodos da igreja cristã: “Os
nomes das sete igrejas são símbolos da igreja em diferentes períodos da era cristã. O número
set* indica plenitude e simboliza o fato de que as mensagens se estendem até o fim do tempo,
enquanto os símbolos usados revelam o estado da igreja nos diversos períodos da história do
mundo” (Ellen G. White, Atos dos Apóstolos, p. 586).
Capítulo
0 Evangelho
de Patmos
O tema central do Apocalipse (1:1a)

1
O livro do Apocalipse começa com a seguinte declaração: “Revelação de
Jesus Cristo”. Essa declaração dá título ao livro. A palavra grega apokalypsis
(apocalipse) quer dizer “desvelar”, “descobrir” ou "revelar”. Logo, o Apoca
lipse é uma forma de desvelar Jesus Cristo.
N a língua original, a expressão “revelação de Jesus Cristo” pode signifi
car uma revelação da parte de Jesus ou uma revelação a respeito de Jesus.
Em certo sentido, ambos os significados são subentendidos nesse texto. Ao
passo que a revelação vem de Deus por intermédio de Jesus Cristo, o qual
a comunicou a João com o auxílio de um anjo (Ap 1:1; cf. Ap 22:16), o res
tante do livro testifica que Jesus é o principal tema dessa revelação. Ele é “o
Alfa e o Ômega” (isto é, o “A” e o “Z ”) do conteúdo do livro, "o Princípio e o
Fim” (Ap 1:17; 22:13). O livro começa e termina com Jesus.
O Apocalipse é um evangelho tanto quanto os outros quatro. Assim
como os evangelhos, o Apocalipse fala sobre Jesus. No entanto, eles se con
centram em aspectos diferentes do ministério e existência de Cristo. Os
evangelhos retratam Jesus como o Filho de Deus preexistente que veio a
este mundo a fim de salvar os seres humanos e que, após Sua morte na cruz
e Sua ressurreição, ascendeu ao Céu. O que Ele está fazendo agora no Céu?
O Apocalipse desvenda a resposta a essa pergunta. O livro revela que, após
Sua ascensão ao Céu, Jesus Se assentou no trono celestial para governar
sobre o Universo inteiro.
Os evangelhos também explicam que, após ir para o Céu, Jesus fez duas
promessas sobre Sua interação futura com Seu povo: em primeiro lugar, Ele
estaria com os fiéis para sempre, até o fim dos tempos (Mt 28:20); segundo,
Ele voltaria a fim de os levar para Si (Jo 14:1-3). O Apocalipse retoma essas
duas promessas e conta como, em primeiro lugar, Jesus cumpre a pro
messa de estar com Seu povo no decorrer da história, até o fim (Ap 1-18);
e segundo, como virá na conclusão deste mundo para estar junto aos fiéis
(Ap 19-22).
Sem o Apocalipse, nosso conhecimento do ministério de Cristo no Céu
em favor de Seu povo seria vago. O Apocalipse comunica a essência do
evangelho como "as boas-novas” e aponta enfaticamente para o Cristo glo
rificado como o único que, em virtude da própria morte, venceu a morte e
a sepultura (Ap 1:17,18). Jesus nunca abandonará Seu povo e sempre estará
com ele, até vir uma segunda vez a fim de levar os fiéis para o lar.
Propósito do livro (1:1b)

O prólogo afirma que o propósito do Apocalipse é mostrar ao povo de
Deus “as coisas que em breve devem acontecer" (Ap 1:1). É óbvio que a des
crição de acontecimentos futuros ocupa boa parte do livro. Ao passo que a
primeira metade do Apocalipse (cap. 1-11) delineia, de modo geral, acon
tecimentos mundiais que ocorrerão entre o Io século e o tempo do fim, a
segunda metade (cap. 12-22) lida, em primeiro lugar, com o tempo do fim
e os acontecimentos que levam à segunda vinda. Essa divisão sugere a per
gunta: Como o livro pode revelar tanto Jesus Cristo como os acontecimen
tos que ocorrerão no futuro?
De um lado, as profecias do Apocalipse explicam, da perspectiva divina,
porque os acontecimentos preditos ocorrerão. Também asseguram que,
não importa o que o futuro trouxer, Deus sempre estará no controle. Por
outro lado, os eventos futuros preditos no Apocalipse não são o tema prin
cipal. Eles não estão registrados para fazer do Apocalipse um livro divino
dej adivinhação, nem as profecias foram registradas para satisfazer nossa
curiosidade quanto ao futuro. Seu propósito principal é nos dar a garantia
dajpresença de Jesus com Seu povo ao longo da história e dos eventos finais.
Cristo sabia, porém, que o impacto pleno de Sua promessa de estar com
Seu povo não seria eficaz sem apresentar os acontecimentos futuros por
meio de Sua palavra profética. A descrição vívida desses eventos em Sua
mensagem tem o propósito de nos impressionar com a gravidade da crise
final e com nossa necessidade de depender de Deus durante esse período.
A rora da crise nos lembrará da promessa de Cristo ao povo de Deus de
0 Evangelho de Patmos 15
que estaria com Seus filhos para sustentá-los nos momentos difíceis, Jesus
disse: "Ora, estas coisas vos tenho dito para que, quando a hora chegar, vos
recordeis de que Eu vo-las disse” (Jo 16:4).
Devemos ter em mente que o cumprimento das profecias do tempo do
fim não deve ser alvo de especulação e sensacionalismo. O Apocalipse nos
informa a respeito dos acontecimentos do tempo do fim, mas não revela
exatamente quando e como eles acontecerão. Diversos livros e sites pre
dizem com exatidão como essas profecias se cumprirão, porém a maioria
dessas ideias são enganosas. Não foram extraídas da Bíblia, mas da imagina
ção de pessoas que se baseiam em interpretações alegóricas ou manchetes
de jornais. O tempo e a maneira do desenrolar dos acontecimentos finais
são segredos de Deus, reservados somente para Ele mesmo (Mt 24:36;
At 1:7). Eles só ficarão totalmente claros para nós quando se cumprirem,
não antes (Jo 14:29; 16:4).
Quando compreendidas de maneira adequada, as profecias do Apoca
lipse atendem a propósitos práticos: ensinar-nos como viver o hoje e como
nos preparar para o futuro. O estudo das profecias deve nos tornar pessoas
melhores, motivar-nos a levar nosso destino a sério e nos inspirar a alcan
çar outras pessoas com a mensagem do evangelho.
Linguagem simbólica do livro (1:1c)

O prólogo explica ainda que o conteúdo do Apocalipse foi “notificado”
a João em visão. A palavra sêmainõ (“significar”, NKJV) transmite o signi
ficado primário de “mostrar por meio de sinais ou símbolos”. Essa palavra
é usada na tradução do Antigo Testamento para o grego (a Septuaginta),
no texto em que Daniel explicou ao rei Nabucodonosor que, por meio de
um símbolo, Deus havia mostrado ao rei “o que há de ser futuramente”
(Dn 2:45). De maneira semelhante, ao empregar essa palavra no prólogo
do Apocalipse, João informa o leitor de que as informações registradas no
livro são as visões e os símbolos mostrados a ele em Patmos.
O livro do Apocalipse não apresenta descrições fotográficas de reali
dades celestiais ou acontecimentos futuros que devem ser interpretados
de maneira literal. Embora as cenas e os eventos preditos no Apocalipse
sejam reais, eles foram mostrados a João em apresentações simbólicas. Sob
a inspiração do Espírito Santo, João as registrou com fidelidade, exatamente
como lhe foram mostradas (Ap 1:2). No entanto, devido à inadequação da
lín juagem humana, João acrescentou símbolos próprios. Suas tentativas de

de icrever realidades celestiais em palavras humanas são identificadas pelo
us ) dos marcadores “semelhante", “como” e afins.
Se tivermos em mente o caráter simbólico do Apocalipse, nós nos prote
geremos contra a aplicação literal dos símbolos, o que pode distorcer a men
sagem profética. Ao passo que a leitura da Bíblia, de modo geral, pressupõe
uma compreensão literal do texto (a menos que ela aponte claramente para
uma intenção figurada), o estudo do Apocalipse requer um entendimento
simbólico das cenas e dos eventos registrados, a menos que o texto indique
com clareza que se tem em mente uma compreensão literal.
A linguagem simbólica do Apocalipse não surgiu do vácuo, m as foi
extraída de um a realidade histórica. A maior parte dos símbolos do livro
foil extraída do Antigo Testamento: cerca de três quartos do texto do
Apocalipse fazem alusões diretas ou indiretas ao Antigo Testamento.
Ao retratar acontecimentos futuros, a Bíblia utiliza com frequência a lin
guagem do passado. Deus quer impressionar nossa mente com o fato de
que Seus atos de salvação no futuro serão muito semelhantes a Seus atos
de salvação no passado. Ele fará no futuro o mesmo que fez por Seu povo
no passado. Não há dúvida de que os leitores do ls século do Apocalipse
entendiam a maioria dos símbolos do livro à luz de seu conhecimento
contextuai do Antigo Testamento.
Assim, ao desvendar o sentido dos símbolos e das imagens do A poca
lipse, precisamos primeiro prestar atenção ao Antigo Testamento. Muitos
símbolos do livro também são vastamente usados nos escritos apocalípti
cos judaicos da época. Como tal, faziam parte do vocabulário das pessoas
d o |le século. Além disso, as imagens do Apocalipse também evocavam
cei ias greco-romanas contemporâneas na mente dos leitores originais.
Saudação trinitária (1:4-6)

O Apocalipse foi escrito originalmente em forma de epístola. Assim
ser ido, ele começa com uma abertura tríplice, o que era comum nas cartas
da época. Primeiro, é introduzido o escritor e os destinatários: “João, às sete
igrejas que se encontram na Ásia” (Ap 1:4). João foi um dos doze discípulos
e o autor do evangelho que leva seu nome. O apóstolo estava escrevendo a
sete congregações cristãs localizadas na província romana da Ásia (atual
sudoeste da Turquia), que se encontravam em circunstâncias espirituais
O Evangelho de Patmos 17
terríveis. No Apocalipse, as sete igrejas representam a igreja ao longo da era

cristã. Sete é o número de plenitude e inteireza. Logo, embora escrito ori
ginalmente para as sete igrejas, o Apocalipse também se destina a todo o
povo de Deus no decorrer da era cristã.*
A segunda parte da abertura da carta traz a saudação epistolar comum
entre os cristãos primitivos: “Graça e paz a vós outros” (v. 4; cf. Rm 1:7;
IPe 1:2). Essa expressão consiste na palavra grega usada comumente para
cumprimentar, charis (“graça”), bem como no termo hebraico de saudação
shalom (“paz”). No Novo Testamento, “graça e paz” consiste em mais que
um mero cumprimento casual. A ordem das duas palavras sempre é "graça
e paz”, nunca “paz e graça”.1Robert H. Mounce explica que isso ocorre por
que “a graça é o favor divino” derramado sobre os seres humanos e “a paz é
a condição de bem-estar espiritual que se segue como resultado”.2
Os doadores da graça e da paz são as três pessoas da Divindade. O pri
meiro a ser mencionado é Deus Pai, chamado de Aquele “que é, que era e
que há de vir” (Ap 1:4; cf. Ap 4:8). Esse título triplo ecoa o nome divino “Eu
So u o Q u e S o u ”, que interpreta o nome pactuai Yahweh no Antigo Testa
mento e que aponta para a existência eterna de Deus (Êx 3:14).
A segunda pessoa da Trindade é chamada de “sete Espíritos” (Ap 1:4;
cf. Ap 4:5; 5:6). Esse nome se refere ao Espírito Santo, lembrando que sete
é o número da plenitude. O contexto do Antigo Testamento para essa
identificação é a designação sétupla do Espírito, encontrada na versão da
Septuaginta de Isaías 11:2 e 3.3 Em Zacarias 4, as sete lâmpadas simboli
zam a atuação universal do Espírito Santo no mundo (v. 2). No Apocalipse,
os “sete Espíritos" são paralelos às sete igrejas nas quais o Espírito atua.
A expressão representa a plenitude e a universalidade da obra do Espírito
Santo na igreja, capacitando-a a cumprir sua missão.
A lista conclui com Jesus, que é identificado com um título triplo: “a
Fiel Testemunha, o Primogênito dos mortos e o Soberano dos reis da terra”
(Ap 1:5a). Esse título triplo ecoa o Salmo 89, no qual o rei davídico é apre
sentado como o primogênito de Yahweh, o rei exaltado na Terra e a tes
temunha fiel (SI 89:27, 37). Esses três títulos de Jesus em Apocalipse 1:5a
correspondem a Seus títulos de Profeta, Sacerdote e Rei. Em virtude de Seu
* Nota dos editores: N a perspectiva adventista, as sete cartas não se destinam somente em
conjunto à igreja cristã em todos os tempos, mas cada igreja corresponde a um período profético.
Em conjunto, elas falam a todas as épocas; particularmente, cada uma fala a uma era específica.
18 0 Apocalipse de João
tesl emunho fiel durante Sua jornada terrena, Jesus recebeu as honras do
primogênito e foi exaltado à posição mais elevada, acima de todos os pode
res e toda autoridade no Céu e na Terra (Ef 1:20-22; IPe 3:22).
[Após declarar a verdadeira identidade de Jesus, João passa a descrever
aquilo que Cristo faz (Ap 1:5b, 6). Essa atuação tripla corresponde a Seus
três títulos. No texto original, “Àquele que nos ama” é uma atividade em
andamento, ou seja, Ele nos ama continuamente. Esse amor abrange tanto
o passado quanto o presente e o futuro. Aquele que nos ama nos libertou de
nossos pecados por meio de Seu sangue. No texto original, o verbo “liber
tou” se refere a um ato completo no passado. Na cruz, Jesus morreu e provi
denciou uma perfeita e completa expiação dos nossos pecados.
O Apocalipse relata não apenas o que Cristo fez por nós, mas também
o que podemos nos tornar Nele. Ele nos “constituiu reino, sacerdotes para o
Seu Deus e Pai” (v. 6; cf. Ap 5:9,10). Os remidos desfrutam essa condição por
causa do que Cristo realizou na cruz do Calvário. Tal condição, assegurada
originalmente para o antigo Israel, cumpriu-se em sua redenção da escravi-
dãq do Egito e na promessa de que os israelitas seriam Seu reino de sacerdo
tes (Êx 19:5,6). Esse título privilegiado é oferecido à igreja cristã, que passa a
ser parte do verdadeiro Israel de Deus (IPe 2:9,10). Aquilo que foi oferecido
a Israel como promessa futura é ofertado, a partir desse momento, aos cris
tãos com base no que Jesus fez no passado.
A tônica do livro (1:7,8)

Na conclusão do prólogo, João dirige a atenção para a tônica da carta: a
volta de Jesus em majestade e glória. Ele emprega o vocabulário de Daniel
7:13 (“eis que vinha com as nuvens do céu”) e Zacarias 12:10 (“aquele a quem
traspassaram” e “pranteá-lo-ão”), bem como as palavras de Mateus 24:30, no
discurso de Jesus no monte das Oliveiras (“vindo sobre as nuvens do céu” e
"todos os povos da terra se lamentarão”). João quer que entendamos que a
vinda de Cristo está enraizada nas profecias bíblicas e na promessa de que
Ele voltará outra vez.
No Novo Testamento, Cristo sempre Se refere à Sua vinda com as pala
vras “eis que venho”, em vez de “Eu virei”. O tempo presente futurístico se
refere ao evento futuro como se já estivesse ocorrendo, demonstrando assim
a cqrteza da promessa de Cristo de vir outra vez. Essa certeza é afirmada
com a declaração "Certamente. Amém!” (Ap 1:7). No grego, diz nai, amên\
O Evangelho de Patmos 19
N ai é uma palavra grega que significa “amém!”, um termo afirmativo do

hebraico. Quando combinadas, as duas palavras expressam uma afirmação
enfática. A mesma afirmação também conclui o livro: “Certamente, venho
sem demora. Amém! Vem, Senhor Jesus!” (Ap 22:20).
Essa passagem se refere à vinda literal e pessoal de Cristo em majestade
e glória. Dessa maneira, o Apocalipse está alinhado com os ensinos do res
tante da Bíblia. Em nenhum lugar das Escrituras existe o ensino de uma
vinda secreta e invisível de Jesus. Pelo contrário, todos os seres humanos
testemunharão Sua vinda, incluindo “até quantos O traspassaram” (Ap 1:7).
Ninguém será exceção. Ao passo que a vinda de Jesus trará libertação àque
les que O esperam, acarretará juízo sobre aqueles que rejeitaram Sua mise
ricórdia e amor.
A certeza da segunda vinda se fundamenta no fato de que ela foi pro
metida pelo próprio Deus, o grande “Eu sou”, que é “o Alfa e Omega, diz
oSenhorDeus,Aquelequeé,queeraequehádevir,oTodo-Poderoso”(Apl:8).
Uma promessa é tão forte quanto aquele que a faz. É tão certa quanto a
integridade e a habilidade do indivíduo para fazer aquilo que diz. Na Bíblia,
a promessa de vir outra vez é feita pelo Deus do Universo - um Deus que
sempre cumpre Suas promessas.
Referências
1Bruce M. Metzger, Breaking the Code: Understanding the Book ofRevelation (Nashville, TN:
Abingdon Press, 1993), p. 23.
2 Robert H. Mounce, The Book o f Revelation, New International Commentary on the New
Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1977), p. 68.
3 Lancelot C. L. Brenton (trad.), The Septuagint with Apocrypha: Greek an d English (Peabody,
M A: Hendrickson, 1986).
Capítulo
Em Meio aos
2
João em Patmos (1:9)
Candeeiros
João começa relatando que estava em Patmos por causa de seu tes
temunho fiel ao evangelho (Ap 1:9). O s autores cristãos da era primitiva
são unânimes em afirmar que João foi exilado nessa ilha rochosa e esté
ril pelas autoridades romanas, a fim de impedi-lo de anunciar o evange
lho. Enquanto prisioneiro, o idoso apóstolo suportou muitas dificuldades
durante o exílio em Patmos. A tradição cristã relata que ele foi obrigado a
realizar trabalhos forçados em pedreiras.1
A experiência de João em Patmos tem algum impacto sobre a lingua
gem e as imagens do Apocalipse. Por exemplo, a tribulação que ele supor
tou por causa do testemunho fiel ao evangelho se tornou precursora da
experiência do povo fiel em um mundo hostil, mas, de maneira especí
fica, da grande tribulação que o povo de Deus precisará enfrentar no fim
dos tempos (cf. Ap 7:14). Além disso, provavelmente, João tenha pensado
na ilha montanhosa de Patmos quando lhe foi revelado o desaparecimento
das ilhas e montanhas no tempo do fim (Ap 6:14; 16:20).
É perceptível, de maneira especial, a proeminência de imagens do mar e
da água no livro (que ocorrem 26 vezes). Uma vez que João estava confinado
a Patmos, o mar também passou a significar separação e sofrimento para ele.
As águas tempestuosas em volta da ilha serviram de símbolo para as con
dições sociopolíticas perturbadoras do mundo. O mar também está rela
cionado ao abyssos ("abismo sem fundo”), que é simbolicamente a morada
de Satanás e seus demônios (cf. Ap 13:1 com 17:8). É desse mar metafórico
que o apóstolo viu a besta saindo para oprimir o povo de Deus (Ap 13:1).
A meretriz Babilônia foi vista sentada "sobre muitas águas” (Ap 17:1; cf. v. 15).
Em Meio aos Candeeiros 21
É também desse mar simbólico que os mercadores figurados da Babilônia,

os quais vendem suas doutrinas e práticas corruptas, obtêm sua riqueza e
seus luxos (Ap 18:17-24).
Com isso em mente, não é de se espantar que, na última visão do novo Céu
e da nova Terra, João tenha observado, antes de mais nada, que "o mar já não
existe” (Ap 21:1). O texto não se refere a qualquer mar, mas ao mar que rodeava
Patmos, despertando no velho apóstolo um anseio profundo pelo momento
em que o mar não existiria mais. A ausência do “mar” na nova Terra significa a
ausência de todo mal e “Patmos” de sofrimento e dor na vida cotidiana.
No entanto, a dor real que João sentia em Patmos era maior do que seu
sofrimento físico. Ele se preocupava com a situação das igrejas cristãs, que
se desestabilizava aos poucos por causa da hostilidade crescente das autori
dades romanas em relação aos cristãos da Ásia. Também havia relatos per
turbadores de que essas igrejas estavam em crise. A maioria delas se dividiu.
Grande parte dos cristãos havia se envolvido na propagação da apostasia.
A maioria dos cristãos da Ásia lutava com respeito à própria identidade.
Circunstâncias terríveis e aflições haviam levado muitos deles a questio
nar se Deus ainda estava no controle e o que o futuro traria para a igreja.
Eles necessitavam urgentemente de orientação e incentivo, mas o apóstolo
idoso não podia estar com eles. Sua preocupação com o bem-estar espiri
tual dos cristãos era, às vezes, aterradora. João estava angustiado e necessi
tava de um a palavra de afirmação e encorajamento.
Os cristãos nunca devem se esquecer de que, quando se encontrarem
em “Patmos” cercados por um "mar” revolto sem fim (apesar do que o mar
signifique para cada um deles), não estarão sozinhos. A experiência de
Patmos sempre resulta em uma revelação de Jesus Cristo. Foi como res
posta ao exílio de Daniel que ele recebeu revelações e escreveu seu livro. Da
mesma forma, Deus concedeu revelações para João enquanto ele estava no
exílio em Patmos, o que resultou no livro do Apocalipse. Jesus, que visitou
João numa visão naquela ilha estéril, é o mesmo que está presente com Seu
povo para sustentá-lo e apoiá-lo hoje. Cristo sempre estará com Seus fiéis
até o fim definitivo das eras (cf. M t 28:20).
O dia do Senhor (1:10a)

Não sabemos por quanto tempo João permaneceu em Patmos antes de
Cristo lhe aparecer em visão. O apóstolo declara rapidamente que ele foi
A 0 Apocalipse de João
le\ ado em visão no “dia do Senhor” (Ap 1:10). Parece que, para ele, o “dia do
Sefihor” era um momento especial.
Na Bíblia, há dois dias especificados como dia do Senhor. O primeiro é
o s étimo dia, o sábado. Deus o chama de “Meu santo dia” (Is 58:13) e “Meus
sábados” (Êx 31:13; Ez 20:12, 20). Jesus Se intitulou “Senhor do sábado”
(IV t 12:8; Mc 2:28). Isso mostra claramente que João pode ter recebido a
visão no sétimo dia, o sábado, como o dia do Senhor.
Outro dia que recebe esse título na Bíblia é o “dia do Senhor” escato-
lógico, mencionado com frequência tanto no Antigo (Is 13:6-13; Jl 2:11, 31;
A m 5:18-20; Sf 1:14; Ml 4:5) quanto no Novo Testamento (lTs 5:2; 2Pe 3:10).
Re ere-se ao momento em que Deus dará fim à história deste mundo e esta-
be ecerá uma nova ordem. No Novo Testamento, o “dia do Senhor” diz res-
pe: to exclusivamente à segunda vinda de Cristo.
É particularmente significativo que, na Bíblia, o sábado tenha um sig
nificado escatológico (Is 58:13, 14; 66:23) e seja um sinal de livramento
(Dt 5:15; Ez 20:10-12). Essas realidades fazem com que seja razoável pen-
saHque João cunhou a expressão “dia do Senhor” para combinar dois con
ceitos bíblicos em um: dizer a seus leitores que ele foi levado em visão para
o dia escatológico do Senhor a fim de testemunhar os eventos que ocorre
riam na conclusão da história da Terra (cf. Ap 1:7), bem como lhes contar
que essa visão ocorreu em um sétimo dia. Isso se encaixaria na descrição
dos eventos finais do Apocalipse e destacaria o papel central do sábado no
drs m a do tempo do fim.
Descrição de Cristo (1:13-16)

Hesus Se aproxima de João como o Senhor exaltado, mas aparece como
“um semelhante a filho de homem" (Ap 1:13), que é a designação favorita de
Cristo para Si mesmo (Mt 26:45; Mc 13:26; Lc 19:10). O Cristo exaltado que
João observa em visão tem uma aparência completamente distinta do Jesus
que ele conheceu encarnado. O apóstolo acha a linguagem humana inade
quada para descrever a presença de Cristo, por isso recorre a imagens anti-
gaae à descrição que o Antigo Testamento faz de Deus.
João retrata Jesus de maneira similar à figura divina semelhante
a hjornem de Daniel 10:5 a 12, mas Cristo é muito mais do que isso.
Ele também apresenta as características de Deus no Antigo Testamento.
A e cpressão “um semelhante a filho de homem” (v. 13) ecoa Daniel 7:13 e 14.
Jesus tem o cabelo branco do “Ancião de Dias” de Daniel 7:9. Seus olhos
são como chama de fogo; Seus pés, como bronze polido; e Sua face brilha
como o rosto da figura divina na visão de Daniel (Dn 10:6; cf. Mt 17:2). Sua
voz, "como voz de muitas águas” (v. 15), é a voz de Deus em Ezequiel 43:2
(cf. Dn 10:6). Por meio da imagem dessa figura semelhante a homem, João
reconhece rapidamente o Senhor glorificado, com todas as Suas caracterís
ticas e prerrogativas divinas.
Ao aplicar essas imagens do Antigo Testamento a Cristo, João uti
liza as palavras “como” e “semelhante”, sugerindo um significado meta
fórico, em vez de literal. No mundo antigo, o cabelo branco ou grisalho
significava sabedoria e experiência (Jó 15:10; Pv 20:29). Os olhos de Cristo,
como chama de fogo, indicam Sua capacidade de penetrar até os segredos
mais escondidos do coração humano (Ap 2:18,23). Seus pés, como bronze
polido, simbolizam estabilidade e força (Ez 1:7); Sua voz, como trombeta e
“voz de muitas águas”, é a voz de Deus falando (Ez 43:2); e Seu rosto resplan
decente havia sido mencionado em Sua exaltação (Mt 17:2, 3). Além disso,
munido de uma espada de dois gumes que sai de Sua boca (Hb 4:12), Cristo
surge e age com toda a autoridade de Deus.
Ao usar os termos das descrições de Deus do Antigo Testamento,
esse retrato de Jesus apela em particular aos judeus. No entanto, para os
gentios, a mesma descrição poderia evocar a imagem da deusa helénica
Hécate, popularmente adorada na Ásia Menor ocidental na época de João.
Os pagãos lhes atribuíam autoridade universal. Eles a consideravam a ori
gem e a governante do céu, da terra e do Hades (o submundo), bem como
a agente por meio da qual tudo isso chegaria ao fim. Ela se manifestava de
três maneiras, correspondentes a cada parte do Universo: sua forma celes
tial era Selene ou Luna (a lua); sua forma terrena era Artêmis ou Diana;
e sua forma do submundo era Perséfone. Era chamada de “detentora da
chave”, pois se acreditava que ela tivesse a chave para as portas do Hades.
A seu respeito, foi escrito: "Começo [...] [e] fim [...] tu és, e somente tu a
tudo governas. Pois todas as coisas vêm de ti, e em ti se fazem todas as coi
sas. Eterna, chegas até o fim delas”.2
Jesus Se apresentou aos gentios como sua única esperança. Tudo aquilo
que desejavam em sua religião pagã poderiam encontrar em Cristo. Sua
autoridade ultrapassava a de Hécate e a de qualquer outra autoridade no
céu, na terra ou debaixo da terra (cf. Fp 2:10). Em virtude da própria morte
na cruz, Jesus quebrou o poder da morte e isso Lhe deu poder para possuir
“as chaves da morte e do inferno” (Ap 1:18). Por causa de Sua morte e ressur-
rei ão, Jesus vive para sempre e está com Seu povo e o sustenta.
As mensagens para as igrejas

Jesus deixou mensagens especiais para João as transmitir à igreja, as
quais se aplicam em três níveis:
I
Aplicação histórica. É importante ter em mente que as igrejas existiam
de verdade na Ásia Menor e enfrentavam desafios reais. Elas ficavam em
centros urbanos importantes e prósperos, localizados à beira da principal
estrada postal, a qual os interligava. Governadas pelos romanos, as cidades
desfrutavam, de modo geral, paz e prosperidade. Como prova de sua grati
dão e lealdade a Roma, uma série de cidades instituiu a adoração ao impe
rador em seus templos. Essa prática era obrigatória e um dever de todos
oslcidadãos. Também se esperava que os moradores se envolvessem nos
eventos públicos da cidade e participassem das cerimônias religiosas pagãs.
Consequências sérias aguardavam aqueles que não participassem, como os
cristãos para quem João escreveu.
VAplicação universal. Embora originalmente enviadas às igrejas da Ásia
Menor, essas mensagens não foram escritas somente para os cristãos des
sas congregações. Embora Paulo tenha escrito suas epístolas em primeiro
lugar às igrejas de sua época, elas continuam a conter mensagens atempo
rais para gerações subsequentes de cristãos. De maneira semelhante, as
mensagens às sete igrejas contêm lições valiosas que se aplicam aos cristãos
de [todas as épocas. Porém, acima disso, as mensagens predisseram a condi-
çãô da igreja cristã em todas as suas fases.
As mensagens não foram enviadas separadamente, mas juntas em uma
só :arta (Ap 1:11). A epístola inteira deveria ser lida pelas igrejas. Uma vez que
ca la mensagem é encerrada com uma exortação para dar ouvidos ao que o
Es jírito diz às igrejas, cada uma se aplica a todas as igrejas, mesmo tendo
sid o escrita para uma congregação específica. Logo, as mensagens falam a
to< os os cristãos e podem representar, de modo geral, diferentes tipos de
cri >tãos em determinados períodos da história ou em lugares diferentes.
Aplicação profética. O Apocalipse afirma ser um livro profético e
ref Drça a relevância profética das sete mensagens (v. 1-3). Além disso, a con-
diqão espiritual das sete igrejas corresponde, de forma notável, à situação
espiritual do cristianismo em diferentes períodos da história.23 Tudo isso

revela que as sete mensagens têm a intenção de apresentar, da perspec
tiva celestial, uma visão panorâmica do cristianismo desde o l2 século até
0 tempo do fim. Cada igreja representa um período da história cristã, par
tindo do tempo de João até o período anterior à segunda vinda de Cristo.
Analisaremos as dificuldades de cada igreja, como a mensagem se apli
cava naquela época e como ela se aplica hoje, bem como a que período cada
igreja corresponde. As mensagens seguem o mesmo formato: (1) um des
tinatário: (2) um a introdução de Jesus: (3) uma avaliação da igreja feita por
Ele; (4) Seu conselho e a advertência à igreja; (5) um apelo para dar ouvidos
ao Espírito; e (6) promessas aos vencedores. Ao comparar as partes parale
las das mensagens, podemos adquirir uma compreensão mais profunda do
significado delas.
Referências
1 Plínio menciona Patmos como um local de exílio [N atural History 4.23.11). Ver Irenaeus,
AgainstH eresies 5.30.3; Eusebius, EclesiasticalH istory, 3.18-20.
2 Ver David E. Aune, Revelation 1-5, Word Biblical Commentary (Dallas, TX: Word Books,
1997), v. 52 a, p. 104-115.
3 Ver Philip Schaff, History ofthe Christian Church, 3a ed. (Nova York, NY: Charles Scribners
Sons, 1910), v. 1, p. 13-20.
Capítulo
O Povo de Deus
3
nas Cidades
Éfeso
Localizada na encruzilhada entre duas estradas principais, Éfeso era um
famoso centro político, comercial e religioso. Com uma população de apro
ximadamente 250 mil habitantes, era uma das maiores cidades do Império
Romano. Na cidade, havia dois templos dedicados à adoração do impera
dor, além de 15 templos para outras divindades. O maior deles era o templo
de Artêmis (ou Diana dos romanos), uma das sete maravilhas do mundo
antigo. No entanto, a cidade era conhecida pela criminalidade, imoralidade
e superstição.
I Jesus Se apresenta à igreja de Éfeso como “Aquele que conserva na mão
direita as sete estrelas e que anda no meio dos sete candeeiros de ouro” (Ap
2:1), representando Sua presença na igreja e o conhecimento da situação
que ela enfrenta. Ele a elogia por suas qualidades positivas. Apesar de viver
num ambiente idólatra, cercados por um estilo de vida pagão e práticas
imorais, os membros daquela comunidade trabalhavam duro e demonstra
va n perseverança na causa do evangelho, permanecendo firmes diante da
pe 'seguição. A igreja também era correta na doutrina, exercendo discerni
mento ao testar falsos apóstolos, sem tolerar os falsos ensinos (v. 2,3).
IEm particular, eles resistiam aos nicolaítas (v. 6). Embora a identidade
prçrisa dos nicolaítas não seja clara, alguns autores cristãos primitivos os
identificam como os seguidores de Nicolau de Antioquia, um dos sete diá
conos da igreja de Jerusalém, que acabou se tornando um herege (At 6:5).'
O s nicolaítas defendiam concessões e conformidade com práticas pagãs, a
fim de evitar o desconforto e as dificuldades do isolamento social e a perse
guição iminente. Esse grupo agia de forma semelhante a alguns membros da
0 Povo de Deus nas Cidades 27
igreja de Pérgamo, que sustentavam a doutrina de Balaão, apostatando, com

prometendo sua fé e se vendendo para obter ganhos pessoais (Ap 2:14, 15;
comparar com N m 31:16).
A igreja de Éfeso, porém, não foi seduzida pelas doutrinas perversas dos
falsos mestres. Fez todos os esforços a fim de preservar a pureza do evan
gelho e evitar que a falsidade corrompesse seus membros. Inácio, bispo de
Antioquia, elogiaria os efésios por essa atitude não muito tempo depois.
Apesar das excelentes qualidades, a igreja de Éfeso tinha um defeito
grave: estava perdendo seu amor. Nos primeiros dias, os cristãos de Éfeso
eram conhecidos pela fé “no Senhor Jesus” e seu “amor para com todos os
santos” (Ef 1:15). Contudo, esse amor estava se desvanecendo. Ao colo
car toda ênfase nas ações corretas e na sensatez da doutrina, os membros
estavam perdendo o amor a Cristo e, por consequência, o amor uns pelos
outros. Sua religião havia se tornado legalista e sem amor. Estavam fazendo
o que era certo, mas suas obras eram frias e desprovidas de amor.
A situação da igreja de Éfeso refletia a situação de Israel antes do exílio,
que havia perdido o amor e a devoção ao Senhor que existia no início de
sua história (Jr 2:2). Posteriormente, os israelitas renunciaram ao seu amor
a Deus. Como resultado, eles perderiam o privilégio de ser uma nação por
tadora de luz. Um castigo semelhante recairia sobre a igreja de Éfeso. Se não
refletisse o amor a Deus, ela perderia a própria razão de existir, correndo
risco de que o candeeiro fosse removido do lugar (Ap 2:5) - uma perda de
privilégio semelhante à do Israel histórico.
Jesus apela à igreja com três imperativos (v. 5). Em primeiro lugar, os efé
sios deveriam continuar lembrando. Conforme o texto grego indica, eles
não haviam se esquecido do relacionamento que tinham com Cristo, mas
haviam falhado em dar continuidade. Ao recordar o amor intenso por Jesus
e uns pelos outros, os membros reconheceriam sua condição espiritual pre
sente. Assim, os efésios deveriam se arrepender. N a Bíblia, o arrependi
mento está intimamente ligado a uma virada radical na vida. Jesus chama
os efésios a se afastar de sua condição presente e a se voltar para Deus.
Por fim, os efésios deveriam começar a praticar as primeiras obras. Jesus
não os chamou para am ar em detrimento de fazer aquilo que é correto.
A revitalização do primeiro amor por Cristo resultaria em fazer o que é
certo. Se os cristãos de Éfeso voltassem à sua primeira devoção a Cristo, o
amor por outros seres humanos transbordaria no meio deles.
Ao longo de toda a história, os cristãos sempre estão sob a pressão de

cumprir práticas religiosas rigorosas e expressar o amor de Cristo. A men
sagem à igreja de Éfeso consiste em uma advertência perene a todos os cris
tãos cuja preocupação principal é fazer o que é certo. Eles devem sempre
tefl em mente que o tema central do evangelho é o amor a Deus.
O s vencedores de Éfeso - aqueles que dão ouvidos ao conselho de
Cristo - recebem a promessa de se alimentar “da árvore da vida que se
encontra no paraíso de Deus” (v. 7). Depois que Adão e Eva pecaram,
foram proibidos de comer da árvore da vida, mas a boa notícia é que
os habitantes de Éfeso que permanecessem fiéis e não participassem
de práticas pagãs receberiam permissão para comer da árvore no Éden
restaurado (Ap 22:2).
|A situação da igreja de Éfeso corresponde à condição espiritual
da igreja como um todo no le século, por volta de 31 d.C. a 100 d.C.
Esse período foi caracterizado por amor e fidelidade ao evangelho. No
entanto, na ocasião em que João escreveu o Apocalipse, a igreja havia
com eçado a perder o primeiro amor, afastando-se assim da simplicidade
e pureza do evangelho.
Esmirna
IEsmirna estava localizada em uma grande encruzilhada da rota comer
cial greco-asiática e abrigava o porto mais acessível e seguro da Ásia. Natu
ralmente, isso transformava Esmirna em um centro cultural, religioso e
político. Ostentando um estádio famoso, uma biblioteca e o maior teatro
público da província, mereceu o título de “glória da Ásia".
A cidade também era o centro da adoração ao imperador. Como ato de
lealdade, todos os cidadãos tinham a obrigação de comparecer ao templo
uma vez por ano a fim de queimar incenso diante da estátua do imperador
e proclamar: "César é Senhor!” Quem cumpria essa exigência recebia um
certificado que permitia ter um negócio ou emprego. Aqueles que se recu-
sayam enfrentavam perseguição ou morte.2
I
Jesus Se apresenta à igreja de Esmirna como “o primeiro e o último, que
esteve morto e tornou a viver” (Ap 2:8). As características de Cristo corres
pondem de forma adequada à situação da igreja. Ele entende a condição
dela, pois também foi perseguido até a morte. O s membros enfrentavam
extrema pobreza; muitos estavam desempregados e eram excluídos, alguns
O Povo de Deus nas Cidades 29
sofriam prisão e até a morte - tudo por Cristo. Os judeus que se distancia
vam dos cristãos e os difamavam foram chamados por Jesus de "sinagoga
de Satanás” (v. 9).
É compreensível que os cristãos de Esmirna vivessem em constante
temor, pois enfrentavam perseguições. Jesus, porém, apelou aos fiéis para
que permanecessem até a morte a fim de que recebessem a "coroa da vida”
(v. 10). A guirlanda entregue ao vencedor dos Jogos Olímpicos da Antigui
dade era passageira, mas a coroa prometida por Cristo aos fiéis de Esmirna
era a vida eterna, concedida por ocasião de Sua segunda vinda (2Tm 4:8).
Os vencedores de Esmirna recebem a promessa de que não sofrerão
"dano da segunda morte" (Ap 2:11). A morte física não passa de um sono
temporário: por isso, não é uma tragédia, graças à esperança da ressurrei
ção. É a segunda morte que deve ser temida, pois é a morte eterna, da qual
não haverá ressurreição.
A experiência da igreja de Esmirna simboliza profeticamente a perse
guição aos cristãos em todo o Império Romano durante o 2a e o 3a séculos.
Os “dez dias” mencionados no verso 10 apontam para a notória persegui
ção iniciada pelo imperador Diocleciano e levada adiante por seu sucessor
Galério (303-313 d.C). Dessa maneira, a igreja de Esmirna representa um
período da história da igreja, começando por volta do início do 2a século
até 313 d.C, quando Constantino, o Grande, emitiu o conhecido Edito de
Milão, concedendo liberdade religiosa aos cristãos.
Pérgamo
Ao longo de mais de dois séculos e meio, Pérgamo serviu como a capital
política, intelectual e religiosa da Ásia. Era também uma das cidades mais
elitizadas do mundo helénico. Ostentava uma biblioteca que rivalizava com
a de Alexandria, abrigando quase 2 mil obras. De todos os templos magnífi
cos de Atena, Dionísio e Esculápio, a obra-prima era o enorme altar a Zeus,
com um a fumaça que ascendia constantemente dele. Histórias de curas
milagrosas pelo “salvador" Esculápio, o deus grego da cura, espalhavam-se
a partir do imenso asclêpieion (templo de Esculápio ou Asclépio), do lado
de fora da cidade. Essa saturação de paganismo realmente fazia de Pérgamo
o lugar "onde Satanás habita" (v. 13).
Jesus aparece como “Aquele que tem a espada afiada de dois gumes”
(v. 12). O imperador romano detinha o ius gladii (o direito à espada)
O Apocalipse de ]oão
j
- o poder da execução,3 usado com muita frequência contra os cristãos.

M is o poder sobre a vida e a morte pertence somente a Cristo (cf. Ap 1:17,18).
Jesus sabia que os cristãos de Pérgamo viviam bem no coração das ati
vidades de Satanás. Eles eram excluídos por se recusarem a adorar o impe
rador e honrar os deuses pagãos. Alguns, como Antipas, pagaram com a
própria vida. No entanto, a maioria permaneceu inabalavelmente fiel diante
dessa perseguição.
Cristo passa então a destacar aqueles que estavam comprometendo
seu cristianismo: os nicolaítas e “os que sustentam a doutrina de Balaão”
(Ap 2:14,15). Assim como Balaão havia seduzido os israelitas a ter relaciona
mentos ilícitos com as mulheres moabitas e a praticar idolatria (Nm 31:16),
esfes indivíduos incentivavam os irmãos cristãos a fazer concessões à ado
ração ao imperador e a outras atividades sociorreligiosas pagãs (Ap 2:14); ao
contrário da igreja de Éfeso, que resistiu com firmeza aos nicolaítas.
Jesus incentiva os cristãos de Pérgamo a se opor às transigências
com o paganismo e os adverte de que, caso não se arrependessem, viria
até eles com "a espada de dois gum es” do juízo em Sua boca (v. 12, 16).
Da mesma forma que Balaão foi morto à espada (Js 13:22), os nicolaítas
seriam julgados. O único modo de evitar essa destruição seria por meio
dcj arrependimento, dando uma reviravolta decisiva em seu relaciona
mento com Cristo.
Além do maná escondido, que é “o pão dos anjos” (SI 78:25), Cristo
promete aos vencedores que Ele substituiria os certificados de prática
comercial emitidos por Roma, ao qual não tinham acesso por se recusa
rem a adorar o imperador, por pedras brancas com um novo nome ins
crito. Essas pedras concederão privilégios muito superiores a qualquer
prazer pagão.
I A igreja de Pérgamo simboliza profeticamente a terceira fase histó
rica da igreja, a partir de 313 d.C. Naquele ano, marcado pela conversão de
Constantino, o Grande, os cristãos deixaram de temer a perseguição ou
a pressão externa. No entanto, as transigências ainda assolavam a igreja à
medida que filosofias e costumes pagãos se infiltraram, substituindo aos
poucos a Bíblia como fonte de ensino e crença. Ao passo que muitos per
maneceram inabalavelmente fiéis, o 4^ e o 5- séculos testemunharam declí
nio espiritual e apostasia à medida que a igreja lutava contra a tentação das
concessões impróprias.
Ti atira
A cidade de Tiatira abrigava muitas associações comerciais locais. Em
lugar de templos ou centros administrativos, era a menos importante das
sete cidades mencionadas no Apocalipse. Essas associações controlavam
as numerosas profissões existentes na cidade, e não era permitido ter um
negócio sem ser membro de uma delas. Contudo, cada associação tinha
um deus padroeiro e fazia festas em homenagem a ele, muitas vezes acom
panhadas de atividades imorais, como por exemplo a prostituição ritual.
A recusa em participar resultava em consequências terríveis, sanções
severas ou expulsão das associações. Essas penalidades eram um desafio
significativo para os cristãos do Ia século. •
Para Tiatira, Jesus Se apresenta como o Filho de Deus. Seus olhos fla
mejantes simbolizam Sua habilidade de ver a parte mais íntima dos seres
humanos (Ap 2:23) - sondando a mente e o coração (o centro da inteli
gência) -, uma capacidade que pertence somente a Deus (Jr 17:10). Os pés
de bronze polido enfatizam Sua posição intransigível contra as influências
sedutoras dentro da igreja.
Cristo descreve a igreja de Tiatira como amorosa, fiel, voltada para o
serviço e perseverante. Em contraste com Éfeso, suas obras posteriores de
amor são maiores do que as primeiras. No Novo Testamento, amor e fé
andam juntos (G15:6; Ef 1:15; lTs 3:6). Além disso, o serviço é resultado do
amor, e a perseverança é produto da fé (Cl 1:23; 2Ts 1:3,4).
Entretanto, possivelmente, Tiatira tolerasse uma mulher influente, a
quem Jesus dá o apelido de Jezabel, que também pode ser entendida sim
bolicamente. No Antigo Testamento, Jezabel foi a famosa rainha esposa de
Acabe que levou Israel à apostasia (lRs 16:31-33). De maneira semelhante
aos nicolaítas, essa “Jezabel” afirmava ser profetisa de Deus, alegando que
não havia problema os cristãos cumprirem as exigências das associações
comerciais (Ap 2:20) e aceitar “comerem coisas sacrificadas aos ídolos e
praticarem a prostituição” (v. 14). Sua influência levou muitos a transigi
rem com o paganismo.
A prostituição espiritual de Jezabel é precursora da Babilônia, a
grande meretriz, que, no tempo do fim, seduzirá os líderes mundiais
para o serviço a Satanás (Ap 17:1-7). Um a vez que a atuação da prostituta
ocorre na cama, é no leito que Jezabel e seus consortes - aqueles que
aceitam seus ensinos - serão julgados (ver Ap 2:22). Jesus trará grande
i O Apocalipse de ]oao
aflição a estes e à sua descendência caso não se arrependam, enfatizando

a gravidade de seus atos.
I Ao remanescente que não experimentou o conhecimento oculto de
Jezabel, Jesus promete não aumentar seus fardos, exortando-o simples
mente a conservar o que têm. Além disso, promete aos fiéis uma parte de
Sua vitória, concedendo-lhes “autoridade sobre as nações” (Ap 2:26, 27).
Também lhes dá a estrela da manhã, um símbolo de Jesus (Ap 22:16). Tudo
isso quer dizer que Cristo, em última instância, dá a Si mesmo, o maior
presente de todos.
A igreja de Tiatira simboliza a igreja cristã de 538 a 1565 d.C. Durante
a Idade Média, a igreja enfrentou perigos que não vinham de fora, mas de
dentro. Aqueles que alegavam ter autoridade divina colocaram a tradição
acima das Escrituras. Um sacerdócio humano e relíquias sagradas subs
tituíram o sacerdócio de Jesus, e as obras se tornaram o meio para obter
a salvação. Aqueles que defendiam a fé bíblica enfrentavam perseguição
severa e morte.
Sardes
■ Sardes tem uma história esplêndida. Seis séculos antes do Apocalipse
ser escrito, era uma das maiores cidades do mundo, a capital do opulento
reino lídio. Era conhecida como o centro comercial das indústrias têxteis,
de tingimento e lã, oferecendo a seus cidadãos um estilo de vida luxuoso.
Localizada em um morro bem íngreme e com apenas uma rota de acesso,
consistia em uma fortaleza natural. Compreensivelmente, seus habitantes
tinham excesso de confiança e vigiavam mal os muros da cidade, quando o
faziam. Em razão disso, a cidade foi capturada de surpresa em duas ocasiões,
primeiro por Ciro, o Grande (547 a.C), e posteriormente por Antíoco III
(214/213 a.C). Em ambas as ocasiões, soldados inimigos escalaram o pre
cipício à noite e encontraram os muros sem vigilância, invadindo depressa
aquela cidade arrogante e sem defesa.
| O tom de Jesus é alarmante e severo desde o princípio, dando apenas
repreensões. Elas não dizem respeito a nenhum pecado específico, mas à
complacência e letargia espiritual. Apesar da reputação que a igreja tinha
d0 estar viva, Ele a encontra espiritualmente morta, refletindo uma cidade
que sobrevivia da reputação passada. As obras de Sardes não estavam à
altura daquilo que Deus esperava, pois careciam do poder transformador
do evangelho (Ap 3:2). Suas concessões ao ambiente pagão haviam de fato

matado sua espiritualidade e seu testemunho.
Jesus incentiva a igreja a se manter alerta, lembrando como ela ouvira
e aceitara o evangelho no início (v. 2, 3). A única maneira de reacender
a devoção a Deus seria mantendo vivas na mente as experiências passa
das, aplicando-as ao presente. O arrependimento resultante tiraria seus
membros da letargia e, pelo Espírito de Deus, daria uma nova energia a seu
amor e devoção.
Caso, porém, os cristãos de Sardes não se arrependessem, Jesus viria
inesperadamente a eles em juízo, como um ladrão no meio da noite. Se
a igreja não vigiar, seu destino espelhará a história da cidade, conquis
tada duas vezes de maneira inesperada, por falta de vigilância. De maneira
semelhante, Cristo a visitará em juízo e, caso fracasse em permanecer
alerta, será tarde demais para se arrepender (v. 3b).
Entretanto, nem todos estavam espiritualmente mortos. Alguns man
tiveram suas vestes limpas, sem vestígios de paganismo (v. 2,4). Jesus pro
mete que essas pessoas são dignas de andar com Ele vestidas de branco,
o que simboliza a fidelidade delas para com Ele. O cumprimento dessa
promessa é apresentado em Apocalipse 7:9 a 17. Ao vencedor, Cristo dará
vestes brancas e promete não apagar seu nome do Livro da Vida, confes
sando-o perante o Pai e Seus anjos.
A mensagem da igreja de Sardes simboliza profeticamente o período
da Reforma Protestante, de aproximadamente 1565 a 1740. Durante esse
período, a igreja passou pela Escolástica Protestante, que sucedeu as reno
vações trazidas pela Reforma, mergulhando a igreja em um formalismo
sem vida. Cada vez mais, as pessoas se concentraram em polêmicas e con
trovérsias doutrinárias, degenerando para um estado de letargia espiritual.
No fim, a maré crescente de racionalismo filosófico e secularismo subju
gou a graça salvadora do evangelho, dando lugar ao racionalismo e a argu
mentos teológicos. A pesar da aparência de vitalidade, a igreja estava, na
verdade, morta.
Filadélfia
Filadélfia era um a cidade próspera que ficava na estrada imperial, a
qual conectava todas as partes do oriente com o ocidente. Desde o prin
cípio, havia a intenção de que Filadélfia fosse uma cidade missionária
34i 0 Apocalipse de |oão
de promoção da língua e cultura grega para todas as áreas da Lídia e da

Frigia, mas sua localização geográfica a sujeitava a terremotos ocasionais.
O piais grave de todos aconteceu por volta de 17 d.C, devastando Filadél
fia, Sardes e outras cidades próximas.
0 discurso de Jesus a Filadélfia é rico em alusões ao Antigo Testamento:
"o Santo” é uma descrição de Deus (Ap 3:7; cf. Is 43:15; 54:5; Hc 3:3), bem
com o uma designação do Novo Testamento para Jesus (Mc 1:24; Jo 6:69).
A posse da chave de Davi consiste em uma alusão a Isaías 22:22. Jesus é
Aquele que possui plena autoridade e acesso aos depósitos celestiais, expli
cando por que é capaz de fazer promessas grandiosas a Sua igreja.
Em contraste com Sardes, Filadélfia não recebe repreensão nenhuma.
Seus membros guardavam as palavras de Jesus e não O negavam (Ap 3:8b).
A ssim como os habitantes de Esmirna, eles também sofriam com a opo
sição dos judeus, mas Cristo garante à igreja que estava lidando com seus
adversários. Está chegando o dia em que aqueles que lhe causam dano
serão forçados a admitir que Deus está com Sua igreja.
Essa congregação, porém, não era espiritualmente forte. Como Sardes,
sofria a influência do ambiente pagão no qual estava inserida, o qual impac
tava de forma significativa sua vida espiritual e testemunho. Apesar de sua
fraqueza, Cristo promete lhes abrir uma porta de oportunidades. Quando
Ele abre essa porta, nem todo o poder do inimigo é capaz de fechá-la.
1 Jesus também prometeu preservar os filadelfenses durante o período
de provação severa que sobreviria aos ímpios, a “hora da provação que há
de rvir sobre o mundo inteiro, para experimentar os que habitam sobre a
terra” (Ap 3:10). Apesar da aproximação de momentos difíceis, Cristo pro
mete proteger Seu povo fiel durante esse período de prova. Tudo o que Ele
pede é que permaneçam firmes diante da pequena chama de fidelidade
que possuem. Caso façam isso, nem Satanás, nem seres humanos serão
capazes de tirar a coroa da vitória que lhes foi reservada.
O s vencedores recebem a promessa de se tornar colunas permanen
tes - símbolos da igreja do Novo Testamento (lTm 3:15) - no templo da
no rà Jerusalém, com o nome de Deus, da nova Jerusalém e de Jesus escrito
nejes. O s fiéis recebem a promessa de permanecer sempre na presença de
Deus e servi-Lo em Seu templo (Ap 7:15).
A mensagem à igreja de Filadélfia simboliza profeticamente a situação
do cristianismo ao longo dos séculos 18 e 19, período caracterizado por
um grande reavivamento do protestantismo. Diversos movimentos revi

talizaram a fé genuína na graça salvadora de Cristo, resultando em uma
restauração do espírito de comunhão e sacrifício pessoal cristãos. Durante
essa época, a igreja foi impulsionada por um desejo genuíno de levar o
evangelho ao mundo inteiro. Ao longo desses anos, houve uma circulação
mais significativa do evangelho do que nunca antes.
Laodiceia
Por causa de sua localização favorável na principal estrada comercial
entre Éfeso e a Síria, Laodiceia era um dos grandes centros comerciais do
mundo antigo. Sua riqueza provinha, em grande parte, da luxuosa lã negra
usada para fabricar roupas, bem como de sua posição como importante
centro bancário, armazenando grandes quantidades de ouro.
Laodiceia também ostentava uma escola de medicina que produzia
um unguento para os olhos, feito com pó da Frigia misturado com óleo.
A cidade era tão rica que rejeitou auxílio imperial após ser devastada por
um terremoto em 60 d.C , explicando que a ajuda era desnecessária. De
fato, o único revés foi a falta de água, a qual era levada até a cidade por meio
de um aqueduto de quase 10 km de extensão. Abastecida tanto por uma
fonte termal quanto por água gelada das montanhas, a cidade ganhou a
fama de ter água morna.
Laodiceia está em um a condição tão ruim que Jesus não tem nada
de positivo para dizer a respeito dela. A pesar da ausência de acusações
específicas de pecado, apostasia ou heresia, nenhuma outra igreja recebe
um a repreensão tão severa da parte de Cristo. Ele compara o suprimento
de água da cidade aos membros, nem agradavelmente frios, nem quen
tes, m as mornos. Por esse motivo, Jesus estava prestes a vomitá-los da
boca (Ap 3:16).
A igreja reflete a complacência de uma cidade cheia de si. Crendo que a
riqueza é um sinal de favor divino, por isso não sente necessidade alguma.
Infelizmente, sua riqueza material não se traduz em riqueza espiritual.
Pelo contrário, os cristãos de Laodiceia acabam experimentando o efeito
oposto. Nesse caso, a palavra grega para “pobre” (ptõchos) significa pobreza
extrema. Além disso, a falta de consciência da própria condição os deixou
espiritualmente cegos. Que irônico para uma cidade conhecida por trata
mento para os olhos!
Jesus aconselhou a igreja a comprar três coisas Dele. A primeira é ouro

refinado pelo fogo, o que tornaria os laodicenses verdadeiramente ricos
- um símbolo da fé testada e provada (IPe 1:7). Em segundo lugar, Cristo
oferece vestiduras brancas para cobrirem a nudez - um símbolo da sal
vação (Ap 3:4-6; 7:9, 13,14; Is 61:10) e de um relacionamento correto com
D a is (Ap 3:4). Por fim, oferece colírio para curar os olhos, a fim de con
seguirem enxergar com precisão a própria condição e o valor da herança
que Jesus torna disponível a eles (cf. Ef 1:17, 18). O fato de que esses itens
não estão disponíveis de graça indica que os habitantes de Laodiceia pre
cisariam dar algo em troca por aquilo que necessitavam. Deveriam entre
gar o orgulho, a complacência e a autossuficiência, a fim de receber as
riquezas de Cristo.
Jesus não desiste deles e faz todo o possível para que reconheçam sua
condição e quebrem as correntes da autossuficiência. O único remédio é o
arrependimento verdadeiro e um novo começo com Cristo. Jesus conclui
Seu apelo com a imagem emocionante de Sua presença batendo à porta
(Ap 3:20; cf. Ct 5:2-6). De repente, Cristo passa a falar aos indivíduos da
igreja. Aqueles que abrirem a porta desfrutarão um jantar especial com Ele,
indicando um relacionamento profundo e pessoal.
Em geral, o número de promessas é proporcional ao declínio da condi
ção espiritual da igreja. M as Laodiceia só recebe uma promessa: sentar-se
no trono com Jesus. Entretanto, essa promessa, que se cumprirá quando
Cr sto voltar à Terra (Ap 20:4-6), abrange todas as outras. Sentar-se com
Jes rs no trono é ter tudo.
A atitude morna e autossuficiente de Laodiceia anuncia profeticamente
a condição da igreja desde 1844 até a volta de Jesus. Lutamos para ter auten
ticidade e fazer mais do que apenas deixar a vida nos levar. O tempo é
urgente. Enfrentamos tumulto político, religioso e secular de uma forma
jamais experimentada por qualquer geração anterior. A advertência de
Cr sto a Laodiceia é uma mensagem direta para nós e tem desdobramentos
abrangentes para todos que vivem no fim da história da Terra.
Referencias
1 Iranaeus, Against Heresies 1.26.3; 3.11 (The Ante-Nicene Fathers, eds. A. Roberts; J. Donaldson
(Njova York, NY: Charles Scribner's Sons, 1913], v. 1, p. 352,426-429); Hippolytus of Rome, The
lim itation o f A ll Heresies 7.24 (The Ante-Nicene Fathers, eds. A. Roberts; J. Donaldson [Nova
Ycik, NY: Charles Scribner's Sons, 1919]), v. 5, p. 115.
2 Ver William Barclay, The Revelation o f John, The Daily Study Bible, 2a ed. (Filadélfia, PA:
Westminster John Knox Press, 1976), v. 1, p. 76-78.
3 William Ramsay, The Letters to the Seven Churches, 2a ed. (Peabody, MA: Hendrickson, 1994),
p. 214.
Capítulo
A Entronização
4 do Cordeiro
A cena de Apocalipse 4 e 5 é introdutória e não se encaixa na sequên

cia cronológica da visão. Antes que o futuro seja revelado ao apóstolo,
Joã d é levado para a sala do trono celestial, onde recebe um vislumbre
da exaltação de Cristo no trono à destra do Pai, sendo-lhe então apresen
tada a perspectiva celestial do significado dos eventos futuros. À medida
que a história se desenrola, Jesus Cristo, o Governante soberano do Uni-
vet so, levará os eventos deste mundo à sua conclusão e lidará de maneira
decisiva com o problema do pecado.
A sala do trono (4:2,3,5,6)

A o falar de Deus, João não tenta descrevê-Lo utilizando a lingua
gem antropom órfica dos profetas do Antigo Testamento. Em vez disso,
concentra-se na glória radiante do Senhor. O Antigo Testamento men
ciona com frequência a glória esplêndida em volta de Deus (SI 104:1, 2;
Ez 1:26-28), que mal pode ser expressa em linguagem humana. João
a descreve em termos de joias preciosas: jaspe, sardônio (cornalina)
e esm eralda (Ap 4:3). Para aumentar o esplendor da cena, há o bri
lho radiante de um arco-íris ao redor do trono (v. 3b). Ezequiel tam
bém testem unhou em visão um arco-íris em volta do trono de Deus,
o que representava a aparência da glória do S e n h o r " (Ez 1:28). Muito
antes de Ezequiel, Deus concedeu o arco-íris a N oé como sinal de Sua
aliança com a humanidade. O arco-íris que João observa, irradiando
das pedras preciosas, destina-se a proporcionar confiança na promessa
da aliança feita por D eus a Seu povo, bem como em Sua fidelidade a ela
(Gn 9:12-17).
A Entronização do Cordeiro 39
Diante do trono, havia um espaço plano que, nas palavras de João, se

parecia com um "mar de vidro, semelhante ao cristal" (Ap 4:6), ecoando
a visão de Ezequiel (Ez 1:22). Séculos antes, Deus havia sido visto por
Moisés e pelos anciãos do povo de Israel de pé sobre algo "como pavimenta
ção de pedra de safira, que se parecia com o céu na sua claridade” (Êx 24:10).
Por fim, João observa relâmpagos, vozes e trovões que emanam do trono
(Ap 4:5). Essas manifestações acentuam o esplendor e evocam a entrega
da lei a Moisés no monte Sinai (£x 19:16; 20:18), quando Israel, depois de
ser liberto do Egito, foi "inaugurado” como povo de Deus e "reino de sacer
dotes” (Êx 19:6). De maneira semelhante, João observa como Cristo, após
remir a humanidade com Seu sangue, recebeu o rolo selado de Deus e inau
gurou os remidos como "reino e sacerdotes" para Deus (Ap 5:10).'
A assembleia na sala do trono (4:4-11)

A sala do trono do templo celestial é um lugar grande e majestoso, que
acomoda inúmeros seres celestiais. João especifica três grupos distintos de
participantes da cena.
Os membros da Divindade. A primeira pessoa que João nota na sala
é Deus Pai, que está sentado no trono (Ap 4:2). Ele é adorado por toda a
assembleia celestial. A próxima é o Espírito Santo, o segundo membro da
Divindade (cf. Ap 1:4). Ele é chamado de "sete Espíritos de Deus” e é repre
sentado pelas sete tochas de fogo perante o trono (Ap 4:5). A expressão
"sete Espíritos de Deus” denota a plenitude e universalidade da obra do
Espírito Santo dentro da igreja. O terceiro membro da Divindade parece
estar ausente. Jesus só entra em cena no capítulo 5, quando é saudado e
adorado por toda a assembleia.
Os 24 anciãos (4:4). Em círculo ao redor do trono principal, estão outros
24 tronos com 24 anciãos assentados sobre eles. Eles estão vestidos de branco,
com coroas douradas. M as quem são eles? Alguns entendem que se trata de
um grupo de anjos. Contudo, em nenhuma parte da Bíblia ou da tradição
judaica os anjos são chamados de anciãos. Além disso, em Apocalipse 7:11,
há uma distinção clara entre os anciãos e os anjos. Os anciãos partilham do
trono de Deus, ao passo que os anjos apenas permanecem na presença do
Senhor. Os anciãos representam os vencedores, que recebem a promessa de
se assentar com Jesus Cristo em Seu trono (Ap 3:21). Eles também trajam ves
tes brancas, a indumentária do povo fiel a Deus (Ap 3:4,5,18; 6:11; 7:9,13,14).
4q O Apocalipse de João
Por fim, têm uma coroa de ouro da vitória nas mãos, reservada de forma
exclusiva para os santos triunfantes (Ap 2:10; 3:11; cf. 2Tm 4:8; Tg 1:12). Essas
co?oas da vitória não são coroas da realeza, o que mostra que os 24 anciãos
sãq seres humanos vitoriosos, não governantes de outros mundos.
Todos esses detalhes apontam para o fato de que os 24 anciãos con
sistem em um grupo simbólico, que representa a humanidade redimida.
O s dois grupos de 12 se referem às 12 tribos de Israel como símbolo do
povo de Deus no Antigo Testamento e aos 12 apóstolos como símbolo
do povo de Deus no Novo Testamento. Na nova Jerusalém, as 12 portas
recebem o nome das 12 tribos de Israel, ao passo que os 12 fundam en
to^ recebem o nome dos 12 apóstolos (Ap 21:12-14). Logo, os 24 anciãos
representam todo o corpo do povo de Deus, tanto do Antigo quanto do
Novo Testamentos.
No Antigo Testamento, havia 24 divisões de sacerdotes que trabalha
vam por turnos nas cerimônias do templo (lCr 24:4-19). Cada divisão era
liderada por um sacerdote-chefe, havendo então 24 sacerdotes-chefe no
total (v. 5). Na tradição judaica, esses sacerdotes-chefe eram denominados
"anciãos". De maneira semelhante, os cantores do templo eram organiza
dos em grupos de 24 (lCr 25:8-31). Note que as atividades dos 24 anciãos
no Apocalipse consistem em louvar e adorar continuamente a Deus
(Ap 5:9, 10; 19:4), como faziam os cantores do templo. Além disso, a apre
sentação das orações dos santos ao Senhor espelha a obra dos sacerdo
tes. Logo, assentados em tronos, os 24 anciãos exercem um papel duplo de
sacerdotes e reis (cf. Ap 5:8-10).
Os quatro seres viventes (4:6b-8). De cada lado do trono, existem quatro
seres celestiais, olhando para os quatro pontos cardeais. Eles são diferentes
de todos os seres celestiais que João viu antes e são bem-parecidos com os
qu srubins da visão que Ezequiel teve do trono de Deus (Ez 1:5-14; 10:12-15).
Ta ato Ezequiel quanto João contemplaram o mesmo número de seres, e
arpbos se referem a eles como "quatro seres viventes”. Os dois comparam
sua aparência ao leão, ao novilho ou boi, a um ser humano e a uma águia
voando. Em ambas as situações, os seres viventes são cobertos de olhos. Por
finá, as duas visões os relacionam intimamente ao trono.
Ao passo que os seres viventes da visão de Ezequiel têm quatro rostos
e quatro asas (Ez 1:6), os quatro seres viventes do Apocalipse têm seis asas
corno os serafins da visão de Isaías (Is 6:2). Da mesma forma que os serafins
da visão de Isaías, os quatro seres viventes de Apocalipse 4 louvam a Deus

sem cessar com as palavras de aclamação: "Santo, Santo, Santo é o Senhor
Deus, o Todo-Poderoso” (Ap 4:8; cf. Is 6:3).
Tudo isso indica que os quatro seres viventes são anjos exaltados pró
ximos a Deus, que O servem como agentes e guardiões de Seu trono. Eles
sempre são vistos próximos ao trono (Ap 4:6; 5:6; 14:3), o que lembra os
querubins da arca da aliança. Esses querubins olhavam uns para os outros,
com as asas estendidas sobre o propiciatório (Êx 25:18-21; lRs 6:23-28),
onde Deus é apresentado assentado (2Rs 19:15; SI 80:1; 99:1; Is 37:16).
A descrição dos seres viventes é simbólica. Suas asas apontam para
sua agilidade em cumprir as ordens de Deus, e os olhos representam sua
inteligência e seu discernimento. Quando aparecem em semelhança de
um leão, boi ou novilho, ser humano e uma águia voando, eles represen
tam todas as categorias da criação. Como representantes de toda a cria
ção, estão constantemente engajados na liderança das hostes celestiais em
adoração e louvor a Deus (Ap 4:8, 9; 5:8, 9,14; 7:11,12; 19:4), além de serem
os agentes divinos envolvidos na execução da ira do Senhor sobre a Terra
(Ap 6:1,3,5,7;15:7).
A s hostes celestiais. O maior grupo na assembleia da sala do trono con
siste na multidão das hostes angelicais, cujo número é “de milhões de
milhões e milhares de milhares” (Ap 5:11). Ellen G. White sugere que, uma
vez que a esse grupo se une o louvor de “toda criatura” (v. 13), eles tam
bém correspondem aos enviados do restante do Universo, representando
os mundos não caídos.2 Esses enviados, bem como os 24 anciãos e os qua
tro seres viventes, se reúnem na sala do trono celestial a fim de celebrar o
triunfo de Cristo sobre Satanás, expressando sua aprovação e seu apoio à
entronização de Jesus.
O livro de sete selos (5:1)

A liturgia magnífica na sala do trono é interrompida por um instante,
à medida que os olhos de todos se concentram no trono. O texto grego
mostra, com clareza, que o livro visto por João estava no trono à direita
de Deus. Sentar-se ao lado direito de um rei era a mais elevada honra
(cf. lR s 2:19), e os israelitas entendiam que o rei de Israel se assentava à
direita de Deus para governar com Ele (SI 80:17; 110:1). O texto suben
tende que a pessoa que pegasse o rolo no trono assumiria seu lugar ali.
Poitanto, ao tomar o rolo alguns instantes depois (Ap 5:8), Jesus assume
Seu lugar no trono à destra do Pai, ou seja, aceita Seu papel de novo gover
nante da casa real de Davi (v. 5).
O livro está “selado com sete selos” (v. 1). Nos tempos antigos, a ratifi
cação de um documento legal era realizada por meio de uma impressão
feita com um anel sinete ao final do conteúdo. A fim de impedir adulte
rações, o documento também era enrolado e amarrado com fios. O selo
era impresso em gotas de argila ou cera onde os fios estavam amarrados.
Não era possível abrir o documento e conhecer seu conteúdo sem romper
o sélo. Somente uma pessoa autorizada podia romper o selo e abrir o docu
mento sem sofrer nenhuma consequência.
N a época de João, era comum a prática de selar documentos com mais
de um selo. A lei romana ditava que alguns documentos fossem selados
com no mínimo sete selos. O rolo simbólico que João contemplou em visão
era como um documento legal enrolado, amarrado com uma corda e selado
nas extremidades externas com selos de cera afixados aos nós. Como tal,
não poderia ser aberto, nem seu conteúdo revelado até que todos os sete
selos fossem rompidos.3
Í
)aniel e Apocalipse mostram que, se havia uma mensagem a ser com-
ndida em um momento posterior, o selamento era a maneira de Deus
ocultar a revelação até o tempo designado (Dn 12:4, 9; Ap 10:4). O rolo de
Ap acalipse 5 é selado com o propósito de ocultar seu conteúdo e mantê-lo
esc andido. Por causa do selo, ninguém “podia abrir o livro, nem mesmo
olhar para ele” (Ap 5:3). Só seria possível abri-lo se a pessoa autorizada rom
pes se todos os selos.
Apocalipse 10:7 mostra que seu conteúdo está ligado ao “mistério de
De rs” e Seu propósito na solução do pecado, salvação da humanidade caída
e e itabelecimento do reino eterno. Esse mistério permaneceu escondido
por eras, mas foi parcialmente revelado com a vinda de Cristo e a pregação
do evangelho (Rm 16:25, 26; Ef 3:1-12). Ellen G. White comenta que o livro
selado contém o registro do grande conflito, que inclui a
história das providências divinas, a história profética das nações e da

igreja. Ali estão contidas as declarações divinas, Sua autoridade, Seus
mandamentos, Suas leis, todo o conselho simbólico do Eterno e a
história de todos os poderes governantes das nações. Em linguagem
simbólica, aquele rolo continha a influência de toda nação, língua e

povo, desde o início da história da Terra até seu fim.4
Logo, o livro selado funciona como uma referência simbólica ao plano

divino da salvação. Se o rolo continua selado, o plano da salvação perma
nece sem conclusão. Quando o selo final se romper ao som da sétima trom
beta - a segunda vinda de Cristo - então o plano da salvação se cumprirá
por completo (Ap 10:7).
A entronização de Cristo (5:7-14)

Apocalipse 5 narra a entronização de Jesus no templo celestial após Sua
ascensão ao Céu. A linguagem usada para retratar a cena está relacionada
aos reis israelitas do Antigo Testamento. O livro de sete selos que João viu
Jesus pegar do trono à direita do Pai é comparável ao livro da aliança da lei
que era entregue aos reis israelitas em sua entronização. Pegar o rolo simbo
lizava o direito de se assentar no trono e reinar. Assim, desenrolá-lo signi
fica desvendar o plano da salvação divina para a humanidade caída.
A vitória de Cristo na cruz O torna digno de tomar e desatar o rolo
da aliança, selado por causa da desobediência humana. N a sala do trono
celestial, quando Cristo, o Cordeiro, Se aproxima do trono para pegar o
livro, um hino de louvor e adoração irrompe por parte da assembleia celes
tial, reconhecendo esse ato (Ap 5:7-14). Esse é o clímax da cena. O livro da
aliança, que fora selado e guardado por eras, é entregue ao Cristo triunfante
- o tão aguardado Rei da linhagem de Davi, o Leão da tribo de Judá.
Como o livro significa o direito de reinar, o ato simbólico de pegá-lo faz
de Cristo o legítimo rei sobre o Universo. Ele assume Seu lugar no trono e
compartilha as prerrogativas de governo com o Pai (Ap 3:21). O Pai passa
então a governar o Universo por intermédio do Filho. Toda autoridade e
soberania foram dadas a Cristo (cf. Mt 28:18). Ele é colocado “acima de todo
principado, e potestade, e poder, e domínio, e de todo nome que se possa
referir não só no presente século, mas também no vindouro” (Ef 1:21).
O ato simbólico de Cristo, o Cordeiro, pegar o livro também significa
a completa perda da autoridade usurpada de Satanás. Conforme a pesqui
sadora Adela Yarbro Collins observa: “O problema que o conselho celestial
enfrenta é a rebelião de Satanás, cujo paralelo é a rebelião na Terra.”5 Per
plexo diante dessas circunstâncias, as lágrimas de João “exprimem o desejo
doslfiéis de consertar a situação”.6 Com a queda da raça humana na escravi

dão do pecado, a humanidade ficou perdida e sem esperança. Ao usurpar
o senhorio e o domínio da Terra (cf. Lc 4:6), Satanás se tornou "príncipe”
deste mundo (Jo 12:31; cf. Jo 14:30; 16:11).
No entanto, aquilo que foi perdido por Adão foi reconquistado por
Cristo. Seu estabelecimento no trono celestial demonstra que Seu sacri
fício em prol da humanidade foi aceito. A morte de Cristo comprou para
Deus pessoas de todas as tribos, línguas, povos e nações (Ap 5:9).
Em Apocalipse 5, Cristo inaugurou Seu ministério real e sacerdotal no
santuário. Ao receber o rolo, Ele assume o destino de toda a humanidade
em) Suas mãos. Sua habilidade de romper os selos e abrir o livro Lhe dá
o direito de conduzir o plano da salvação até sua consumação definitiva.
O rolo contém os termos e as condições da promessa de Deus a Seu povo.
Além disso, aponta para sua única esperança, de que o Senhor reina sobre
o trono do Universo. Ele estará para sempre com Seus filhos, a fim de sus
tentá-los e protegê-los até voltar e levá-los para o lar.
A cena do Pentecostes
O estabelecimento de Cristo no trono celestial ocorreu na época do
Pentecostes (At 2:32-36)7 Durante Sua entronização à destra do Pai, Jesus
Se tornou o governante legítimo da Terra. O Espírito Santo desceu sobre
os discípulos a fim de cumprir a promessa que Jesus lhes fez (Jo 14:16-18).
Apocalipse 5:6 menciona os sete Espíritos sendo “enviados por toda a terra”.
O si sete Espíritos denotam a plenitude da atuação do Espírito Santo no
mundo (sete é o número da plenitude). Ao passo que anteriormente no
livro o Espírito Santo está perante o trono (cf. Ap 1:4; 4:5), no capítulo 5 Ele
é enviado para a Terra. O envio do Espírito Santo está diretamente ligado à
inauguração do ministério de Cristo após o Calvário.
,A obra do Espírito Santo na Terra em conexão com a exaltação
de Cristo ao trono celestial é significativa. De acordo com João 7:39, o
Espírito Santo “não fora dado, porque Jesus não havia sido ainda glorifi
cado”. M as em seu sermão no Pentecostes, Pedro explicou que a vinda do
Espírito Santo à Terra era resultado da exaltação de Cristo ao trono celes
tial à destra de Deus (At 2:32-36). A vinda do Espírito Santo durante o Pen
tedostes foi a garantia celestial de que Jesus havia comparecido perante o
Pai e de que Seu sacrifício em prol da humanidade fora aceito. Depois disso,
Jesus inaugurou Seu ministério pós-Calvário como nosso Rei e Sacerdote.

Ele é nosso Mediador no santuário celestial e, por intermédio Dele, os seres
humanos caídos têm acesso a Deus.
Uma vez que Cristo foi exaltado ao trono do Universo e inaugurou Seu
ministério pós-Calvário, o Espírito Santo leva adiante a obra de aplicar Sua
morte vitoriosa à vida dos seres humanos e anunciar o reino de Deus por
toda a Terra. O Pentecostes marca o início da pregação do evangelho ao
mundo inteiro, e sua proclamação contínua está expandindo o reino ao
conquistar corações humanos. Para aqueles que aceitam o evangelho, a
graça divina está disponível; para quem o rejeita, as consequências são ine
vitáveis. Isso prepara o cenário para a cena de Apocalipse 6 - a abertura
dos sete selos.
Referências
1Richard M. Davidson, "Tipologia do Santuário”, em Estudos Sobre Apocalipse, ed. Frank
Holbrook, Série Santuário e Profecias Apocalípticas (Engenheiro Coelho, SP: Unaspress, 2017),
v. 6, p. 147.
2 Ellen G. White, O Desejado de Todas a s N ações (Tatui, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2004),
p. 834.
3 George E. Ladd, Apocalipse: Introdução e Comentário, Série Cultura Bíblica (São Paulo, SP:
Edições Vida Nova; Mundo Cristão, 1986), p. 61.
4 Ellen G. White, Manuscrito 667, "Prophetic Interpretation", em M anuscript Releases (Silver
Spring, MD: Ellen G. White Estate, 1990), v. 9, p. 7.
5 Adela Yarbro Collins, The Apocalypse, New Testament Message (Collegeville, MN: Liturgical
Press, 1979), v. 22, p. 39.
6 Ibid.
7 No Novo Testamento há muitos textos declarando que, durante Sua ascensão, Cristo Se
assentou à destra de Deus e recebeu autoridade, poder e domínio universal (Rm 8:34; E f 1:20
22; Cl 3:1; Hb 10:12; 12:2; IPe 3:21,22).
Capítulo
Os Sete Selos
5
O s sete selos do Apocalipse revisam a mesma história das sete igrejas.
Começando com os quatro cavaleiros do Apocalipse, os selos relatam a
experiência da igreja ao longo das eras. A chave para desvendar o signifi
cado teológico dos quatro cavaleiros, bem como do restante dos selos, está
no relacionamento pactuai entre Deus e Israel no Antigo Testamento. No
Novo Testamento, a chave que ajuda a explicar os selos é o entendimento
adequado do sermão apocalíptico de Jesus no Monte das Oliveiras.
INo Antigo Testamento, Deus fez uma aliança com Israel no Sinai,
prometendo que, se o povo Lhe obedecesse, Ele o reconheceria como Seu
povo escolhido (Êx 19:5, 6). Enquanto os israelitas permanecessem den
tro do relacionamento de aliança, Deus Se comprometeu a abençoá-los.
O s livros de Levítico e Deuteronômio (sobretudo Lv 26:3-9 e Dt 28) con
têm um a longa lista de bênçãos para os israelitas, caso eles vivessem de
acordo com a instrução divina. Do contrário, caso transgredissem a
aliança, um a série de maldições se seguiriam (Lv 26:21-36; Dt 32:23-25).
Es$as advertências incluem quatro pragas - bestas selvagens, espada,
peste e fome - que recairiam sobre Israel por quebrar a aliança. A fim de
reconquistar as pessoas, as maldições funcionavam como medidas dis
ciplinares, por meio das quais Deus punia Seu povo quando este se afas
tava. O Senhor prometeu perdoar os israelitas se eles se arrependessem
e se voltassem para Ele.
O Apocalipse retrata de maneira vívida a experiência da igreja desde
o ’entecostes até a segunda vinda por meio da imagem das maldições
da aliança. O s quatro cavaleiros simbolizam a experiência de vitória do
po|Vo de Deus, dando-lhe o direito de compartilhar do trono de Jesus
Os Sete Selos 47
(cf. Ap 3:21). O cavaleiro sobre o cavalo branco simboliza a proclamação

vitoriosa do evangelho. À medida, porém, que a mensagem é pregada,
os cristãos caem em infidelidade e desobediência; por isso Deus permite
que o mundo os castigue, assim como acontecia com Israel no passado.
O cavaleiro sobre o cavalo vermelho traz perseguição. Já o cavaleiro sobre
o cavalo preto traz fome espiritual; e o cavaleiro sobre o cavalo amarelo,
praga e morte espiritual. A imagem dos quatro cavaleiros é uma adver
tência solene aos cristãos de toda a história: não façam pouco caso do
evangelho de Cristo.
Existe uma correlação íntima entre os sete selos e o Apocalipse sinó-
tico (Mt 24; Mc 13; Lc 21), o discurso proferido por Jesus pouco antes de
Sua crucifixão. Nessa fala, Cristo explicou o que aconteceria até o tempo
do fim. Primeiro Jesus descreveu a realidade geral da era cristã, em termos
de guerras e rumores de guerras, fome, pestes, perseguição, terremotos,
enganos e sinais no céu (Mt 24:4-14). Esses eventos também aparecem em
Apocalipse 6. Em segundo lugar, Cristo fala sobre um longo intervalo na
história desde a destruição de Jerusalém até a grande tribulação, durante o
qual o povo de Deus sofreria uma perseguição mais intensa (Mt 24:15-28).
Terceiro, Jesus aponta para os sinais celestes que indicam a proximidade da
segunda vinda, os quais são seguidos por sinais específicos que anunciam a
chegada de Cristo em poder e glória (v. 29-31).
Essas comparações mostram que tanto Mateus 24:4 a 14 quanto os qua
tro primeiros selos (Ap 6:1-8) se referem a realidades gerais da era cristã.
Os cavaleiros e as maldições da aliança em Levítico 26 têm a mesma fun
ção dos sinais gerais previstos por Jesus (Mt 24:4-14). Eles mantêm o povo
de Deus alerta e o recorda da realidade do retorno de Cristo.
O primeiro selo (6:1,2)

À medida que Cristo, o Cordeiro, abre o primeiro selo, um cavalo
branco entra em cena. O cavaleiro montado sobre ele segura um arco e
recebe uma coroa. A palavra grega utilizada para “coroa” nesse verso é ste
phanos, "a coroa da vitória" (cf. 2Tm 4:8), em referência à guirlanda dada aos
vencedores dos Jogos Olímpicos da Antiguidade. Esse cavaleiro é um con
quistador, que sai para a vitória completa. Na época de João, os generais
romanos montavam cavalos brancos a fim de celebrar uma grande reali
zação militar.
48 O Apocalipse de )oão
Essa cena é simbólica. No Antigo Testamento, Deus às vezes é retratado

montado em um cavalo branco, liderando os exércitos celestiais na bata
lha final da história desta Terra. O branco também é símbolo de pureza
no Apocalipse, associado com frequência a Cristo e Seus seguidores. Além
dis so, a coroa do tipo stephanos, usada pelo cavaleiro, costuma estar rela-
cio nada a Jesus e Seu povo vitorioso. Por fim, o conceito de conquistar ecoa
Aplocalipse 3:21 e 5:5 - referências à vitória de Cristo no Calvário.
O cavaleiro sobre o cavalo branco simboliza a proclamação do evangelho
de esus Cristo, que começou com o Pentecostes. Pouco antes desse evento,
Cristo foi exaltado à direita do Pai no trono celestial, iniciando a expansão
de jSeu reino por meio da guerra contra as forças do mal. Havia muitos ter
ritórios a conquistar e muitas pessoas a ganhar para o reino. Na fase inicial,
a proclamação do evangelho teve um começo poderoso graças à mani
festação do poder do Espírito Santo. Milhares se converteram em um dia
(At 2:41,47; 4:4), e essa "conquista do evangelho" continuará ao longo da his
tória até se concretizar seu triunfo final no tempo do fim (cf. Mt 24:14).
O segundo selo (6:3,4)

Quando Cristo abre o selo, entra em cena um cavalo vermelho, da cor
do sangue, que corresponde à missão desse animal. O cavaleiro carrega
uma grande espada, mas não é ele quem provoca a matança. Em vez disso,
ele tira a paz da Terra, e as pessoas executam umas às outras.
O primeiro cavaleiro mostra que, por meio da pregação do evangelho,
Cristo está travando uma batalha espiritual contra as forças do mal. M as
estas resistem com intensidade ao evangelho, recrutando quem o rejeita
a batalhar contra os cristãos. Dessa forma, a perseguição que se segue é
inevitável.
O relato mostra, é claro, que o evangelho sempre divide as pessoas.
Ao passo que sua aceitação traz paz, sua rejeição resulta em perda de
paz. Jesus disse: “Não penseis que vim trazer paz à terra; não vim trazer
paz, mas espada. Pois vim causar divisão entre o homem e seu pai; entre
a filha e sua mãe e entre a nora e sua sogra. Assim, os inimigos do homem
sejão os da sua própria casa” (Mt 10:34-36). Assim como no Antigo Testa
mento os inimigos do povo de Deus com frequência se voltavam uns con
tra os outros, na cena do segundo selo, aqueles que resistirem ao evangelho
e o rejeitarem perseguirão uns aos outros.
Os Sete Selos 49
O terceiro selo (6:5,6)

O terceiro selo revela um cavalo preto. Seu cavaleiro é visto segurando
uma balança para pesar comida. João também ouve um anúncio feito por um
dos quatro seres viventes: “Uma medida de trigo por um denário; três medi
das de cevada por um denário; e não danifiques o azeite e o vinho” (Ap 6:6).
Na Palestina, os cereais, o azeite e o vinho eram as três principais pro
duções agrícolas. Elas são mencionadas no Antigo Testamento como as
necessidades básicas da vida. Uma parte das bênçãos da aliança é a pro
messa divina de que Israel teria fartura de alimento. M as a medida cui
dadosa aponta para escassez ou fome, uma das maldições da aliança
(cf. Lv 26:26; Ez 4:16). Nos dias de João, um denário era o salário de um dia
de trabalho (cf. M t 20:2) e, em circunstâncias normais, compraria os artigos
necessários para uma família comer. Em situação de fome, porém, o preço
sofria forte inflação. N a cena do terceiro selo, é necessário o salário de um
dia para comprar alimento para uma pessoa, uma vez que uma medida
de trigo (aproximadamente 1 litro) era a porção diária para um indivíduo.
A fim de alimentar um a família pequena, o salário de um dia compraria
três medidas de cevada - um alimento mais barato e rústico para os pobres.
A imagem do cavalo negro e seu cavaleiro aponta para o que aconte
cerá com aqueles que rejeitarem o evangelho. Correspondentemente à mis
são do cavalo e de seu cavaleiro, o preto simboliza o contrário do branco
e denota a ausência do evangelho. Nas Escrituras, os grãos simbolizam a
Palavra de Deus (Lc 8:11); e o pão, as palavras de Jesus (Jo 6:35-58). A rejei
ção do evangelho resulta em uma fome da Palavra de Deus semelhante à
fome espiritual profetizada por Amós a respeito dos israelitas (Am 8:11-13).
No entanto, a fome do terceiro selo não é fatal. A mesma voz que comis
sionou o cavaleiro também anuncia que o azeite e o vinho não seriam afe
tados pela escassez, mas continuariam disponíveis. N a esfera espiritual, o
óleo simboliza o Espírito Santo, e o vinho representa a salvação em Jesus
Cristo. M esmo quando a Palavra de Deus se torna escassa, o Espírito Santo
ainda trabalha em meio às pessoas, e a salvação permanece acessível a
todos que a desejarem.
O quarto selo (6:7,8)

O quarto selo é aberto, e um cavalo pálido, de cor amarelada, aparece.
A palavra grega para designar a coloração do cavalo é chlõros, denotando o
50 O Apocalipse de ]oão
tom acinzentado de um cadáver em decomposição. O nome do cavaleiro é

Morte e é seguido pelo Inferno ou Hades - o lugar dos mortos. Eles rece
bem permissão para destruir as pessoas pela espada, fome, praga e feras sel
vagens sobre a quarta parte da Terra. É perceptível que os atos do quarto
cavaleiro abrangem as ações dos três cavaleiros anteriores.
O quarto selo chama tanto a peste quanto a morte. A imagem vívida des
ses cavaleiros apresenta mais uma advertência para aqueles que rejeitam o
evaigelho. O cavalo amarelo que vem depois do preto transmite a verdade
de que a fome espiritual da Palavra de Deus resulta em morte espiritual.
A boa notícia, porém, é que o poder da Morte e do Inferno é limitado.
Elea recebem autoridade sobre a quarta parte da Terra. O início do Apo
calipse dá a garantia de que, por meio de Sua morte e ressurreição, Jesus
conquistou a vitória sobre esses dois inimigos da raça humana. Quando o
evai igelho é aceito, a vida é recebida como um presente. A morte não tem
poc er nem autoridade sobre aqueles que aceitam o evangelho, pois Cristo
tem as chaves da Morte e do Hades (cf. Ap 1:18).
O quinto selo (6:9-11)

A cena do quinto selo retrata a alma daqueles que foram martirizados
por causa do evangelho, a alma destes está debaixo do altar. Na Bíblia, a
pala vra alm a denota o ser completo (Gn 2:7; cf. At 2:41; 27:37, ACF). Nessa
cena, os mártires debaixo do altar aludem ao sangue derramado na base do
a lta ' de sacrifício do santuário terrestre (Êx 29:12; Lv4:7; 8:15). A morte dos
mái tires é retratada nessa passagem como o derramamento de seu sangue
em lacrifício perante Deus (2Tm 4:6).
’ oão ouve os mártires clamando ao Senhor por sua vindicacão contra
aqueles que os perseguiram: Até quando, ó Soberano Senhor?” (Ap 6:10).
Essá tem sido a súplica do povo oprimido e perseguido ao longo de toda a
história (cf. SI 79:5; Dn 12:6, 7; Hc 1:2). Logo, a súplica dos mártires na cena
do quinto selo representa o clamor do povo sofredor de Deus no decorrer
da história, desde a época de Abel até o momento em que o Senhor julgar e
vingar “o sangue dos Seus servos", derrotando seus inimigos (Ap 19:2).
Deus responde à súplica dos santos martirizados de duas maneiras. Em
primeiro lugar, eles recebem vestes brancas (um símbolo da justiça de Cristo),
com as quais Deus cobre aqueles que foram aceitos por Jesus (Ap 3:18).
Ess^ roupa também representa a recompensa futura dos vencedores (v. 5).
Os Sete Selos 51
Os mártires santos recebem a certeza da salvação e da vida eterna; não por

causa do martírio que sofreram, mas por aquilo que o Senhor fez por eles.
Segundo, os mártires ficam sabendo que precisam esperar um pouco
até que seus irmãos por experiência - aqueles que passariam por um mar
tírio semelhante - se tornassem completos. Deus prometeu que "vingará
o sangue dos Seus servos” (Dt 32:43; cf. SI 79:10). Em Apocalipse 8, os juí
zos divinos já têm sido derramados sobre os “que moram na terra” ao longo
da história cristã (v. 13). Contudo, está chegando o dia em que Cristo virá
em juízo
contra 'os que não conhecem a Deus e contra os que não obede
cem ao evangelho de nosso Senhor Jesus. Estes sofrerão penalidade
de eterna destruição, banidos da face do Senhor e da glória do Seu
poder, quando vier para ser glorificado nos Seus santos e ser admi
rado em todos os que creram, naquele dia (porquanto foi crido entre
vós o nosso testemunho) (2Ts 1:8-10).
O cumprimento dessa profecia é o assunto da cena do sexto selo.

Ao passo que a cena do quinto selo representa a experiência do povo
oprimido de Deus ao longo da história, tam bém pode se aplicar a um
período específico. Durante aquele período, milhões de cristãos sofreram
martírio por causa de sua fidelidade à Bíblia. A s profecias de Daniel falam
de um poder inimigo, descrito como um chifre pequeno que "fazia guerra
contra os santos e prevalecia contra eles” (Dn 7:21; cf. v. 25). A pergunta que
surge então é: Por quanto tempo essa situação duraria? A resposta é
que ela duraria pelo período profético de 1.260 dias, que significam 1.260
anos (Ap 12:6,7). A abertura do sexto selo nos leva a esse momento.
O sexto selo (6:12-17)

A abertura do sexto selo por Cristo, o Cordeiro, resulta em sinais cós
micos e cataclísmicos, como o escurecimento do Sol e da Lua, uma chuva
de meteoros, um grande terremoto e a convulsão do céu. Esses sinais cós
micos trazem à mente os eventos preditos por Jesus em Mateus 24:29 e
30, que ocorreram no período seguinte ao da tribulação da Idade Média.
No Antigo Testamento, esses acontecimentos normalmente eram acom
panhados por uma manifestação de juízo.
52 O Apocalipse de Joao
Esses eventos sobrenaturais serão testemunhados quando Cristo vob

tar à Terra. Isaías profetizou que o dia do Senhor virá “como destruição da
parte do Todo-poderoso” (Is 13:6, NVI). Nesses versos, João observa pes
soas de todas as esferas da vida, cheias de temor, tentando se esconder da
terrível calamidade que sobrevirá por ocasião da vinda de Jesus. Pedem às
rochas e montanhas que os protejam da ira de Deus e do Cordeiro.
O dia da ira divina finalmente terá chegado. É com a vinda de Cristo
em ipoder e glória que as orações dos mártires santos debaixo do altar, na
cena do quinto selo, finalmente são atendidas (Ap 6:9-11). Chega então o
momento de se fazer justiça, quando Jesus "vier para ser glorificado nos
Seus santos e ser admirado em todos os que creram” (2Ts 1:10).
A cena termina com a pergunta retórica daqueles que estão tomados
pelo terror: “Chegou o grande Dia da ira deles; e quem é que pode suster-se?”
(Apl 6:17). Essa pergunta ecoa àquela feita pelo povo em Naum: "Quem
pode suportar a Sua indignação? E quem subsistirá diante do furor da Sua
ira?’’ (1:6), e em Malaquias: "Mas quem poderá suportar o dia da Sua vinda?
E quem poderá subsistir quando Ele aparecer?" (Ml 3:2). Apocalipse 7 res
ponde à pergunta com clareza: aqueles que foram selados por Deus e lava
d o s no sangue do Cordeiro (v. 14).
Capítulo
0 Povo Selado
de Deus
6
Apocalipse 7 é um parêntese entre o sexto e o sétimo selos; mas, ainda
assim, se encaixa bem na sequência. A abertura do sexto selo nos leva à
segunda vinda de Cristo, e Apocalipse 7 responde à pergunta cheia de
pânico dos ímpios: “Quem é que pode suster-se?" (Ap 6:17). A resposta é o
povo selado de Deus.
Os ventos
Apocalipse 7 começa com quatro anjos "em pé nos quatro cantos da
terra, conservando seguros os quatro ventos da terra”, os quais impedem
a destruição da terra, do mar e das árvores (v. 1). A expressão "quatro can
tos da terra” é um a forma antiga de se referir aos quatro pontos cardeais.
Isso denota a relevância global da cena.
No Antigo Testamento, o vento simboliza as forças destrutivas que
Deus utiliza para executar o juízo sobre os ímpios (Jr 23:19,20; Os 13:15).
Jeremias se referiu ao juízo iminente sobre Jerusalém como um vento
forte e escaldante proveniente do deserto (Jr 4:11-13). Também viu
“um vento destruidor” devastando Babilônia (Jr 51:1, 2). A imagem dos
“quatro ventos” é um conceito bem conhecido do Antigo Testamento
(Jr 49:36). Em visão, Daniel contempla “os quatro ventos do céu” que “agi
tavam o m ar Grande” (Dn 7:2, 3). A passagem a seguir do livro de Ecle
siástico m ostra que os judeus da época de João entendiam que os ventos
simbolizavam o juízo divino: “H á ventos que foram criados para castigo
e no seu furor são um flagelo, no momento final desencadeiam a sua
violência, e saciam o furor do Seu Criador” (Eclesiástico 39:28, Bíblia de
Jerusalém ).
O s ventos que sopram estão associados à ira divina em Apocalipse

6:17 e ocorrem durante a época da "grande tribulação" mencionada poste
riormente na cena (Ap 7:14). Os ventos que sopram são outra maneira de
descrever as sete últimas pragas, que consistem na plenitude da ira divina
(Ap 15:1). Logo, representam as sete últimas pragas que serão derramadas
sobre os ímpios pouco antes da segunda vinda de Cristo. Por determinado
período, porém, a intervenção divina restringe essas forças destrutivas,
impedindo que causem dano à Terra. Elas são contidas enquanto ocorre o
selamento do povo de Deus.
O selamento do povo de Deus

João vê mais um anjo vindo “do nascente do sol” (Ap 7:2), uma desig
narão antiga para o leste. Esse anjo ordena aos quatro anjos que não libe-
rerfi ainda os ventos, até que o selamento do povo de Deus se complete.
Nos tempos antigos, o selamento tinha diversos significados. Documen-
tosjeram selados a fim de validar seu conteúdo ou protegê-los de adultera
ções. O significado fundamental do selamento era indicar posse sobre um
bem. Em outras palavras, a impressão do selo em um objeto designava pro
priedade. Esse é o significado de selar no Novo Testamento. De acordo com
Paulo, o sentido do selo é que “o Senhor conhece os que Lhe pertencem”
(2Tm 2:19). Ter o selo com o nome de Deus na fronte significa que Ele é o
dono dos salvos (Ap 14:1).
N o Novo Testamento, o selo identifica quem pertence ao povo fiel a
Deus. O Senhor reconhece quem pertence a Ele e o sela com o Espírito
Santo (2Co 1:21, 22; Ef 1:13, 14). A presença do Espírito Santo é o sinal de
uni cristão genuíno - aquele que lavou as vestes e as alvejou no sangue do
Cordeiro (cf. Ap 7:14). Perder o Espírito Santo significa perder o selamento:
“Não entristeçais o Espírito de Deus, no qual fostes selados para o dia da
redenção” (Ef 4:30).
jEssas passagens mostram que o selamento do povo de Deus no Novo
Te^amento não se limita ao tempo do fim. O selamento dos fiéis ocorre
ao longo de toda a história, mas esse processo chega ao clímax no tempo
do fim. Haverá um período de prova para distinguir quem está do lado de
Deus e quem está do lado de Satanás. Os que se aliam à besta recebem a
marca dela na fronte ou na mão direita (Ap 13:16, 17), mas quem adora
a Deus é selado apenas na fronte (Ap 14:1).
0 Povo Selado de Deus 55
O selamento retratado em Apocalipse 7 é a ratificação final daqueles

que pertencem ao Senhor. Assim, o selo funciona como sinal de proteção
no tempo do fim. Aqueles que têm o selo de Deus na fronte são protegidos
das forças destruidoras das sete últimas pragas. São eles que conseguem
resistir ao grande dia da ira (Ap 7:3).
Esse conceito remonta a Ezequiel 9:1 a 11, uma passagem sobre a destrui
ção de Jerusalém antes do exílio. Nessa visão, o profeta vê um mensageiro
celestial com um estojo de escrevedor a seu lado. Deus ordena que o men
sageiro passe pela cidade e marque a testa dos fiéis. Então o Senhor manda
os executores matarem todos aqueles que não receberam a marca na testa.
Também recebem a instrução explícita de não tocar aqueles que foram mar
cados. O sinal na testa distingue aqueles que estão do lado de Deus e os dife
rencia dos infiéis e idólatras. Logo, o selo os protege do juízo iminente.
Assim como os israelitas marcados foram protegidos na visão de Eze
quiel, o povo selado de Deus é resguardado do sopro simbólico dos ventos
escatológicos. Esse selamento os identifica como o povo de Deus e os pro
tege das consequências nocivas das sete últimas pragas. Desse modo, a per
gunta feita em Apocalipse 6:17 recebe a resposta definitiva: as pessoas que
serão capazes de resistir ao dia da ira divina são os que pertencem ao povo
selado de Deus.
Os 144 mil selados (7:4)

À medida que a visão continua, João ouve o número dos que foram sela
dos: “Cento e quarenta e quatro mil, de todas as tribos dos filhos de Israel”
(Ap 7:4). Isso mostra que o selamento está completo e as forças destruido
ras das sete últimas pragas estão prestes a ser liberadas. Os 144 mil estão
prestes a passar pela grande tribulação.
Quem são os 144 mil? O contexto revela que são o povo de Deus vivo
pouco antes do fim. Uma vez que o Apocalipse é um livro simbólico, os
144 mil não devem ser entendidos como um número literal (cf. Ap 1:1).
N a literatura apocalíptica, os números costumam ter significado simbólico.
O algarismo 144 mil é formado por 12 vezes 12, que dá 144 e então é mul
tiplicado por mil. Na Bíblia, o número 12 funciona como símbolo da igreja.
No Antigo Testamento, 12 é o número das tribos de Israel. No Novo Testa
mento, também é o número da igreja, edificada sobre o fundamento dos 12
apóstolos (Ef 2:20). Portanto, 1 4 4 -1 2 tribos vezes 12 apóstolos - representa
a totalidade do povo de Deus no tempo do fim, não um grupo seleto, sepa

rado do corpo de Cristo.
Assim como o número 144 mil, as 12 tribos de Israel não são literais por
no mínimo dois motivos. Em primeiro lugar, as 12 tribos de Israel já não
exjstem mais. Durante a conquista do reino do norte de Israel pelos assí-
ricfc, as dez tribos foram levadas para o cativeiro (2Rs 17:6-23). Elas se inte-
gi'4ram a outras nações rapidamente e desapareceram. As duas tribos que
resjtaram, Judá e Benjamim, foram posteriormente levadas para o cativeiro
na Babilônia. Depois, voltaram à Palestina e ficaram conhecidas como os
jucjeus da era do Novo Testamento. Com a destruição de Jerusalém em 70
d.Cp, os judeus foram dispersos por todo o Império Romano e até mesmo
as duas tribos que restaram perderam sua existência nacional. O judaísmo
atijal não representa todas as 12 tribos.
Em segundo lugar, a lista das tribos em Apocalipse 7 não é uma lista
cojnum das 12 tribos de Israel. As tribos de Dã e Efraim não aparecem
ne|a, sendo substituídas por José e Levi. Isso revela que Apocalipse 7 não
se refere às tribos históricas de Israel. Trata-se, por outro lado, de uma lista
tecjlógica, não de uma lista histórica.
O motivo para a exclusão de Dã foi o fato de que essa tribo foi a primeira
a s ; corromper com a idolatria (Jz 18:27-32). Posteriormente na história de
Israel, a tribo de Dã se tornou o centro de adoração a ídolos, competindo
com a adoração no templo de Jerusalém (lRs 12:28-31). Esse também é o
motivo para a exclusão de Efraim. Essa tribo do Antigo Testamento simbo
lizava apostasia e idolatria (2Cr 30:1,10; Os 4:17; 8:11).
. Esses são os motivos mais prováveis para a exclusão de Dã e Efraim
da|lista escatológica das tribos de Israel em Apocalipse 7. Os 144 mil cor
respondem ao verdadeiro Israel que permanece leal a Deus. Eles lavaram
as Vestiduras no sangue do Cordeiro (Ap 7:14). Foram selados e perten
cem a Deus. Não “se macularam com mulheres” (Ap 14:4) - nesse caso, as
mulheres simbolizam as igrejas apóstatas. A infidelidade que caracterizava
as tribos de Dã e Efraim não tem lugar em meio ao povo selado de Deus.
Somente os fiéis ao Senhor poderão permanecer em pé diante do trono
divino a fim de receber a herança eterna (Ap 7:14-17).
As 12 tribos em Apocalipse 7 simbolizam todo o povo de Deus.
A igreja no Novo Testamento é chamada de 12 tribos de Israel (Tg 1:1).
Paulo denomina a igreja de “Israel de Deus” (G1 6:16). Os cristãos também
O Povo Selado de Deus 57
são descendentes de Abraão e herdeiros das promessas da aliança (G13:29).

Os 144 mil, formados por 12 mil pessoas de cada uma das 12 tribos, repre
sentam o povo de Deus logo antes do fim. Esse é o grupo selado e prepa
rado para sofrer a grande tribulação das sete pragas, totalmente protegidos
pelo selo de Deus na fronte.
Ao falar sobre o povo de Deus na iminência da grande tribulação, o
Apocalipse utiliza uma linguagem bélica. Os 144 mil são retratados como
um exército que segue o modelo do antigo Israel ao sair para a guerra. Seu
número é composto por 12 vezes 12, vezes mil. Nas cenas de batalha do
Antigo Testamento, uma unidade militar básica era composta por mil (heb.
eleph) homens (Nm 31:3-6; ISm 8:12; 22:7). Os 144 mil consistem em 12 tri
bos. Cada um a tem 12 unidades militares de mil, totalizando 144 mil solda
dos. Ou seja, o número simbólico 144 mil representa um exército com 144
unidades militares, prontas para batalhar contra Satanás e seu exército de
200 milhões (Ap 9:16). Apocalipse 19:18 mostra que o exército de Satanás
também é organizado em unidades militares de mil (o termo "comandan
tes” no original grego chiliarchos denota um comandante de mil soldados; o
mesmo termo é empregado em Ap 6:15).
Consequentemente, os 144 mil são uma referência simbólica à igreja
militante, organizada como o antigo Israel em unidades militares, prestes
a ingressar na batalha final, a maior da história do planeta: a batalha do
Armagedom (cf. Ap 16:16). Ao passo que o selo simbólico identifica os 144
mil como aqueles que estão do lado de Deus no conflito final, ele também
os protege dos justos juízos de Deus que logo recairão sobre os ímpios.
A grande multidão (7:9-17)

Após ouvir o número dos selados, João contempla uma grande mul
tidão que ninguém é capaz de contar, de todas as nações, tribos, línguas
e povos. Todos estão vestidos de branco e permanecem em pé diante do
Cordeiro e do trono, louvando a Deus e ao Cordeiro pela salvação. Mui
tos cristãos presumem que, em contraste com os 144 mil, a grande multi
dão seja o povo de Deus de todas as eras. Apocalipse 7, porém, não parece
apoiar essa crença. João deixa claro que a grande multidão também é a
última geração do povo de Deus. Note que, em Apocalipse 7:9, João vê a
grande multidão trajada com vestes brancas diante do trono de Deus. Pos
teriormente, um dos anciãos lhe explica que aquelas pessoas vestidas de
brs nco são as que saíram da grande tribulação (v. 14). Elas lavaram as vestes
no sangue do Cordeiro e, por isso, estão diante do trono de Deus, servin
do' O dia e noite em Seu templo (v. 15). Isso mostra que a grande multidão
é a última geração do povo de Deus - aqueles que passarão pela grande tri
bu ação das sete últimas pragas.
Ao identificar esse grupo, é importante ter em mente uma caracterís-
tic literária do Apocalipse. Trata-se do padrão “ouvi" e “vi”. Com frequên
cia João ouve acerca de algo na visão. Em seguida, ele vê o que ouvira antes,
porém, com um símbolo e uma perspectiva diferente. Por exemplo, em
Apocalipse 5:5, João ouve que o Leão da tribo de Judá venceu. M as o que
ele|vê alguns instantes depois é o Cordeiro como tendo sido morto (v. 6).
O Leão e o Cordeiro são dois símbolos de Cristo: o Leão mostra o que
Crjsto fez, e o Cordeiro revela como Ele fez.
p s s a é a situação que encontramos em Apocalipse 7. João ouve que o
nú nero do povo selado de Deus é 144 mil; mas, para ele, esse povo parece
urr a multidão grande e incalculável. Isso mostra que os 144 mil e a grande
mi ltidão são o mesmo grupo - o povo de Deus do tempo do fim em dife-
rer tes momentos e circunstâncias.4
Parece claro que os 144 mil são retratados como a igreja militante, orga
nizada em 144 divisões militares, marchando para a guerra final da história
de$te mundo. A grande multidão, em contrapartida, é apresentada como a
igreja triunfante, que saiu da guerra e celebra a vitória. O conflito terminou
e por isso já não há mais necessidade de uma organização em divisões mili-
tarjes. Para João, aquelas pessoas parecem uma multidão impossível de ser
calculada. O motivo para não conseguir contá-la não está relacionado com
o grande número, mas com a aparência de uma multidão inumerável, em
contraste com os 144 mil, que podem ser numerados com facilidade.
INenhuma passagem da Bíblia diz que, no tempo do fim, Deus terá uma
última geração de santos que atingirá um nível de santidade não alcançado
por aqueles que viveram antes. O s 144 mil não são um grupo seleto, sepa-
rac o do restante do povo do Senhor, que receberá privilégios especiais não*
* Neta dos editores: Há pelo menos três correntes de interpretação sobre esse tema: (1) a de que
os É 4 mil e a grande multidão são o mesmo grupo; (2) a de que eles são grupos diferentes; (3) a
grande multidão representa todo o grupo dos remidos, incluindo os 144 mil (Francis D. Nichol
[e d l Comentário Bíblico Adventista do Sétimo D ia [Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2014],
v .7 p . 868, 869).
0 Povo Selado de Deus 59
concedidos ao restante dos remidos. Os 144 mil não são os únicos perse
guidos nem os primeiros a ser selados. Além disso, não são os únicos remi
dos nem os primeiros a ser considerados sem mácula diante do trono.
No reino de Deus, todo o Seu povo, sem distinção, recebe a promessa de
vestes brancas (Ap 3:4,5; 6:11; 19:8). Isso denota que todos os integrantes do
povo de Deus sejam iguais perante o Senhor, sem clãs, hierarquias ou privi
légios disponíveis apenas para uns, mas não para outros.
Capítulo
As Sete
7 Trombetas
Apocalipse 8:2 inicia uma nova visão, com sete anjos tocando trom
bei as. Conforme as trombetas soam, uma série de eventos vai se desen
cadeando na Terra. Ao abordar essa visão, é importante recordar uma
característica literária especial repetida diversas vezes no livro: o interlúdio.
A medida que começa uma nova descrição da visão, João interrompe seus
comentários e insere outra cena com um conteúdo diferente.
As orações dos santos e as sete trombetas

O primeiro interlúdio de Apocalipse 8 está nos versos 3 a 5. O verso 2
fala sobre sete anjos com trombetas na presença de Deus, mas é somente
no verso 6 que eles recebem a ordem de tocá-las. Já os versos 3 a 5 retra
tam uma cena que ocorre dentro do santuário.
Em A pocalipse 8:2, João observa sete anjos com trombetas, prontos
para anunciar os juízos que sobrevirão aos habitantes da Terra. Antes
que os anjos toquem as trombetas, outro anjo não especificado apa
rei e, segurando um incensário de ouro. Ele fica em pé junto ao altar,1
que é, sem dúvida, o altar de sacrifício. O altar de sacrifício ficava loca-
lizido no átrio exterior do templo que, na tipologia bíblica, representa a
Terra (cf. Ap 11:2). Isso revela que a cena de A pocalipse 8:3 a 5 começa
na Terra.
No altar, o anjo recebe “muito incenso” (Ap 8:3). Ele leva o incenso
pa ’a o lugar santo e o oferece com as orações dos santos no altar de ouro
pe 'ante o trono de Deus. "E da mão do anjo subiu à presença de Deus
a fia maça do incenso, com as orações dos santos" (v. 4). Depois disso, o
art o encheu o incensário com fogo do altar de ouro e o atirou à Terra.
As Sete Trombetas 61
Ao jogar o incensário com fogo, “houve trovões, vozes, relâmpagos e ter

remoto” (v. 5). Esse é o sinal para os sete anjos tocarem suas trombetas.
Essa cena reflete os rituais diários do templo terrestre.2 Depois que o san
gue das ofertas era colocado no altar de sacrifício, ele era derramado na base
do altar. O sacerdote designado pegava um incensário de ouro e o enchia
de brasas do altar. Então levava o incenso para dentro do templo e o ofere
cia no altar de ouro dentro do lugar santo. Após oferecer o incenso, o sacer
dote saía do templo e soltava o incensário no chão entre o altar de sacrifício
e a entrada do santuário, provocando um barulho bem alto. Nesse instante,
sete sacerdotes tocavam suas trombetas, marcando o fim dos rituais diários.
A ação simbólica de Apocalipse 8:2 a 5 - reproduzindo os ritos diá
rios do templo terrestre - nos dá uma pista quanto ao significado das sete
trombetas. O incenso que o anjo queima no altar de ouro representa as ora
ções do povo de Deus (Ap 5:8; cf. SI 141:2). Esse incenso se originou no altar
de sacrifícios, debaixo do qual, no quinto selo, o sangue dos mártires san
tos clama a Deus pelo juízo daqueles “que habitam sobre a terra” (Ap 6:10).
Isso mostra que o incenso que o anjo ministra perante o Senhor representa
as orações do povo sofredor de Deus. O juízo recairá então sobre os "que
moram na terra” em resposta às orações dos santos encontrados na cena do
quinto selo (Ap 8:13).
A s sete trombetas se referem à intervenção do Senhor na história, em
resposta às orações de Seu povo oprimido. Elas anunciam o juízo divino
contra aqueles que fizeram mal a Seu povo. No entanto, não consistem na
palavra final de Deus aos ímpios. Embora tenha intenção punitiva, esses
juízos estão misturados à misericórdia. Seu propósito é advertir os habitan
tes da Terra antes do dia do juízo, oferecendo-lhes a salvação antes que seja
tarde demais.
A que momento da história as sete trombetas se referem? Os rituais
diários do templo nos dão uma pista quanto ao início do toque das sete
trombetas. No santuário terrestre, as trombetas eram tocadas após o sacri
fício ser oferecido no altar. Seguindo esse padrão, o toque das sete trom
betas deve começar após a morte de Jesus na cruz. Eles ocorrem enquanto
Cristo intercede no Céu (v. 3-5) e o evangelho é pregado na Terra (Ap 10:8—
11:14). Isso quer dizer que as trombetas dizem respeito à era cristã, isto é,
da cruz à segunda vinda, até que a sétima trombeta soe e Deus estabeleça
Seu reino (Ap 11:15-18).
0 Apocalipse de )oão
6Í
A s trombetas abrangem o mesmo período da história que os sete selos.
Ad duas séries são correspondentes, tanto na estrutura quanto na sequên
cia. No que diz respeito à sequência, os selos e as trombetas iniciam no
l2] éculo, após a morte de Jesus na cruz e Sua ascensão ao Céu. A conclusão
das duas séries nos leva ao tempo do fim. No tocante à estrutura, as duas
séi ies são subdivididas em grupos de quatro e três, com um interlúdio entre
a s sxta e a sétimo parte. Ao passo que o interlúdio entre o sexto e o sétimo
se os apresenta o povo de Deus no tempo do fim, o interlúdio entre a sexta e
a sétima trombetas descreve sua experiência e papel durante esse período.
A diferença entre as duas séries está no foco. Enquanto os selos dizem
respeito, em primeiro lugar, àqueles que professam ser o povo de Deus,
embora sejam infiéis ao evangelho, as trombetas se referem, exclusiva
mente, àqueles que não professam pertencer ao Senhor. No entanto, Deus
de seja que os dois grupos se salvem. Ele quer ganhá-los antes que a porta
dalsalvação se feche.
O anjo com o livrinho (10:1-7)

INesse momento, João vê um anjo de aparência magnífica descendo do
Céu. Ele é chamado de “outro anjo forte", para distingui-lo dos sete anjos
que tocaram as trombetas (Ap 10:1). A descrição desse anjo se assemelha
à de Cristo em Apocalipse 1:12 a 16.* Na mão, o Anjo segura um livrinho
que contém a narrativa do tempo do fim e da experiência do povo de Deus
nd mundo durante os últimos dias (Ap 12-22).
Já não haverá demora (10:5-7)

I Com voz solene, o Anjo jura pelo Eterno que criou os céus, a terra e
tudo o que neles há, declarando que “já não haverá mais tempo!” (Ap 10:6,
Bíblia de Jerusalém). Além disso, durante o toque do sétimo anjo, o mis
tério de Deus se completará, assim como foi revelado a Seus servos, os
profetas (v. 7).
I Essa cena aponta para Daniel 12:4 a 10. Nessa passagem, Daniel recebe
a ordem de selar as palavras do livro até o tempo do fim. Depois disso, um
I ----
* Nota dos editores: Nesses versos, Jesus é descrito por meio de imagens simbólicas, as quais
sãc utilizadas em outras passagens da Bíblia para se referir a Deus (£x 3:2; 22:11). Segundo Ellen
G. ÍVhite, o Anjo é o próprio Cristo (Francis D. Nichol [ed.], Comentário Bíblico Adventista do
Sét mo D ia [Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2014], v. 7, p. 1084,1085).
dos homens vistos por ele em visão pergunta quanto tempo demoraria
até a perseguição dos santos terminar e os eventos profetizados acontece
rem. Em resposta, o mensageiro celestial ergue as mãos ao céu e jura por
Aquele que vive para sempre que a perseguição do povo de Deus durará
"um tempo, dois tempos e metade de um tempo” (Dn 12:7), então virá o
fim. Até que esse momento chegue, o povo do Senhor deve esperar com
paciência (v. 12).
Apocalipse 10 ecoa Daniel 12 de forma clara, com exceção da expres
são "já não haverá mais tempo”, que substitui a frase "um tempo, dois tem
pos e metade de um tempo” de Daniel. “Um tempo, dois tempos e metade
de um tempo” é a designação simbólica do período profético de 1.260 anos,
quando o povo de Deus foi perseguido pelo poder do anticristo. O fim viria
após esse período profético.
Em Apocalipse 6:10, encontramos a súplica contínua do povo oprimido
de Deus: “Até quando, ó Soberano Senhor, santo e verdadeiro, não julgas,
nem vingas o nosso sangue dos que habitam sobre a terra?” Eles recebem a
instrução de esperar um pouco mais (v. 11). Já em Apocalipse 10:6, o povo
de Deus recebe a certeza, por meio de um juramento divino, de que “não
haverá mais tempo”. O Senhor ouviu o clamor de Seu povo, encontrado no
quinto selo. Os eventos do tempo do fim logo deveriam ocorrer.
Embora o tempo do fim profetizado por Daniel já esteja em andamento,
o anjo adverte João de que ainda não é o fim. É somente ao toque da sétima
trombeta que o fim virá e o mistério de Deus será cumprido, conforme
anunciado pelos profetas (v. 7) e por Daniel em particular.
O mistério mencionado pelo anjo abrange todo o propósito de Deus: esta
belecer Seu reino eterno, simbolizado pelo livro selado de Apocalipse 5, que
será aberto na vinda de Cristo. Nesse momento, conforme declarou Paulo,
Deus “não somente trará à plena luz as coisas ocultas das trevas, mas também
manifestará os desígnios dos corações” (ICo 4:5). Na segunda vinda, a pleni
tude desse mistério será revelada a todo o Universo (Ap 20:11-15).
As duas testemunhas (11:3-6)

A cena se desloca do anjo para as duas testemunhas, que são um exem
plo perfeito da amarga experiência cristã durante os 1.260 dias proféticos.
João as descreve usando diversas personalidades do Antigo Testamento. Pri
meiro elas são caracterizadas como “as duas oliveiras e os dois candeeiros que
se acham em pé diante do Senhor” (Ap 11:4). Nesse verso, João aponta para
a v são de Zacarias do candelabro e das duas oliveiras (Zc 4:2, 3). Foi dito a
Zai jarias que as duas oliveiras representavam “os dois ungidos” em pé junto
ao senhor da Terra (Zc 4:14), isto é, Josué, o sumo sacerdote, e Zorobabel, o
go> ernador da Judeia. Assemelhando-se aos papéis de Josué e Zorobabel, as
du; is testemunhas são retratadas em termos sacerdotais e reais.
Em seguida, João retrata as duas testemunhas como Elias e Moisés
(Ap 11:5, 6). Elias fechou o céu para que não chovesse por três anos e meio
(equivalentes a 1.260 dias; cf. lRs 17; Lc 4:25) e fez cair fogo do céu sobre os
soldados que foram prendê-lo (2Rs 1:9-14). De maneira semelhante, as duas
testemunhas mandam fogo de suas bocas sobre os inimigos e fecham os
céus para que não chova durante 1.260 dias (ou três anos e meio). Assim
como Moisés transformou água em sangue e feriu a terra do Egito com
toda sorte de pragas (Êx 7-11), as duas testemunhas também têm autori
dade para transformar água em sangue e ferir a terra com pragas.
Quem são essas duas testemunhas? Estudiosos apontam para dois
asp ectos: (1) a Palavra de Deus - o Antigo e o Novo Testamentos;3 e, mais
rec sntemente, (2) o povo de Deus, que testemunha da veracidade da Bíblia
e do evangelho para o mundo. Apocalipse 11:8, possivelmente, mostre que
as duas testemunhas são uma entidade única, em lugar de duas (o grego diz
“o cadáver delas”). Talvez seja também apropriado ver as duas testemunhas
como o povo do Senhor em seu papel real e sacerdotal, pregando a Bíblia
como a Palavra de Deus (cf. Ap 1:6; 5:10). É por causa de sua fidelidade à
Bíblia que o povo do Senhor sofreu ao longo da Idade Média, durante o
período profético dos 1.260 dias ou 42 meses (Ap 6:9; 12:6,13,14).
Ao tratar das duas testemunhas, Ellen G. White as identifica como o
Antigo e o Novo Testamentos, mas, na descrição desse símbolo, inclui tam
bém o povo de Deus, que foi tão perseguido quanto o texto sagrado:
As duas testemunhas representam as Escrituras do Antigo e Novo

Testamentos. Ambos são importantes testemunhas quanto à ori
gem e perpetuidade da lei de Deus. Ambos são também testemu
nhas do plano da salvação. [...]
Quando a Bíblia foi proscrita pela autoridade religiosa e secular;
quando seu testemunho foi pervertido, fazendo homens e demônios
todos os esforços para descobrir como desviar da mesma o espírito
do povo; quando os que ousavam proclamar suas sagradas verdades

eram perseguidos, traídos, torturados, sepultados nas celas das mas
morras, martirizados por sua fé, ou obrigados a fugir para a fortaleza
das montanhas e para as covas e cavernas da Terra - então profetiza
vam as fiéis testemunhas vestidas de saco. Contudo, continuaram com
seu testemunho por todo o período de 1.260 anos. Nos mais obscu
ros tempos houve fiéis que amavam a Palavra de Deus e eram ciosos
de Sua honra. A esses fiéis servos foram dados sabedoria, autoridade e
poder para anunciar Sua verdade durante aquele tempo todo.4
A morte das duas testemunhas (11:7-10)

Depois que as duas testemunhas terminaram sua obra ao longo dos
1.260 dias, “a besta [símbolo de poder político (Ap 13; 17:3-8)] que surge
do abismo pelejará contra elas, e as vencerá, e matará” (Ap 11:7). Uma vez
que o abismo é a morada de Satanás (Lc 8:31; 2Pe 2:4), essa besta é contro
lada e apoiada por ele, de maneira específica, por meio do poder político
dominante ao fim dos 1.260 dias. O s adventistas do sétimo dia identificam
a morte das duas testemunhas com o ataque ateísta ao Antigo e Novo Tes
tamentos e a abolição da religião durante a Revolução Francesa. Esses dois
eventos ocorreram na conclusão do período de 1.260 dias.
A s duas testemunhas são mortas e publicamente expostas “na praça da
grande cidade” (Ap 11:8). No Apocalipse, a “grande cidade" costuma se refe
rir à Babilônia do tempo do fim, um poder contrário ao povo de Deus no
conflito final.
Em Apocalipse 11, a grande cidade é um território governado pela besta
que vem do abismo ao fim dos 1.260 dias proféticos. Esse território tem as
características espirituais das grandes cidades bíblicas que se opunham a
Deus. Possui a maldade e a degradação moral de Sodoma (Gn 19:4-11), a
arrogância ateísta do Egito (£x 5:2) e a rebelião de Jerusalém, “onde tam
bém o seu Senhor foi crucificado" (Ap 11:8). De igual maneira, essa grande
cidade simbólica mata o povo de Deus e a Bíblia.
O cadáver das testemunhas fica exposto, sem enterro por três dias e
meio, espelhando o período que Jesus passou no túmulo. A morte delas
provoca grande alegria entre “os que habitam sobre a terra” (Ap 11:10).
A Palavra de Deus sempre incomoda a consciência de quem a ouve, mas
não está disposto a se entregar.
A ressurreição das duas testemunhas (11:11-14)

Três dias e meio depois, Deus sopra vida nas duas testemunhas e as
re ;suscita. Ele também faz com que elas fiquem em pé. Essa cena lembra
a 1isão de Ezequiel do vale de ossos secos (Ez 37:1-10), uma profecia refe
rente à restauração de Israel após o exílio babilónico. Israel era visto por
seps inimigos como uma nação derrotada e morta. Nessa visão, porém, o
Senhor ordena que Ezequiel profetize a fim de que o fôlego entre nos ossos
secos. Então o fôlego de vida entra nos cadáveres, fazendo com que eles
voltem à vida e se coloquem em pé.
I Historicamente, uma das consequências da Revolução Francesa foi o
grande reavivamento do interesse pela Bíblia, manifesto, em particular, por
meio da criação das grandes sociedades bíblicas e das diversas sociedades
missionárias. Elas foram fundadas para espalhar o evangelho, cumprindo
a profecia das duas testemunhas que voltam a viver. Como nunca antes, o
cenário ficou pronto para a pregação do evangelho por toda a parte.
A ascensão das testemunhas ressuscitadas é acompanhada por um
grande terremoto que assola um décimo da grande cidade e mata 7 mil pes
soas. Na Bíblia, a décima parte simboliza a menor porção de um todo;5 já as
7 mil pessoas mortas representam a totalidade dos incrédulos endurecidos.6
O restante das pessoas se enche de temor e dá glória ao Senhor. Isso
traz à lembrança a conversão do rei Nabucodonosor, que glorificou a Deus
após experimentar o juízo divino (Dn 4:34-37). A palavra “aterrorizadas" e
a expressão “deram glória ao Deus do céu” parecem uma resposta ao apelo
do primeiro anjo de Apocalipse 14:7: “Temei a Deus e dai-Lhe glória”. Isso
sugere que, como resultado da vindicação e exaltação das duas testemu
nhas, bem como do terremoto que abalou a grande cidade, alguns aceita
ram o evangelho e depositaram sua fé em Cristo.
A mensagem das duas testemunhas nos mostra que, assim como no
passado, Deus tem um povo fiel que dá testemunho do evangelho ao
mundo atual. Ele o usa assim como usou Moisés durante o êxodo, Elias
durante a apostasia de Israel, bem como Josué e Zorobabel durante o
período pós-exílico.
Referências
1 O texto grego mostra que o anjo estava sobre o altar, não no altar, como sugerem outras
traduções. Ver Ranko Stefanovic, "The Angel at the Altar (Revelation 8:3-5): A Case Study on
Intercalations in Revelation", Andrews University Seminary Studies 44, n° 1 (2006), p. 79-94.
2Ver Mishnah Tamid, 4:1—5:6. Conferir Emil Schürer, The History o f the Jewish People in the Age
o f Jesus Christ, 2* ed. (Londres: T & T Clark, 1979), v. 2, p. 299-308.
3 Francis D. Nichol (ed.), Comentário Bíblico Adventista do Sétimo D ia (Tatuí, SP: Casa
Publicadora Brasileira, 2014), v. 7, p. 887.
4 Ellen G. White, O Grande Conflito (Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2005), p. 267.
5 Jacques B. Doukhan, Segredos de D aniel: Sabedoria e Sonhos de um Príncipe no Exílio (Tatuí, SP:
Casa Publicadora Brasileira, 2018), p. 23, nota 7.
6 G. K. Beale, The Book o f Revelation, New International Greek Testament Commentary (Grand
Rapids, MI: Eerdmans, 1999), p. 603.
Capítulo
Um Inimigo
8 Derrotado
Apocalipse 12 relata uma nova visão, que dá início à parte escatológica

do Apocalipse. Ao passo que a primeira metade do Apocalipse narra as
lutas históricas da igreja em um mundo hostil, o foco principal da segunda
metade do livro é o tempo do fim e os últimos eventos que levarão ao
retorno de Cristo. A partir de então, o Apocalipse se concentra no con
teúdo do livro aberto (Ap 10).
A mulher (12:1,2)
Em visão, João contempla um grande sinal no céu. Algo especial e notá
vel é mostrado nessa passagem (cf. Ap 12:3; 15:1). A palavra grega sêmeion
“sinal” denota a apresentação simbólica de um objeto real. Esse sinal con
siste em uma mulher vestida de sol com a lua debaixo dos pés, com uma
guirlanda de 12 estrelas na cabeça. Ela está em trabalho de parto, prestes a
dar à luz um filho.
I Na Bíblia, a figura da mulher é um símbolo do povo de Deus, seja ele fiel
ou apóstata. No Antigo Testamento, Israel, o povo da aliança, é chamado
com frequência de a esposa de Deus (Is 54:5; Jr 3:20). Quando Israel era fiel
à aliança com Deus, era chamado de mulher pura e fiel. Por outro lado, o
Israel apóstata e idólatra era retratado como uma prostituta. Esse conceito
é transportado para o Novo Testamento e aplicado à igreja (cf. 2Co 11:2;
Ef|5:25-32). No Apocalipse, o povo fiel a Deus é representado como uma
mulher fiel (Ap 19:7, 8; 22:17), enquanto os apóstatas e infiéis são retratados
como uma meretriz (cap. 17; 18).
A imagem de uma mulher com belos adornos em trabalho de parto traz
à memória diversas passagens do Antigo Testamento. Para começar, ecoa
Um Inimigo Derrotado 69
a descrição da noiva de Salomão, que é “formosa como a lua, pura como

o sol” (Ct 6:10). Também reflete os textos que retratam Israel como uma
mulher em trabalho de parto (Is 26:17,18; 66:7-9; Jr 4:31; M q 4:10). Acima de
tudo, porém, a imagem de um a mulher que suporta dores de parto para dar
à luz o Messias consiste em uma alusão a Gênesis 3:15. Apocalipse 12 mos
tra o cumprimento da promessa divina de redimir a humanidade caída por
meio da descendência da mulher.
A mulher notável de Apocalipse 12 é um símbolo da igreja, tanto no
Antigo quanto no Novo Testamentos. Essa realidade é expressa por meio
de sua descrição - vestida de sol com a lua debaixo dos pés. O sol, como
fonte de luz, é símbolo do evangelho (2Co 4:6; cf. Jo 8:12; 12:46), e a lua
reflete a luz do sol. Em outras palavras, a mulher está em pé sobre a revela
ção do Antigo Testamento, que reflete a luz do evangelho.1 A s 12 estrelas
em sua cabeça representam as 12 tribos de Israel, bem como os 12 apósto
los. Nessa parte da visão (Ap 12:1-5), a mulher simboliza o Israel do Antigo
Testamento trazendo o Messias ao mundo. No entanto, nos versos 6 e 13 a
17, ela representa a igreja cristã.
O dragão (12:3-6)
Em oposição à mulher, está o dragão ou Satanás, que é a serpente de
Gênesis 3. Suas sete cabeças representam os reinos na história, por meio
dos quais ele trabalhou para se opor aos planos e propósitos divinos no
mundo e para oprimir o povo de Deus (Ap 17:9-11). O s dez chifres em sua
cabeça simbolizam autoridades políticas (v. 12). A s sete coroas na cabeça
do dragão se referem à falsa alegação de Satanás de ter domínio sobre este
mundo (cf. Lc 4:6). Essas imagens revelam que o diabo estava por trás do
Império Romano quando houve a tentativa de destruir o Messias tão espe
rado, Jesus Cristo.
Satanás é um inimigo real, não uma figura imaginária. O fato de que
Deus havia anunciado que viria Alguém nascido “de mulher”, que esmagaria
a cabeça da serpente (Gn 3:15), fez com que o diabo esperasse o Filho pro
metido nascer para tentar destruí-Lo. Embora desejasse matar esse Filho,
Satanás não conseguiu, uma vez que o Filho foi levado para o Céu (Ap 12:5)
- uma referência à exaltação de Cristo ao trono celestial (Ef 1:20-22; IPe 3:21,
22). A exaltação de Cristo serve para introduzir a cena seguinte (Ap 12:7-12).
A ida de Cristo ao Céu resultou na expulsão permanente de Satanás (v. 10).
O Apocalipse de )oão
70
À medida que Cristo é levado para o trono de Deus no Céu, a mulher
que simboliza a igreja encontra proteção divina durante o período profé
tico de 1.260 dias. Ao longo desse período, ela aguarda o retorno de Cristo
e o estabelecimento de Seu reino eterno.
Guerra no Céu (12:7-12)

i Apocalipse 12:7 a 12 faz a transição para uma nova cena na história. A nar
rativa revela que, durante a ascensão de Cristo e Sua exaltação ao trono celes
tial, eclodiu uma guerra no Céu. Miguel e Seus anjos lutaram contra Satanás
e seus anjos. Miguel (cujo nome significa "Quem é como Deus?”) é o coman
dante das hostes celestiais. Em outras partes da Bíblia, Ele é chamado de o
grande príncipe (Dn 12:1; cf. 10:13, 21) e de arcanjo (Jd 9). Logo, a informação
bíblica leva à conclusão de que Miguel é um nome escatológico para Cristo.
|Em Apocalipse 12, Cristo conduz o exército celestial no confronto
contra Satanás. O inimigo e seus anjos revidam, mas perdem. Em conse
quência, Satanás e suas forças são expulsos do Céu e lançados para a Terra
(v. 9). Quando aconteceu essa guerra, bem como a expulsão de Satanás e
seus anjos? As pistas para responder a essa pergunta estão no hino que é
ouvido no Céu após a expulsão do diabo (v. 10-12):
♦ “Agora, veio a salvação, o poder, o reino do nosso Deus e a autoridade
doíSeu Cristo” (v. 10). O reino de Deus e a autoridade de Cristo foram esta
belecidos após a morte de Jesus na cruz.
• “Foi expulso o acusador de nossos irmãos, o mesmo que os acusa de dia e
de noite, diante do nosso Deus” (v. 10). A acusação de Satanás não pode ter
acontecido no início do grande conflito, porque os seres humanos ainda não
hayiam sido criados. Com frequência, o Antigo Testamento retrata Satanás
acusando o povo de Deus na presença do Senhor (Jó 1; 2; Zc 3).
♦ Após ser expulso do Céu, Satanás percebe que lhe resta pouco tempo
(Ap 12:12). Ele só reconhece isso após a morte de Jesus na cruz.
• Depois de ser expulso, Satanás começa a perseguir a igreja, durante o
período profético de 1.260 dias (v. 13). Esse período se refere à Idade Média.
Ele começou em 538 d.C. e terminou com a Revolução Francesa e a captura
do papa Pio VI por Berthier, general de Napoleão, em 1798 d.C.
ITudo isso revela que a guerra e a expulsão de Satanás do Céu, retratadas
em Apocalipse 12:7 a 9, aconteceram após a morte de Jesus na cruz e Sua
asaensão subsequente.
Satanás foi expulso do Céu pela primeira vez no início de sua rebelião
contra o governo de Deus. Ele queria tomar o trono celestial, a fim de ser
“semelhante ao Altíssimo" (Is 14:14). Ele se revoltou de forma aberta con
tra Deus, mas foi derrotado e lançado à Terra. Ao enganar Adão, o inimigo
usurpou o governo e o domínio sobre esta Terra (Lc 4:6). Jesus o chamou
de “príncipe deste mundo” (Jo 12:31, ARC; 14:30; 16:11).
Mesmo após ser expulso, Satanás ainda tinha acesso ao Céu.
O livro de Jó o retrata participando de assembleias celestiais na presença
de Deus e fazendo acusações contra Jó (Jó 1:6-12; 2:1-7). De maneira seme
lhante, Zacarias o contemplou em visão acusando o sumo sacerdote Josué
perante a corte celestial (Zc 3:1,2).
A situação mudou com a morte de Jesus na cruz. O domínio sobre a
Terra foi transferido de Satanás para Cristo. Sem dúvida, essa transferência
de autoridade não ocorreu sem resistência da parte do inimigo, que, mais
uma vez, se revoltou abertamente contra Deus. N a ocasião, Satanás e seus
associados foram expulsos para sempre do Céu.
Com a expulsão de Satanás, “veio a salvação, o poder, o reino do nosso
Deus e a autoridade do Seu Cristo” (Ap 12:10). Desde então, Satanás e os
anjos caídos foram confinados como prisioneiros na Terra até receberem
seu castigo (2Pe 2:4; Jd 6). Satanás não tem mais acesso às cortes celestiais e
não pode mais acusar o povo de Deus no Céu.
Embora o destino de Satanás tenha sido decidido com sua expulsão do
Céu, sua derrota ainda não é completa. Ele ainda reivindica o domínio sobre
a Terra, por isso o Céu faz esta advertência: "Ai da terra e do mar, pois o
diabo desceu até vós, cheio de grande cólera, sabendo que pouco tempo lhe
resta” (Ap 12:12). A referência à terra e ao mar aponta para a dimensão glo
bal dessa advertência. A esse respeito, Apocalipse 13 é especialmente signi
ficativo, uma vez que um dos associados de Satanás surge da terra e o outro
do mar, a fim de persuadir os habitantes da Terra a se aliar a ele na crise final.
Guerra na Terra (12:13-16)

Satanás não pode fazer mal a Cristo, mas ele sabe como a igreja é amada
por Jesus. Por isso, ele se volta contra a igreja que representa Cristo na Terra.
M as a mulher (a igreja) recebe “duas asas da grande águia" a fim de voar até
o deserto, onde é cuidada por Deus pelo período de “um tempo, dois tem
pos e metade de um tempo” (Ap 12:14) ou 1.260 dias (v. 6).
Essa linguagem ecoa a saída de Israel do Egito (Êx 19:4). Assim como
Deus cuidou de Israel durante os anos que o povo passou no deserto
(Dt 8:15-18), Ele cuida da igreja durante o período profético de 1.260 dias
em que ela está no deserto (538-1798 d.C). Durante aquele período, o povo
de Deus sofreu perseguição pelo poder do anticristo (Ap 13:5). A igreja
roí nana perseguiu aqueles que optavam pelos ensinos bíblicos em vez da
tradição. Milhões de cristãos sofreram martírio por sua fidelidade ao evan
gelho. O povo fiel a Deus encontrou refúgio em lugares isolados, a fim de
eséapar da perseguição e das influências corruptoras da igreja instituída.
N o esforço de destruir a mulher, “a serpente arrojou da sua boca, atrás
da mulher, água como um rio, a fim de fazer com que ela fosse arrebatada
pelo rio” (Ap 12:15). Essa torrente de água que vem da boca da serpente lem
bra as palavras enganosas que ela proferiu no jardim do Éden (Gn 3:1-5). Da
mçsma forma, Satanás está tentando destruir o povo de Deus com uma
enxurrada de falsos ensinos. No Antigo Testamento, a imagem de uma tor
rente de água é usada com frequência como símbolo dos inimigos do povo
de Deus, que o atacam e destroem (SI 69:1,2; 124:2-5; Is 8:7,8; Jr 47:2).
A água como um rio que sai da boca do dragão tem dois significados:
pe; seguição e falsos ensinos. São essas as armas que Satanás utiliza contra o
povo de Deus durante o período profético de 1.260 dias na era medieval. No
entanto, a terra resgata a mulher de maneira providencial, ao tragar a água
mandada pelo dragão (Ap 12:16). Mais uma vez, João utiliza a linguagem do
êxodo. Assim como a terra tragou os egípcios que estavam perseguindo os
israelitas (Êx 15:12), a amistosa terra engole a torrente de perseguição e fal
sos ensinos que o dragão usou para tentar destruir a mulher.
O ataque de Satanás ao remanescente (12:17)

jO dragão não foi capaz de destruir totalmente a mulher, mas ele não
desiste. Reposiciona-se para “pelejar com os restantes da sua descendência,
os que guardam os mandamentos de Deus e têm o testemunho de Jesus"
(Ap 12:17). Essa passagem serve de introdução para Apocalipse 13, capítulo
no qual Satanás se prepara para a batalha final contra o povo de Deus do
tenàpo do fim. Ele se retira a fim de ficar pronto para o último ataque contra
os fiéis. Para isso, escolhe a ajuda de dois aliados: a besta do mar (Ap 13:1-10)
e a besta da terra (v. 11-18). Juntos, os três formam um triunvirato profano
para travar a batalha final contra Cristo e Seu remanescente fiel.
No Antigo Testamento, o termo "remanescente” se refere àqueles que

sobreviveram à destruição para dar sequência ao povo fiel a Deus (Is 10:20
22; 11:11, 12; Jr 23:3; Sf 3:13). Ao longo de todo o Antigo Testamento, à
medida que a maior parte da nação de Israel apostatava, sempre havia pes
soas que permaneciam fiéis ao Senhor (cf. IRs 19:18). João utiliza o termo
“remanescente” (gr., loipos) para se referir aos cristãos que continuaram
fiéis a Deus nas igrejas de Tiatira e Sardes (Ap 2:24; 3:4). Ele também usa
essa palavra para dizer que, no tempo do fim, à medida que a maioria das
pessoas se une a Satanás e seus aliados, haverá um povo que manterá a
lealdade a Cristo.
O remanescente do tempo do fim tem duas características. A primeira
delas é a obediência aos mandamentos de Deus. Apocalipse 13 mostra que,
no tempo do fim, os quatro primeiros mandamentos do Decálogo terão
importância central no conflito. Uma vez que a crise final diz respeito a
adoração - quem deve ser adorado e quando -, o quarto mandamento se
tornará um teste de lealdade e obediência a Deus (cf. Ap 14:7).
A segunda característica do remanescente do tempo do fim é a posse
do testemunho de Jesus. Esse atributo está relacionado ao “espírito da profe
cia” (Ap 19:10; cf. Ap 22:9). A expressão “o espírito dâ profecia” era usada na
época de João para designar a atitude do Espírito Santo de falar por inter
médio dos profetas. Já a expressão "testemunho de Jesus” se refere ao teste
munho que Cristo dá de Si mesmo por intermédio dos profetas (Ap 19:10).
Satanás fará todo o esforço para enganar e destruir o remanescente, mas o
Apocalipse mostra que o povo fiel a Deus terá o dom profético para guiá-lo
em meio a esses tempos difíceis.
A estratégia de Satanás no tempo do fim

Ocorre então uma mudança na estratégia de Satanás em relação à
tentativa de conquistar pessoas para seu lado. A compreensão desse
plano nos ajudará a evitar essa armadilha enganosa. Ao longo da história,
Satanás tem atacado a igreja por meio de perseguição e coerção. Porém,
quando começa seu ataque final contra o remanescente do tempo do fim,
sua estratégia muda da coerção para o engano. Essa alteração de estratégia
corresponde à transição do foco histórico para o escatológico no Apoca
lipse. Ê possível observar que o termo "seduzir" não aparece nenhuma vez
na seção histórica do livro (cap. 4-11), mas é usado com regularidade na
seção escatoJógica (cap. 12-20), a fim de descrever as atividades de Satanás

no preparo para a crise final.
Na tentativa de ganhar a lealdade do mundo, o inimigo fará uma grande
contrafação do Deus verdadeiro e de Seus esforços para salvar a humani
dade. Apocalipse 13 observa que esse ataque é obra do dragão, da besta do
mar e da besta da terra, um trio cuja missão é destruir a verdadeira Trin
dade (Ap 1:4—6). A partir de então, os membros dessa tríade satânica pas
sam a estar inseparavelmente ligados na tentativa de enganar o mundo e
afastar as pessoas do Senhor (Ap 16:13,14; 19:20; 20:10).
Referências
1Leon Morris, Revelation, ed. rev. Tyndale New Testament Commentaries (Grand Rapids, MI:
Eerdmans, 1987), p. 152.
Capítulo
Satanás e
seus Aliados
9
Em Apocalipse 13, a visão de João passa a se concentrar em uma besta
monstruosa que surge do mar. N a Bíblia, a figura de uma besta é símbolo
de um poder político; já o mar representa as condições sociais e políticas
tempestuosas, da qual emergem os poderes malignos que atacam o povo
de Deus (cf. Dn 7:2,3).
Descrição da besta (13:1-4)

João descreve a besta ao vê-la emergir da água. Primeiro vêm à tona os
dez chifres e, sobre eles, as coroas de autoridade política. Esses dez chifres
encontram correspondência nos dez chifres de Daniel 7, que simbolizam
a divisão do Império Romano e as nações que surgiram após sua queda
(Dn 7:24).1 Em seguida, aparecem sete cabeças com nomes de blasfêmias
sobre elas. As cabeças da besta são os poderes usados por Satanás para per
seguir o povo de Deus no decorrer da história (Ap 17:9-11). Os nomes de
blasfêmias apontam para os títulos divinos que a besta reivindica. Embora
as coroas estejam nos chifres e não nas cabeças, essa descrição da besta
espelha a caracterização do dragão em Apocalipse 12:3, mostrando que
esse poder é um representante legítimo do dragão.
À medida que a besta finalmente sai da água, João vê que as partes do
corpo daquele estranho animal se assemelham ao leopardo, ao urso e ao
leão. Logo, essa besta combina as características dos quatro animais que vêm
do mar em Daniel 7:2 a 8, representando quatro reinos mundiais: Babilônia,
Média-Pérsia, Grécia e Roma (v. 17). Contudo, João os cita na ordem contrá
ria, mostrando que a besta do mar corresponde ao quarto animal de Daniel 7,
que apareceu como sucessor dos três reinos que vieram antes dele (Dn 7:7).
O fato de que os dez chifres da besta do mar têm uma coroa real mostra
que o poder representado pela besta do mar aparece após a queda do Impé
rio Romano, um período em que as nações resultantes surgiram e exerce
ram autoridade política.
Satanás delega poder e autoridade à besta: “E deu-lhe o dragão o seu
poder, o seu trono e grande autoridade” (Ap 13:2). Essa cena copia a entroni
zação de Cristo em Apocalipse 5. Assim como o Pai deu Seu trono e auto
ridade a Cristo (cf. Ap 2:27; 3:21), o dragão concede seu trono e autoridade à
besta, investindo-a como sua corregente e representante na Terra. Isso con
firma que a besta do mar desempenha a função de segundo membro da
falsa trindade. Essa aliada de Satanás quer tomar o lugar de Jesus Cristo na
mente e no coração do povo.
João prossegue dizendo que, em determinado momento da história,
uma das cabeças da besta recebe uma ferida mortal, que causa sua morte.
M as a ferida mortal é curada e a besta é trazida de volta à vida (Ap 13:3).
Issd espelha a morte e a ressurreição de Jesus Cristo. No grego, a mesma
palavra usada para se referir à morte da besta é utilizada para se referir à
morte de Cristo, o Cordeiro (Ap 5:6). Essas três fases da existência da besta
do mar são definidas em Apocalipse 17:8 em termos da besta que “era e não
é" d “está para emergir”. Essa descrição consiste em uma antítese do título
divino: “Aquele que era, que é e que há de vir” (Ap 4:8; cf. 1:4).
A ressurreição da besta provoca um deslumbramento entre os habitan
tes da Terra. Em admiração, eles adoram tanto a besta quanto o dragão que
está por detrás dela, dizendo: "Quem é semelhante à besta? Quem pode pele
jar contra ela?” (Ap 13:4). Essa declaração implica que ninguém é semelhante
a besta nem capaz de guerrear contra ela. A frase “Quem é semelhante à
besta?” contrasta com “Quem é como Deus?” (cf. Êx 15:11; SI 35:10; Mq 7:18).
A eícpressão “Quem é como Deus?” está relacionada ao significado hebraico
do nome Miguel, o mesmo que derrota o dragão no Céu (Ap 12:7). Levando
em conta essa compreensão, parece evidente que a besta do mar é uma aliada
de Satanás no tempo do fim. Ela realiza sua missão enganadora se apresen
tando como uma contrafação de Jesus Cristo e Seu ministério de salvação.
Atividades da besta (13:5-10)

A s atividades da besta são descritas como uma boca que proferia arro
gâncias e blasfêmias durante o período profético de 42 meses. Essas atitudes
Satanás e seus Aliados 77
da besta ecoam a atividade do poder antidivino do chifre pequeno, prove

niente da quarta besta em Daniel 7. Os paralelos entre as duas visões mos
tram que Daniel 7 e Apocalipse 13 lidam com o mesmo poder terreno.
Em primeiro lugar, as blasfêmias da besta do mar envolvem o nome de
Deus (Ap 13:5,5). No Novo Testamento, blasfêmia denota reivindicar igual
dade com Deus (Jo 10:33; M t 26:63-65) ou prerrogativas divinas (Mc 2:7).
A besta do mar de Apocalipse 13 reivindica os títulos de Deus e prerrogati
vas que pertencem somente a Ele.
Segundo, as blasfêmias da besta do mar são dirigidas contra o taberná
culo de Deus e aqueles que habitam nele. A morada do Senhor é o santuá
rio no Céu onde Cristo ministra em favor de Seu povo. A besta do mar nega
a obra mediadora de Cristo no santuário celestial e tenta substituí-la por
um sistema humano de salvação e perdão de pecados. .
Que poder terreno a besta do mar representa? O texto revela que este
poder é o sucessor do Império Romano e exerce sua autoridade e domínio
durante o período profético de 42 meses ou 1.260 dias - o mesmo período
de atuação do chifre pequeno em Daniel 7 .0 único período que se encaixa
corretamente dentro dessa estrutura temporal é a Idade Média. Naquele
período, a igreja romana exercia opressão política e religiosa. Portanto, Apo
calipse 13 consiste na profecia da maior apostasia da história da igreja cristã.
A ascensão da igreja medieval ao poder foi gradual. Em 538 d.C, a igreja
Católica Romana havia se estabelecido como um poder eclesiástico e con
tinuou a dominar o mundo ocidental ao longo de todo a Idade Média.
Essa data marca o início do período profético de 42 meses ou 1.260 dias,
que simbolizam anos. A igreja estatal da Europa ocidental alegava que o
papa era seu cabeça, com posição e prerrogativas divinas. Essas afirmações
foram reiteradas em tempos modernos pela declaração do papa Leão XIII:
“N ós [papas] ocupamos nesta Terra o lugar do Deus Todo-Poderoso.”2
Além disso, o ministério expiatório de Cristo no santuário celestial
foi substituído pela pretensão do sacerdócio de perdoar pecados. Todos
que insistiam em viver de acordo com a Bíblia, em vez de seguir a reli
gião instituída, sofriam perseguição ou martírio. Os historiadores creem
que milhões de cristãos foram martirizados por sua fidelidade aos ensinos
bíblicos. Embora nos tempos modernos, marcados pelo ecumenismo e pela
tolerância religiosa, essas declarações sejam consideradas duras e injustas, o
presente não pode apagar realidades e fatos históricos.
Em 1798, o exército de Napoleão provocou uma ferida mortal na besta do

mar ao capturar o papa Pio VI, marcando a queda do papado e a conclusão
do período profético de 1.260 dias. A religião instituída pelo Estado e a teolo
gia fceocêntrica que dominaram o mundo ocidental por séculos foram subs
tituídas pela perspectiva materialista e antropocêntrica do mundo moderno.
No entanto, Apocalipse 13 prossegue dizendo que o poder político-
religioso usado por Satanás durante a Idade Média, gravemente ferido pela
Revolução Francesa, se levantaria de novo e exerceria seu poder opressor
sobre o mundo. A cura da ferida mortal da besta encheria os habitantes do
mundo de respeito e admiração: “E adorá-la-ão todos os que habitam sobre
a terra, aqueles cujos nomes não foram escritos no Livro da Vida do Cor
deiro que foi morto desde a fundação do mundo” (Ap 13:8). E o que cau
sará a cura da ferida mortal da besta? A resposta está na descrição do outro
poder terreno que surge no cenário mundial - um poder que desempe
nhará um papel-chave no reavivamento da autoridade medieval opressora
e fqrçará sua aceitação por parte dos habitantes da Terra.
A besta da terra
A segunda besta provém da terra - a mesma terra que, em Apocalipse
12:14 a 16, salvou a mulher da torrente de água lançada pelo dragão durante
o período profético de 1.260 anos. Isso revela que o poder representado pela
besta da terra ocorre em um território amigável para a igreja, em algum
momento posterior à era medieval. Ao passo que a primeira besta surge do
mar, essa provém da terra. Quando mencionados juntos no Apocalipse, a
terra e o mar representam todo o planeta (cf. Ap 10:2), o que dá um desta
que global ao embuste de Satanás no tempo do fim.
Em síntese, a besta da terra revela as seguintes características:
j* Sobe ao poder mundial depois que a besta do mar recebe uma ferida
mortal, após a Revolução Francesa. Trata-se de um poder exclusivo do
tempo do fim.
'» Apresenta uma aparência inofensiva e semelhante a Cristo, usurpando
Dele o símbolo de cordeiro.
► Tem aspecto de cordeiro, porém revela espírito satânico, uma vez
que fala como dragão —uma alusão clara à serpente do jardim do Éden
(Gn 3:1-5).
Esse poder terreno do tempo do fim é uma verdadeira paródia do

Espírito Santo. De acordo com o evangelho de João, o propósito do Espí
rito Santo é exercer a autoridade de Cristo, conduzindo as pessoas a Jesus
(Jo 15:26; 16:13,14). Da mesma forma, a besta da terra exerce toda a autori
dade da besta do mar, conduzindo as pessoas a ela (Ap 13:12).
A "autoridade da primeira besta” (v. 12) se refere ao poder coercitivo que
a igreja medieval exerceu durante o período profético de 42 meses (v. 5-8),
impondo doutrinas e práticas contrárias aos ensinos bíblicos. Quem não acei
tava os ensinos da igreja instituída sofria perseguição e martírio. Ao exercer
essa autoridade medieval, a besta da terra faz com que as pessoas do mundo
"adorem a primeira besta, cuja ferida mortal fora curada (v. 12), contrafa
zendo dessa maneira o papel do Espírito Santo de dirigir adoração a Cristo.
Como a besta da terra consegue fazer isso? Conforme revelado no texto,
na fase inicial de sua atuação, ela realiza sinais milagrosos para convencer
as pessoas (v. 13,14; cf. 2Ts 2:8-10), ao passo que recorre à coerção na etapa
final (Ap 13:15-17). Assim como o Espírito Santo realizava sinais milagrosos
para convencer as pessoas a aceitar Jesus Cristo e adorá-Lo, essa contrafa
ção tenta enganar as pessoas por meio de sinais e milagres enganosos, per
suadindo-as a adorar a besta do mar.
O maior sinal realizado pela besta da terra é fazer com que caia fogo do
céu (v. 13). Isso lembra a ocasião em que Elias fez descer fogo do céu, a fim
de demonstrar que Yahweh era o único Deus verdadeiro (lRs 18:38). A besta
semelhante ao cordeiro imita o papel profético de Elias e é rotulada de falso
profeta ao longo de todo o Apocalipse. O fogo que a besta faz descer do céu
também falsifica o Pentecostes, no qual línguas de fogo desceram do céu
sobre os discípulos (At 2:3). Assim, é possível concluir que o fogo trazido do
céu tem o objetivo de imitar o poder de Deus e enganar as pessoas, conven
cendo-as de que esses sinais milagrosos são manifestações do poder divino.
O único poder mundial no período pós-medieval que se adequa à des
crição da besta com aparência de cordeiro em Apocalipse 13 é a nação
americana protestante. Apocalipse 13 mostra que os Estados Unidos da
América, que historicamente foi um refúgio seguro para a igreja, desempe
nharão um papel central nos eventos finais.
A imagem da besta (13:14,15)

A besta da terra convencerá os povos do mundo a fazer uma imagem à
80 O Apocalipse de joão
besta que recebeu a ferida mortal. Uma imagem é a cópia de alguma reali
dade. Essa profecia mostra que os poderes mundiais serão seduzidos a fim
de çriar um sistema de religião estatal, semelhante ao que existia na Idade
Média. Quando os poderes civis e políticos se unirem às principais orga
nizações religiosas para impor uma religião às pessoas, a imagem da besta
será formada.
Toda essa cena espelha Daniel 3. Nesse capítulo, o rei Nabucodonosor
ordena aos súditos de seu reino, sob ameaça de morte, que adorem a ima
gem de ouro que ele mandou erigir. Assim como a adoração da estátua de
ouro era compelida por um decreto legislativo na época de Daniel, a exi
gência por adoração popular no tempo do fim será apoiada por poderes
civis, forçando toda a Terra a adorar a besta do mar.
Apocalipse 13 indica que os Estados Unidos, em grande parte protes
tante, assumirão um papel de liderança na cura da ferida mortal da besta
do mar. Explica ainda que o sistema político-religioso utilizado por Sata
nás |durante a Idade Média se levantará novamente nos dias finais deste
mundo, conquistando e controlando tanto a consciência quanto a adora-
çãojdos habitantes da Terra. Essa profecia aponta para o reavivamento da
intolerância medieval no tempo do fim (Ap 13:15). A besta com aparência
de cordeiro vai se aliar à besta do mar para estabelecer uma união religiosa
e impor a instituição que caracterizou o cristianismo medieval na Europa
ocidental e no Oriente.
A marca da besta (13:16,17)

Aqueles que sucumbirem à pressão aplicada por essa instituição recebe
rão uma marca com o nome da besta na mão direita ou na fronte (Ap 13:16).
Todas as classes da sociedade recebem a ordem de aceitar a marca da besta.
O recebimento dessa marca significa pertencimento e adoração à besta.
Essa marca é a antítese do selo de Deus (Ap 14:1).
Ao passo que o selamento significa a presença e a atuação do Espírito
Santo no coração humano (Ef 1:13, 14; 4:30), a marca da besta consiste em
uma contrafação da obra do Espírito Santo. Quem recebe a marca da besta
entra para esse sistema religioso e o serve de coração e mente. Alguns de
maneira voluntária, outros com relutância.
O estabelecimento da marca na mão direita ou na fronte evoca Deute-
ronômio 6:8, passagem na qual Moisés instruiu os israelitas a atar a lei de
Deus como sinal na mão ou na testa. Os judeus entenderam essa ordem de

forma literal, por isso usam filactérios para demonstrar que pertencem a
Deus e Lhe obedecem.3 Isso sugere que a marca na testa tem que ver com
a ação de imprimir a lei do Senhor na mente e na conduta de Seu povo. Em
contraste, o recebimento da marca da besta na mão direita ou na fronte
representa a recusa em obedecer aos mandamentos de Deus - a troca da
obediência divina pela obediência à besta.
Apocalipse mostra que os quatro primeiros mandamentos do Decá
logo - que dizem respeito ao relacionamento do indivíduo com Deus e à
adoração - vão se tornar o padrão de lealdade a Deus na crise final. As ativi
dades de Satanás no tempo do fim são retratadas no Apocalipse como um
ataque bem planejado a esses quatro mandamentos.
A exigência de adoração feita pela besta do mar (Ap 13:15) consiste
em um ataque direto ao primeiro mandamento: “Não terás outros deuses
diante de M im” (Êx 20:3). A besta da terra edifica uma imagem para a besta
do mar ser adorada (Ap 13:14,15), uma afronta direta ao segundo manda
mento: “Não farás para ti imagem de escultura [...]. Não as adorarás, nem
lhes darás culto” (Êx 20:4,5). A blasfêmia da besta contra Deus (Ap 13:5, 6)
representa um ataque ao terceiro mandamento: “Não tomarás o nome do
S e n h o r , teu Deus, em vão” (Êx 20:7). Conforme explicado abaixo, a marca
da besta (Ap 13:16,17) ataca diretamente o quarto mandamento: “Lembra-te
do dia de sábado, para o santificar” (Êx 20:8).
Apocalipse 14:6 a 12 indica claramente que o mandamento do sábado,
em particular, será a grande prova da fidelidade e obediência de cada ser
humano a Deus.4 O apelo das três mensagens angélicas para adorar e obe
decer ao Deus verdadeiro, em vez de adorar a besta e receber sua marca,
ocorre no contexto do mandamento do sábado (Ap 14:7, 9). N a Bíblia, o
sábado diz respeito à adoração adequada e a um relacionamento com Deus.
Assim como o sábado é o sinal distintivo de obediência do povo fiel ao
Senhor (cf. Êx 31:12-17; Ez 20:12,20), a marca da besta é o sinal de obediên
cia a ela. A característica distintiva da marca da besta é a substituição de
mandamentos divinos por ordenanças humanas. A evidência óbvia dessa
estratégia é o falso sábado instituído por seres humanos - o domingo, o pri
meiro dia da semana - em lugar do sétimo dia, o sábado.
Contudo, observar o domingo em si não significa ter a marca da besta.
A guarda do domingo somente se tornará a “marca da besta” quando as
pessoas tiverem uma compreensão clara das questões envolvidas na esco

lha de um dia de adoração.5Esse tempo ainda é futuro; mas, no presente, os
seguidores de Cristo não devem rotular nenhum indivíduo ou grupo como
detentores da marca da besta. A observância do domingo hoje não torna
ninguém perdido, assim como a guarda do sábado não faz de ninguém um
cristão genuíno. Está chegando o dia, porém, em que todos os habitantes do
mundo se posicionarão contra ou a favor de Deus.
Referências
1Áçgel Manuel Rodriguez, Future Glory: The 8 Greatest End-Time Prophecies in the Bible
(Hagerstown, MD: Review and Herald, 2002), p. 104.
2 Papa Leão XIII, Praeclara G ratulationis Publicae (The Reunion o f Christendom), 20 de junho
de 1894, citado por: Don F. Neufeld; Julia Neuffer (eds.), Seventh-Day Adventist Bible Students'
Sdurce Book, Commentary Reference Series (Washington, DC: Review and Herald, 1962), v. 9,
p. 684.
3 Beatrice S. Neall, “O s Santos Selados e a Grande Tribulação”, em Estudos Sobre Apocalipse,

(ed.) Frank Holbrook, Série Santuário e Profecias Apocalípticas (Engenheiro Coelho, SP:
Uçaspress, 2017), v. 6, p. 293,294.
* William G. Johnsson, “The Saints’ End-Time Victory Over the Forces of Evil”, em Symposium
0/4 Revelation - Book 2, (ed.) Frank B. Holbrook, Daniel and Revelation Committee Series
(Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992), v. 7, p. 30.
5 Richard Rice, Reign o f God, 2l ed. (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1997), p. 403.
Capítulo
0 Evangelho
Eterno de Deus
10
A seção anterior, Apocalipse 12 e 13, dá ao povo de Deus no tempo
do fim a firme certeza da promessa de Cristo de estar sempre do seu lado
durante a prova escatológica final. Ao longo desses tempos difíceis, o povo
do Senhor recebe a ordem de anunciar uma mensagem especial, retratada
por intermédio de três anjos voando no meio do céu com proclamações
direcionadas aos habitantes da Terra.
A palavra grega angelos (“anjo”) significa “mensageiro”. N a Bíblia, os
anjos costumam representar seres a serviço de Deus (cf. M l 2:7; Lc 1:13).
Apocalipse 14:12 relaciona claramente os três anjos ao povo de Deus do
tempo do fim. É esse povo que leva a mensagem divina de advertência a
todo o mundo.
Primeira mensagem angélica (14:6,7)

O primeiro anjo traz um evangelho eterno a fim de proclamá-lo a todas
as pessoas da Terra. Esse evangelho é uma boa-nova, e sua natureza eterna
mostra que se trata do evangelho da Bíblia. Além disso, declara a mensagem
divina de salvação e juízo. É uma boa notícia para quem o aceita, pois anun
cia a salvação; mas, para quem o rejeita, significa juízo. A proclamação do
evangelho no tempo do fim é mundial, isto é, “a cada nação, e tribo, e língua,
e povo” (Ap 14:6). Isso traz à lembrança a ordem que João recebe de profeti
zar "a respeito de muitos povos, nações, línguas e reis” (Ap 10:11). Isso con
firma a noção de que os três anjos representam o povo de Deus no tempo
do fim, que recebe a incumbência de pregar o evangelho. Essa pregação é
significativa, uma vez que a besta, no tempo do fim, exercerá sua autori
dade delegada por Satanás sobre “cada tribo, povo, língua e nação” (Ap 13:7).
84 O Apocalipse de ]oão
Po tanto, a proclamação do evangelho no tempo do fim é mundial, assim

como as atividades enganosas de Satanás. Essa pregação final do evangelho
é mencionada por Jesus em Seu sermão no Monte das Oliveiras (Mt 24:14).
O anjo proclama a mensagem “em grande voz” (Ap 14:7; grego phõnê
mt çalê). Essa mensagem é urgente, pois diz respeito ao destino eterno de
toc os os habitantes da Terra. Trata-se do chamado divino ao arrependi
mento. Esse chamado é expresso por meio de um imperativo triplo: temer a
De us, dar-Lhe glória e adorá-Lo como Criador.
“Temei a Deus e dai-Lheglória” (Ap 14:7). No Apocalipse, o povo de Deus
no tempo do fim é formado por aqueles que temem ao Senhor (Ap 11:18;
19:5). N a Bíblia, temer a Deus significa levá-Lo a sério e reconhecer quem
Elq é. Isso implica respeito e reverência por Deus. Temer ao Senhor denota
um relacionamento correto com Ele e uma entrega plena à Sua vontade
(Gp 22:12; Jó 1:8, 9). Também resulta em fazer o que é certo, por isso aque
les que temem a Deus guardam Seus mandamentos (Dt 5:29; 13:4; Ec 12:13).
iTemer a Deus e dar-Lhe glória caminham juntos (Ap 11:13; 15:4). Ao
pai ;so que o primeiro ato designa um relacionamento correto com o Senhor,
o Segundo denota obediência a Ele. A pessoa que teme a Deus responde
à Sua graça por meio da observância de Seus mandamentos. Jesus disse:
“Nisto é glorificado Meu Pai, em que deis muito fruto” (Jo 15:8). O povo de
Deus no tempo do fim é caracterizado por seu relacionamento íntimo com
Jesus Cristo e pela guarda de Seus mandamentos (Ap 12:17; 14:12).
| O motivo para temer a Deus e dar-Lhe glória é haver chegado a hora do
juízo (Ap 14:7). Esse juízo corresponde ao julgamento pré-advento que ocorre
antes de segunda vinda de Cristo, contrastando com o juízo final que acon-
teqe após o milênio (Ap 20:11-15). Seu propósito é decidir quem tem um rela
' mamento correto com Deus e quem não. Essas decisões são tomadas antes
/inda de Jesus. O juízo pré-advento ocorre na mesma época em que o
igelho do tempo do fim está sendo pregado. Quando a pregação do evan-
ao termina, e o juízo pré-advento é concluído, ocorre a separação final
entre os que pertencem ao reino de Deus e os perdidos (Ap 14:14-20). Então
e levará a recompensa a cada pessoa, de acordo com suas obras,
juízo faz parte do evangelho. É uma boa-nova para os fiéis e obe
dientes, mas uma péssima notícia para os infiéis. Quando o juízo terminar,
o c estino de cada pessoa estará definido (Ap 22:11). Não haverá segunda
chance. A oferta de salvação não estará mais disponível. Para o povo de
0 Evangelho Eterno de Deus 85
Deus, o juízo significa vindicação e salvação. Para as demais pessoas,

porém, representa condenação. E é justamente para estas que as mensa
gens dos três anjos são direcionadas, chamando-as a adorar o Deus vivo.
Os pecadores ainda têm a oportunidade de se arrepender e se voltar para o
Senhor porque Ele não quer que ninguém pereça. Em vez disso, deseja que
“todos cheguem ao arrependimento” (2Pe 3:9).
“A dorai Aquele que fe z o céu, e a terra, e o mar, e as fontes das águas"
(Ap 14:7). A adoração é o ponto central no conflito final entre Cristo e Sata
nás. No tempo do fim, os habitantes do mundo se dividirão em dois gru
pos: aqueles que temem e adoram a Deus e aqueles que temem e adoram a
besta. Uma linha clara de divisão é traçada entre os dois grupos. É impor
tante ter em mente que o teste do tempo do fim não é uma negação da ado
ração, mas um a negação de quem é adorado. Ao passo que a maioria dos
habitantes da Terra rejeita a verdade e escolhe seguir e adorar a besta, o
povo do Senhor escolhe adorar e servir a Deus.
A verdadeira adoração na Bíblia é associada ao dia correto de adoração.
O chamado para adorar ao Deus que fez o céu, a terra, o mar e as fontes
das águas reflete o quarto mandamento do Decálogo. Os editores da obra
The GreekNew Testament observam, em uma margem, que essa declaração
de Apocalipse 14:7 é uma citação direta de Êxodo 20:11.' Isso indica que o
chamado do primeiro anjo para adorar a Deus, o Criador, é feito no con
texto da observância do sábado. Trata-se de um convite para a adoração ao
Criador, que fez esta Terra em seis dias e proclamou a santidade do sétimo
(Gn 2:1-3). O sétimo dia, o sábado, é um sinal especial de nosso relaciona
mento com Deus (Êx 31:13; Ez 20:12,20). Também é um memorial tanto da
criação (Êx 20:11) quanto da redenção (Dt 5:15).
A mensagem do primeiro anjo mostra que a verdade sobre Deus, o
Criador, será proclamada mais uma vez ao mundo. A s pessoas são chama
das a voltar para o Senhor, combatendo as atividades enganosas de Satanás,
que têm a intenção de levar o mundo à religião falsa e ao serviço a um deus
falso (2Ts 2:4).
Segunda mensagem angélica (14:8)

A mensagem do segundo anjo está intimamente ligada à proclamação
do primeiro. Ao passo que a primeira chama as pessoas a temer e adorar a
Deus, o Criador, a segunda mensagem anuncia a queda da grande Babilônia
- a contrafação de Deus - “que tem dado a beber a todas as nações do

vinho da fúria da sua prostituição” (Ap 14:8).
IA simbologia da Babilônia, no Apocalipse, está enraizada na Babilônia
histórica, o poder que se opunha a Deus e oprimia Seu povo. Desde seu início,
najtorre de Babel, Babilônia tem sido caracterizada pela arrogância e rebelião
contra o Senhor (Gn 11:1-9). Isaías equipara Babilônia com Satanás e sua ten
tativa de se fazer igual a Deus (14:4, 12-15). Em Apocalipse 14:8, a expressão
"a grande Babilônia" ecoa a jactância do rei Nabucodonosor (Dn 4:30). Essa
arnogância foi confrontada com o anúncio do juízo divino sobre o monarca e
com a realidade de que Babilônia não seria o reino eterno que ele imaginava.
No Apocalipse, a Babilônia do tempo do fim simboliza a trindade satâ
nica - Satanás, a besta do mar e a besta da terra. Essa liga satânica unirá os
poderes religiosos apóstatas sob seu amparo. Eles são chamados de filhas de
Babilônia (Ap 17:5). Colocam-se a serviço de Satanás, em oposição a Deus e
Seu povo (Ap 13:11-18). Essa confederação religiosa apóstata é caracterizada
pelo orgulho e pela arrogância da Babilônia histórica. Assim como a Babi
lônia do passado, ela se exalta acima de Deus, tentando tomar o lugar Dele.
Apocalipse 17 retrata a Babilônia do tempo do fim como uma meretriz que
embriaga todas as nações com vinho e as seduz a ter relações ilícitas com ela
(Ap 17:1-5; 18:3). Jeremias diz que Babilônia “embriagava a toda a terra; do seu
vinho beberam as nações; por isso, enlouqueceram” (Jr 51:7). Em Apocalipse
13fl 1 a 18, a trindade satânica engana e seduz os habitantes do mundo a ado
rar a besta e sua imagem. As nações seduzidas vão se associar à Babilônia do
tempo do fim em busca de segurança econômica (Ap 18:3, 9-19). O sistema
medieval de religião estatal será restaurado, e a ferida mortal da besta será
curada. A união político-religiosa estabelecida imporá a falsa religião, con
trolando a consciência e a conduta das pessoas. Os moradores do planeta
serão coagidos a adorar a besta e aceitar sua marca.
A mensagem do segundo anjo assegura ao povo de Deus de que esse
sistema perverso não durará muito. Ele já caiu e logo chegará ao fim, assim
como a Babilônia antiga (cf. Is 21:9; Jr 51:8). Em Apocalipse 14:8, a repeti
ção dupla da palavra caiu destaca que Babilônia sem dúvida chegará ao fim.
Esse colapso é retratado em Apocalipse 18.
Terceira mensagem angélica (14:9-11)

, Em seguida, aparece o terceiro anjo. Sua mensagem complementa as
duas proclamações anteriores. Ao passo que as outras duas mensagens

chamam o povo à verdadeira adoração e anunciam a ruína da Babilônia,
a mensagem do terceiro anjo faz uma advertência séria àqueles que esco
lhem adorar a besta e sua imagem, bem como receber a marca na fronte ou
na mão direita.
O anjo utiliza uma linguagem drástica. Todo aquele que beber do vinho
da Babilônia terá que beber “do vinho da cólera de Deus, preparado, sem
mistura, do cálice da Sua ira, e será atormentado com fogo e enxofre, diante
dos santos anjos e na presença do Cordeiro” (Ap 14:10). No Antigo Testa
mento, beber do vinho do cálice do Senhor é um símbolo da ira de Deus
(Jó 21:20; SI 75:8; Is 51:17-23). Nos tempos antigos, o vinho costumava ser
diluído em água para reduzir sua força. Quando não diluído, era misturado
a diversas ervas e especiarias a fim de aumentar sua intensidade inebriante.
O vinho preparado sem mistura representa a ira de Deus executada com
toda intensidade, sem misericórdia. O salmista utiliza essa metáfora para
representar o juízo divino: “Porque na mão do S e n h o r há um cálice cujo
vinho espuma, cheio de mistura; dele dá a beber; sorvem-no, até às escórias,
todos os ímpios da terra” (SI 75:8).
O ato de beber esse vinho não diluído da ira de Deus é retratado em
Apocalipse 15 e 16, na forma das sete últimas pragas. Elas são chamadas de
o cálice do vinho do furor da ira de Deus, derramado sobre quem adora a
besta e recebe sua marca (Ap 16:1,19). Por meio do derramamento das sete
últimas pragas, consumou-se “a cólera de Deus” (Ap 15:1).
Todos aqueles que recebem a marca da besta e adoram sua ima
gem serão atormentados com fogo eterno perante os anjos e o Cordeiro.
A fumaça do fogo é retratada subindo para todo o sempre, não dando des
canso nem de dia nem de noite para as pessoas. Essa é uma imagem bem
conhecida na Bíblia. No Antigo Testamento, fogo e enxofre são símbolos de
juízo (Gn 19:24; Is 34:8-10). O conceito de fogo e enxofre eternos subindo
para todo o sempre também se origina do Antigo Testamento. Isaías profe
tizou que Edom seria destruído com fogo e enxofre e se tornaria um piche
incandescente: “Nem de noite nem de dia se apagará; subirá para sem
pre a sua fumaça” (Is 34:10). Judas menciona que a punição de Sodoma
e Gomorra é um “exemplo do fogo eterno” (Jd 7). Parece claro que esses
textos não estão falando sobre queimar para sempre. Nem Sodoma, nem
Gomorra, nem Edom estão queimando na Jordânia moderna. No entanto,
88 0 Apocalipse de Joao
os efeitos do fogo que as destruiu duram para sempre. O mesmo se aplica

ao fogo eterno do Apocalipse. Ele não denota um incêndio sem fim, mas
uma queima por tempo suficiente para tornar a destruição completa, até
que não haja nada mais para ser queimado.
O s profetas do Antigo Testamento usaram a destruição de Sodoma
e Gomorra como modelo para a destruição da Babilônia antiga (Is 13:19;
Jr 50:40). A mesma linguagem é usada em Apocalipse 14 para caracteri
zar o destino da Babilônia do tempo do fim. A linguagem grotesca e temí
vel aponta para a aniquilação total, não para um fogo e sofrimento eternos.
Aqueles que escolherem adorar a besta e sua imagem e receberem sua
marca, sofrerão o castigo eterno, partilhando assim o destino da grande
Babilônia (Ap 19:3; 20:10).
A linguagem vívida usada na mensagem do terceiro anjo tem a inten
ção de despertar os sentidos do povo de Deus e incentivá-lo a permanecer
firme diante do engano satânico do tempo do fim. O medo é expulso por
um temor maior. À medida que a besta da terra de Apocalipse 13 utiliza o
medo para forçar os habitantes do mundo a escolher a religião falsa e rece
ber a marca da besta, o Apocalipse usa uma linguagem ainda mais forte
para dissipar esse temor, ecoando as palavras de Jesus: "Não temais os que
matam o corpo e não podem matar a alma; temei, antes, Aquele que pode
fazer perecer no inferno tanto a alma como o corpo’’ (Mt 10:28). Quem res
ponde a esse chamado e escolhe a Deus consegue escapar do destino da
trindade satânica e de seus seguidores (Ap 20:11-15).
Os santos do tempo do fim (Ap 14:12,13)

A s três mensagens angélicas concluem com uma declaração positiva.
Elas apontam para a perseverança dos santos. Estes recebem a incumbên
cia de pregar a mensagem do evangelho no tempo do fim (Ap 14:12), sendo
o mesmo povo retratado em Apocalipse 12:17, o qual é alvo da raiva e dos
ataques furiosos de Satanás. Eles se caracterizam pela fidelidade inabalável
a Cristo e sua obediência aos mandamentos de Deus. Em Apocalipse 14:12,
a palavra “aqui" - “Aqui está a perseverança dos santos" - mostra que essa
perseverança acontece, acima de tudo, por causa da pregação fiel do evan
gelho no tempo do fim.
O s santos recebem a promessa de descanso ao sofrerem dificuldades
físicas e perseguição até a morte (cf. Ap 12:11; comparar com Ap 6:11).
0 descanso de seus labores, bem como suas boas obras, o acompanhará.

Essa promessa contrasta com a ameaça feita àqueles que adoram a besta
e recebem sua marca. O destino eterno do povo de Deus é garantido por
Cristo, que prometeu estar com eles sempre, até a consumação do século
(cf.Mt 28:20).
O Apocalipse utiliza uma linguagem vívida para advertir o leitor a res
peito da seriedade de suas escolhas. Atender ao chamado de temer a Deus
e dar-Lhe glória (Ap 14:7) é a única maneira de escapar do destino da trin
dade satânica.
Referências
1 Ver Kurt Aland et at, (eds.), The GreekNew Testament, 4* ed. (Nova York, NY: United Bible
Societies, 1993), p. 863.
Capítulo
As Sete Últimas
11 Pragas
Apocalipse 15 e 16 elaboram a visão das duas colheitas de Apocalipse

14:: 4 a 20. Essa visão retrata os santos como o trigo a ser ajuntado no celeiro
de Cristo (Ap 14:14-16; cf. Mt 13:30, 31) e os impenitentes como uvas pisa
das no lagar de Sua ira (Ap 14:17-20).
Tempo das pragas

Apocalipse 16:1 a 11 nos conta que as sete últimas pragas estão reser
vadas exclusivamente para aqueles que rejeitam a Deus e recebem a marca
da besta. O s flagelos são especificados como os “últimos" (Ap 15:1) porque
aparecem depois das sete pragas das trombetas (Ap 8; 9; 11:15-19). As trom
betas foram juízos preliminares, antecipando pragas mais severas, ainda
por vir. Embora existam semelhanças de linguagem entre as pragas das
trombetas e as últimas pragas, as duas séries não são idênticas.
Em primeiro lugar, durante as trombetas, o evangelho está sendo pre
gado ao mundo inteiro (Ap 10:8, 11; 11-14), e o ministério mediador de
Cristo está em andamento no Céu (Ap 8:3-5). Já as últimas pragas são der
ramadas após o término da pregação do evangelho e da intercessão no san
tuário celestial (Ap 14:6-13).
Segundo, Apocalipse 15:8 observa que o templo no Céu "se encheu de
fumaça procedente da glória de Deus e do Seu poder, e ninguém podia
penetrar no santuário”. Essa linguagem é derivada tanto da dedicação do
tal ernáculo no deserto durante o êxodo de Israel (Êx 40:34, 35) quanto
do templo de Salomão (lRs 8:10, 11). Nas duas ocasiões, a nuvem da gló
ria de Deus encheu o templo, de modo que os sacerdotes não conseguiram
em rar para ministrar perante o Senhor. Sem a presença dos sacerdotes,
As Sete Últimas Pragas 91
não havia intercessão no templo. Apocalipse 15:8 reflete essa ideia, a qual
nos diz que o ministério mediador de Cristo será concluído antes do der
ramamento das sete últimas pragas sobre a humanidade rebelde. A porta
de oportunidades se fechará de maneira definitiva, e o destino de todos os
seres humanos será decidido (Ap 14:14-20).
Em terceiro lugar, as pragas das trombetas são restritas em alcance e
efeito. Elas só afetam uma parte do reino de Satanás - a expressão “a terça
parte” é repetida constantemente no texto (Ap 8:7-12; 9:15, 18). Quanto às
sete últimas pragas, porém, nenhuma restrição é feita. Fica claro que elas
são mais abrangentes. Observe a declaração: “E morreu todo ser vivente
que havia no mar” (Ap 16:3).
Por fim, as sete trombetas abrangem um longo período da história,
desde o Ia século até a segunda vinda de Cristo. Períodos de tempo rela
tivamente duradouros estão ligados a elas (Ap 9:5, 15; 11:2, 11), ao passo
que nenhuma estrutura temporal profética é especificada para as sete últi
mas pragas. Elas afetam a humanidade no fim da história por um período
relativamente curto antes da segunda vinda de Cristo e ocorrem dentro da
estrutura temporal das sete trombetas.
Propósito das pragas

As pragas têm natureza redentora. Assim como Deus enviou as pragas
para o Egito a fim de livrar Seu povo e levá-lo à Terra Prometida (Êx 7-12), o
Senhor derrama as sete últimas pragas para derrotar Seus inimigos e livrar
Seu povo daqueles que desejam destruí-lo.
Em segundo lugar, as últimas pragas são punitivas (Ap 15:1; 16:2). Em
Apocalipse 6:9 a 11, os santos martirizados são retratados clamando a Deus
por vindicação. O clamor deles representa todo o povo do Senhor que sofre
ao longo da história. Com o derramamento das sete últimas pragas, suas
preces finalmente são atendidas, e o povo de Deus é vindicado.
Terceiro, as sete últimas pragas têm a intenção de fazer a humanidade
rebelde reconhecer as consequências de suas escolhas e ações. Em Apocalipse
13, os habitantes do mundo escolhem seguir Babilônia. À medida que Deus
retira Sua proteção do planeta, as sete últimas pragas são derramadas sobre a
Terra, provocando consequências devastadoras. As pessoas são forçadas então
a refletir nas consequências de suas escolhas. No entanto, a resistência contínua
ao chamado misericordioso de Deus faz com que elas se tomem impenitentes.
92 0 Apocalipse de )oão
Assim como as pragas do Egito, as sete últimas pragas têm a intenção de

revi ilar a dureza do coração daqueles que rejeitaram o evangelho (cf. Êx 7:1-5).
Por mais severas que sejam as últimas pragas, elas não levam as pessoas a
se £rrepender. Da mesma forma que cada uma das pragas egípcias somente
aur íentou a dureza do coração de faraó e de seus oficiais, cada praga que
rec tir sobre os adoradores da trindade satânica endurecerá o coração deles,
lev: mdo-os a nutrir um ódio ainda maior de Deus e de Seu povo (Ap 16:9-11).
Literal ou simbólico?
U m a questão importante e difícil a respeito da natureza das pragas é se
elas são literais ou simbólicas. Com frequência, a linguagem do Apocalipse
é simbólica. Isso parece óbvio ao interpretar os selos e as trombetas, mas
a situação se mostra diferente com as sete últimas pragas. O fato de que as
cinco primeiras pragas causam dor física e sofrimento intensos, levando as
pessoas a maldizer a Deus, mostra que elas são literais (Ap 15:8-11). Isso é
afirmado em Apocalipse 7:16. Esse verso declara que os 144 mil não terão
mais fome nem sede e que o sol escaldante não os assolará mais. Tudo isso
parece se referir a provações literais. No entanto, a sexta praga, que con
duz à batalha do Armagedom, contém linguagem simbólica e espiritual.
E a praga final, que fala da queda da Babilônia do tempo do fim, parece m is
turar significado literal e simbólico.
lEm meio a tudo isso, é importante lembrar que as sete últimas pragas
são uma profecia que ainda se cumprirá. A verdadeira natureza da profe
cia) será plenamente compreendida quando ela se cumprir. Sejam literais ou
figuradas, as sete últimas pragas exporão a impotência da trindade satânica
para ajudar a humanidade sofredora e vindicarão a Deus e Seu governo.
As cinco primeiras pragas (16:1-11)

Uma voz vinda do templo celestial - o lugar no qual a intercessão estava
ao mtecendo antes - ordena aos sete anjos que derrame as pragas sobre
aqueles que se aliaram à trindade satânica e receberam a marca da besta
(Ap 16:1). Chegou o momento de Deus vindicar Seu povo fiel e executar
Seus juízos sobre aqueles que lhe fizeram mal.
O primeiro anjo derrama sua taça sobre a Terra, e úlceras malig
nas atingem aqueles que têm a marca da besta. Essa enfermidade é des
crita na Bíblia como algo doloroso, incurável e que cobria o corpo inteiro
As Sete Últimas Pragas 93
(cf. Dt 28:35; Jó 2:7). Uma praga dessa natureza acometeu os egípcios

durante o êxodo (Êx 9:10, 11). As vítimas dessa praga são os que têm a
marca da besta e adoram sua imagem. A primeira praga cumpre a ameaça
da terceira mensagem angélica: quem adorar a besta e sua imagem e rece
ber sua marca beberá do cálice do vinho do furor da ira de Deus preparado
"sem mistura” (Ap 14:9,10).
O segundo anjo derrama sua taça no mar, que se torna como o sangue
de cadáveres. Em razão disso, todas as criaturas vivas dentro dele morrem.
O terceiro anjo derrama sua taça nos rios e nas fontes das águas. Ime
diatamente águas ao redor do mundo se transformam em sangue. “Estas
pragas não são universais, ao contrário os habitantes da Terra seriam intei
ramente exterminados. Contudo serão os mais terríveis flagelos que já
foram conhecidos por mortais.”1
O quarto anjo derrama sua taça no Sol, e um calor intenso queima as
pessoas, causando-lhes uma dor insuportável. A dor, porém, não as leva ao
arrependimento, pois endureceram tanto o coração que não conseguem se
arrepender. Em vez disso, amaldiçoam e blasfemam o nome de Deus, insul
tando Aquele a quem rejeitaram. Ao agir dessa forma, elas seguem os pas
sos da besta blasfema (Ap 13:6).
Ao passo que as quatro primeiras pragas afetam a população geral, a
quinta praga atinge o trono da besta, trazendo um a escuridão total sobre
a Terra. Essa cena espelha a nona praga do Egito, que cobriu toda a terra da
nação rebelde com uma intensa escuridão (Êx 10:21-23).
É importante lembrar que Satanás delegou seu trono e autoridade à
besta do mar de Apocalipse 13 (Ap 13:2). Com o apoio da besta da terra,
a besta do mar começa a exercer sua autoridade sobre a Terra, enganando e
coagindo os habitantes do mundo a se aliar à trindade satânica. No entanto,
nem mesmo esse poder extraordinário, o centro da autoridade de Satanás,
é capaz de resistir à força dessas pragas.
O poder da besta do mar é então minado, à medida que sofre humi
lhação diante das pessoas. Os habitantes da Terra mordem a língua de dor
e se enchem de ira ao perceber a impotência das habilidades da trindade
profana para protegê-los das consequências das pragas. Sentem-se enga
nados. Contudo, assim como no caso de faraó, o terror e a dor das pragas
endurece cada vez mais seu coração. Firmaram a mente contra Deus, de
modo que continuam a amaldiçoar e blasfemar o Senhor por causa da dor e
94J O Apocalipse de João
das úlceras, recusando-se a se arrepender (Ap 16:11). Dessa forma, os habi

tantes da Terra são preparados para o engano final. Quando dirigirem sua
iraiao povo do Senhor, Satanás os atrairá para a grande batalha entre ele e
Deus. Essa estratégia nefasta está em vigor e se desenrola durante a sexta
praga (v. 12-16).
O secamento do Eufrates (16:12a)

IA imagem do secamento do Eufrates está enraizada na queda da Babilô
nia histórica. Em 539 a.C, Ciro, o Grande, veio com seus exércitos e cercou
a cidade. Por causa das fortificações intensas da cidade e seu farto supri
mento de água e alimento, as pessoas achavam que ela era inexpugnável. De
noite, porém, enquanto seus líderes festejavam no palácio do rei Belsazar,
a cidade foi capturada pelo exército persa (Dn 5). Os historiadores anti
gos contam que os persas desviaram o curso do rio Eufrates e entraram na
cidade por meio do leito seco, tomando-a de surpresa.2 Por causa da queda
de Babilônia, o povo de Deus recebeu permissão de voltar para casa.
A captura da antiga Babilônia por Ciro é o contexto para a cena da sexta
praga. Assim como no caso da Babilônia histórica, o secamento simbólico
dolrio Eufrates resulta no colapso da Babilônia do tempo do fim. Essa cena
deve ser entendida de maneira simbólica, pois, no Apocalipse, o Eufrates
representa os poderes civis, seculares e políticos do mundo, que apoiam
Babilônia (Ap 17:15). Esses poderes acabarão retirando o apoio da Babilônia
e se voltarão contra ela (v. 15-17), secando o rio Eufrates.
I Até a quinta praga, os habitantes do mundo concentraram suas espe
ranças na Babilônia, em busca de proteção. Ao sofrerem grandes tragédias
naturais, esperam que Babilônia os proteja. Entretanto, quando a quinta
praga atinge o centro da autoridade da besta, as pessoas, desiludidas, per
cebem a impotência da Babilônia para protegê-las das consequências das
pragas (Ap 16:10). Cheias de hostilidade e sentindo-se enganadas, unem-se
contra Babilônia e a destroem (Ap 17:16,17).
Os três espíritos imundos semelhantes a rãs (16:13,14)

O secamento do rio Eufrates abala a trindade satânica - o dragão, a besta
do mar e a besta da terra, que é chamada de falso profeta. Nesse momento,
Satanás e seus dois aliados reúnem o mundo inteiro para o engano final. Da
bqca dos integrantes da trindade satânica, saem três espíritos demoníacos
A s S e te Ú ltim as P rag as 95
com aparência de rã, que se dirigem aos líderes do mundo a fim de “ajuntá-los
para a peleja do grande Dia do Deus Todo-Poderoso” (Ap 16:14). Esses
demônios são o “fôlego" da trindade satânica no engano final.
Esses espíritos lembram a praga das rãs no Egito (Êx 8:1-15). Ela foi a
última praga que os magos de faraó conseguiram reproduzir, a fim de usar
sua influência corruptora para induzir o faraó a se opor persistentemente
a Deus. Por fim, o faraó rejeitou a mensagem que Deus havia enviado por
intermédio de Moisés.
À luz desse contexto do Antigo Testamento, os três demônios seme
lhantes à rã da sexta praga consistem na última tentativa satânica de falsi
ficar a obra de Deus. Eles são retratados como a contrafação dos três anjos
de Apocalipse 14, enviados com um evangelho falso a fim de persuadir as
autoridades políticas e seculares do mundo a se aliar a eles contra Deus e
Seu povo, no preparo para o grande dia do Todo-Poderoso. Portanto, esses
três demônios semelhantes a rãs são agentes poderosos de Satanás, que
seduzirão os moradores da Terra a participar da batalha final.
Essa situação lembra o “espírito mentiroso” (lRs 22:22) que incitou
o rei Acabe a recusar a mensagem enviada por Deus e ir para a batalha
(v. 21-23). Satanás está determinado a ser vitorioso na crise final, por isso
permite que os espíritos demoníacos realizem sinais milagrosos. O método
de persuasão desses espíritos é o engano, o que combina perfeitamente
com o plano de Satanás no tempo do fim de atrair as pessoas para seu lado,
em vez de levá-las para perto de Deus (Ap 13:13,14).
As atividades da trindade demoníaca resultarão em grande sucesso. As
nações do mundo serão enganadas mais uma vez e sujeitarão seus poderes
a Satanás. Dessa forma, elas se arregimentarão contra o povo de Deus, pre
parando o palco para a batalha final.
Ajuntamento para o Armagedom (16:16)

O s poderes mundiais se reunirão no lugar que é chamado de "Arma
gedom” em hebraico, que significa “o monte de Megido”. No Antigo Tes
tamento, Megido era uma cidade fortaleza, localizada na planície de
Esdraelom, ao pé da cordilheira do Carmelo. A cidade ficava em um ponto
crucial na grande estrada do Egito a Damasco, transformando-a em um
lugar estratégico. Não é surpresa então que a região tenha ficado conhecida
por diversas batalhas famosas (cf. Jz 5:19-21; 6:33; ISm 31; 2Rs 9:27; 23:29,30).
O monte de Megido está associado de maneira mais específica ao monte

Carmelo, lugar da batalha entre Elias e os profetas de Baal quanto à iden
tidade do Deus verdadeiro - o Senhor ou Baal (lRs 18:21). O fogo que caiu
do céu sobre a terra demonstrou que o Senhor era o único Deus verdadeiro
(v. 38, 39). Na batalha final, porém, a besta da terra faz descer fogo do céu
a fim de imitar a obra do Senhor e enganar o mundo inteiro (Ap 13:13,14).
O Armagedom resolverá de maneira definitiva o grande conflito,
demonstrando quem é o governante legítimo do Universo. Não se trata de
uma batalha militar travada no Oriente Médio. Em vez disso, é uma batalha
espiritual entre Cristo e Seus seguidores e as forças das trevas, uma guerra
pela mente das pessoas (2Co 10:4, 5). Seu resultado será semelhante ao do
conflito no Carmelo, isto é, o triunfo final de Deus sobre as forças das trevas.
Apocalipse 16:12 a 16 não retrata a batalha em si, mas somente o grande
ajuntamento dos poderes religiosos e políticos para o Armagedom. A bata
lha real ocorre após a sexta praga e é descrita em Apocalipse 16:17 a 19:21.
Posteriormente, João vê "a besta e os reis da terra, com os seus exércitos,
congregados para pelejarem” contra Cristo, que vem do Céu acompanhado
por Seu exército de santos (Ap 19:19; cf. Ap 17:14). Essa batalha concluirá
com a derrota da besta e seus exércitos (Ap 19:20, 21) pelo legítimo "Rei
dos Reis e Senhor dos Senhores" (v. 16).
Referências
1Ellen G. White, O Grande Conflito (Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2005), p. 628,629.
2 Heródoto, The Histories, 1.191. Oregistro que Heródoto faz da captura de Babilónia porCiro foi
cc nfirmada nos tempos modernos pelo Cilindro de Ciro, o qual narra a conquista de Babilônia
p<ílos persas sem qualquer batalha. Ver James B. Pútchzrd, AncientN earEastern Texts Relating
to the Old Testament, 31 ed. (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1969), p. 315.
Capítulo
Juízo Sobre
Babilônia
Babilônia assentada sobre muitas águas (17:1,2)

12
Um dos sete anjos com as taças da ira de Deus convida João a testemu
nhar ojulgamento daBabilônia,a“grandemeretriz" (Ap 17:1). O anjo explica
que a meretriz Babilônia "se acha sentada sobre muitas águas” (v. 1). Jere
mias 51:13 indica que a expressão “muitas águas” se refere ao rio Eufrates.
Posteriormente, o anjo explica para João que essas águas simbolizam os
poderes civis, seculares e políticos do mundo (Ap 17:15). Essa Babilônia
- a união de autoridades religiosas no tempo do fim - é retratada como
estando assentada sobre os poderes mundiais, ilustrando que, no tempo
do fim, essas duas entidades são distintas, ao contrário do que aconte
cia no passado.
Ao longo da história, sobretudo durante a Idade Média, os poderes
políticos e as autoridades religiosas instituídas andavam de mãos dadas. As
nações eram governadas por poderes político-religiosos. Apocalipse 13:1
a 10 retrata a igreja medieval, liderada pelo papado, como o poder político-
religioso que dominou o mundo ocidental durante o período profético
de 1.260 dias. No entanto, no tempo do fim, essas duas entidades perma
necerão distintas, mesmo trabalhando juntas para um propósito comum.
A ssim como a Babilônia antiga dependia do rio Eufrates para exis
tir, a Babilônia do tempo do fim dependerá dos poderes mundiais civis,
seculares e políticos para fazer vigorar seus planos e propósitos. Essa
confederação religiosa do tempo do fim formará um a aliança com os
poderes mundiais governantes. Esses poderes se colocarão a serviço
desse sistema religioso apóstata, trabalhando contra Cristo e Seu povo
fiel durante a crise do tempo do fim.
O texto especifica dois grupos que serão seduzidos pela Babilônia na

crise final. O primeiro corresponde aos “reis da terra”, os quais se prostituí
ram com a meretriz Babilônia (Ap 17:2). São os poderes políticos que gover
nam o mundo. No Antigo Testamento, a linguagem relativa à fornicação é
usada com frequência para se referir às ocasiões em que Israel se aliava a
nações pagãs (Is 1:21; Jr 3:T10; Ez 16; 23). O relacionamento adúltero entre
os "reis da terra” e a meretriz Babilônia simboliza uma união ilícita entre a
con federação religiosa do tempo do fim e os líderes políticos que governam
o rriundo durante a crise final (Ap 17:2).
O segundo grupo mencionado são "os que habitam na terra”, que estão
espiritualmente embriagados com o vinho da imoralidade de Babilônia
(Ap 17:2, 8; cf. Ap 14:8). Trata-se da população comum, não dos líderes
mundiais. Ao passo que os líderes do mundo cometem adultério com a
meretriz Babilônia, o restante dos moradores da Terra é inebriado por seus
ensinos e atos enganosos que os seduzem a adorar a besta (Ap 14:8; 18:3).
Quando as pessoas ficam bêbadas, não pensam com sobriedade e reconhe
cem tarde demais a natureza de suas escolhas e ações ruins.
O s dois grupos são igualmente enganados e se colocam sob o controle
da Babilônia para obter benefícios políticos e econômicos. O Apocalipse
noa revela que, no tempo do fim, o mundo vai se unir mais uma vez e que
a religião o dominará da mesma forma como o fez durante a Idade Média.
Chegará o momento em que a população mundial reconhecerá as escolhas
ruins que fez e se voltará contra Babilônia, mas será tarde demais.
A meretriz montada na besta (17:3-6)

João foi informado de que a meretriz Babilônia estava sentada sobre
muitas águas. Então ele é levado em visão para o deserto, onde vê uma
mulher montada em uma besta escarlate (Ap 17:3). Enquanto a prostituta
representa a união das religiões no tempo do fim, a besta simboliza a con
federação mundial de poderes políticos. A profecia explica que, no tempo
do fim, os poderes políticos da Terra se unirão ao serviço da Babilônia, a
mulher sentada na besta. Ela usará seu sistema religioso para dominar os
poderes políticos durante a crise do tempo do fim.
Ela é retratada com vestes extravagantes, nas cores púrpura e escarlate,
ricamente ornamentada com adornos de ouro e pedras preciosas. Em sua
testa, está a inscrição: “Babilônia , a G rande , a M ãe das M eretrizes”
Juízo So b re Babilônia 99
(Ap 17:5). A cor escarlate da roupa da mulher corresponde à cor escarlate

da besta na qual ela está montada (v. 3,4). Essa também é a cor do sangue
e da opressão, o que está de acordo com o caráter desse sistema religioso,
embriagado "com o sangue dos santos e com o sangue das testemunhas de
Jesus” (v. 6). A púrpura é usada em vestes reais (Jz 8:26; Et 8:15; Dn 5:7) e se
adequa à busca da meretriz pelo controle do mundo.
A roupa da mulher evoca a vestimenta do sumo sacerdote no Antigo
Testamento, que incluía as cores púrpura, escarlate e dourado (Êx 28:5, 6).
A inscrição na testa lembra a epígrafe "Santidade ao Senhor”, que ficava
na mitra do sumo sacerdote (v. 36). Além disso, a taça na mão dela reflete
a libação oferecida no santuário (Êx 30:9; Lv 23:13). A descrição é notavel
mente semelhante à nova Jerusalém (Ap 21). Tudo isso sugere que a Babilô
nia de Apocalipse 17 se refere a um sistema religioso do tempo do fim, não
a um poder político. Com uma aparência histórica de cristianismo, esse sis
tema religioso do tempo do fim vai se tornar uma ferramenta poderosa de
Satanás para enganar e seduzir o mundo à apostasia durante a crise final.
Embora ela apareça com roupagem religiosa, Babilônia é uma mere
triz e mãe de prostitutas, seduzindo o mundo para longe de Deus. Ela está
embriagada com o sangue dos santos que morreram por causa do teste
munho sobre Jesus Cristo (cf. Ap 6:9). Esse sistema religioso, que embriaga
todas as pessoas com seus falsos ensinos, está ele próprio bêbado com o
sangue dos seguidores de Cristo. Isso relaciona com clareza a Babilônia do
tempo do fim com a besta de Apocalipse 13, que representa o cristianismo
medieval apóstata na Europa ocidental. Este era liderado pelo sistema papal
e foi responsável pela morte de milhões de cristãos perseguidos por seu tes
temunho fiel ao evangelho. Contudo, está chegando o momento em que
Deus Julgará essa “grande meretriz” e vingará "o sangue dos Seus servos”
(Ap 17:1; 19:2).
O poder que por tantos séculos manteve despótico domínio sobre

os monarcas da cristandade, é Roma. A cor púrpura e escarlata, o
ouro, as pérolas e pedras preciosas, pintam ao vivo a magnificên
cia e extraordinária pompa ostentadas pela altiva Sé de Roma.
E de nenhuma outra potência se poderia, com tanto acerto, declarar
que está ‘embriagada do sangue dos santos,’ como daquela igreja que
tão cruelmente tem perseguido os seguidores de Cristo. Babilônia é
também acusada do pecado de relação ilícita com b s reis da Terra

Foi pelo afastamento do Senhor e aliança com os gentios que a igreja
judaica se tornou prostituta; e Roma, corrompendo-se de modo
semelhante ao procurar o apoio dos poderes do mundo, recebe con
denação idêntica.1
A besta ressuscitada (17:6-8)

Conforme previamente explicado, a meretriz Babilônia simboliza a
união de autoridades religiosas no tempo do fim, e a besta representa
uma união mundial política. Essas duas são inseparáveis, pois a prostituta
deriva seu caráter e poder da besta. Assim como a igreja medieval usava o
poder político para controlar a mente e as crenças das pessoas, a Babilônia
utilizará os poderes políticos governantes no tempo do fim.
A besta escarlate é identificada como aquela que “era e não é, está para
emergir do abismo” (Ap 17:8). Essa expressão consiste, em primeiro lugar,
em: uma paródia do nome divino Yahweh - "Aquele que era, que é e que
há de vir” - em Apocalipse 4:8 (cf. Ap 1:4,8). Segundo, essa fórmula tríplice
motstra ainda que a besta passou por três fases de sua existência: passado,
prqsente e futuro.
;Primeiro, a besta "era”. Isso quer dizer que ela existiu no passado. Exis
tem ligações claras entre a besta escarlate e a besta do mar de Apocalipse
13, que se recuperou de sua ferida mortal. As duas estão cheias de nomes
de blasfêmia e têm tanto sete cabeças quanto dez chifres (Ap 17:3, 7). Isso
mostra que a fase "era” da besta se refere a suas atividades durante o período
profético de 1.260 dias (cf. Ap 13:5). Então, com sua ferida mortal, a besta
entra na fase "não é” (Ap 13:3). Em outras palavras, desapareceu por um
tempo, mas sobreviveu.
A besta voltará à vida em plena ira satânica contra o povo fiel a Deus
du/ante o tempo do fim (Ap 12:17). A ressurreição da besta despertará a
adi niração daqueles “que habitam sobre a terra, cujos nomes não foram
escritos no Livro da Vida desde a fundação do mundo” (Ap 17:8b).
Essa besta de Apocalipse 17 é a besta do mar de Apocalipse 13, após a
cura de sua ferida mortal. É nessa besta ressuscitada que a meretriz Babi
lônia monta. Esse sistema religioso do tempo do fim consiste em uma con
tinuação do poder político-religioso que oprimiu o povo de Deus ao longo
do período profético de 1.260 dias. O Apocalipse deixa claro que a religião
Juízo Sobre Babilônia 101
dominará e controlará a política mais uma vez, assim como o fez durante
a Idade Média. Contudo, existe uma diferença notável entre o período
medieval e o tempo do fim. Enquanto a besta do mar, representante da
igreja medieval, era um poder político-religioso, a besta escarlate tem cará
ter exclusivamente político. Os poderes religiosos e políticos são distintos
no tempo do fim.
As sete cabeças da besta (17:9-11)

O anjo faz então um apelo por sabedoria. A sabedoria mencionada nessa
passagem é a mesma aludida em conexão com o número da besta: 666
(Ap 13:18). Essa sabedoria diz respeito ao discernimento espiritual, não a
uma habilidade mental e intelectual brilhante - tal discernimento é trans
mitido unicamente pelo Espírito (Tg 1:5). Somente por meio dessa sabedo
ria concedida por Deus, o povo do Senhor no tempo do fim será capaz de
reconhecer o verdadeiro caráter desse poder satânico.
O anjo explica que a existência e as atividades da besta são identifica
das com suas cabeças. Ao longo da história, a besta governou e foi ativa por
meio de suas cabeças. O anjo conta a João que essas sete cabeças são “sete
montes", que, na verdade, simbolizam “sete reis” (Ap 17:9, 10). As águas, os
montes, a besta e os reis são símbolos utilizados para descrever os poderes
políticos que apoiam a Babilônia do tempo do fim em sua obra de persegui
ção ao povo de Deus.
Com frequência, os montes representam poderes mundiais ou impé
rios (Jr 51:25; Dn 2:35). Portanto, os sete montes sobre os quais a Babilônia
se assenta simbolizam sete impérios sucessivos que dominaram o mundo
ao longo da história e por meio dos quais Satanás tem atuado para se opor a
Deus.2Ao compartilhar essas características de governo e coerção político-
religiosa, esses impérios perseguiram e destruíram o povo de Deus.
O anjo explica ainda a João que cinco desses impérios mundiais caíram,
um é, e o sétimo ainda não estava ativo na época de João. Lembre-se de que
o anjo explicava o significado desses reinos a João da perspectiva temporal
do apóstolo, não da nossa. Assim, o reino que “existe” é o Império Romano
da época de João. Os cinco que caíram são os impérios que governaram
o mundo e causaram dano ao povo de Deus antes da época do revelador:
♦ O Egito foi o poder mundial que escravizou e oprimiu Israel, tentando
destruí-lo.
* A Assíria destruiu e dispersou as dez tribos de Israel.

* A Babilônia destruiu Jerusalém e levou Judá para o exílio.
► A Pérsia quase aniquilou os judeus da época de Ester.
>A Grécia oprimiu e tentou destruir os judeus por meio de Antíoco IV
Epifânio.
O sétimo reino que "ainda não chegou" era uma manifestação futura
desde a perspectiva de João, tendo surgido após a queda do Império
Romano. A melhor interpretação é que a sétima cabeça consiste na besta
doj mar de Apocalipse 13, a qual representa a igreja medieval, liderada
pelo papado.
O texto revela que o sétimo reino permaneceria por pouco tempo
(Ap 17:10). Nesse caso, o adjetivo grego para “pouco” é oligon, que sig
nifica “curto” ou “pequeno”. É diferente de mikron, usado no Apocalipse
para indicar pouco tem po’ (cf. Ap 6:11; 20:3). Em contraste, oligon não
indica uma duração de tempo; em vez disso, é um termo usado com sen
tido qualitativo. Por exemplo, Apocalipse 12:12 afirma que, depois de
see expulso do Céu, Satanás percebeu “que pouco tempo lhe resta". Esse
“pouco tem po” não diz respeito a uma duração de tempo, pois faz milha
res de anos desde que foi expulso do Céu. Em contrapartida, indica que
Satanás reconheceu que seu tempo era limitado.
j O feto de que o sétimo reino deveria durar pouco não aponta para a
duração de sua existência, mas para a ruína desse reino, já determinada de
antemão por Deus (“tem de”; Ap 17:10), pois depois chegaria ao fim. A ferida
mortal que ela recebeu ocorreu durante a Revolução Francesa, em 1798.
|A sétima cabeça reapareceria como a oitava para exercer poder político
assim como o fez durante a Idade Média. É por meio dessa oitava cabeça
que a besta escarlate atua. Vivemos na era da sétima cabeça, e a oitava
cabeça com seus dez reinos unidos ainda não tem poder. Ela aparecerá no
cenário mundial durante o tempo do fim e imporá seu sistema religioso
apóstata sobre os habitantes da Terra.
Os dez chifres da besta (17:12,13)

O anjo explica que os dez chifres da besta escarlate representam os
dez reis que receberão domínio sobre a besta durante a época da oitava
cabeça. O livro não explica com exatidão quem são esses dez reis. Como
es:s a passagem diz respeito a uma profecia que ainda está para se cumprir,
Juízo So b re Babilônia 103
somente o futuro revelará de forma plena a identidade desses poderes do

tempo do fim.
Tudo que se pode aprender com a passagem é que os dez reis (que sig
nificam reinos) formarão uma poderosa confederação de nações mun
diais. Eles são poderes do tempo do fim. Seu número denota a totalidade
das nações do mundo que se unem sob o controle da trindade satânica.
Sem dúvida, são os poderes políticos governantes que Apocalipse 17:2 cita,
envolvidos no relacionamento adúltero com Babilônia. Essas potências
mundiais dedicarão sua lealdade à besta, mas isso só durará pouco tempo
- uma hora em termos proféticos. A besta os usará para colocar seus pla
nos e propósitos em ação.
A batalha do Armagedom (17:14-18)

Nesse momento, o Apocalipse descreve a batalha do Armagedom de
forma breve mais um a vez - introduzida em Apocalipse 16:12 a 16 e con
cluída em Apocalipse 19:11 a 21. Induzidos por Babilônia, os poderes polí
ticos mundiais se envolverão em um a guerra contra o Cordeiro (Ap 17:14).
Isso m ostra que a batalha final não é um conflito militar no Oriente
M édio entre judeus e diversas nações muçulmanas. Em vez disso, tra
ta-se de um embate espiritual entre a confederação de Satanás e Cristo
com Seu povo fiel. O objetivo da Babilônia é derrotar a Cristo e destruir
Seu povo, mas Jesus triunfará sobre essa confederação político-religiosa
do tempo do fim.
Então, de repente, os dez chifres e a besta (os poderes políticos) se voltam
contra a meretriz Babilônia (o falso sistema religioso). O s poderes políticos
e seculares que permitiram que a Babilônia dominasse o mundo retiram
seu apoio e, irados, se voltam contra ela. Essa retirada do apoio à Babilônia é
retratada na sexta praga, com o secamento do rio Eufrates (Ap 16:12). Con
forme Apocalipse 16 revela, os poderes políticos enganados ficam desiludi-
dosporcausada impotência daBabilônia em protegê-los das pragas (v. 10,11).
Sentem-se enganados e cheios de antagonismo e hostilidade. Então eles
atacam a Babilônia e a arruinam.
João utiliza o mesmo vocabulário do Antigo Testamento para se refe
rir aos juízos que recaíram sobre a Jerusalém adúltera (Jr 4:30; Ez 16:35-41;
23:22-29). Os poderes políticos furiosos e desiludidos deixarão a prostituta
Babilônia "devastada e despojada, e lhe comerão as carnes, e a consumirão
104 O A pocalipse de João
n a fogo” (Ap 17:16). Ser queimada com fogo era o castigo para a filha de um
sumo sacerdote que se envolvesse com a prostituição (Lv 21:9). Isso é mais
um indício de que a meretriz Babilônia denota um sistema religioso infiel a
Deus que, no tempo do fim, perseguirá o povo do Senhor.
A cena conclui com um lembrete de que Deus está no controle, e os
ímpios não podem ir além do que Ele permite (Ap 17:17). As ações dos
poderes políticos enganados cumprem o juízo divino sobre a Babilônia e
acabam por concluir os propósitos divinos na crise do tempo do fim.
, Apocalipse 18 dá continuidade ao tema da destruição da Babilônia que
0 capítulo anterior inicia. Esse sistema religioso apóstata encheu sua taça
de abominações e está prestes a receber o cálice do vinho da ira de Deus
(Ap 16:19). No capítulo 17, o julgamento desse sistema religioso apóstata do
tempo do fim é retratado usando os termos da execução de uma prostituta
(segundo a lei mosaica). Já no capítulo 18, é descrito como uma rica cidade
comercial que afunda no mar.
Referências
1 Elen G. White, O Grande Conflito (Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2005), p. 382.
' William G. Johnsson, "The Saints' End-Time Victory Over the Forces of Evil", em Symposium
on Révélation - Book 2, (ed.) Frank B. Holbrook, Daniel and Révélation Committee Series
(Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992), v. 7, p. 17.
Capítulo
“Faço Novas
Todas as Coisas”
13
Finalmente chegamos ao fim, ou melhor, ao novo princípio do mundo,
como sempre deveria ter sido. A conclusão do Apocalipse é o ápice da his
tória deste planeta.
Ceia das bodas do Cordeiro

Em Apocalipse 19, a cena da ceia das bodas reflete as práticas anti
gas dos casamentos judaicos. O noivo em potencial ia até a casa do pai da
futura noiva para formalizar o noivado. Depois que o noivo pagava o dote,
ele e a noiva eram considerados legalmente casados, mas ainda não podiam
viver juntos. O noivo voltava então para a casa de seu pai a fim de prepa
rar o lugar no qual ele e a noiva viveriam. A noiva ficava na casa de seu pai
e se preparava para o casamento. Quando os preparativos terminavam, o
noivo voltava à casa do pai da noiva e acontecia a festa de casamento. Em
seguida, ele levava a noiva para o lugar que havia preparado e passavam a
viver juntos.
De maneira semelhante, Cristo deixou a casa de Seu Pai no Céu para vir
à Terra desposar Sua noiva - a igreja. Após pagar o dote com a própria vida
no Calvário, Ele voltou para a casa do Pai a fim de preparar um lugar para
Sua noiva. Prometeu voltar e levar a noiva Consigo (Jo 14:2, 3). Sua noiva
permaneceu na Terra, preparando-se. No fim da história, Cristo voltará e o
casamento tão aguardado acontecerá. Finalmente Ele Se unirá à Sua noiva,
a igreja, e a levará para a casa do Pai.
Durante esse intervalo, o povo de Cristo se prepara para esse evento tão
esperado. De acordo com Paulo, quando voltar, Cristo deseja ver Sua igreja
“sem mácula, nem ruga, nem coisa semelhante, porém santa e sem defeito”
106 O A pocalipse de Joao
(Ef5:27). Em Apocalipse 19:7 e 8, a noiva de Cristo está pronta para o casa

mento. Ela se vestiu “de linho finíssimo, resplandecente e puro” (v. 8). Suas
vestes contrastam fortemente com a rica indumentária púrpura e escar
late que adorna a prostituta Babilônia (Ap 17:4). Isso quer dizer que o povo
de Deus se manteve incontaminado das impurezas da Babilônia e é total
mente fiel a Cristo. Em razão disso, participa da ceia das bodas do Cordeiro.
|A vestimenta da noiva de Cristo representa “os atos de justiça dos san
tos) (Ap 19:8). Isso não quer dizer, porém, que o povo de Deus deva vestir
os próprios atos. O texto afirma que à noiva "foi dado” linho finíssimo, res
plandecente e puro para vestir, representando os atos de justiça (v. 8). Em
outra passagem do Apocalipse, Cristo é quem dá as roupas ao povo de Deus
(Ap 3:18; 6:11), as quais são lavadas no sangue do Cordeiro (Ap 7:14; 22:14).
A preparação da noiva ilustra tanto a responsabilidade do ser humano
quanto a atuação divina na vida humana. Paulo destaca a relação entre
esses dois elementos: "Desenvolvei a vossa salvação com temor e tremor;
porque Deus é quem efetua em vós tanto o querer como o realizar, segundo
a Sua boa vontade” (Fp 2:12,13). Os atos de justiça do povo de Deus resul
tam da atuação do Senhor na vida de Seus filhos (Is 61:10).
A esse respeito, é importante lembrar que Apocalipse 19 não relata as
bodas do Cordeiro em si, mas somente anuncia que a hora desse evento
tão aguardado finalmente chegou. O evento das bodas acontecerá quando
o povo de Deus estiver na nova Jerusalém, chamada de "a noiva, a esposa
do Cordeiro" (Ap 21:9). A nova Jerusalém e o povo de Deus são equipara
dos porque, nessa cidade, o povo do Senhor enfim vai se unir a Ele por toda
a eternidade.
O fim do Armagedom
Chega o momento de a confederação satânica receber sua merecida jus
tiça. João vê um anjo clamando em alta voz às aves do céu a fim de reuni-las
para comer a carne dos exércitos da Terra, “a grande ceia de Deus" (Ap 19:17).
Isso contrasta radicalmente com o convite anterior para a ceia das bodas do
Cordeiro (v. 9). O s chamados para a ceia das bodas do Cordeiro são bem-
aventurados, ao passo que os impenitentes recebem a ameaça de se tornar a
horrenda ceia dessas aves. O s leitores do Apocalipse se deparam com uma
escolha: aceitar o convite para a ceia das bodas do Cordeiro ou estar entre
os oponentes de Cristo, que serão comidos por abutres.
Faço N o vas Todas as Coisas' 107
O menu das aves de rapina inclui pessoas de todas as condições socio-

políticas: reis, comandantes de tropas de mil, homens poderosos, cavalos
com seus cavaleiros, libertos e escravos - tanto pequenos quanto grandes
(v. 18). Todas essas pessoas receberam a marca da besta (Ap 13:16) e se alia
ram à Babilônia na batalha final. São retratadas no sexto selo como "os reis
da terra, os grandes, os comandantes, os ricos, os poderosos e todo escravo
e todo livre”, que tentam se esconder de Deus e do Cordeiro (Ap 6:15-17).
O paralelo entre as duas passagens mostra que a destruição dos ímpios
ocorre no contexto da segunda vinda de Cristo.
João vê então a confederação mundial de poderes políticos lutando con
tra Cristo e Seus santos (Ap 19:19). Nesse momento, Jesus aparece e acaba
completamente com essa confederação. Sua vinda em glória e poder des
trói a aliança política. Apocalipse 6:15 a 17 observa que tanto os reis como
os poderosos correrão em pânico, tentando se esconder da ira do Cordeiro.
Além disso, dois membros do triunvirato satânico - a besta do mar e a
besta da terra - são capturados e jogados no lago de fogo (Ap 19:20). O lago
de fogo não é um inferno que queimará por toda a eternidade, mas uma
descrição da Terra sendo destruída pelo fogo. Haverá um fim definitivo
para a rebelião contra Deus - o mesmo fato é descrito em Apocalipse 20:14.
O restante das pessoas é morto com a espada proveniente da boca
de Cristo. Conforme explica Paulo, são destruídas pela glória do poder de
Jesus (2Ts 1:8-10). Toda a Terra passa então a se assemelhar a um campo
de batalha, cheio de cadáveres. Essa cena terrível é concluída com a declara
ção de que “todas as aves se fartaram das suas carnes” (Ap 19:21). A derrota
da confederação mundial rebelde será definitiva e completa.
A descrição da batalha do Armagedom, iniciada em Apocalipse 16,
chega ao fim. A Babilônia é derrubada quando os dois aliados de Sata
nás são jogados no lago de fogo. Aqueles que a apoiavam estão mortos e
aguardam o juízo final. O único ser que permanece na Terra é Satanás, que
aguarda seu destino conforme descrito em Apocalipse 20.
O milênio (20:1-10)
A batalha do Armagedom resulta na desolação e no despovoamento da
Terra. Os ventos destruidores das sete últimas pragas provocaram muita
destruição, transformando o planeta em um deserto estéril (cf. Ap 7:1). De
acordo com Ellen G. White:
108 O A pocalipse de )oao
A Terra inteira se parece com um deserto assolado. As ruínas das

cidades e vilas destruídas pelo terremoto, árvores desarraigadas,
pedras escabrosas arrojadas pelo mar ou arrancadas da própria Terra,
espalham-se pela sua superfície, enquanto vastas cavernas assinalam
o lugar em que as montanhas foram separadas da sua base.1
A volta de Jesus trará a destruição para os ímpios, cujos cadáveres cobri

rão toda a Terra. A condição do planeta será bem semelhante a seu estado
caótico antes da criação (cf. Gn 1:2). Nessa condição, este planeta vai se tor
nar o local da prisão de Satanás durante os mil anos, até ele receber seu cas
tigo final no lago de fogo (Ap 20:10).
Enquanto isso, os santos glorificados se assentarão em tronos e estarão
autorizados a julgar. Embora o texto não afirme de forma explícita onde os
remidos ressuscitados estarão durante o milênio, Apocalipse 7:9 a 17 e 19:1
a 10 indicam que eles estão no Céu. Em uma passagem anterior, João uti
lizou um vocabulário relacionado aos costumes hebraicos de casamento
para descrever o retorno de Jesus à Terra (Ap 19:7-9). Depois de desposar
a íioiva, Cristo voltou para a casa de Seu Pai no Céu a fim de preparar um
lugar para Seu povo. Após preparar esse lugar, voltará para levá-lo ao lar
cejestial (Jo 14:3). Pedro também fala sobre a herança incorruptível reser
vada para o povo de Deus no Céu (cf. IPe 1:4). Tudo isso mostra que o povo
de Deus passará o milênio no lugar celestial preparado para ele por Cristo.
O juízo executado pelos santos durante o milênio tem que ver com os
questionamentos levantados por Satanás no início do grande conflito a
rei peito da justiça de Deus no Universo. Desde o princípio, Satanás tem
cultivado dúvidas sobre o caráter do Senhor e Sua forma de tratar a huma
nidade. Durante esse processo, Deus “não somente trará à plena luz as coi
sas ocultas das trevas, mas também manifestará os desígnios dos corações"
(lCo 4:5). Os santos remidos também encontrarão respostas para as ques-
tõ ;s relacionadas à orientação divina de sua vida na Terra.
A nova Terra (21:1-8)

A descrição do novo mundo em Apocalipse 21 e 22 é feita usando a
lirlguagem de Gênesis 1 a 3. “No princípio, criou Deus os céus e a terra”
(Gn 1:1). Na Terra recém-criada, o Senhor deu a Adão e Eva o jardim do
Éden. Contudo, com a entrada do pecado, o Éden se perdeu. A Terra se
Faço N o vas Todas as Coisas' 109
tornou sujeita à corrupção e decadência (Rm 8:19-22). Dor, lágrimas e

morte tomaram o lugar da alegria, felicidade e vida.
No entanto, Deus prometeu criar “novos céus e nova terra; e não haverá
lembrança das coisas passadas, jamais haverá memória delas” (Is 65:17). Em
Apocalipse 21 e 22, essa promessa se cumpre quando o Senhor restaura o
jardim do Éden. Tudo que se perdeu por causa do pecado é então restau
rado por intermédio de Jesus Cristo. Dessa maneira, o plano original de
Deus para os seres humanos finalmente se torna realidade.
A presença divina garante uma vida livre de dor e morte para o povo de
Deus na Terra renovada. Com a destruição do pecado, a presença do Senhor
em meio a Seu povo neste planeta é reinstituída. Essa presença se torna reali
dade com a nova Jerusalém, “que descia do céu, da parte de Deus" (Ap 21:2). A
descida da cidade santa acontece ao fim do milênio (Ap 20:7-10). O fato de des
cer do Céu mostra que a cidade não consiste na reconstrução da Jerusalém da
Palestina, mas na cidade celestial projetada e construída pelo Senhor (Hb 11:10).
Não há santuário na nova Jerusalém porque a presença de Deus trans
forma a cidade no templo da nova Terra (Ap 21:22). O templo simbolizava
a presença do Senhor em meio a Seu povo (£x 25:8; 29:45; Lv 26:11, 12).
Por causa da infidelidade de Israel, Deus removeu Sua presença do meio
deles (Mt 23:37,38), mas prometeu que faria mais uma vez morada em meio
a Seu povo para ser seu Deus, e eles, Seu povo (cf. Ez 37:27). A nova Jerusa
lém não necessita de um símbolo da presença do Senhor, pois Ele mesmo
estará na cidade.
A presença constante de Deus define a vida de Seu povo na nova Terra.
O Apocalipse descreve a vida na Terra restaurada em termos do que estará
ausente: não haverá mais lágrimas, morte, tristeza, choro ou dor (Ap 21:4;
cf. Ap 7:15-17). Todas essas coisas são consequências do pecado, que não
mais existirá, pois as primeiras coisas já terão passado (cf. Ap 21:4).
Nesse momento, ouve-se uma proclamação do trono de Deus: "Eis que
faço novas todas as coisas” (Ap 21:5). Essa declaração é reafirmada com a
explicação de que “estas palavras são fiéis e verdadeiras" (v. 5). Elas são tão
fiéis e verdadeiras quanto Deus. A promessa de uma vida livre de pecado
e sofrimento provém de Deus, que é “o Alfa e o ôm ega, o Primeiro e o
Último, o Princípio e o Fim”. Essa afirmação começa e termina o livro do
Apocalipse (1:8; 22:13). Assim como Deus, no princípio, criou o mundo a
partir do nada, no fim da história, Ele o restaurará a seu estado original.
0 exterior da nova Jerusalém (21:10-21a)

A alusão a uma “grande e elevada montanha’’ (Ap 21:10) sugere, de
maneira figurada, que tudo que diz respeito à nova Jerusalém transcende
a Babilônia. A reconstrução de uma cidade sobre as ruínas de outra des
truída anteriormente era uma prática conhecida nos tempos antigos
(Jsj 11:13; Jr 30:18).2 Essa cena parece confirmar o grande triunfo divino
sobre o sistema apóstata do tempo do fim (cf. Is 2:2).
A cidade irradia a glória de Deus e, para João, se parece com uma pedra
dejjaspe reluzente como cristal (Ap 21:11). A nova Jerusalém é cercada por
muros altos, com três portas em cada um dos quatro lados, guardadas
pop anjos (v. 12, 13; cf. Ez 40:5; 48:30-35). A s portas de cada lado permitem
a antrada de qualquer direção. Jesus predisse que muitos viriam do leste,
oepte, norte e sul para se assentar à mesa no reino de Deus (cf. Lc 13:29).
Essa predição se cumpre na nova Jerusalém, na qual todos têm acesso ili
mitado à presença de Deus.
As portas da nova Jerusalém são feitas de grandes pérolas (Ap 21:21).
Agsim como na visão de Ezequiel (Ez 48:30-35), o nome das 12 tribos de Israel
estjá inscrito nelas (Ap 21:12). A nova Jerusalém tem 12 fundamentos, deco
rados com pedras preciosas semelhantes às do peitoral do sumo sacerdote
(Ejc 28:17-20). Entretanto, nas pedras estão gravados os nomes dos 12 apósto
los, em lugar das 12 tribos. Essa combinação simboliza a união e a solidarie
dade do povo de Deus do Antigo e do Novo Testamentos na nova Jerusalém.
I É significativo que tanto a nova Jerusalém quanto o lugar santíssimo
no templo do Antigo Testamento tenham um formato cúbico (lRs 6:20).
No santuário terrestre, o santíssimo abrigava a arca da aliança, que repre
se: itava o trono de Deus. O trono de Deus e do Cordeiro está localizado
na nova Jerusalém (Ap 22:3). Jeremias profetizou que, na era messiânica,
as pessoas não falariam sobre a arca da aliança, porque Jerusalém seria
ch amada de “Trono do Senhor” (Jr 3:17). No templo terrestre, somente o
sufrro sacerdote tinha permissão para entrar no lugar santíssimo a fim de
se encontrar com Deus. Entretanto, na nova Jerusalém esse privilégio será
concedido a todos os remidos (Ap 22:3,4).
Dentro da cidade (21:21b—22:5)

A visão da cidade santa termina com o rio da vida, que flui do trono de
Déus e do Cordeiro (Ap 22:1). Ele lembra o rio que fluía do Éden, o qual
"Faço N o vas Todas as Co isas” 111
abastecia o jardim e o tornava frutífero (Gn 2:10). O s profetas do Antigo

Testamento falavam còm frequência sobre o rio de águas vivas que flui
ria do templo restaurado de Jerusalém a fim de dar vida a todos (Ez 47:1-12;
J13:18; Zc 14:8). \
À s margens do rio está a árvore da vida (Ap 22:2). Ela simboliza vida
eterna (Gn 3:22). Por causa da maldição causada pelo pecado, os seres
humanos perderam o acesso à árvore da vida no jardim do Éden e se torna
ram sujeitos à morte (v. 22-24). Nesse momento, porém, os remidos voltam
a ter acesso a ela e desfrutam o dom da vida eterna que Adão desfrutava
antes da entrada do pecado (Ap 22:3).
A árvore da vida dá frutos todo mês, e suas folhas são “para a cura dos
povos” (v. 2). A nova Jerusalém é habitada por povos de todas as nações, tri
bos e línguas (Ap 7:9), assim como Zacarias profetizou: “Naquele dia, mui
tas nações se ajuntarão ao Senhor e serão o M eu povo” (Zc 2:11). Todas
as barreiras que separavam as nações são removidas. As folhas da árvore
curam as feridas causadas pelas barreiras nacionais, raciais, linguísticas e
sociais que dividiam as pessoas.
Um a nação não levantará a espada contra outra nação,

nem aprenderão mais a guerra.
M as assentar-se-á cada um debaixo da sua videira
e debaixo da sua figueira,
e não haverá quem os espante (M q4:3,4).
À s margens do rio, cada pessoa convida a “seu próximo para debaixo" da

árvore da vida (Zc 3:10). O s remidos na Terra restaurada passam a ser então
um só povo, o qual pertence à grande família de Deus.
N a nova Jerusalém, não há mais maldição (cf. Ap 22:3). Por causa da
maldição que o pecado trouxe sobre o mundo, os seres humanos foram
banidos do jardim do Éden. Com a erradicação do pecado, o povo de Deus
foi levado ao Éden restaurado. Zacarias profetizou: “Habitarão nela, e já não
haverá maldição, e Jerusalém habitará segura” (Zc 14:11).
O maior de todos os privilégios que os remidos desfrutarão na nova
Jerusalém será ver Deus face a face (Ap 22:4), assim como Adão fazia
antes do pecado. O desejo perene dos seres humanos ao longo da histó
ria tem sido ver a face de Deus, pedido que foi negado até mesmo a Moisés
(Ê:: 33:18-20). Isso se cumpre na nova Jerusalém. O s remidos verão a Deus

como Ele é (ljo 3:2). Eles O servirão e adorarão no templo do Senhor
(cf Ap 7:15). O nome de Deus está na fronte deles, em recompensa por
ter :m recusado a marca da besta (Ap 14:1; 15:2). A conclusão do grande
conflito marca o início de uma comunhão íntima com Deus. “E reinarão
pel ds séculos dos séculos" (Ap 22:5).
O livro do Apocalipse termina com uma bênção: “A graça do Senhor
Jesus seja com todos” (v. 21). Essa frase é mais do que uma mera bênção
hal itual. Trata-se da segurança dada por Deus de que a única esperança
das pessoas está na graça de Cristo. Jesus é a resposta para todas as espe-
ran ;as e todos os anseios humanos em meio aos enigmas e às incertezas da
vida. O futuro pode parecer assustador e sombrio, mas Deus estará com
Seu povo até o fim (Mt 28:20). Ele detém o futuro em Suas mãos. Sua graça
é prometida a todos que levam a sério as mensagens do Apocalipse. Ele
capacitará Seu povo para suportar os tempos turbulentos da crise final.
É por meio da graça de Cristo que as promessas do Apocalipse se tornam
realidade. Ele virá em breve, proclama Seu povo fiel, para levar cada um de
Seus filhos ao lar eterno.
Referências
1Ellen G. White, O Grande Conflito (Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2005), p. 657.
2 Robferto Badenas, “New Jerusalem - the Holy City", em Symposium on Revelation - Book 2,
(ed.IFrank B. Holbrook, Daniel and Revelation Committee Series (Silver Spring, MD: Biblical
Research Institute, 1992), v. 7, p. 255.
oje, o liv ro do A p o ca lip s e a tra i m ais a te n ção do que nunca,
in sp ira n d o film e s, livro s, pesquisas e a rtig o s jo rn a lís tic o s
em to d o o m undo. A inda assim p e rm ane ce para m uitos com o
um livro o b scu ro e in co m p re e n síve l. A lg u n s ainda exploram
esse liv ro b íb lico para p ro p a g a r ideias absurdas sobre o
fu tu ro , e m p u rra n d o o livro ainda m ais para a o b scuridade.
C ontudo, a p ró p ria p alavra grega apocalipse, "re v e la ç ã o ", tem algo
a dizer. 0 liv ro não está fe ch a d o , mas a cessível a to d o aquele que
s in c e ra m e n te deseja c o m p re e n d ê -lo .
Pode ser uma a ventura c a tiv a n te d e s c o b rir o s ig n ificado h is tó ric o e

e s p iritu a l de fe ra s m onstruosas, seres c e le stia is, núm eros m is te rio
sos e o u tra s fig u ra s e n igm áticas d e scrita s pelo a p óstolo João. Além
disso, o livro nos o fe re ce uma com preensão única a respeito de
Deus e de Sua atuação para e lim in a rto d a a m aldade neste mundo.
E scrita por Ranko S te fa n o vic, esta obra visa to rn a r mais fá c il e in te

ressa n te a in te rp re ta çã o do A p o ca lip se . N esta le itura, você e n co n
tra rá uma exposição dos p rin cip a is tem as abordados no livro bíblico,
com o por exem plo: as m ensagens às sete igrejas, os sete selos, a
m arca da besta e os 144 mil. Também aprenderá as chaves h e rm e
n ê u tica s para desvendar sím bolos p ro fé tic o s e, assim, preparar-se
para as coisas que vão acontecer.
f
é professor de Novo Testamento no Seminá
rio Teológico Adventista da Universidade Andrews, em Berrien
Springs, Michigan. Além de ser autor de muitos livros e artigos
sobre o Apocalipse, ele tem um doutorado com ênfase no tema.
É casado com Estera e tem dois filhos.
Illllllllllll
9 ll7 8 8 5 3 4 ll5 2 6 7 5 3 11
In terp reta çã o B ib lica

Stefanovic, R. o Apocalipse de João

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Casa Publicadora Brasileira

Coj lyright © da edição em inglês: Pacific Press, Nampa, EUA.

Dit iitos de tradução epublicação em

Coot ienação Editorial: Diogo Cavalcanti

IMPRESSO NO BRASIL / Printedin Brazil

Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP)

Título original: The book of revelation.

1. Bíblia N.T. Apocalipse —Comentários

1. Apocalipse de João : Interpretação e crítica 228.06

Iolanda Rodrigues Biode —Bibliotecária —CRB-8/10014

Todos os direitos reservados. Proibida a reprodução total

Tipo|ogia: Warnock Pro Light Display, 11/14 —18006 / 39909

Embora a Palavra de Deus seja o tema de tantos estudos, novos livros e

I Este livro se destina a comentar os principais temas do Apocalipse,

De todos os livros da Bíblia, o Apocalipse é o que atrai mais interesse

litáral possível. Atualmente, esse é o método preferido da maioria dos evan-

Esses problemas apontam para o historicismo como a única aborda­

períodos proféticos da igreja ao longo da história];* (b) a seção histórica, que

O tema central do Apocalipse (1:1a)

Propósito do livro (1:1b)

Linguagem simbólica do livro (1:1c)

lín juagem humana, João acrescentou símbolos próprios. Suas tentativas de

Saudação trinitária (1:4-6)

terríveis. No Apocalipse, as sete igrejas representam a igreja ao longo da era

A tônica do livro (1:7,8)

N ai é uma palavra grega que significa “amém!”, um termo afirmativo do

É também desse mar simbólico que os mercadores figurados da Babilônia,

O dia do Senhor (1:10a)

Descrição de Cristo (1:13-16)

As mensagens para as igrejas

espiritual do cristianismo em diferentes períodos da história.23 Tudo isso

igreja de Pérgamo, que sustentavam a doutrina de Balaão, apostatando, com­

Ao longo de toda a história, os cristãos sempre estão sob a pressão de

- o poder da execução,3 usado com muita frequência contra os cristãos.

aflição a estes e à sua descendência caso não se arrependam, enfatizando

do evangelho (Ap 3:2). Suas concessões ao ambiente pagão haviam de fato

de promoção da língua e cultura grega para todas as áreas da Lídia e da

um grande reavivamento do protestantismo. Diversos movimentos revi­

Jesus aconselhou a igreja a comprar três coisas Dele. A primeira é ouro

A cena de Apocalipse 4 e 5 é introdutória e não se encaixa na sequên­

A sala do trono (4:2,3,5,6)

Diante do trono, havia um espaço plano que, nas palavras de João, se

A assembleia na sala do trono (4:4-11)

da visão de Isaías, os quatro seres viventes de Apocalipse 4 louvam a Deus

O livro de sete selos (5:1)

história das providências divinas, a história profética das nações e da

simbólica, aquele rolo continha a influência de toda nação, língua e

Logo, o livro selado funciona como uma referência simbólica ao plano

A entronização de Cristo (5:7-14)

doslfiéis de consertar a situação”.6 Com a queda da raça humana na escravi­

Jesus inaugurou Seu ministério pós-Calvário como nosso Rei e Sacerdote.

(cf. Ap 3:21). O cavaleiro sobre o cavalo branco simboliza a proclamação

O primeiro selo (6:1,2)

Essa cena é simbólica. No Antigo Testamento, Deus às vezes é retratado

O segundo selo (6:3,4)

O terceiro selo (6:5,6)

O quarto selo (6:7,8)

Esses problemas apontam para o historicismo como a única aborda

igreja de Pérgamo, que sustentavam a doutrina de Balaão, apostatando, com

um grande reavivamento do protestantismo. Diversos movimentos revi

A cena de Apocalipse 4 e 5 é introdutória e não se encaixa na sequên

doslfiéis de consertar a situação”.6 Com a queda da raça humana na escravi

a totalidade do povo de Deus no tempo do fim, não um grupo seleto, sepa

Ao jogar o incensário com fogo, “houve trovões, vozes, relâmpagos e ter

da besta ecoam a atividade do poder antidivino do chifre pequeno, prove

pessoas tiverem uma compreensão clara das questões envolvidas na esco

das úlceras, recusando-se a se arrepender (Ap 16:11). Dessa forma, os habi