O JARDIM DO CHÁ：UM CAMINHO PARA A ILUMINAÇÃO

Amanda Murino Rafacho

RESUMO: Na cultura japonesa, o jardim é uma das mais elevadas formas de arte. É a transposição
da essência da natureza circundante para uma pequena porção de espaço, onde o arranjo de pedras
e plantas atinge não só os sentidos, mas também a mente do visitante. Muito influenciados pelo
Zen Budismo, princípios como assimetria, simplicidade, maturidade, naturalidade, e serenidade,
norteiam os projetos dos jardins japoneses. Existem diferentes tipos de jardim, sendo que cada um
tem sua simbologia própria. Um deles é o Jardim do Chá. A partir do século XII, com a chegada
do chá verde no Japão e baseada no taoísmo e na filosofia Zen surgiu a Cerimônia do Chá. A partir
de então, a Casa do Chá tomou-se o maior elemento nos jardins japoneses e, o jardim, o percurso
introdutório a essa cerimônia. O caminho para a Casa do Chá deve ser atravessado lentamente,
para dar aos participantes a sensação de paz e de se estar entrando em outro mundo. É um lugar de
passagem do mundo exterior para o interior, evocando simplicidade, naturalidade e, além disso, a
tranqüilidade e introspecção exigidas pela cerimônia. O jardim do chá é um convite à iluminação e
a preparação da alma para a vivência da cultura japonesa.
Palavras-chave: jardim japonês; cerimônia do chá; jardim do chá.

ABSTRACT: In the Japanese culture, the garden is one of the most elevated art expressions. It
is the transposition of the essence of the surrounding nature to a minor portion of space, where
the stones placement and plants stimulate not only the senses, but also the visitor’s mind. Vastly
influenced by Zen Budhism, principles as assimetry, simplicity, maturity, naturalness and serenity
are the main guidance for projects of japanese gardens. There are many different styles of garden
and each one has its own simbology. One of them is the Tea Garden. Since the 12th century, with
the arrival of the green tea, the tea cerimony became part of the Zen philosophy. The Tea House
becomes the major element of the japanese gadens, and, the garden,is the introductory path to
this cerimony.The path to the Tea House must be walked slowly to provide peace sensation for
the participants while entering in another world. It is a passway from the external world to the
inner world, evoquing simplicity, naturalness and also the qualities of serenity and introspection,
essential for the tea cerimony.The Tea Garden is an invitation to enlightenment and preparation of
the soul to experience the Japanese culture.
Key words: Japanese garden; tea cerimony; tea garden.

Estudos Japoneses, n. 27, p. 51-60, 2007 51

Introdução
A cultura japonesa é repleta de rituais e atividades que transmitem toda a
dedicação e riqueza de suas crenças. Uma delas é a arte do jardim, considerada por
eles uma importante forma de expressão.
A intenção do jardim é enfatizar e ressaltar a natureza através da criação de
espaços que sejam a tradução ou interpretação do ambiente natural. Entretanto, sempre
apresenta algum elemento que indique a interferência humana na paisagem, como
por exemplo, as lanternas japonesas. Cada parte do jardim possui um significado, e
sua composição garante o cumprimento da razão de sua existência.
Independente dã forma de composição, o jardim transmite a simbologia da
cultura japonesa, e vai além dos aspectos visuais do espaço. As plantas são combinadas
com a vida espiritual e física do povo japonês.
“O jardim japonês não é apenas um lugar para o cultivo de árvores e arbustos
florescendo, mas um lugar que fomeça lazer isolado, descanso, repouso, meditação,
e sensação de prazer... O Jardim fala para todos os sentidos, não apenas para a mente
sozinha” afirma Takuma Tono, professor e designer na Sociedade do Jardim Japonês
de Portland, Eua.
Entre as diferentes configurações do jardim japonês, este trabalho tem como
foco principal o Jardim do Chá, e sua relação com a cerimônia propriamente dita.

O jardim japonês
A arte do jardim japonês começou há milhares de anos com a criação de
áreas cobertas com seixos nas praias ou florestas criadas para cerimoniais honrando
espíritos vindos do céu ou do além mar. Com o passar do tempo transformaram-se em
lugares para a locação de santuários Shinto1, e a ser implantados em antigas casas de
aristocratas como forma de contemplação.
No período Nara (646-794 AD2), quando o comércio com a China começou
a se desenvolver mais seriamente, os jardins sofreram grande influência das práticas
chinesas de jardinagem. Nesse momento, representavam um local de prazer e
divertimento para os aristocratas, como uma forma de lazer contemplativo, e espaço
para realização de eventos como recitais de poesia e torneios de arco e flecha.
Entretanto, foi no período Heien (794-1185 AD) que apareceram as principais
mudanças na configuração dos jardins, dando origem ao estilo Shinden, cuja forma
era ditada por lendas e mitos oriundos da cultura chinesa. A presença de um lago e
uma ilha eram importantes características desse estilo.
Havia a intenção de se criar um jardim com diferentes aspectos de acordo
com a estação do ano. Sendo assim, as cores e o período de floração eram importantes
requisitos para escolha das plantas. Representavam a natureza com lagoas artificiais,
pedras e vegetação.
Com a influência do Zen Budismo, os jardins começaram a ser vistos como
local apropriado para meditação. Características da filosofia Zen passaram a ser

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transmitidas para a composição dos jardins, dentre elas: naturalidade, profundidade,
tranqüilidade, simplicidade, austeridade e, além disso, a maturidade que vem com a
idade e o tempo.
Essas características foram transpostas para o desenho do jardim através da
assimetria, preferência pela imperfeição e por números ímpares, fuga do artificial ou
shakei (cenário emprestado), técnica de esconder e revelar, ou miegakure, escondendo
parte do todo para alcançar profundidade com mistério. E os elementos mais usados
passam a ser pedras, água, grama, e a constância do mesmo aspecto visual do jardim
durante o ano todo.
Tais conceitos alcançaram seu ápice nos períodos Muromachi e Higashiyama
(1392-1573 AD) quando os jardins continham apenas pedras, e o estilo Karesansui
(que significa seco - montanha —água), ou jardim seco (Figura 1),foi criado.
A água é substituída por pedriscos e cascalhos rastelados, sendo que cada
desenho possui um significado característico. Além disso, o arranjo de pedras também
passa a ser significativo, representando montanhas, pontes, e até mesmo o Buddha,
de acordo com a composição do jardim. Esse jardim, não é para ser caminhado, e sim
para ser explorado mentalmente.
Outra influência da filosofia zen nos jardins é no Chaniwa, ou jardim do chá
(Figura 1),cujo percurso de entrada é o elemento principal para levar à cerimônia.

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O jardim deixa der ser estritamente contemplativo, para se tomar um ambiente a
ser percorrido. Busca criar uma paisagem de montanha, e seu desenho deve ser
caminhado lentamente induzindo o visitante à interiorização e à reflexão.
Os principais elementos presentes nos jardim japoneses são: Momiji-Gari
ou Acer vermelho; Sakura, ou cerejeira ornamental (flor da felicidade); lanternas
(Toro); pedras e/ou rochas; carpa (Koi) e/ou tartaruga; água (como cascata ou lago);
caminho de pedra (Tobi Ishi); e ponte (Taiko Bashi).
Tais elementos estão presentes nos diferentes tipos de jardim, e o arranjo
destes elementos simbólicos e visuais cria a peculiaridade e riqueza de cada paisagem.

A Cerimônia do Chá
A cerimônia do chá, conhecida como “chanoyu”, é uma atividade tradicional
no Japão, mas também realizada em outros países asiáticos como China e Coréia,
que se caracteriza por servir e beber o chá verde pulverizado, chamado de “matcha”
O chá verde foi introduzido no Japão, no século XII (por volta de 1200 AD),
pelos monges Zen budistas que o utilizavam durantes as práticas de meditação. A
presença do chá passou a ser incorporada pela filosofia zen, dando origem ao ritual
da Cerimônia do Chá, síntese da cultura e essência da arte japonesa.
A cerimônia levou ao desenvolvimento das casas e salões do chá {sukiya)
durante o período Muromachi (1333-1573) e Momoyama (1573-1600). O mestre do
chá que desenvolveu a cerimônia, como é realizada até os dias de hoje, foi Sen-
no-rikyu, sendo classificada por ele como wabicha (chá rústico). Anteriormente
a cerimônia continha outras regras, e era realizada como atividade artística
acompanhando a observação de pinturas e obras de arte.
Os quatro elementos básicos do espírito da cerimônia e do caminho do
chá são: harmonia, respeito, pureza e tranqüilidade, e constituem a base do ritual

Figura 2. Utensílios da cerimônia do chá.

Fonte: http://www.43places.com/places/view/439543
http://www.acbj.com.br/alianca/palavras.php?Palavra=165

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representando seu maior ideal. Tais princípios são dirigidos à totalidade da existência
e não somente aos momentos vividos durante a cerimônia (Oliveira: 2003).
A cerimônia se inicia no percurso até a casa do chá. Para que a quietude
e a concentração exigidas pela cerimônia pudessem ser encontradas por todos os
participantes, o jardim foi desenvolvido ao redor da casa, os conduzindo até a Casa
do Chá, onde a cerimônia é realizada.
Além de estar em processo meditativo e com a mente em plenitude, os
convidados devem estar com as mãos e bocas purificados no tsukubai (bacia
de pedra) como um ritual de limpeza, preparando o corpo e o espírito para a
cerimônia.
O nome tsukubai deriva do verbo “tsukubau” que significa agachar. A bacia é
posicionada de forma que o visitante se abaixe para se purificar. Após a purificação,
os visitantes seguem em fila única para a entrada da casa {nijiriguchí), uma porta
quadrada muito pequena, a qual os convidados são forçados a se agachar para passar.
Este movimento representa um ato de humildade, bem como uma demonstração de
que todos os participantes são iguais perante a Cerimônia do Chá.
A cerimônia envolve gestos específicos no preparo, e na maneira de beber o
chá. Aposição do corpo, a forma de segurar a xícara (cha-wan), enfim, tudo é realizado
com muita atenção e concentração. É uma atividade que envolve não só os significados
subjetivos do ritual como também aspectos formais de postura, caracterizando os
movimentos realizados. Durante muito tempo, as famílias levavam as moças (futuras
esposas) às cerimônias para adquirirem a elegância transmitida por ela.
O tempo de duração é, em média, de quarenta minutos, mas pode levar até
quatro horas para ser encerrada.
A cerimônia do chá “chanoyu” desempenha um importante papel na vida
artística do povo japonês. Como atividade estética, ela envolve a apreciação do
cômodo onde é realizada, o jardim a ele contíguo, os utensílios utilizados no servir do
chá, e a decoração do ambiente, como um rolo suspenso ou um “chabana” (arranjo
floral para a cerimônia do chá).

O jardim
A composição do jardim do chá tem relação direta com a cerimônia. Enquanto
os outros tipos de jardim japonês focam a contemplação, o jardim do chá tem como
principal objetivo o caminhar. Devido a isso também é chamado de tea roji, sendo
que roji significa caminho (ou corredor). A palavra é também encontrada no Sutra
de Lótus3, no qual há uma alegoria comparando o mundo profano a uma casa em
chamas, e o mundo puro ao roji, onde a iluminação pode escapar das chamas.
Para que os convidados entrem em sintonia com o estado mental exigido para
o ritual,o jardim é divido em três partes: exterior (jardim soto roji), intermediário, e
interior (jardim uchi roji).

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 Ao adentrar o jardim, os convidados passam por um portão externo (sotomon)
representando a separação entre o jardim e o mundo exterior. Esse portão possui sete
varas verticais, representando o céu (o número sete), e seis espaços representando
a terra (o número seis). Um dos princípios da cerimônia, presente no jardim, é a
transposição da realidade em que se vive, para um mundo além. Dessa forma, a
existência de portões, caminhos estreitos e serpenteantes representam essa passagem.
Os caminhos são de pedra (tobi ishi), e é comum o uso de materiais
reutilizados, vindos de uma antiga construção ou escavação, como por exemplo,
o uso de pedras de um moinho. A intenção de se usar materiais vindos de outras
construções é uma forma de treinar o olhar dos visitantes para a estética Zen, a qual
valoriza a sobriedade adquirida com o tempo, e a naturalidade.

Figura 3. Segundo portão (chümon).

Fonte: HTTP://www.hakone.com/gardens/tea.html

Após passar pelo primeiro portão, os convidados caminham lentamente pelo

jardim, seguindo o desenho do percurso. Em alguns casos, mais de um caminho é
delimitado, e existe uma marcação indicando que determinado caminho não pode ser
seguido. Isso é indicado pela locação de uma única pedm redonda de rio amarrada a
uma corda.
Seguindo o percurso, há um banco de madeira (koshikake machiai) coberto
(figura 4), onde os convidados permanecem sentados absorvendo as qualidades
estéticas e sensitivas transmitidas pela paisagem.
O próximo portão a ser atravessado é o portão do meio {chümon) (figura 3)
localizado entre o portão exterior e casa de chá. Essa porção do jardim representa
a exata separação entre os dois mundos. O portão tem desenho simples, sendo
composto apenas por uma trama de bambu sem acabamento, respondendo à
simplicidade da estética Zen.

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 Figura 4. Os principais elementos: Tsukubai (bacia de
água), ishidôrô (lanterna de pedra), caminho de pedras e
machiai (local de espera).
Fonte: http://www.lightight.com/GGP/gar_images/ Gar3
P04.html
Livro The Art of Japanese Garden
http://www.hakone.com/gardens/tea.html

Seguindo o percurso do jardim, os convidados encontram um pedestal onde

está localizada a bacia de água {tsukubai) (figura 4) para o ato de purificação.
O jardim segue envolvendo a casa de chá, e não deve apresentar aspecto
extravagante para não distrair a atenção dos convidados. Devido a isso, as plantas
escolhidas devem estar em harmonia com a calma e sobriedade da cerimônia.
A lanterna de pedra {ishidôrô) (figura 4) está presente nesse jardim para
iluminar e direcionar o percurso do visitante. Todas as lanternas têm os mesmos
elementos básicos: telhado grande, um compartimento aberto, e três ou quatro pemas.
A simplicidade é adquirida pela textura rústica da pedra.
Outra característica importante do jardim é presença da técnica miegakure
(esconder e revelar). Pela composição de caminhos de pedra, bacias, lanternas e

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plantas, os participantes têm uma série de “pequenas visões” em constante mutação, as
quais os convidam a entrar em um estado de meditação que os conduzirá a cerimônia.

A vegetação
A palavra roji foi designada pelos mestres do chá com o significado de
“solo úmido” ou fresco. Por isso, antes da chegada dos convidados, o jardim recebe
tratamento de irrigação para transmitir a sensação de umidade e frescor. A atmosfera
de caminho com profundidade e clima de montanha é alcançada pela mistura de
musgos, árvores perenes, arbustos e em alguns casos, bambus.
As espécies mais comuns no jardim são: Ginkgo Biloba, Ligustro,
Bambuzinho-de-Jardim, Pinheiro-Negro (e outras espécies de pinheiro), Junípero,
Buxinho (Figura 5), entre outras.
As flores são evitadas, para não interromper a sensação de austeridade que é
própria da estética Zen. O plantio no jardim é plano e modesto, combinando tonalidades
e texturas diferentes, mas sempre mantendo uma linguagem sóbria e que transmita
tranqüilidade. Devido a isso, em alguns jardins também existe a presença da água.
Normalmente, o jardim do chá faz parte de um jardim maior, sendo um mundo a
parte de onde está inserido, não só pelas demarcações físicas, como também pela mudança
na composição e cores da vegetação, onde o a presença do verde é preponderante.

Figura 5. D a direita para esquerda: superior G inkgo B iloba, Ligustro, Bam buzinho de jardim;
Inferior: Ligustro, Pinheiro-N egro e Buxinho.
Fonte: G oogle Images

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Considerações Finais
É possível afirmar que o jardim é um dos principais elementos que compõe a
Cerimônia do Chá, sendo que ele prepara o visitante e cria a atmosfera propícia para
sua realização.
Ambos fazem parte da estética Zen transmitindo coerência entre imagem
e crença. A cerimônia e a configuração do jardim do chá evidenciam a relação
entre objeto e significado de forma clara e precisa, representando a principal
característica da cultura japonesa. Por isso, atinge não só o olhar, como também a
mente do visitante.
A composição da paisagem e os ritos da cerimônia são um ato de elegância,
revelando a dedicação que os japoneses têm com suas crenças, e principalmente
perante o seu passado.
A cerimônia e o jardim se fundem, sendo que um se aprimorou através do
outro. O estilo do jardim corresponde à cerimônia, e o estado mental alcançado para
sua realização se deve ao ambiente e ao percurso criado pelo jardim.
Portanto, a importância do jardim para cerimônia do chá é primordial.É a
preparação da mente, e um estímulo à interiorização.
O jardim japonês, especificamente, o do chá, é uma das maiores
representações da arte de se desenhar a paisagem. E além disso, da importância do
jardim para sensibilização e contato do homem não só com a natureza, mas também
consigo mesmo.

Notas
1 . É a tradicional religião do Japão, e tem uma grande relação com deuses e a natureza.
2. AD (Anno Domini) é uma expressão utilizada para marcar os anos seguintes ao ano 1 do
calendário utilizado no Ocidente, designado como “Era Cristã” ou “Era Comum”.
3. Sutra de Lótus é um dos escritos mais importantes do budismo, contendo a Lei da Vida.

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