Interações: Cultura e Comunidade

ISSN: 1809-8479
[email protected]
Pontifícia Universidade Católica de Minas
Gerais
Brasil

Kadlubitski, Lidia; Junqueira, Sérgio

Cultura e Diversidade Religiosa: diálogo necessário em busca da Fraternidade Universal
Interações: Cultura e Comunidade, vol. 5, núm. 8, julio-diciembre, 2010, pp. 123-139
Pontifícia Universidade Católica de Minas Gerais
Uberlândia Minas Gerais, Brasil

Disponível em: http://www.redalyc.org/articulo.oa?id=313027314009

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Cultura e Diversidade Religiosa: diálogo necessário em busca da Fraternidade Universal

Cultura e Diversidade Religiosa:

diálogo necessário em busca da Fraternidade Universal

CULTURE AND RELIGIOUS DIVERSITY:

a necessary dialogue in search of Universal Fraternity

Lidia Kadlubitski(*)
Sérgio Junqueira(**)

RESUMO
A presente pesquisa objetivou refletir sobre cultura e diversidade religiosa no
contexto brasileiro. Para tanto, desenvolveu-se uma abordagem crítica subsidiada
por uma pesquisa documental, que se fundamentou na análise de alguns suportes
legais, considerando a Constituição de 1988; a Lei de Diretrizes e Bases da Educação
Nacional n. 9.394/96; os Parâmetros Curriculares Nacionais para o Ensino Religioso
de 1997; a Conferência Nacional de Educação de 2010, entre outros. Os resultados
apontam que a diversidade religiosa advinda da elaboração cultural, sempre esteve
presente na história da humanidade, como uma forma de questionar o sentido da vida
e da transcendência em relação às questões vitais que preocupam o ser humano. Com
vistas ao reconhecimento da diversidade cultural e religiosa e para garantir a liberdade
de expressão assegurada pelo artigo 5º, inciso VI, da constituição brasileira, o Ensino
Religioso em nosso país foi legalmente aceito como parte dos currículos das escolas
oficiais do ensino fundamental, pelo artigo 33 da LDB 9.394/96. Na escola o Ensino
Religioso, por meio do estudo do fenômeno religioso, desencadeia o respeito para com
o diferente, com o propósito de fomentar o diálogo inter-religioso e a tolerância a toda
e qualquer religião, necessários em busca da Fraternidade Universal.
PALAVRAS-CHAVE: Cultura. Diversidade Religiosa. Educação. Fraternidade
Universal.

ABSTR ACT
This study aimed to reflect on cultural and religious diversity in the Brazilian context.
For this purpose, we developed a critical approach aided by a documentary research, which
was based on analysis of some legal support, considering the 1988 Constitution, the Law
of Directives and Bases of National Education No 9394/96, the National Curriculum for

(*)
Mestre em Educação pela Pontifícia Universidade Católica do Paraná – PUCPR. Atua no Nú-
cleo de Intercâmbio e Cooperação Internacional da PUCPR. E-mail: [email protected]
(**)
Pós-Doudor em Ciências da religião pela PUC São Paulo. Professor no Centro de Teologia e
Ciências Humanas da PUCPR. E-mail: [email protected]

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Religious Education 1997, the National Conference on Education, 2010, among others. The
results show that religious diversity arising from cultural development has always been present
in human history, as a way of questioning the meaning of life and transcendence over the
vital issues of concern to humans. With a view to the recognition of cultural and religious
diversity and to ensure freedom of expression guaranteed by Article 5, paragraph VI, of the
Brazilian constitution, religious education in our country has been legally accepted as part
of the curricula of public schools of basic education, by Article 33 LDB 9394/96. At school,
Religious Education, through the study of religious phenomena, triggers the respect for the
different, with the goal of promoting inter-religious dialogue and tolerance to any religion,
necessary in the search for universal fraternity.
KEYWORDS: Culture. Religious Diversity. Education. Universal fraternity.

INTRODUÇÃO

A Declaração Universal para a Diversidade Cultural, de 2002, esclarece

que a diversidade se manifesta na originalidade e na pluralidade de identida-
des que caracterizam os grupos e as sociedades que compõem a humanidade
(Unesco, 2002, art. 1º). Essa diversidade cultural sempre esteve presente na
história da humanidade. Com a evolução das sociedades e com o desenvol-
vimento da tecnologia, principalmente de navegação, no séc. XV iniciou-se
o processo histórico da colonização da África, América e Ásia, dando início
ao processo de imposição do etnocentrismo, e, com ele, a homogeneização
cultural. Neste processo, a educação escolar exerceu um papel fundamental,
tendo por função difundir e consolidar uma cultura comum, de base ocidental
e eurocêntrica. Segundo Marín (2003), o processo de imposição cultural se dá
em três períodos diferentes:
Primeiro período: (século XV até o final do século XVIII) é denomina-
do período da evangelização, onde o batismo constituía-se no ritual principal
de conversão do indígena ao catolicismo;
Segundo período: (final do século XVIII) é o da civilização dos indí-
genas, por meio da imposição das línguas portuguesa e espanhola e da cultura
ocidental. Nesse período, se desconsidera totalmente a cultura indígena e tem
a escola como o lugar principal da dominação;
Terceiro período: da ocidentalização, imposta pelo etnocentrismo, é o
desenvolvimento dos sub-desenvolvidos. Nesse período, veiculado pelo mito
da modernidade (liberdade, justiça e visão laica do mundo), acredita-se no
triunfo da razão e na destruição das tradições, das identidades, cedendo lugar
ao Estado-Nação, que supõe um povo, uma história, uma língua, uma cultura
homogênea. Nega-se a diversidade cultural que caracteriza os diferentes povos.

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A imposição da cultura homogeneizante permanece cristalizada ainda hoje na

nossa sociedade, bem como, permanecem as conseqüências dessa política, per-
cebidas na discriminação e nos conflitos étnicos e religiosos.
As religiões fazem parte da cultura humana, e, portanto, cada religião é
peculiar, por expressar diferentes linguagens, diferentes formas de acreditar, de
celebrar, de rezar, e de relacionar-se com alteridade e de simbolizar de formas di-
ferentes esses fenômenos religiosos vivenciados pelos membros de cada cultura.
Dentro dessa perspectiva, na sociedade brasileira, estão presentes inúmeras reli-
giões, advindas justamente da diversidade cultural presente no Brasil, que preci-
sam ser conhecidas e respeitadas dentro da sua especificidade. Essa diversidade
religiosa não produz guerras, “entretanto o preconceito existe e se manifesta pela
humilhação imposta àquele que é diferente, outras vezes o preconceito se mani-
festa pela violência” (URI, 2007, p.4). Dentro desse contexto, verifica-se que as
atitudes de rejeição e exclusão de alguns grupos em relação a outros se dá porque
as pessoas não aprendem a ver as culturas diferentes das suas, e as julgam do seu
ponto de vista, desconhecendo o outro, como afirma Montaigne (1961, p.261):
“Na verdade, cada qual considera bárbaro o que não se pratica na sua terra”.
Como a própria palavra exprime, o preconceito é um conceito

a priori, pré-estabelecido antes de análise, estudo e reflexão. O medo do diferente, dis-

criminações socialmente propagadas e opiniões distorcidas podem formar em nossa men-
te julgamentos apressados e rigidez de pensamento (Incontri; Bigheto, 2010, p.4).

Na superação do preconceito e da discriminação religiosa instaurada por

séculos em nossa sociedade o presente artigo pretende refletir sobre cultura e
diversidade religiosa no contexto brasileiro, como diálogo necessário em busca
da fraternidade universal. Para tanto, desenvolveu-se uma abordagem crítica
subsidiada por uma pesquisa documental, que se fundamentou na análise de
alguns suportes legais, considerando a Constituição de 1988; a Lei de Diretri-
zes e Bases da Educação Nacional – LDB n. 9.394/96; Os Parâmetros Curricu-
lares Nacionais para o Ensino Religioso; a Conferência Nacional de Educação
de 2010, entre outros.
Os resultados apontam que o Estado Brasileiro se tornou laico, e a lai-
cidade, ao condizer com a liberdade de expressão, de consciência e de culto,
não pode conviver com um Estado portador de uma confissão, devendo res-
peitar todos os cultos. Nesse contexto, o Ensino Religioso no nosso país foi
legalmente aceito como parte dos currículos das escolas oficiais do Ensino

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Fundamental, superando o proselitismo no espaço escolar pelo artigo 33 da

Lei de Diretrizes e Bases da Educação Nacional nº 9.394/96 com a redação que
lhe foi dada pela Lei nº 9.475/97. Nessa nova configuração o Ensino Religioso
tem por base a diversidade cultural e religiosa do país, contribuindo para o re-
conhecimento e respeito das diferentes expressões religiosas advindas da elabo-
ração cultural que compõe a sociedade brasileira, garantindo assim a liberdade
de expressão assegurada pelo artigo 5º, inciso VI, da constituição brasileira.
Na escola, diante da diversidade cultural e das Tradições Religiosas em
que o educando se insere, o Ensino Religioso, por meio do estudo do fenômeno
religioso, desencadeia o respeito à tolerância para com o diferente. Implicando
ao professor de Ensino religioso compreender os movimentos específicos das
diversas culturas, cujo substantivo religioso colabora com a constituição de
cidadãos multiculturalistas, e também valorizar a diversidade daquilo que dis-
tingue os diferentes componentes culturais, com a finalidade de adotar na sua
prática, políticas educacionais e sociais de valorização da diversidade. Visando
o processo de construção da cidadania, tendo como fundamento igualdade de
direitos entre todos os cidadãos, cujo propósito seja fomentar o diálogo inter-
-religioso e a tolerância a toda e qualquer religião, posicionamento necessário
em busca da Fraternidade Universal.

CULTURA E DIVERSIDADE CULTURAL

A palavra cultura possui inúmeras definições, uma delas afirma ser o sa-
ber acumulado e transmitido de uma geração a outra, valores universais, arte,
folclore, entre outros (Seehaber; Junqueira, 2006). Para Treichler e Gross-
berg (1995, p. 14):

A cultura é entendida tanto como uma forma de vida - compreendendo idéias, atitu-
des, linguagens, práticas, instituições e estruturas de poder - quanto toda uma gama
de práticas culturais: formas, textos, cânones, arquitetura, mercadorias produzidas em
massa, e assim por diante.

Para Edward Tylor (1832-1917), cultura “é todo complexo que inclui

conhecimentos, crenças, arte, moral, leis, costumes ou qualquer outra capa-
cidade ou hábitos adquiridos pelo homem como membro de uma sociedade”
(Laraia, 2007, p. 25). Nessa perspectiva, a cultura, portanto é aprendida e não
depende da genética. A cultura é local e é elaborada segundo os acontecimen-
tos históricos particulares de um contexto.

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Para Geertz (1989) o ser humano está amarrado a teias de significados

tecidas por ele mesmo no contexto em que vive e interage com os seus seme-
lhantes. Ou seja, a cultura é um emaranhado complexo de elementos que se
entrecruzam e cada cultura é uma teia peculiar carregada de significados que se
manifestam em forma de sinais, signos, símbolos, rituais, códigos que devem
ser interpretados e decifrados pelo sujeito a partir do seu referencial teórico, e,
portanto, cada cultura pode ter múltiplos significados, dependendo da leitura
que é realizada dela pelo sujeito. De acordo com Hall (1997, p. 18):

Os seres humanos são seres interpretativos, instituidores de sentido. A ação social é

significativa tanto para aqueles que a praticam quanto para os que a observam: não
em si mesma, mas em razão dos muitos e variados sistemas de significado que os seres
humanos utilizam para definir o que significam as coisas e para codificar, organizar e
regular sua conduta uns em relação aos outros. Estes sistemas ou códigos de significado
dão sentido às nossas ações. Eles nos permitem interpretar significativamente as ações
alheias. Tomados em seu conjunto, eles constituem nossas “culturas”. Contribuem para
assegurar que toda ação social é “cultural”, que todas as práticas sociais expressam ou
comunicam um significado e, neste sentido, são práticas de significação.

A cultura diz respeito às vivências concretas dos sujeitos de uma de-

terminada cultura e por meio dela, estipulam regras, convencionam valores
e significações que possibilitam a comunicação dos indivíduos e dos grupos,
bem como podem se adaptar ao meio, mas, também o adaptam a si mesmos.
Portanto, cada cultura tem a sua forma de conceber o mundo. E essa cultura,
é construída de forma particular ao longo do processo histórico e social. Por
isso, o homem é o resultado do meio cultural em que foi socializado, reflete
o conhecimento e as experiências adquiridas pelas numerosas gerações que o
antecederam. E com o passar do tempo o ser humano vai transformando e
inovando o seu patrimônio cultural.
Nesse sentido, as diferenças de cada cultura são explicadas pela história
cultural de cada grupo, ou seja, há necessidade de se entender a cultura dentro
dela mesma. E a partir desse pensamento, não há lugar para discriminação e
hierarquização de valores e de culturas, porque as culturas não podem ser com-
paradas, hierarquizadas, tendo em vista serem peculiares. Para Corrêa (2008) a
cultura tem o poder de enraizar o sujeito em modos de vida, em modos de ser
que os sujeitam as práticas, aos comportamentos. Por isso, pode-se afirmar que
a cultura é um dos aspectos que mais marcam um povo, revelam sua identidade.
Para Geertz (1989) a cultura não é casual, mas ela é o resultado de toda
a experiência histórica das gerações anteriores, que possui o poder de conter,

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simbolizar e traduzir formas de viver socialmente construídas e valorizadas.

Por isso, pode-se afirmar que a cultura possui um significado muito forte que
marca o homem, ou seja, uma dimensão enigmática, que faz com que ele se
reconheça no seu grupo cultural.
A cultura expressa diferentes linguagens, as diferenças de vestir, de co-
mer, de acreditar, de morar, de celebrar, de rezar, de dar a mão, de relacionar-se
com o outro de outro modo e de simbolizar essas diferenças. Assim é possível
então haver semelhanças culturais, mas jamais culturas idênticas.
Para Corrêa (2008, p. 24) “as trocas simbólicas, por exemplo, de valores,
costumes, tradições são singulares a certos grupos sociais mesmo dentro de uma
mesma sociedade. Não se pode [...] considerar que a cultura enquanto produção/
criação/elaboração humana é consenso”. De acordo com Geertz (1989), considera-se
que nas particularidades culturais dos povos, sejam encontradas algumas das revela-
ções mais instrutivas sobre o que é ser genericamente humano. Desta forma, o que
nos faz mais semelhantes e mais humanos são as diferenças culturais que possuímos.
E para que a cultura realmente torne os homens mais humanos, os aproxime e não
distancie, deve-se interpretar a cultura dentro do grupo social do qual ela provém.
Ela denota diferenças nas criações humanas, porque a cultura e os seus significados
são gerados de acordo com as possibilidades e necessidades de cada grupo social.
Desse modo, as trocas simbólicas, por exemplo, de valores, costumes, tradições são
singulares a certos grupos sociais mesmo dentro de uma mesma sociedade.
Por sua vez, a palavra “diversidade” origina-se do latim diversitate, que
significa: diferença, dessemelhança, dissimilitude (Buarque, 1999). O con-
ceito de diversidade, trazido pelos dicionários, denota disparidade, variação,
pluralidade, significando o contrário da uniformidade e da homogeneidade.
Gomes (2003, p. 71) explica que o sentido que atribuímos às diferen-
ças, passam pela cultura e pelas relações políticas. Assim para a autora, é possí-
vel entender as diferenças de duas formas:
a) as diferenças são construídas culturalmente, tornando-se empirica-
mente observáveis;
b) as diferenças são constituídas ao longo do processo histórico, nas re-
lações sociais e nas relações de poder. Muitas vezes, certos grupos hu-
manos tornam o outro diferente para fazê-lo inimigo, para dominá-lo.
Portanto, um indivíduo pratica a diversidade em função das lentes cul-
turais, porque nenhuma cultura, ser humano ou religião olha o outro sem ter
construído previamente uma imagem, conforme expõe Doudou (2008, p. 2):

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O olhar cultural nunca é neutro. É colorido e possui conotação política e histórica,

tanto como o campo ideológico e cultural dos processos de construção da diversidade.
Em particular, pelos seguintes elementos determinantes previstos: os sistemas de valores,
a educação, a herança cultural ou religiosa, a emoção e a sensibilidade... Elementos
determinantes, que produzem seus efeitos, estruturam as construções identitárias e, por
conseguinte, as visões culturais de larga duração.

Assim, as pessoas aprendem a ver as culturas, diferentes das suas, e as

julgam do seu ponto de vista, como expressa Nelson Mandela, “ninguém nasce
odiando outra pessoa pela cor da sua pele, por sua origem ou ainda por sua re-
ligião. Para odiar, as pessoas precisam aprender, e, se podem aprender a odiar,
podem ser ensinadas a amar” (Uri, 2007, p. 1).
A Declaração Universal sobre a Diversidade Cultural (Unesco, 2002)
no art. 1º declara que:

A cultura adquire formas diversas através do tempo e do espaço. Essa diversidade se ma-
nifesta na originalidade e na pluralidade de identidades que caracterizam os grupos e as
sociedades que compõem a humanidade. Fonte de intercâmbios, de inovação e de criativi-
dade, a diversidade cultural é, para o gênero humano, tão necessária como a diversidade
biológica para a natureza. Nesse sentido, constitui o patrimônio comum da humanidade
e deve ser reconhecida e consolidada em beneficio das gerações presentes e futuras.

Segundo Corrêa (2008, p.100), “no Brasil, o que podemos denominar

de fenômeno da diversidade passa a adquirir dimensões sem precedentes, prin-
cipalmente nas últimas décadas do século XX e início do século XXI”. Com
isso, a autora explica que o nosso país passou e passa por uma influência sem
precedente histórico. Por se caracterizar por uma grande extensão territorial e
por conter grupos culturais diversos, que dão uma peculiaridade a cada região,
formam assim, bolsões culturalmente diferenciados. Exemplo dessa peculiari-
dade regional é o Centro-Sul que em nível qualitativo teve um desenvolvimen-
to tecnológico mais avançado que as demais regiões.
Dessa forma, o Brasil é formado por um emaranhado complexo de sig-
nificados e sentidos que se entrecruzam, por meio de costumes, usos e as mais
diversas práticas criadas pelos homens que vivem nesse país, entre esses: os povos
originários (indígenas), além dos povos imigrantes, que vieram de diversos con-
tinentes, principalmente dos povos europeus e africanos, estes últimos trazidos
para o Brasil para serem escravos. Esses grupos étnicos trouxeram contribuições
lingüísticas, tradições alimentares e culturais, valores, arte, ritos religiosos, músi-
ca, danças, vestimentas, etc., cooperando, assim, com a formação da cultura brasi-
leira. Definindo o nosso país, como único e especial, pela sua diversidade cultural.

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DIVERSIDADE RELIGIOSA

Desde os tempos remotos na Historia, segundo Silveira (2010) os seres

humanos tem procurado responder sobre o mistério da sua existência e da
criação do Universo, bem como, dar sentido a vida terrena e após a morte,
entre esses diferentes meios está à religião. A palavra religião é tomada com o
significado advindo do verbete Re-ligare, cujo sentido indica o religar das pes-
soas com o Sagrado, com o transcendente e com seus irmãos. Para Junqueira
(2002, p. 88):

A religião pode ser considerada como um comportamento instintivo, característico do

homem, cujas manifestações são observáveis através dos tempos, em todas as diversas
culturas, a partir da busca da compreensão de si mesmo e do mundo, da consideração
em relação aos fatos inconsoláveis e desconhecidos.

As religiões, portanto, fazem parte da cultura humana, presentes em

todos os povos, em todas as épocas históricas. Nesse sentido, de acordo com
Silveira (2010) todas têm algo em comum: a busca de uma relação com o
mundo metafísico. Essas vão desde as mais antigas sociedades mesopotâmicas:
panteístas de tradição oral; seguindo das religiões politeístas durante a Anti-
guidade e depois por volta do ultimo milênio a.C, constituíram-se as religiões
monoteístas, como é o exemplo do judaísmo, do cristianismo, do islamismo,
do bramanismo, do zoroastrismo, entre outras.
E ainda segundo Silveira (2010), apesar da sua diversidade, em quase to-
das as religiões, como fenômenos individuais e sociais, se encontram as seguin-
tes características: crenças no sobrenatural, no Sagrado (Deus, Ser Supremo),
os quais são evocados por meio de rituais ou celebrações, (utilizando-se ves-
timentas, instrumentos, livros sagrados, etc., que são dotados de simbolismo,
ou seja, de significado religioso), realizados em lugares Sagrados como igrejas,
templos, terreiros, mesquitas etc.
Nesse sentido, de acordo com Corrêa (2008) as práticas de rituais re-
ligiosos, constituem potenciais reveladores da religiosidade que não são em si
símbolos da religiosidade, mas o entendimento que as pessoas têm sobre esse
exercício. As manifestações simbólicas, que variam entre si em diversos aspec-
tos, podem ser realizadas por meio de praticas religiosas institucionalizadas
demonstrativas da religiosidade de grupos sociais.
Portanto, cada religião é peculiar, por expressar diferentes linguagens,
diferentes formas de acreditar, de celebrar, de rezar, e de relacionar-se com

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alteridade e de simbolizar de formas diferentes esses fenômenos religiosos vi-

venciados pelos membros de cada cultura. A partir desse pensamento, não há
lugar para discriminação e hierarquização de valores e de culturas religiosas,
uma vez que as culturas não podem ser comparadas, hierarquizadas.
Ao longo da História da Humanidade, infelizmente, a convivência dos
seres humanos, com alteridade, nem sempre foi pacifica. Historicamente mui-
tos conflitos e guerras violentas foram e ainda são travados em nome de uma
determinada crença religiosa ou de outra.
Se a religião tem por objetivo ligar as pessoas ao Sagrado e unir as pesso-
as, porque discriminar, ofender aqueles que não pensam da mesma forma? A ne-
cessidade de respeitar a diversidade religiosa presente na humanidade foi afirma-
da ainda em 1948 pelo art. 18 da Declaração Universal dos Direitos Humanos:

Toda pessoa tem o direito à liberdade de pensamento, consciência e religião; este direito
inclui a liberdade de mudar de religião ou crença e a liberdade de manifestar essa
religião ou crença, pelo ensino, pela prática, pelo culto e pela observância, isolada ou
coletivamente, em público ou em particular.

Segundo Kadlubitski e Junqueira (2010) na sociedade brasileira, cuja

marca predominante é a diversidade, estão presentes inúmeras religiões. Essa
diversidade religiosa precisa ser conhecida e respeitada dentro da sua especifi-
cidade. E de acordo com Corrêa (2008, p. 149):

A religiosidade é uma das características mais marcantes do povo brasileiro. Ela se

manifesta de múltiplas maneiras como decorrência de um lado das diferentes religiões
praticadas na sociedade brasileira e, de outro, como parte do modo de ser de muitos
indivíduos ainda que não professem uma religião em especial.

E, ainda, Corrêa (2008, p. 149) expressa “que a religiosidade por ser

uma manifestação cultural de natureza imaterial é considerada como patrimô-
nio cultural. Ela diz respeito à identidade de grupos formadores da sociedade
brasileira, objetivada por meio de diferentes formas de expressão”. E esse pa-
trimônio cultural deve ser valorizado e cultivado como aponta a Conferência
Geral da Organização das Nações Unidas para Educação, Ciência e Cultura
– UNESCO (2005), “a diversidade cultural é uma característica essencial da
humanidade, ciente de que a diversidade cultural constitui patrimônio comum
da humanidade, a ser valorizado e cultivado em benefício de todos, [...]”. Por
isso é possível também dizer que a religiosidade presente nesta sociedade faz
com que os sujeitos que as tem como princípio de vida, passem a cultivá-la por

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meio de diferentes modos de criar, fazer e viver. Significa falar então que a
religiosidade pode ser exteriorizada por meio de diferentes práticas.
No Brasil, a diferença religiosa não pode, nem deve ser justificativa
possível para apoiar qualquer ação de violência ou perseguição, uma vez que
está pautada na idéia ilimitada de liberdade, recebida tanto pelos que descrê-
em, quanto por aqueles que crêem num Ser Superior. Uma vez que o texto
constitucional reconhece a diversidade religiosa e a liberdade de escolha e de
práticas de culto religioso, quando estabelece que “é inviolável a liberdade de
consciência e de crença, sendo assegurado o livre exercício dos cultos religiosos
e garantida, na forma da lei, a proteção aos locais de culto e as suas liturgias”
(Brasil, 1988, art. 5º, VI).
Não obstante, os documentos oficiais do Brasil reiterarem que este país
está fundamentado nos princípios da diversidade religiosa, ainda se verificam
atos desrespeitosos e preconceituosos contra as religiões minoritárias em nossa
sociedade e no mundo todo. E em concordância com a URI (2007) são inú-
meros os casos de vítimas de ódio e intolerância contra aqueles que pensam
diferente, ou fazem suas preces de maneira diferente, ou ainda chamam o Ser
Superior por nome diferente. E ainda dentro desse contexto, a URI (2007, p.
10) afirma que “não haverá paz verdadeira até que todos os grupos e comu-
nidades reconheçam a diversidade de culturas e religiões da família humana,
dentro de um espírito de respeito mútuo e de compreensão”.
E, para isso, Marín (2003. p. 2) ensina que “a educação possibilita a pre-
servação da diversidade cultural, cria um espaço democrático, dando lugar ao
encontro e convivência entre as diferentes culturas”. Dessa forma, nas escolas,
o Ensino Religioso, a partir da perspectiva da diversidade religiosa, contribuirá
para uma escola democrática e mais inclusiva. Uma vez que, de acordo com
Corrêa (2008), a reflexão de culturas historicamente excluídas de direitos, se
manifesta como um imperativo, já que é conseqüência salutar de progressivas
mudanças que expressam ambivalentemente conquistas, mas também recuos,
razão pela qual, faz-se necessário ao universo educativo escolar abrir-se para a
convivência com as diferenças presentes no Brasil.
Com o propósito de fomentar o diálogo inter-religioso, o respeito e a
tolerância a toda e qualquer religião, a LDB 9394 de 1996, ratifica a posição da
Constituição Brasileira de 1988 no que concerne à diversidade religiosa. E pelo
art. 33 o Ensino Religioso, no nosso país, foi legalmente aceito como parte do
currículo das escolas oficiais de ensino fundamental, superando o proselitis-

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 Cultura e Diversidade Religiosa: diálogo necessário em busca da Fraternidade Universal

mo no espaço escolar. E o objetivo proposto pelos Parâmetros Curriculares

Nacionais do Ensino Religioso de 1997 (PCNER) para essa disciplina é o de
valorizar o pluralismo e a diversidade cultural presente na sociedade brasileira,
facilitando a compreensão das formas que exprimem o Transcendente na supe-
ração da finitude humana e que determinam, subjacente, o processo histórico
da humanidade. Por isso necessita:
• propiciar o conhecimento dos elementos básicos que compõem o
fenômeno religioso, a partir das experiências religiosas percebidas no
contexto do educando;
• subsidiar o educando na formulação do questionamento existencial
para dar sua resposta devidamente informada;
• analisar o papel das tradições religiosas na estruturação e manuten-
ção das diferentes culturas e manifestações socioculturais;
• facilitar a compreensão do significado das afirmações e verdades de
fé das tradições religiosas;
• refletir o sentido da atitude moral, como conseqüência do fenômeno
religioso e expressão da consciência e da resposta pessoal e comuni-
tária do ser humano;
• possibilitar esclarecimentos sobre o direito à diferença na construção
de estruturas religiosas que têm na liberdade o seu valor inalienável.
A partir da elaboração dos PCNER, Cultura e Tradições Religiosas
constituem um Eixo de Estudo, e, de acordo com Seehaber e Junqueira (2006)
esse estudo reúne o conjunto de conhecimentos ligados ao fenômeno religioso,
num número reduzido de princípios que lhe servem de fundamento. Busca
garantir o respeito à diversidade cultural, étnica, religiosa e política que cons-
tituem a multiplicidade de valores dentro de determinada sociedade num pro-
cesso de construção da cidadania, tendo como fundamento a crescente igual-
dade de direitos entre os cidadãos.
Para Junqueira, Rodrigues e Rau (2007) na escola, diante da diversida-
de cultural e das Tradições Religiosas em que o educando se insere, o Ensino
Religioso, por meio do estudo do fenômeno religioso, desencadeia o respeito
à tolerância para com o diferente. O dialogo construído a partir do diferente,
a partir dos opostos, ou seja, a partir de discursos opostos que se estruturam
e se respeitam dentro da diversidade de crenças e multiplicidade das culturas.
O conteúdo para o Ensino Religioso proposto no PCNER de acordo com
Junqueira (2002) foi estruturado dentro das cinco invariantes do campo religioso:

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 Lidia Kadlubitski / Sérgio Junqueira

a) culturas e tradições religiosas: estudo do fenômeno religioso à luz

da razão humana, analisando questões como: função e valores da
tradição religiosa, relação entre tradição e ética, teodicéia, tradição
religiosa natural e revelada, existência e destino do seu humano nas
diferentes culturas;
b) textos sagrados (orais e escritos): textos que transmitem, conforme
a fé dos seguidores, uma mensagem do Transcendente, através da
qual, pela revelação, cada forma de afirmar o Transcendente faz co-
nhecer aos seres humanos seus mistérios e sua vontade, dando ori-
gem às tradições. Estão ligados ao ensino, à pregação, à exortação e
aos estudos eruditos;
c) teologias: conjunto de afirmações e conhecimentos elaborados pela
religião e repassados para os fiéis sobre o Transcendente, de um
modo organizado ou sistematizado;
d) ritos: série de práticas celebrativas das tradições religiosas formando
um conjunto de rituais, símbolos e espiritualidades;
e) ethos: forma interior da moral humana em que se realiza o próprio
sentido do ser. É formado na percepção interior de valores, através
dos quais nasce o dever como expressão da consciência e como res-
posta do próprio “eu” pessoal. O valor moral tem ligação com um
processo dinâmico da intimidade do ser humano e, para atingi-lo,
não basta deter-se à superfície das ações humanas.
É nesse universo complexo que a escola é chamada a ajudar o aluno a
compreender, para assim, conhecendo-o exerça a sua cidadania, como pessoa
integrada, responsável e atuante no meio em que vive. Essa formação desen-
volverá um papel importante na manifestação e compreensão do fenômeno
religioso e da experiência religiosa a qual mostra a nossa condição humana de
fragilidade. Assim, para Junqueira, Meneghetti e Schowicz (2002 p. 12) “o
Ensino Religioso assume um papel significativo, o de contribuir para a cons-
trução de um novo cidadão e não apenas ‘formar’ ou ‘confirmar’ um fiel”. Esse
novo cidadão é alguém que vai interferir positivamente na sociedade, ao atuar
de forma respeitosa e inteligente:

Ao refletir as questões fundamentais de sua existência, o educando pode superar o senso

comum que domina seu cotidiano e intervir conscientemente nas questões sociais mar-
cantes de sua realidade (Rodrigues; Junqueira, 2009, p. 15)

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 Cultura e Diversidade Religiosa: diálogo necessário em busca da Fraternidade Universal

Por essa razão, o Ensino Religioso escolar é chamado a criar um am-

biente em que a experiência do sagrado possa acontecer, e onde não fique res-
trito a um aspecto apenas do desenvolvimento humano. Mesmo porque, a
identidade cultural brasileira, contou historicamente com a contribuição da
diversidade religiosa. Portanto, “o Ensino Religioso assume papel de favorecer
a releitura do fenômeno religioso nacional, contextualizado e significativo para
compreensão da sociedade brasileira” (Rodrigues; Junqueira, 2009, p. 141).
Na visão de Corrêa (2008), na disciplina Ensino Religioso, é também impor-
tante trabalhar os símbolos, pois:

A dimensão simbólica da religiosidade certamente encontra nas praticas religiosas

vinculadas à religião o seu sentido estruturante. Aqui os símbolos dão uma espécie de
legitimidade às praticas. Eles estão socialmente reconhecidos, por estarem instituídos.

Para Geertz (1989, p. 66-67):

Os símbolos sagrados funcionam para sintetizar o ethos de um povo – o tom, o caráter,

e a qualidade de sua vida, seu estilo e disposições morais e estéticos - e sua visão de
mundo – o quadro de que fazem de que são as coisas na sua simples atualidade, nas
suas idéias mais abrangentes sobre ordem. Na crença e na prática religiosa, o ethos de
um grupo torna-se intelectualmente razoável porque demonstra representar um tipo
de vida idealmente adaptado ao estado de coisas atual que a visão de mundo descreve,
enquanto essa visão de mundo torna-se emocionalmente convincente por ser para aco-
modar tal tipo de vida.

Desse modo ainda de acordo com Corrêa (2008), os símbolos sagrados

atribuem uma legitimidade às praticas religiosas. Essas práticas traduzem a
conformação dos indivíduos praticantes ao seu grupo social no estrito sentido
do cumprimento disciplinar de uma tarefa. Por que ela se faz segundo compor-
tamentos ordenados e inevitavelmente aceitos pela sociedade. Eles permitem a
expressão do dever cumprido. Do exercício da conduta moral impecável. Nessa
perspectiva, as práticas de rituais religiosos, constituem potenciais reveladores
da religiosidade.
Diante desses pressupostos, o professor de Ensino Religioso precisa ser
capacitado, formado de forma especial para saber trabalhar a partir da perspec-
tiva da diversidade cultural existente no Brasil, uma vez que esse profissional
é o principal protagonista da efetivação de qualquer projeto educativo escolar
dentro da temática. Mas, para isso, segundo Corrêa (2008), o professor ne-
cessita ultrapassar padrões de leitura exclusivos da própria cultura, para com-
preender o ser em relação com outrem. E dentro desse contexto a Conferência

INTERAÇÕES - Cultura e Comunidade / Uberlândia / v. 5 n. 8 / p. 123-139 / jul./dez. 2010 135

 Lidia Kadlubitski / Sérgio Junqueira

Nacional de Educação de 2010 estabelece a necessidade de:

Desenvolver e ampliar programas de formação inicial e continuada sobre diversidade

cultural-religiosa, visando superar preconceitos, discriminação, assegurando que a es-
cola seja um espaço pedagógico laico para todos, de forma a garantir a compreensão da
formação da identidade brasileira. Inserir os estudos de diversidade cultural-religiosa
no currículo das licenciaturas (Brasil, 2010, p. 163).

Em concordância com a CONAE essa formação aberta a um conheci-

mento plural desenvolverá um papel importante para que o professor de En-
sino Religioso atue a partir da perspectiva da diversidade, contribuindo para
sensibilizar os cidadãos para a convivência harmoniosa diante da diversidade
em todos os aspectos e práticas de vida, promovendo uma cultura de paz e de
respeito pelo diferente. Com vistas ao processo de construção da cidadania,
tendo como fundamento igualdade de direitos entre todos os cidadãos. Bem
como, fomentar o diálogo inter-religioso e a tolerância a toda e qualquer reli-
gião, necessários em busca da Fraternidade Universal.

CONSIDERAÇÕES

A diversidade religiosa advinda da elaboração cultural, sempre esteve

presente na história da humanidade, como uma forma de questionar sobre o
sentido da vida e da transcendência em relação às questões vitais que preocu-
pam o ser humano: de onde vim? Para onde vou? Dentro dessa perspectiva,
cada religião assume diferentes formas de acreditar, de celebrar, de rezar, e de
relacionar-se com Alteridade e de simbolizar de formas diferentes as experiên-
cias religiosas vivenciados pelo povo de cada cultura.
Por isso, é importante que se estabeleça um diálogo respeitoso e soli-
dário entre as diferentes religiões, enriquecendo a convivência humana. Mas
para tanto, é necessário que os cidadãos sejam sensibilizados por meio da edu-
cação nas escolas para olhar a alteridade, reconhecendo o universo religioso
das diferentes religiões, admitindo que todas elas têm valor intrínseco. Pois,
segundo Incontri e Bigheto (2010) “o melhor antídoto do preconceito é o
conhecimento. [...] sem nenhuma dúvida haverá muito que nos encante e nos
fale ao coração.
Dentro dessa perspectiva, o ensino religioso como disciplina regular do
currículo das escolas oficiais de ensino fundamental, poderá contribuir para
que o os cidadãos iniciem o caminho do aprendizado em busca da aceitação

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 Cultura e Diversidade Religiosa: diálogo necessário em busca da Fraternidade Universal

das diferenças de comportamento, na medida em que começarem, a ler, a pen-

sar e refletir sobre as diferentes tradições religiosas presentes nesta sociedade.
Por isso, narrar às experiências, dialogar, discutir em sala de aula entre alunos
e professores, incrementar as pesquisas sobre pedagogias multiculturalmente
comprometidas, é, sem dúvida, um material significativo na produção do co-
nhecimento sobre a diversidade cultural religiosa, característica marcante da
sociedade brasileira.
Dentro dessa perspectiva, é essencial, a formação de professores do En-
sino Religioso a partir da perspectiva da diversidade cultural, voltada para o
domínio dos conteúdos, das metodologias e da sensibilidade; como dimen-
são política, mais assemelhada à amorosidade, no sentido atribuído por Paulo
Freire, que se identifica com o conjunto de atitudes de alguém que opta por
trabalhar pelas e com as minorias. Para que a escola seja realmente um espaço
inclusivo de todos os cidadãos, a formação intercultural religiosa terá, nesta
perspectiva, um papel central para criar condições e promover diálogo e a troca
entre diferentes grupos como complementação benéfica para todos, superando
a hierarquização e a valorização unilateral, encaminhando-se para construir
um diálogo saudável entre as diversas tradições religiosas, necessário em busca
da Fraternidade Universal.

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Recebido em 22/10/2010
Aprovado em 30/11/2010

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