LOJA MAÇONICA LUZ E UNIÃO 29

" O Mito da Caverna e a Maçonaria”

TRABALHO DO GRAU DE APRENDIZ MAÇON

Irm.’. Luciano Franco Zenun

Poços de Caldas MG

31/03/2015
 INTRODUÇÃO

"Criar e usar símbolos é uma função básica e natural da mente humana. Esta função se
manifesta em religião, arte, na conversa comum, e em ciência. Sem símbolos, ou sem
simbolizar, não podemos pensar sequer sobre a nossa consciência de simples relações físicas,
ou expressá-las."
"A função humana de simbolizar é essencial à atividade da fase subconsciente da mente. A
ignorância ou a repressão dessa função simbolizadora torna-a inconsciente e, portanto, fora do
controle do indivíduo, podendo levá-lo a um relacionamento inadequado com o ambiente e os
seus semelhantes (por confundir ele, inconscientemente, o seu mundo interior com a realidade
objetiva)."
"A compreensão de si mesmo e do não-Eu é expressa por símbolos; ao usarmos tais símbolos,
estamos também ajudando a aprofundar a nossa compreensão.
Os símbolos são um produto da compreensão e um valioso e eficaz recurso para a mesma."
"A percepção e a memória dependem parcialmente da simbolização."
"Símbolos mitológicos formulam conceitos sobre a natureza do universo e do
homem; comunicam esses conceitos sob a forma de mitos, e essa comunicação, com sua
vividez, ajuda a instruir e lembrar. "
"A única maneira de o homem expressar sua consciência de impressões e experiências
psíquicas e místicas é pela simbolização. Símbolos de harmonização, iluminação, e união
mística, são usados para fins de meditação."
Vemos, portanto, que os símbolos cumprem diversas finalidades psicológicas essenciais na
nossa vida em geral e, em particular, no nosso desenvolvimento
 O Mito da Caverna e a Maçonaria

O mito da caverna é uma metáfora da condição humana perante o mundo, no que diz
respeito à importância do conhecimento filosófico e à educação como forma de superação da
ignorância, isto é, a passagem gradativa do senso comum enquanto visão de mundo e
explicação da realidade para o conhecimento filosófico, que é racional, sistemático e
organizado, que busca as respostas não no acaso, mas na causalidade.
Platão expôs o Mito da Caverna no Livro VII de “A República”. Este mito possui a forma de
um diálogo imaginário, do qual participam o filósofo Sócrates e os irmãos de Platão, Glauco e
Adimanto. Este mito é exposto como um retrato da ignorância humana e deve ser encarado
como a metáfora da nossa vida

O diálogo de Sócrates e Glauco

Trata-se de um diálogo metafórico onde as falas na primeira pessoa são de Sócrates, e

seus interlocutores, Glauco e Adimanto, são os irmãos mais novos de Platão. No diálogo, é
dada ênfase ao processo de conhecimento, mostrando a visão de mundo do ignorante, que vive
de senso comum, e do filósofo, na sua eterna busca da verdade.
Sócrates – Agora imagina a maneira como segue o estado da nossa natureza relativamente à
instrução e à ignorância. Imagina homens numa morada subterrânea, em forma de caverna,
com uma entrada aberta à luz; esses homens estão aí desde a infância, de pernas e pescoços
acorrentados, de modo que não podem mexer-se nem ver senão o que está diante deles, pois as
correntes os impedem de voltar a cabeça; a luz chega-lhes de uma fogueira acesa numa colina
que se ergue por detrás deles; entre o fogo e os prisioneiros passa uma estrada ascendente.
Imagina que ao longo dessa estrada está construído um pequeno muro, semelhante às
divisórias que os apresentadores de títeres armam diante de si e por cima das quais exibem as
suas maravilhas.
Glauco – Estou vendo.
Sócrates – Imagina agora, ao longo desse pequeno muro, homens que transportam objetos de
toda espécie, que os transpõem: estatuetas de homens e animais, de pedra, madeira e toda
espécie de matéria; naturalmente, entre esses transportadores, uns falam e outros seguem em
silêncio.
Glauco - Um quadro estranho e estranhos prisioneiros.
Sócrates — Assemelham-se a nós. E, para começar, achas que, numa tal condição, eles
tenham alguma vez visto, de si mesmos e de seus companheiros, mais do que as sombras
projetadas pelo fogo na parede da caverna que lhes fica defronte?
Glauco — Como, se são obrigados a ficar de cabeça imóvel durante toda a vida?
Sócrates — E com as coisas que desfilam? Não se passa o mesmo?
Glauco — Sem dúvida.
Sócrates — Portanto, se pudessem se comunicar uns com os outros, não achas que tomariam
por objetos reais as sombras que veriam?
Glauco — É bem possível.
Sócrates — E se a parede do fundo da prisão provocasse eco sempre que um dos
transportadores falasse, não julgariam ouvir a sombra que passasse diante deles?
Glauco — Sim, por Zeus!
Sócrates — Dessa forma, tais homens não atribuirão realidade senão às sombras dos objetos
fabricados?
Glauco — Assim terá de ser.
Sócrates — Considera agora o que lhes acontecerá, naturalmente, se forem libertados das suas
cadeias e curados da sua ignorância. Que se liberte um desses prisioneiros, que seja ele
obrigado a endireitar-se imediatamente, a voltar o pescoço, a caminhar, a erguer os olhos para
a luz: ao fazer todos estes movimentos sofrerá, e o deslumbramento impedi-lo-á de distinguir
os objetos de que antes via as sombras. Que achas que responderá se alguém lhe vier dizer que
não viu até então senão fantasmas, mas que agora, mais perto da realidade e voltado para
objetos mais reais, vê com mais justeza? Se, enfim, mostrando-lhe cada uma das coisas que
passam, o obrigar, à força de perguntas, a dizer o que é? Não achas que ficará embaraçado e
que as sombras que via outrora lhe parecerão mais verdadeiras do que os objetos que lhe
mostram agora?
Glauco - Muito mais verdadeiras.
Sócrates - E se o forçarem a fixar a luz, os seus olhos não ficarão magoados? Não desviará ele
a vista para voltar às coisas que pode fitar e não acreditará que estas são realmente mais
distintas do que as que se lhe mostram?
Glauco - Com toda a certeza.
Sócrates - E se o arrancarem à força da sua caverna, o obrigarem a subir a encosta rude e
escarpada e não o largarem antes de o terem arrastado até a luz do Sol, não sofrerá vivamente e
não se queixará de tais violências? E, quando tiver chegado à luz, poderá, com os olhos
ofuscados pelo seu brilho, distinguir uma só das coisas que ora denominamos verdadeiras?
Glauco - Não o conseguirá, pelo menos de início.
Sócrates - Terá, creio eu, necessidade de se habituar a ver os objetos da região superior.
Começará por distinguir mais facilmente as sombras; em seguida, as imagens dos homens e
dos outros objetos que se refletem nas águas; por último, os próprios objetos. Depois disso,
poderá, enfrentando a claridade dos astros e da Lua, contemplar mais facilmente, durante a
noite, os corpos celestes e o próprio céu do que, durante o dia, o Sol e sua luz.
Glauco - Sem dúvida.
Sócrates - Por fim, suponho eu, será o sol, e não as suas imagens refletidas nas águas ou em
qualquer outra coisa, mas o próprio Sol, no seu verdadeiro lugar, que poderá ver e contemplar
tal qual é.
Glauco - Concordo.
Sócrates - Depois disso, poderá concluir, a respeito do Sol, que é ele que faz as estações e os
anos, que governa tudo no mundo visível e que, de certa maneira, é a causa de tudo o que ele
via com os seus companheiros, na caverna.
Glauco - É evidente que chegará a essa conclusão.
Sócrates - Ora, lembrando-se de sua primeira morada, da sabedoria que aí se professa e
daqueles que foram seus companheiros de cativeiro, não achas que se alegrará com a mudança
e lamentará os que lá ficaram?
Glauco - Sim, com certeza, Sócrates.
Sócrates - E se então distribuíssem honras e louvores, se tivessem recompensas para aquele
que se apercebesse, com o olhar mais vivo, da passagem das sombras, que melhor se
recordasse das que costumavam chegar em primeiro ou em último lugar, ou virem juntas, e
que por isso era o mais hábil em adivinhar a sua aparição, e que provocasse a inveja daqueles
que, entre os prisioneiros, são venerados e poderosos? Ou então, como o herói de Homero, não
preferirá mil vezes ser um simples lavrador, e sofrer tudo no mundo, a voltar às antigas ilusões
e viver como vivia?
Glauco - Sou de tua opinião. Preferirá sofrer tudo a ter de viver dessa maneira.
Sócrates - Imagina ainda que esse homem volta à caverna e vai sentar-se no seu antigo lugar:
Não ficará com os olhos cegos pelas trevas ao se afastar bruscamente da luz do Sol?
Glauco - Por certo que sim.
Sócrates - E se tiver de entrar de novo em competição com os prisioneiros que não se
libertaram de suas correntes, para julgar essas sombras, estando ainda sua vista confusa e antes
que seus olhos se tenham recomposto, pois habituar-se à escuridão exigirá um tempo bastante
longo, não fará que os outros se riam à sua custa e digam que, tendo ido lá acima, voltou com a
vista estragada, pelo que não vale a pena tentar subir até lá? E se alguém tentar libertar e
conduzir para o alto, esse alguém não o mataria, se pudesse fazê-lo?
Glauco - Sem nenhuma dúvida.
Sócrates - Agora, meu caro Glauco, é preciso aplicar, ponto por ponto, esta imagem ao que
dissemos atrás e comparar o mundo que nos cerca com a vida da prisão na caverna, e a luz do
fogo que a ilumina com a força do Sol. Quanto à subida à região superior e à contemplação dos
seus objetos, se a considerares como a ascensão da alma para a mansão inteligível, não te
enganarás quanto à minha ideia, visto que também tu desejas conhecê-la. Só Zeus sabe se ela é
verdadeira. Quanto a mim, a minha opinião é esta: no mundo inteligível, a idéia do bem é a
última a ser apreendida, e com dificuldade, mas não se pode apreendê-la sem concluir que ela
é a causa de tudo o que de reto e belo existe em todas as coisas; no mundo visível, ela
engendrou a luz; no mundo inteligível, é ela que é soberana e dispensa a verdade e a
inteligência; e é preciso vê-la para se comportar com sabedoria na vida particular e na vida
pública.
Glauco - Concordo com a tua opinião, até onde posso compreendê-la.
(Platão. A República. Livro VII)
 O Mito da Caverna e o Grau de Aprendiz
Diante das ideias que surgem através do estudo deste mito, desejo refletir sobre a ocasião
em que o fomos iniciados maços, Imaginemos que que antes de entrarmos na maçonaria
éramos prisioneiros acorrentados desde o nosso nascimento numa profunda e escura caverna,
na iniciação, a venda sobre nossos olhos, simbolizava filosoficamente o estado de ignorância
do iniciando, ou cegueira perante o verdadeiro mundo ou ainda de sua incapacidade de
perceber a verdadeira luz. A corda em torno do corpo, simboliza o estado de escravidão do
profano às suas paixões, erros e faltas em que ele se encontra nas trevas do mundo vulgar.
Significa ainda os preconceitos que estão enraizados no homem profano, seu desejo de
libertar-se de tudo isso, a sua capacidade de livrar-se da escravidão, a sua vontade de enfrentar
as provas da vida, vencendo obstáculos em busca de uma vida melhor, digna e elevada. Bem
parecido com o sentimento do prisioneiro da caverna, que estava prisioneiro em seu mundo,
mas querendo se libertar a procura do mundo fora da caverna, Lembrando que a nossa primeira
prova, foi a prova da caverna, onde fomos levados a pensarmos a respeito de muitas coisas,
inclusive de nossa vida, nossa morte e simbolicamente nosso nascimento para maçonaria, seria
o mesmo que estamos nos libertando do mundo profano ou saindo da caverna, as provas que
passamos também podem representar nossa subida até a superfície, nestas palavras de Sócrates
“se forem libertados das suas cadeias e curados da sua ignorância. Que se liberte um desses
prisioneiros, que seja ele obrigado a endireitar-se imediatamente, a voltar o pescoço, a
caminhar, a erguer os olhos para a luz: ao fazer todos estes movimentos sofrerá, e o
deslumbramento impedi-lo-á de distinguir os objetos de que antes via as sombras.” Me
lembrou muito quando o Venerável e os vigilantes pediram a Luz e a Luz nos foi concedida,
somente enxergávamos vulto dos irmãos que estavam prontos a nos receber e nos acolher.
Assim como na caverna se p prisioneiro voltar para contar como é o mundo lá fora e ficando
desacreditado pelos outros prisioneiros, isto acontece com os maços que muitas vezes somos
questionados por pessoas ignorantes que não sabem o que acontece na maçonaria, mas no meu
modo de ver isto faz parte do nosso aprendizado
 O Mito da Caverna e o Companheiro

Quando o prisioneiro da caverna conseguiu se libertar e sair da caverna, seria o mesmo

para o companheiro maçom quando realizar a marcha do Companheiro, onde o mesmo
abandona o eixo, quando se desvia do reto traçado a que estava obrigado como Aprendiz, e no
caso do prisioneiro da caverna “que ainda estava escravo e se libertou” é porque lhe é
concedido o direito de observar, de procurar, de experimentar, de quantificar os métodos que
lhe são colocados ao alcance para aprender o que a filosofia adotada no segundo grau aponta e
ensina. Por isso é que há uma mudança no posicionamento das Três Grandes Luzes
Emblemáticas; a perna do compasso acha-se libertada do jugo do esquadro, significando que o
obreiro, no Segundo Grau, já inicia a sua caminhada pelos caminhos da verdade, em busca do
saber, livre de preconceitos, de superstições, sobretudo de certas convenções que lhe
prejudicavam os movimentos espirituais.
Caminha o Companheiro na procura de novos conhecimentos que lhe ensejem forças para se
libertar inteiramente do jugo da carne, para dominar as inclinações menos dignas. Daí a razão
por que o entrelaçamento do esquadro e do compasso se constitui um dos símbolos mais
importantes do Segundo Grau.
No Grau de Companheiro Maçom é necessário que se lance mão da dedução e da indução. A
dedução não deve e não pode ser esquecida, apesar de a indução lhe ser superior, uma vez que
o conhecimento obtido a partir da realidade, subindo aos conceitos, às normas e aos princípios
é superior a qualquer outro.
O Segundo Grau é altamente filosófico. Entretanto, é necessário ter-se cuidado. Nada impede e
é até salutar que se adote cautela como norma de busca. Pois esta, quando feita de afogadilho,
sem as devidas precauções, pode determinar uma conceituação vaga ou até mesmo errônea,
como as que temos visto aparecer, com modos diferentes e em épocas também diferentes, em
diversos sistemas filosóficos.
A ninguém pode passar despercebido que, para o homem, tudo se rege pela vontade e pelo
entendimento. Por isso é que Heráclito afirma: unamos o completo e o incompleto, o
convergente e o divergente, o toante e o destoante. De todas as coisas uma, e de uma, todas.
Evidencia-se a razão por que o Companheiro deve procurar descobrir como seriam as verdades
da razão nascidas pela experiência. Ora, se tais verdades fossem oriundas só da experiência,
nada mais seriam que filhas de “fatos”. Não seriam verdades originadas da razão, portanto, não
seriam verdades de verdades, mas verdades contingentes, acidentais, sem nenhuma base
concreta. Isto dificultaria sobremaneira o entendimento, porque a grande verdade é que as
verdades de razão são inatas, não são adquiridas. As verdades de razão vêm estereotipadas em
nosso espírito. Ao contrário, as verdades de fato, oriundas da experiência, com atrás já ficou
dito, estão fixadas em nós unicamente pela percepção sensível. Ela tem, não se pode negar,
certa objetividade, mas não são de todo necessárias.
 O Mito da Caverna e o Mestre Maçom

Já o Mestre Maçom sente em sua carne o forte aperto em forma de “garra” que é
produzido pelo cumprimento de seu Irmão, cumprimento esse que por breves instantes
arremessa a nossa memória ao solene e significativo momento em que o mestre sentia que “a
carne se desprendia dos ossos” e um corpo era retirado do caixão e colocado de pé, sendo
firmemente apoiado por aquele que o amparava.
Dentre todos os símbolos que estão presentes neste terceiro e último grau da maçonaria
simbólica, desejo destacar o caixão como sendo um dos mais importantes porque, através dele,
o Mestre Maçom depara-se com a morte sob diferentes aspectos quando encontra-se na
Câmara do Meio.
Considero que a relação mais íntima com a morte seja representada pelo momento em que ele
resgata do caixão aquele que jazia inerte na escuridão e o traz para a luz. É, exatamente, neste
momento, que o Mestre personifica a sua sublime missão que é de conduzir e orientar os
demais Irmãos, de modo semelhante ao filósofo que retornou até as profundezas da caverna
com o intuito de esclarecer seus semelhantes que ainda estavam agrilhoados pela ignorância,
pelas crendices, pela falta de conhecimento e, principalmente, pela inércia provocada pela
desorientação.
Aquela caverna descrita por Platão já não mais existe na original forma de gruta, escura e fria,
porém continua no mesmo lugar, bem na nossa volta e está crescendo a cada dia que passa
como se fosse uma grande sombra a cobrir as pessoas obscurecendo o entendimento e
aprisionando o intelecto. Esta sombra lúgubre e sinistra se manifesta através da falta de cultura,
da atrofia mental daqueles que abandonaram o salutar hábito da leitura, da inversão de valores
de nossa sociedade, da adoção de costumes que contrariam o bom senso e a razão, da falta de
relações familiares e do total abandono da busca do crescimento interior.
A exemplo disso tudo, a cada dia que passa as pessoas viram as costas para a realidade e
prendem sua atenção às imagens que são projetadas num aparelho de televisão, onde, é
apresentado apenas um vago reflexo da verdadeira condição humana. Tal qual os homens que
estavam na escuridão da caverna à mercê de seus algozes, hoje vemos nossas crianças, desde a
tenra idade, sendo instruídas numa realidade de fantasia perniciosa e voraz. Vemos os jovens
expostos a toda sorte de valores distorcidos e contraproducentes, os quais conduzem à
imoralidade e ao desprezo à própria vida. Da mesma forma os adultos estão tolhidos diante das
novelas formadoras de opinião, dos reality-shows que demonstram um simulacro da vida.
Confundem-se nos noticiários tendenciosos, os quais distorcem os fatos e manipulam a opinião
pública de acordo com as suas conveniências e interesses.
Esta caverna continua crescendo cada vez mais e as sombras da sua escuridão atingem
proporções estratosféricas, quer seja através da propagação do mau gosto nas diversas
manifestações populares, na música, na literatura, no cinema ou na total falta de zelo pelas
tradições cívicas e morais da nossa sociedade.
A própria modernidade tem sucumbido aos frívolos encantos da anti-cultura que está
estampada na escuridão da caverna de Platão. Basta observarmos o advento da internet que
diariamente cresce numa progressão geométrica de desperdício de recursos tecnológicos, pois,
estatisticamente está comprovado por órgãos internacionais que oitenta por cento do uso da
internet tem servido para disseminação de pornografia, propagação de idéias torpes, oferta de
produtos inúteis e futilidades em geral. Isso faz com que uma crescente parcela da humanidade
volte as costas para o que é real e vá ao encontro da escuridão da fantasia na realidade virtual,
onde cada indivíduo pode, através da cumplicidade de um teclado e de um pseudônimo,
assumir um personagem que facilite a liberação das suas emoções mais ocultas e sentimentos
mais vis.
Outra grande parcela da sociedade encontra-se obscurecida pela ignorância da fé em crenças
vãs, sendo na sua grande parte atraídas pelas falsas promessas trazidas aos corações sofridos
dos humildes e dos necessitados. Vemos a ascensão de homens que sem escrúpulos, ética ou
senso moral atraem multidões para a escuridão onde impera a falta da razão e do
conhecimento. Legiões são inebriadas por dogmas e crenças antigas que já sucumbiram ao
tempo e atualmente não tem mais espaço na consciência humana e são mantidas apenas por
mero formalismo social.
Diante desta realidade. Considerando-se que o Mito de Platão é cada vez mais verdadeiro e
contemporâneo, compete aos homens que foram escolhidos e que ainda mantêm aceso o
archote da busca pelo conhecimento, transcender esta plangente realidade, principalmente para
os poucos que os cercam. A missão do Mestre Maçom é através do exemplo: zelar pela
perpetuação do uso da razão, instigar o crescimento cultural, fomentar o diálogo e instruir os
demais Irmãos fazendo com que nenhum deles se perca nos tortuosos caminhos que conduzem
ao interior da caverna.
O Mestre que retirou o corpo de seu Irmão do interior do Caixão de Hiram ou que resgatou o
Irmão das profundezas da ignorância, doravante terá a mais nobre das incumbências: deverá
ser um fiel adjutor almejando o crescimento anímico para que seu espírito evolua e transcenda
esta existência material, assim, consequentemente, ambos, Mestre e Aprendiz, serão dedicados
à prática das virtudes, devotar-se-ão à busca incessante do conhecimento superior, cultivarão
as tradições arcanas e, principalmente, desenvolverão os sentimentos de amor fraterno para
que a subida nos degraus da Escada de Jacó não seja em vão e méritos para toda a fraternidade.
 Conclusão
"Quando digo que as pessoas que estão na caverna somos todos nós
é porque damos muito mais atenção às imagens do que àquilo que a realidade é.
Estamos lá dentro olhando uma parede, vendo sombras e acreditando que elas são reais."
José Saramago
Escritor português
Prêmio Nobel em Literatura em 1998

Desde que foi escrita há cerca de dois mil e duzentos anos, está alegoria tem servido de
inspiração para muitas ideias e pano de fundo para várias indagações referentes a realidade
humana. O homem que consegue se livrar dos grilhões é o filósofo, é o amante do
conhecimento, é aquele que busca a verdade. A sua viagem até a saída da caverna representa a
ascese da alma, ou seja, a prática das grandes virtudes, que através da dialética, sobe, como
degraus, o conhecimento sensível até o inteligível e a contemplação das ideias. O mundo
exterior são as próprias ideias. O sol, fonte da luz, no mito representa a ideia primaz da razão.
Sócrates é como o próprio filósofo do mito, pois, segundo a própria história, ao tentar mostrar
aos atenienses a verdade, foi por eles julgado e condenado à morte