Escola Secundária de Valongo Ano Letivo 2020-2021

Resumos de Filosofia 10º ano

1. Abordagem introdutória à filosofia e ao filosofar

Os problemas filosóficos são problemas que não se resolvem através da observação e da

experiência, pois implicam refletir acerca da forma como as coisas são, bem como acerca da
forma como estas podem e/ou devem ser. É por esse motivo que, ao contrário das ciências
empíricas, a filosofia é considerada uma atividade concetual ou a priori, isto é, os problemas
de que se ocupa podem ser resolvidos apenas pelo pensamento, o que não significa que os
filósofos desprezem ou ignorem os resultados alcançados pelas ciências empíricas. Alguns
problemas filosóficos só podem ser resolvidos tendo em conta alguma informação empírica.
Por exemplo, se considerarmos que, regra geral, é errado provocar dor, precisamos de saber
que tipo de criatura é capaz de sentir dor para saber como agir corretamente. Contudo, não
compete ao filósofo investigar o sistema nervoso dos diversos organismos e os respetivos
mecanismos de dor. Essa informação é obtida por processos empíricos. Mas, uma vez obtida,
ela passa a estar disponível para ser utilizada pelos filósofos nas suas teorias e argumentos. Por
fim, resta dizer que, tal como a ciência, também a filosofia se encontra organizada em
diferentes disciplinas. Assim, tal como na ciência existem várias disciplinas científicas, como
por exemplo: a física, a química, a biologia, etc.; também na filosofia temos certas disciplinas
filosóficas consoante o núcleo específico de problemas de que se ocupam, como por exemplo:
a metafísica (o que é que há?), a epistemologia (o que é o conhecimento?), a axiologia (o que
são os valores?), a ética (o que é uma ação correta?), a filosofia da arte (o que é a arte?), a
lógica (o que se segue do quê?), etc.

2. A dimensão discursiva do trabalho filosófico.

Nesta secção, iremos debruçar-nos sobre algumas das principais ferramentas do trabalho
filosófico. Como vimos anteriormente, o ponto de partida para a discussão filosófica são os
problemas. A principal competência filosófica relacionada com os problemas é a capacidade
de os formular adequadamente. Geralmente, a melhor forma de formular um problema é
apresentá-lo sob a forma de uma questão. O problema tradicional do livre-arbítrio, por
exemplo, pode ser formulado nos seguintes termos: “Temos livre-arbítrio?”; ou,
alternativamente, podemos dizer que “consiste no problema de saber se temos ou não livre-
arbítrio”.
Além disso, os filósofos também devem ser capazes de esclarecer um problema, isto é, de
explicitar o seu conteúdo e a sua relevância. Por exemplo, “O problema tradicional do livre-

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arbítrio consiste em procurar determinar se temos (ou não) uma vontade livre, isto é, …” ou
“Este problema é importante porque…”.

Dissemos também que uma parte importante do trabalho filosófico consistia em analisar
conceitos. Na linguagem usamos certos termos, como “homem”, “cavalo”, “livre-arbítrio”,
“Deus”, “obra de arte”, etc., para nos referirmos aos nossos conceitos, neste caso, de homem,
de cavalo, de livre-arbítrio, de Deus, de obra de arte, respetivamente. Termos diferentes
podem expressar o mesmo conceito – como acontece, por exemplo, com os termos “porta-
minas” e “lapiseira” – e um só termo pode, em virtude da sua ambiguidade, referir-se a mais
do que um conceito – como acontece, por exemplo, com o termo “banco”, que tanto pode
referir-se a uma peça de mobiliário como a uma instituição financeira. Daqui em diante, ao
falarmos de conceitos estaremos a pensar, sobretudo, nos termos que utilizamos para nos
referirmos aos mesmos. Analisar um conceito é explicitar o seu significado. Para esse efeito, os
filósofos podem recorrer quer a uma definição explícita quer a uma caracterização. Numa
definição explícita são apresentadas as propriedades ou características que todas as coisas às
quais o conceito se aplica, e só elas, têm em comum, ou seja, são indicadas as condições
necessárias e suficientes para que o conceito seja corretamente aplicado.
Numa caracterização apresentam-se algumas propriedades ou características que as coisas às
quais o conceito se aplica têm em comum, mas não se oferece uma definição rigorosa e
exaustiva. É o que acontece, por exemplo, quando dizemos coisas como: “A filosofia envolve
argumentação”.

No contexto da atividade filosófica, chamamos teorias ou teses às diferentes respostas que os

filósofos avançam para resolver os problemas de que se ocupam. No entanto, aquilo que está
a ser discutido pelos filósofos não são as frases propriamente ditas, mas sim as ideias que lhes
estão subjacentes, ou seja, as proposições.
Uma proposição é o pensamento verdadeiro ou falso literalmente expresso por uma frase
declarativa. Tal como acontece com os conceitos e os termos, também existem casos em que
duas frases diferentes expressam a mesma proposição – como acontece, por exemplo, com “O
livre-arbítrio é incompatível com o determinismo” e “O determinismo é incompatível com o
livre-arbítrio” – e casos em que uma só frase, devido ao seu caráter ambíguo, expressa mais do
que uma proposição – como acontece, por exemplo, com “Os alunos só consultam livros na
biblioteca”, que tanto pode expressar a ideia de que todos os livros que os alunos consultam
são da biblioteca, como a ideia de que a única coisa que os alunos fazem é consultar livros na

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biblioteca. As proposições podem ser verdadeiras ou falsas. O valor de verdade de uma
proposição é a verdade ou a falsidade dessa proposição. Assim sendo, apenas as frases
declarativas servem para expressar proposições, pois apenas estas possuem um conteúdo
suscetível de ser considerado verdadeiro ou falso.
Para clarificar este aspeto, vamos comparar as frases que se seguem:
a) O Rui fechou a porta?
b) Oxalá o Rui feche a porta!
c) Rui, fecha a porta!
d) O Rui fechou a porta.
Como podemos constatar, as frases interrogativas, exclamativas e imperativas – representadas
nas alíneas a), b) e c), respetivamente – não expressam proposições, pois não expressam
qualquer conteúdo suscetível de ser verdadeiro ou falso. Assim, apenas as frases declarativas,
como aquela que surge na alínea d), veiculam um pensamento que pode ser verdadeiro ou
falso. Contudo, nem todas as frases declarativas expressam proposições; algumas delas são
absurdas e, por conseguinte, também não expressam nenhum pensamento verdadeiro ou
falso. É o que acontece, por exemplo, com a frase “Incolores ideias verdes dormem
furiosamente”. Deste modo, podemos concluir que apenas as frases declarativas que não são
absurdas expressam proposições. Importa ainda referir que existem diferentes tipos de
proposições. Desde logo, é frequente distinguirem-se as proposições categóricas das
proposições condicionais. As proposições categóricas afirmam ou negam algo de forma
absoluta e incondicional, isto é, sem estabelecer condições e sem admitir alternativas. Como
acontece, por exemplo, no caso que se segue: “Sócrates é mortal”. Pode dizer-se que as
proposições categóricas têm sempre subjacente a forma “S é P”, porque envolvem a atribuição
de um predicado, P, a um sujeito, S. Assim, no que diz respeito à qualidade, as proposições
categóricas podem ser afirmativas – quando afirmam algo – ou negativas – quando negam
algo. No que diz respeito à quantidade, as proposições categóricas podem ser universais –
quando aquilo que afirmam (ou negam) se aplica à totalidade do sujeito –, particulares –
quando aquilo que afirmam (ou negam) se aplica a uma parte do sujeito –, ou singulares –
quando aquilo que afirmam (ou negam) se aplica apenas a um determinado sujeito.
Exemplos de proposições categóricas:
• Universal afirmativa – “Todos os seres humanos têm livre-arbítrio.”
• Universal negativa – “Nenhum ato livre é determinado.”
• Particular afirmativa – “Alguns acontecimentos são determinados.”

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• Particular negativa – “Nem todos os acontecimentos são determinados.”
• Singular afirmativa – “Sócrates é mortal.”
• Singular negativa – “Sócrates não é mortal.”
As proposições condicionais estabelecem relações de consequência (ou implicação) entre
proposições. Diz-se que uma proposição implica outra quando é impossível que a primeira seja
verdadeira e a segunda falsa, ou, dito de outra forma, quando a segunda é a consequência da
primeira. Isto significa que as proposições condicionais estabelecem condições necessárias e
suficientes entre proposições mais simples. A relação de condição necessária é, geralmente,
expressa pela expressão “só se”, como acontece, por exemplo, no seguinte caso “Algo é um
animal só se for um ser vivo”. Por sua vez, a relação de condição suficiente é, geralmente,
expressa pela expressão “se”, como, por exemplo, “Se sou humano, então sou um animal”.
Assim, pode dizer-se que as proposições condicionais têm subjacente a seguinte estrutura:
“Se P, então Q” (ou “P só se Q”). A proposição que surge em primeiro lugar (depois do “Se”,
ou antes do “só se”) designa-se antecedente e a proposição que surge em segundo lugar
(depois do “então”, ou depois do “só se”) designa-se consequente. Numa condicional, a
antecedente é uma condição suficiente para a consequente e a consequente é uma condição
necessária para a antecedente. Ou, dito de outra forma, “Se P, então Q” significa que P é uma
condição suficiente para Q, ou seja, que tudo o que é P também é Q, ou que P não se pode
verificar sem que Q se verifique. Por outro lado, dizemos que P é uma condição necessária
para Q quando é verdade que “Q só se P” (ou “Se Q, então P”), o que, neste caso, significa que
tudo o que é Q também é P, ou que Q não se pode verificar sem que P também se verifique.
Por exemplo, ser português é uma condição suficiente para se ser europeu, porque se alguém
é português, também é, certamente, europeu. Mas ser europeu é apenas necessário (e não
suficiente) para se ser português, porque não se pode ser português sem se ser europeu (mas
pode ser-se europeu sem se ser português).
Como vimos anteriormente, quando queremos proceder a uma definição explícita de algo,
não basta apresentar condições necessárias ou suficientes, temos de apresentar condições
simultaneamente necessárias e suficientes, o que geralmente se expressa através da
expressão “se, e só se”, como, por exemplo, “Algo é água se, e só se, é H2O”. Assim, para
apresentar condições simultaneamente necessárias e suficientes recorremos a proposições
bicondicionais, ou seja, proposições que têm subjacente a forma “P se, e só se Q”. Estas
proposições chamam-se “bicondicionais” porque cada uma das proposições que as compõem
implica (ou tem como consequência) a outra, isto é, porque é simultaneamente verdade que

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“Se P, então Q” e que “Se Q, então P”. Com efeito, quando dizemos que “A água é H2O”,
estamos a afirmar que tudo o que é água é H2O e que tudo o que é H2O é água, ou, por outras
palavras, estamos a afirmar que se algo é água, então é H2O e que se algo é H2O, então é
água. Isto significa que uma condição necessária e suficiente para algo ser água é ser H2O, ou
seja, “Algo é água se, e só se é H2O”.
Agora que já compreendemos melhor aquilo que está em causa quando falamos de teorias no
contexto da atividade filosófica, já podemos indicar quais são as principais tarefas dos filósofos
no que diz respeito às mesmas. As principais tarefas que os filósofos executam relacionadas
com teorias são formular teorias e avaliar teorias. Formular uma teoria é enunciá-la por meio
de uma frase declarativa que constitui uma resposta possível para o problema em análise. Por
exemplo, no que diz respeito ao problema tradicional do livre-arbítrio, podemos defender as
seguintes teorias: “Não temos livre-arbítrio, porque tudo está determinado”; “Temos livre-
arbítrio e, por conseguinte, nem tudo está determinado” e “Temos livre-arbítrio, apesar de
tudo estar determinado”.
Ao avaliar teorias devemos ter em conta os seguintes aspetos:
1. A teoria responde ao problema filosófico que se propõe resolver?
2. A teoria é consistente?
3. A teoria é mais plausível do que as alternativas?
Para responder a 1., devemos certificar-nos que a tese ou a teoria avançada procura
efetivamente constituir-se como uma resposta para o problema em questão, em vez de se
limitar a apresentar um conjunto de afirmações genéricas, mais ou menos relacionadas com o
problema, mas que não respondem diretamente ao mesmo [ou que respondem a outro(s)
problema(s) relacionado(s), mas não àquele que está a ser discutido].
Por exemplo, quando alguém pergunta se a existência de Deus é (ou não) compatível com a
existência de mal no mundo, não constitui uma resposta adequada dizer que não se acredita
na existência de Deus, pois o problema da existência de Deus, embora esteja relacionado com
o problema anterior, não se identifica inteiramente com ele.
Para responder a 2., temos de avaliar a consistência da teoria. Mas o que é a consistência?
• A consistência é uma propriedade de conjuntos de proposições. Diz-se que um conjunto de
proposições é consistente quando todas as proposições que o compõem podem ser
simultaneamente verdadeiras. Por outro lado, diz-se que um conjunto de proposições é
inconsistente quando as proposições que o compõem não podem ser todas
simultaneamente verdadeiras.

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Por exemplo, não é consistente sustentar simultaneamente que:
• Se Deus existe, não pode haver mal no mundo.
• Há mal no mundo.
• Deus existe.
Pelo menos uma destas proposições tem de ser falsa. Ou é falso que a existência de Deus não
é compatível com a existência de mal no mundo, ou é falso que há mal no mundo, ou é falso
que Deus existe. Até pode acontecer que sejam todas falsas. O que seguramente não podem é
ser todas verdadeiras. Ora, isto significa que uma teoria inconsistente nunca pode ser
verdadeira (ou, pelo menos, uma das ideias que esta sustenta é necessariamente falsa) e, por
conseguinte, deve ser reformulada ou até mesmo rejeitada e substituída por uma teoria que
não apresente esse tipo de inconsistências internas.
O ponto 3. aponta no sentido de se fazer uma análise comparativa das várias respostas
possíveis a um mesmo problema. Essa análise envolve fazer uma comparação, não só da
adequação de cada uma delas em relação ao problema que está a ser discutido, mas também
do seu alcance e poder explicativo, das questões que deixa por resolver e das novas questões
que suscita e, sobretudo, dos argumentos que existem a favor e contra cada uma delas. Ou
seja:
• devemos preferir teorias com maior poder explicativo – isto é, teorias que nos permitem
resolver um leque mais vasto de problemas – a teorias que parecem ser formuladas para dar
conta de casos/problemas demasiado específicos, mas que se revelam ineficazes para dar
resposta a casos/ problemas bastante similares;
• devemos preferir teorias que são capazes de resolver o problema em mãos sem precisarem
de introduzir complicações ou problemas adicionais para os quais não oferecem uma resposta
satisfatória (princípio da parcimónia);
• devemos preferir teorias suportadas por bons argumentos a teorias que têm bons
argumentos contra elas.
Por fim, resta-nos referir as principais tarefas dos filósofos no que diz respeito aos argumentos
propriamente ditos.
• Um argumento é um conjunto de proposições em que se pretende justificar ou defender
uma delas, a conclusão, com base na outra ou nas outras, que se chamam premissas. Existem
expressões linguísticas que, tipicamente, servem para indicar essa pretensão: os indicadores
de premissas e conclusão. Quando alguém afirma que “Deus não existe, porque há mal no
mundo” está a usar o “porque” para indicar qual é a razão que o leva a pensar que Deus não

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existe, ou seja, está a usá-lo como um indicador de premissas. Por outro lado, quando alguém
afirma que “Há mal no mundo. Logo, Deus não existe” está a utilizar o “logo” para indicar que
a ideia de que “Há mal no mundo” suporta (ou tem como consequência) a ideia de que “Deus
não existe”, ou seja, está a utilizá-lo como um indicador de conclusão.
Na tabela que se segue apresentam-se alguns indicadores de premissas e conclusão comuns:
Indicadores de premissas
Pois...
Dado que…
Visto que…
A razão é que…
Devido a …
Pelo facto de…
Já que..
Supondo/admitindo/ assumindo/sabendo que...
Sendo que...
Porque...
O que/como se mostra por...

Indicadores de conclusão
Tal como resulta/decorre/se conclui de...
Em consequência/como resulta(do) de...
Portanto...
Logo...
Por conseguinte...
Daí que...
Donde...
Assim...
Por essa razão...
Por isso...
Consequentemente...
Desse modo...
Então…
Do que se conclui/segue/infere/deduz que...
Conclui-se/segue-se/infere-se/deduz-se que...

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O que acarreta que...
O que tem por/como consequência que...
O que prova/justifica/permite defender que...
Do que resulta/decorre que...
De modo que...
O que mostra que...

A argumentação assume-se como um dos aspetos mais importantes da atividade filosófica,

pois, como acabámos de ver, não basta avançar teorias para responder aos problemas; é
preciso fundamentar essas teorias com bons argumentos. Para isso, os filósofos têm de ser
capazes de formular argumentos, avaliar argumentos e contra-argumentar. Para formular
explicitamente um argumento (ou para reconstruir um argumento que nos foi apresentado
por outrem de uma forma confusa e desordenada) devemos seguir os passos que se seguem:
1. Identificar a conclusão do argumento.
2. Identificar as premissas do argumento.
3. Completar o argumento.
4. Formular explicitamente o argumento.
Para ver como é que isto funciona na prática, vamos imaginar um exemplo de argumento
apresentado de forma confusa e desorganizada e tentar reformulá-lo de forma explícita.
“É claro que Deus não existe! Deus não permitiria que existisse mal no mundo, por isso, Deus
não existe.
O ponto 1 diz-nos que a primeira coisa a fazer é identificar a conclusão do argumento. Para
isso temos de procurar responder à seguinte pergunta: “Qual é a ideia que o autor do
argumento quer defender?”. Ou, dito de outra forma, “Quem apresenta este argumento quer
convencer-nos a acreditar em quê?” Neste caso, parece ser claro que o autor do argumento
quer convencer-nos a acreditar que “Deus não existe”. Em alguns casos podemos facilmente
detetar a conclusão do argumento se encontrarmos um dos indicadores de conclusão
apresentados acima. No exemplo, a expressão “por isso” indica que aquilo que surge em
seguida é a conclusão do argumento.
No ponto 2, estabelece-se que, em seguida, devemos identificar as premissas do argumento.
Para isso temos de responder à seguinte questão: “Que razões apresenta o autor do
argumento para defender a sua conclusão?”. No exemplo apresentado, afirma-se que a
existência de Deus não é compatível com a existência de mal no mundo, ou seja, afirma-se que

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a existência de Deus é uma condição suficiente para que não haja mal no mundo. Podemos
expressar esta ideia através da seguinte condicional: “Se Deus existe, então não há mal no
mundo.
No ponto 3, recomenda-se que se procure detetar se há alguma premissa implícita, isto é,
alguma premissa que o autor do argumento não chegou a formular explicitamente, mas que é
legítimo presumir que é uma das ideias que este precisa de assumir para poder chegar à
conclusão. No exemplo apresentado, acho que podemos presumir que o autor do argumento
acredita que: “Existe mal no mundo.
Por fim, no ponto 4, é-nos sugerido que escrevamos cada premissa [incluindo a(s) premissa(s)
omissa(s), caso existam] numa linha diferente, seguidas pela conclusão, que surge na última
linha, antecedida pela palavra “logo” (para ser mais fácil identificar os diferentes passos do
argumento, sugere-se ainda que todas as linhas devem ser numeradas, por exemplo, com 1, 2,
3, e assim sucessivamente, ou com P1, P2, P3 para as premissas e C1 para a conclusão). Neste
caso, o argumento apresentado no exemplo ficaria qualquer coisa como:
(1) Se Deus existe, então não há mal no mundo.
(2) Existe mal no mundo.
(3) Logo, Deus não existe.
No que diz respeito à tarefa de avaliar os argumentos a favor e contra cada uma das teorias
em confronto, os filósofos devem procurar responder às seguintes questões:
1. As premissas suportam/justificam efetivamente a conclusão?
2. As premissas são verdadeiras?
3. As premissas são mais plausíveis/aceitáveis que a conclusão?
O ponto 1 sugere que se verifique se as premissas apoiam de facto a conclusão do argumento,
ou se, apesar da pretensão do autor, essa relação de suporte não existe. Isto significa que,
para que, um argumento seja bom, é preciso que as premissas se relacionem de tal maneira
com a conclusão, que tornem impossível, ou improvável, que esta seja falsa, caso as
premissas sejam verdadeiras. A esta propriedade dos argumentos dá-se o nome de validade.
• Diz-se que um argumento é válido quando é impossível, ou muito improvável, que as suas
premissas sejam verdadeiras e a sua conclusão falsa. Comparemos os seguintes argumentos:
Argumento A
(1) Se chover, o chão fica molhado.
(2) Choveu.
(3) Logo, o chão ficou molhado.

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Argumento B
(1) Se chover, o chão fica molhado.
(2) O chão ficou molhado.
(3) Logo, choveu.

O argumento A é válido, porque a verdade das premissas garante a verdade da conclusão, isto
é, não somos capazes de conceber uma situação que torne as premissas verdadeiras e a
conclusão falsa. Isto significa que se não aceitarmos a conclusão do argumento, então há pelo
menos uma premissa que também não aceitamos. O argumento B é inválido, porque a
verdade das premissas não oferece qualquer justificação para aceitarmos a verdade da
conclusão. É perfeitamente possível imaginar uma situação em que as premissas são
verdadeiras e a conclusão falsa. A primeira premissa estabelece que chover é uma condição
suficiente para que o chão fique molhado, mas não nos diz que é uma condição necessária.
Assim sendo, fica em aberto a possibilidade de o chão ficar molhado por outros motivos (como
por exemplo, o facto de o sistema automático de rega estar ativo ou de alguém ter estado a
lavar o chão à mangueira, etc.). Nesse caso, as premissas podem ser ambas verdadeiras,
apesar de não ter chovido. É de salientar que a validade é uma propriedade dos argumentos
(e não das proposições); concretamente, é uma relação entre os valores de verdade, reais ou
hipotéticos, das premissas e da conclusão dos argumentos. Por outro lado, a verdade é uma
propriedade das proposições (e não dos argumentos), porque apenas estas podem ser
verdadeiras ou falsas. No entanto, o facto de um argumento ser válido não é suficiente para
nos convencer da verdade da sua conclusão. Repare-se, por exemplo, no argumento que se
segue:
(1) Se Donald Trump é chinês, então o monte Evereste é nos Estados Unidos.
(2) Donald Trump é chinês.
(3) Logo, o monte Evereste é nos Estados Unidos.
Este argumento tem exatamente a mesma estrutura que o argumento A apresentado na
página anterior e, por conseguinte, também é válido. No entanto, uma vez que as suas
premissas são claramente falsas, este não é suficiente para nos convencer da verdade da sua
conclusão. Ora, é precisamente por esse motivo que no ponto 2 se sugere que, depois de se
verificar que o argumento é valido, se procure determinar se as suas premissas são
verdadeiras, ou seja, que se procure determinar se o argumento é sólido.

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• Diz-se que um argumento é sólido quando é válido e tem premissas verdadeiras. A solidez é
uma propriedade bastante apelativa dos argumentos porque, como vimos anteriormente, se
um argumento for válido, a verdade das premissas garante (ou suporta) a verdade da
conclusão, isto é, se aceitarmos que as premissas de um argumento válido são verdadeiras,
temos boas razões para pensar que a conclusão também o é. Contudo, a solidez também não é
suficiente para que um argumento seja persuasivo. Repara no exemplo que se segue:
(1) Sócrates era filósofo.
(2) Logo, Sócrates era filósofo.
Este argumento é válido, pois não é possível que a sua premissa seja verdadeira e a sua
conclusão falsa, e é sólido, pois é um facto histórico que Sócrates era um filósofo. Mas, apesar
disso, não podemos dizer que nos foi apresentada uma boa razão para acreditar na verdade
desta conclusão. Afinal de contas, a única coisa que se fez foi repetir a conclusão enquanto
premissa. Argumentos como este não são convincentes, porque só está na disposição de
aceitar esta premissa quem, à partida, já estaria disposto a aceitar a conclusão. É precisamente
por esse motivo que no ponto 3 se recomenda que, depois de constatarmos que um
argumento é sólido, tenhamos o cuidado de verificar se as suas premissas são, à partida, mais
plausíveis (ou aceitáveis) do que a conclusão. A esta propriedade dos argumentos dá-se o
nome de “cogência”.
• Diz-se que um argumento é cogente quando, além de ser sólido, tem premissas mais
plausíveis (ou aceitáveis) do que a conclusão.

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