Capitulo II – Santidade – V

Em meio ao forte declínio da população indígena no litoral assolada por fomes e

pestes, agrilhoada pela escravidão e pela catequese, as santidades ameríndias
parecem ter se revigorado na segunda metade dos quinhentos. Superaram o efeito
devastador das epidemias dos anos 1560 e estimuladas pelo desespero de tantos
flagelos colonialistas, atravessaram todo o século, havendo notícias de semelhantes
movimentos até as primeiras, décadas do século XVII.
À mais conhecida das santidades é a de Jaguaripe região localizada no sul do
Recôncavo da Bahia. E a razão disso encontra se na maior disponibilidade de fontes
para o seu estudo, as quais ultrapassam, em número e qualidade, o registro pontual de
jesuítas e viajantes ou a notícia burocrática das autoridades coloniais.
No caso dessa santidade, tem-se copioso elenco de fontes em série: numerosas
confissões e denúncias, e alguns processos incluídos na Primeira Visitação que o Santo
Ofício de Lisboa enviou ao Nordeste brasileiro, entre 1591 e 1595. Em termos precisos,
o visitador recolheu pelo menos setenta denúncias e 24 confissões de colonos
relacionadas aos ritos e ao movimento daquela santidade, quando não à prática de
"gentilidades", do que resultaram dezessete processos, o maior dos quais em 265
folhas manuscritas um dos mais volumosos, aliás, daquela Visitação à Bahia.
A razão para a existência de documentação tão numerosa e expressiva reside no fato
de que ninguém menos do que um poderosíssimo senhor de engenho da região
Fernão Cabral de Taíde , que resolveu atrair a santidade indígena para o seu engenho,
dando lhe sustento e proteção por alguns meses. Situação em tudo insólita, que gerou
grande perturbação na capitania, ações militares e pânicos coletivos até que a "heresia
do gentio" fosse destruída por ordens do governador Teles Barreto, em 1585.
Mas o pouco tempo em que a santidade dos índios viveu no engenho escravista de
Fernão Cabral parece ter sido suficiente para enraizar ódios, cristalizar rancores e
medos. Anos depois da destruição da santidade pelo governador geral, chegaria à
Bahia o visitador inquisitorial, Heitor Furtado de Mendonça, encarregado de averiguar
não rituais indígenas ou "gentilidades", mas práticas judaizantes, bigamias, sodomias e
desvios de fé conhecidos na metrópole. ( era a inquisição chegando ao Brasil)
Surpreender-se-ia Heitor Furtado, no entanto, ao deparar-se com a profusão de
depoimentos sobre a grande abusão do gentio apadrinhada em terra cristã por um de
seus principais moradores. Inusitada intromissão do Santo Ofício em matéria de
religiosidade indígena: eis a razão para a numerosa documentação disponível para o
estudo do caso Jaguaripe, intromissão provocada pela não menos inusitada
cumplicidade entre um senhor escravocrata e uma seita indígena considerada
diabólica. Armadilha da história, fortuna do historiador.
É impossível precisar em que ano a Santidade de Jaguaripe se organizou no interior do
Recôncavo Baiano. A documentação apenas nos permite estimá-lo entre 1580 e 1585;
jamais em 1586, pois foi nesse ano que parte da seita se deslocou para o engenho de
Fernão Cabral, onde acabaria destruída meses depois. Quanto ao local, a maioria dos
informantes menciona o sertão de Frio Grande (roigaçu, em tupi), sobretudo o lugar de
Palmeiras Compridas nomes imprecisos, que se perderam com o tempo. Buscando
esclarecê-los, José Calasans localiza Frio Grande em "algum trecho da serra de
Orobó", certamente nas bandas do "sertão de Jaguaripe".
O foco de nossa santidade, como o de várias outras, era portanto o sertão palavra que,
na época, não possuía o significado atual (alusivo ao interior semi-árido da parte norte
ocidental do Brasil, mais seca do que a caatinga). Sertão, esclarece Morais, era o
"coração da terra", referia-se ao mato, em oposição "à costa e ao marítimo".
Sabe-se pouco, na verdade, sobre os começos da santidade e sua localização exata no
sertão, se é que algum dia a seita se fixou realmente em lugar certo naquelas matas.
De fato, Palmeiras Compridas (o sertão que abrigava a santidade) é nome que mais diz
respeito ao mito do que à geografia, para desalento do "historiador tradicional",
sempre à cata das origens. Segundo a mitologia heróica tupi, cotejadas as versões que
nos legaram os autores quinhentistas, fora no alto de uma palmeira, "a árvore mais
alta da terra", que sobrevivera Tamandaré, ancestral direto dos tupinambás,
escapando do dilúvio ordenado por seu pai, o célebre, herói tupi que os jesuítas
adiante associariam à figura de são Tomé, o apóstolo. (o sincretismo vem de longa
data) Palmeiras Compridas, refúgio da santidade, a exemplo da palmeira alta que
abrigara Tamandaré em seu olho. Impossível saber-se, portanto, a "origem histórica"
da Santidade de Jaguaripe, pois é caso em que a história se verga diante do mito. E a
origem de um mito é, como bem lembra Ginzburg, inacessível por definição.
Do líder da santidade também pouco se sabe com precisão, especialmente no tocante
à sua biografia anterior e organização da seita.
Como personagem mitológico que o próprio líder dizia ser, sua origem é também
obscura e inacessível, Mas o pouco que se sabe é significativo, e será explorado a seu
tempo. Tratava-se de um índio, certamente um autêntico caraíba à moda tupi, homem
que passara pelas mãos dos jesuítas no aldeamento da ilha de Tinharé, capitania de
Ilhéus, de onde fugira para "alevantar os índios". Trânsfuga dos jesuítas, portanto,
assim era o caraíba da santidade, batizado na aldeia de Tinharé com o nome de
Antônio. Meio cristão, meio tupi, o caraíba Antônio deixaria a marca de suas
ambiguidades na própria organização da seita e no conteúdo de sua mensagem
profética.
Embrenhada nas matas de Jaguaripe, o núcleo da santidade parece ter reunido,
quando menos, algumas centenas de índios. Homens, mulheres e crianças que disso
informam as fontes de nenhum modo pertencentes a tribos ou grupos locais
específicos. Muitos eram foragidos dos engenhos e fazendas do Recôncavo, outros
fugitivos das missões, e não poucos egressos de aldeias ainda, não, reduzidas ou
"descidas". Predominavam, por hipótese segura, os tupinambás, posto que
prevaleciam na região, sendo possível admitir se ali alguns de outras "castas e
gerações" de tupi. Improvável, penso eu, que também abrigasse "tapuias" (nome pelo
qual os tupi chamavam os "outros" índios, deles distintos pela língua e costumes),
a exemplo dos aimorés. Improvável, disse eu, porque os aimorés não falavam a "língua
geral", nem possuíam as mesmas crenças e costumes dos tupi; mas não impossível, já
que a documentação menciona, entre os membros da santidade, e "negros da Guiné"
( os Bantus, que futuramente incorporam seus ritos a santaria).
Seja como for, a quase totalidade dos depoimentos indica que o "ajuntamento" era
muito eclético em sua composição, reunindo índios "cristãos e pagãos", "cativos e
forros", sem falar nos africanos já mencionados. Organizada em Palmeiras Compridas,
a santidade passou a funcionar indubitavelmente como refúgio para os índios
escravizados ou aldeados de várias partes da Bahia, além de estimular a formação de
núcleos secundários em vários engenhos do Recôncavo.
Inúmeros depoimentos aludem às fugas e revoltas incitadas pela santidade na Bahia
inteira, a começar pelo que escreveu Manuel Teles Barreto, governador do Brasil entre
1583 e 1587. A "nova abusão a que se pôs nome santidade" ajuizava o governador "foi
a causa de por esta terra haver muita alteração, fugindo para ela os mais índios assim
forros como cativos, pondo fogo às fazendas...".
Teles Barreto não exagerava: os índios haviam incendiado a fazenda do conde de
Linhares, matando colonos, a fazenda de Garcia d'Ávila, grande potentado da
capitania, e o aldeamento jesuítico de Santo Antônio, "aonde trataram mal os padres",
para citar as revoltas mais afamadas. "Tudo nascia desta abusão a que chamavam
santidade que estava no sertão" asseverou Teles Barreto , razão pela qual julgava
necessário "arrancar esta raiz de que os ramos arrebentavam, e para onde fugiam
todos estes índios...".
Nas afirmações do governador ecoavam, de fato, os clamores do "povo da Bahia" e
não só o miúdo, também ele apavorado diante das sedições e incêndios, mas
sobretudo os senhores de escravos e os jesuítas que pelo menos neste clamor se
irmanavam, unidos pelo medo e pela ameaça de ruína. Verdadeiro emblema da fúria
senhorial contra a santidade encontra-se no depoimento de Álvaro Rodrigues, senhor
de engenho da Cachoeira, filho mameluco de um português importante e rico. Após
mencionar os incêndios, saques e mortes que os "seguidores da dita abusão" estavam
perpetrando na Bahia, levantou a hipótese apavorante de que a santidade preparava
"um motim e alevantamento geral contra os brancos", a fim de "destruí-los a todos",
como estavam fazendo.
Bahia, anos 1580 tempo de levante indígena, incêndios e saques, descontado o
exagero fóbico de Álvaro Rodrigues. Mas, a bem da verdade, o fim do século xvi
parecia indicar o clímax das hostilidades recíprocas entre portugueses e ameríndios na
Bahia. Na mesma época em que a santidade promovia as citadas revoltas no
Recôncavo, os portugueses experimentavam reveses dramáticos em suas "conquistas
do sertão", a exemplo da malsinada expedição enviada por Teles Barreto a Cerezipe,
futuro Sergipe d'El Rei. Comandada por Garcia d'Ávila, 150 soldados, brancos e
mamelucos, e trezentos "flecheiros" acabariam trucidados pelos guerreiros de
Baepeba (caeté, do grupo tupi) aliados aos franceses. A resposta portuguesa haveria
de ser atroz, embora custosa: 150 soldados e 3 mil flecheiros, comandados por
Cristóvão de Barros, responsáveis pela chacina de mais de 6 mil índios e pela
escravização, em "guerra justa", de outros 4 mil.
Foi no calor desses acontecimentos dos quais dei apenas um exemplo que ocorreram
as diversas rebeliões da santidade, ou a ela atribuídas, bem como as pressões
senhoriais sobre o governador para que montasse uma expedição contra a "abusão"
do gentio. Teles Barreto aquesceu, nomeando como chefes o citado Álvaro Rodrigues
e seu irmão, Rodrigues Martins, homens que haviam participado da então recente
campanha do Sergipe.
Foi essa a expedição oficial, a ordenada pelo governador para destruir a santidade no
sertão de Jaguaripe, possivelmente nos inícios de 1585. Mas na mesma altura, talvez
lhe antecedendo em dias, partira piara o sertão de Jaguaripe uma outra expedição,
composta de algumas dezenas de homens, sem contar os flecheiros, liderados
por um tal Domingos Fernandes Nobre, de alcunha Tomacaúna, mameluco
corpulento, experimentado nas lides de sertanista e predador de índios, homem de
confiança do poderoso senhor de Jaguaripe,Fernão Cabral.
A expedição de Tomacaúna fora mesmo enviada por Fernão Cabral, e não para destruí-
la ali mesmo, como a de Álvaro Rodrigues, senão para atraí-la para o engenho de
Jaguaripe.
Duas expedições, portanto, foram enviadas ao mesmo tempo em busca da santidade.
A oficial, ordenada pelo governador, fora montada para destruí-la; e a particular,
concebida por Fernão Cabral, visava trazê-la pacificamente para o litoral e
precisamente para os seus domínios. Faltou pouco, aliás, para que as duas expedições
se encontrassem e travassem guerra, pois há registro de que, a certa altura, Álvaro
Rodrigues partiu no encalço de Tomacaúna para destruí-lo, sabedor dos objetivos que
o animavam; sabedor, também, de que o mameluco de Fernão Cabral finalmente
encontrara o "gentio da santidade".
Álvaro Rodrigues fracassou, no entanto, seja na perseguição que moveu a Tomacaúna,
seja na tentativa de desfazer a Santidade de Jaguaripe. Em primeiro lugar porque
Tomacaúna logrou fugir, especialista que era no caminhar pelos matos, afastando-se
"sertão adentro mais de cinqüenta léguas". Contribuiu para tanto o aviso que Fernão
Cabral mandou dar a Tomacaúna de que a expedição de Álvaro Rodrigues estava no
seu rastro. Em segundo lugar, a expedição oficial fracassou porque o próprio Teles
Barreto mandou "correios" com ordens expressas para que Álvaro Rodrigues
retornasse do sertão, suspendendo a operação de caça, quer à santidade, quer a
Tomacaúna.
A mudança de posição de Teles Barreto, governador muitíssimo vacilante e sensível às
pressões dos principais da terra, resultou de gestões que junto a ele fez o próprio
Fernão Cabral. Com rara habilidade, parece ter convencido o governador de que o
melhor era atrair a seita para o litoral, incluindo Os "maiorais da abusão", para
depois destruí-la de vez, assegurando-Ihe que Tomacaúna estava obtendo êxito em
sua missão. Convenceu-o, também, de que se Álvaro Rodrigues prosseguisse na
ofensiva, seu plano de atrair a seita fracassaria por completo, além do que a vida de
seus homens correria perigo.
Não sei se por fraqueza e vacilação ou por julgar mais eficiente o plano de Fernão
Cabral homem que também prestara serviços militares à governança, o fato é que
Teles Barreto suspendeu a operação oficial. Nem por isso, vale dizer, Álvaro Rodrigues
deixou de promover carnificinas no sertão, logrando atingir núcleos secundários
da santidade. Seu depoimento é, neste ponto, eloqüente, ao mencionar que achara
"muitos ajuntamentos da dita abusão", desbaratando-os, prendendo-os e os matando,
enfim, menciona que vários "feiticeiros de abusão" ousaram desafiá lo na operação,
dizendo que "haviam de voar para o Céu, e que não tinham medo das espadas, nem
dos grilhões, que o ferro havia de se converter em cera", e não lhes faria mal. Ályaro
Rodrigues não se fez de rogado: mandou degolá-los a todos ("que lhe parece foram"),
e fê-lo para mostrar aos brasis que aqueles feiticeiros nada podiam, porque sua
pregação era falsa. O núcleo da santidade,porém, conseguiu escapar desse mórbido
espetáculo de degolas em série.