Livro “Filosofias da Índia”

HEINRICH ZIMMER

Parte I. O Mais Alto Bem

I. O Encontro de Oriente e Ocidente

1. O Rugido do Despertar

Nós, do Ocidente, estamos prestes a chegar a uma encruzilhada que os pensadores da Índia
alcançaram cerca de setecentos anos antes de Cristo. Esta é a verdadeira razão pela qual ficamos irritados
e estimulados, inquietos, mas interessados, quando confrontados com os conceitos e imagens da
sabedoria oriental. Esta travessia é aquela para a qual as pessoas de todas as civilizações vêm no curso
típico do desenvolvimento de sua capacidade e exigência de experiência religiosa, e os ensinamentos da
Índia nos forçam a perceber quais são seus problemas. Mas não podemos assumir as soluções indianas.
Devemos entrar no novo período através do nosso próprio caminho e resolver suas questões por nós
mesmos, porque embora a verdade, o brilho da realidade, seja universalmente uma e a mesma, ela é
espelhada de várias maneiras de acordo com os meios em que é refletida. A verdade aparece de maneira
diferente em diferentes terras e idades, de acordo com os materiais vivos dos quais seus símbolos são
talhados.

Conceitos e palavras são símbolos, assim como visões, rituais e as imagens são; assim também
são as maneiras e os costumes da vida diária. Por meio de tudo isso, uma realidade transcendente é
espelhada. Eles são tantas metáforas refletindo e implicando em algo que, embora assim expressado de
várias maneiras, é inefável, embora assim tornado multiforme, permanece inescrutável. Símbolos detêm
a mente para a verdade, mas não são a verdade, portanto, é delirante tomá-los emprestados. Cada
civilização, cada época, deve produzir os seus próprios.

Teremos, portanto, de seguir o caminho difícil de nossas próprias experiências, produzir nossas
próprias reações e assimilar nossos sofrimentos e realizações. Só então a verdade que trazemos à
manifestação será tanto nossa própria carne e sangue quanto o é o filho sua mãe; e a mãe, apaixonada
pelo Pai, terá então um prazer justo em sua descendência como Sua duplicação. A semente inefável deve
ser concebida, gestada e trazida à frente de nossa própria substância, alimentada por nosso sangue, se é
para ser o verdadeiro Filho por meio do qual sua mãe renasce: e o Pai, o divino Princípio Transcendente,
será então também devolvido e entregue, ou seja, do estado de não manifestação, não-ação, não-
existência aparente. Não podemos emprestar a Deus. Devemos efetuar Sua nova encarnação de dentro
de nós mesmos. A divindade deve descer, de alguma forma, na matéria de nossa própria existência e
participar neste processo de vida peculiar.

De acordo com as mitologias da Índia, este é um milagre que sem dúvida acontecerá. Pois nos
antigos contos hindus lê-se que sempre que o criador e sustentador do mundo, Viṣṇu, é implorado para
aparecer em uma nova encarnação, as forças ingentes não lhe deixam paz até que ele condescenda. No
entanto, no momento em que ele desce, tomando carne em um abençoado útero, para ser novamente
manifestado no mundo que é um reflexo de seu próprio ser inefável, forças demoníacas obstinadas
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colocam-se contra ele; pois existem aqueles que odeiam e desprezam o deus e não têm lugar para ele em
seus sistemas de egoísmo expansivo e regra dominadora. Estes fazem tudo ao seu alcance para dificultar
sua empreitada. Sua violência, no entanto, não é tão destrutiva quanto parece; não é mais do que uma
força necessária no processo histórico. A resistência é um padrão na comédia cósmica recorrente que é
encenada sempre que uma faísca da realidade celestial, arrastada pela miséria das criaturas e a iminência
do caos, se manifesta no campo dos fenômenos.

“O mesmo acontece com o nosso espírito”, afirma Paul Valéry, “como com a nossa carne: ambos
escondem no mistério o que consideram mais importante. Eles o escondem de si mesmos. Eles o
destacam e o protegem pela profundidade em que o abrigam. Tudo o que realmente conta está bem
velado; testemunhos e documentos apenas o tornam ainda mais obscuro; atos e obras são concebidos
expressamente para deturpá-lo.”

O principal objetivo do pensamento indiano é desvelar e integrar na consciência o que foi resistido
e escondido pelas forças da vida — não explorar e descrever o mundo visível. A suprema e característica
conquista da mente brāhmaṇa (e isso foi decisivo, não só para a história da filosofia indiana, mas também
para a história da civilização indiana) foi a descoberta do Eu (Ātman) como uma entidade independente
e imperecível, subjacente à personalidade consciente e à forma corpórea. Tudo que nós normalmente
sabemos e expressamos sobre nós pertence à esfera da mudança, a esfera do tempo e espaço, mas este
Eu (Ātman) é para sempre imutável, além do tempo, além do espaço e do véu da causalidade, além das
medidas, além do domínio do olho. O esforço da filosofia indiana foi, por milênios, conhecer este Eu
adamantino e tornar o conhecimento efetivo na vida humana. E essa preocupação duradoura é a
responsável pela suprema calmaria matinal que permeia as terríveis histórias do mundo oriental —
histórias não menos tremendas, não menos horripilantes, que as nossas. Através das vicissitudes da
mudança física, uma base espiritual é mantida na base pacífica e bem-aventurada de Ātman: Ser eterno,
atemporal e imperecível.

A filosofia indiana, como a ocidental, transmite informações sobre a estrutura mensurável e os

poderes da psique, analisa as faculdades intelectuais do homem e as operações de sua mente, avalia várias
teorias da compreensão humana, estabelece os métodos e as leis da lógica, classifica os sentidos e estuda
os processos pelos quais as experiências são apreendidas e assimiladas, interpretadas e compreendidas.
Filósofos hindus, como os do Ocidente, pronunciam-se sobre valores éticos e padrões morais. Eles
estudam também os traços visíveis da existência fenomênica, criticando os dados da experiência externa
e tirando deduções com respeito aos princípios de suporte. A Índia, isto é, teve, e ainda tem, suas próprias
disciplinas de psicologia, ética, física e teoria metafísica. Mas a preocupação principal — em notável
contraste com os interesses dos filósofos modernos do Ocidente — sempre foi, não a informação, mas a
transformação: uma mudança radical da natureza humana e, com isso, uma renovação de sua
compreensão tanto do mundo exterior quanto de sua própria existência; uma transformação tão completa
quanto possível, que será, quando bem-sucedida, uma conversão total ou renascimento.

A este respeito, a filosofia indiana está do lado da religião em maior medida em relação ao
pensamento crítico e secularizado do Ocidente moderno. Está do lado de filósofos antigos como
Pitágoras, Empédocles, Platão, os estoicos, Epicuro e seus seguidores, Plotino e os pensadores
neoplatônicos. Nós reconhecemos esse ponto de vista de novo em Santo Agostinho, nos místicos
medievais como Mestre Eckhart, e místicos posteriores como Jakob Bohme da Silésia. Entre os filósofos
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românticos isso reaparece em Schopenhauer.

As atitudes em relação ao outro do professor hindu e do aluno curvando-se a seus pés são
determinadas pelas exigências desta tarefa suprema de transformação. O problema deles é efetivar uma
espécie de transmutação alquímica do corpo. Através não de uma compreensão meramente intelectual,
mas de uma mudança de coração (uma transformação que tocará o cerne da sua existência), o aluno deve
sair da escravidão, para além dos limites da imperfeição e ignorância humana, e transcender o plano
terreno do ser.

Há uma divertida fábula popular que ilustra essa ideia pedagógica. Está registrada entre os
ensinamentos do célebre santo hindu do século XIX, Śrī Rа̄ma-krishna. Anedotas deste tipo infantil
ocorrem continuamente nas discursos dos sábios orientais; elas circulam na tradição popular e são
conhecidas por todos desde a infância. Elas levam as lições da sabedoria eterna da Índia aos lares e aos
corações das pessoas, descendo ao longo dos milênios como propriedade de todos. Na verdade, a Índia
é uma das grandes pátrias da fábula popular; durante a Idade Média, muitos de seus contos foram
transportados para a Europa. A vivacidade das imagens enfatiza os pontos do ensino; são como estacas
às quais se vincula infindável raciocínio abstrato. A fábula da besta é apenas um dos muitos artifícios
orientais para fazer as lições pegarem e permanecerem na mente.

O presente exemplo é de um filhote de tigre que foi criado entre cabras, mas por meio da
orientação esclarecedora de um mestre espiritual percebeu sua própria natureza insuspeitada. Sua mãe
morrera ao dar à luz. Grávida de filhotes, ela havia rondado por muitos dias sem encontrar uma presa,
quando encontrou este rebanho de cabras selvagens. A tigresa estava faminta na época, e esse fato pode
explicar a violência de seu pulo; mas, em qualquer caso, a tensão do salto trouxe os estertores do parto,
e de pura exaustão ela morreu. Então as cabras, que haviam se espalhado, voltaram ao pasto e
encontraram o pequeno tigre choramingando ao lado da mãe. Eles adotaram a débil criatura por
compaixão materna, amamentaram-na com seus próprios descendentes e cuidaram dela com ternura. O
filhote cresceu e seu cuidado foi recompensado; pois o pequenino aprendeu a língua das cabras, adaptou
sua voz ao seu balido suave e exibiu tanta devoção quanto qualquer cabrito do rebanho. No início, ele
teve alguma dificuldade quando tentou roer finas folhas de grama com os dentes pontiagudos, mas de
alguma forma conseguiu. A dieta vegetariana o mantinha muito magro e conferia a seu temperamento
uma notável mansidão.

Uma noite, quando este jovem tigre entre as cabras atingiu a idade da razão, o rebanho foi atacado
novamente, desta vez por um feroz velho tigre macho, e novamente ele se espalhou; mas o filhote
permaneceu onde estava, sem medo. Ele ficou surpreso, é claro. Encontrando-se cara a cara com o terrível
ser da selva, ele contemplou a aparição com espanto. O primeiro momento passou; então ele começou a
se sentir constrangido. Soltando um balido desesperado, ele arrancou uma folha fina de grama e a
mastigou, enquanto o outro olhava.

De repente, o poderoso intruso perguntou: “o que você está fazendo aqui entre essas cabras? O
que você está mastigando aí?” A criaturinha engraçada baliu. O primeiro tornou-se realmente assustador.
Ele rugiu, “por que você faz esse som bobo?” e antes que o outro pudesse responder, agarrou-o com força
pela nuca e sacudiu-o, como se para fazê-lo voltar ao normal. O tigre da selva então carregou o filhote
assustado para um lago próximo, onde o colocou no chão, obrigando-o a olhar para a superfície do lago,
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que estava iluminada pela Lua. “Agora olhe para essas duas facetas. Elas não são iguais? Você tem a cara
de um tigre; é como a minha. Por que você se imagina uma cabra? Por que você baliu? Por que você
mordisca a grama?”

O pequeno não conseguiu responder, mas continuou a olhar fixamente, comparando os dois
reflexos. Então ele ficou inquieto, mudou seu peso de uma pata para outra e emitiu outro grito agitado e
trêmulo. A feroz velha besta agarrou-o novamente e levou-o para sua cova, onde o presenteou com um
pedaço sangrento de carne crua remanescente de uma refeição anterior. O filhote estremeceu de nojo. O
tigre da selva, ignorando o balido fraco de protesto, ordenou bruscamente: “Pega! Coma! Engula!” O
filhote resistiu, mas a carne assustadora foi forçada entre seus dentes, e o tigre supervisionou severamente
enquanto ele tentava mastigar e se preparava para engolir. A dureza do bife era desconhecida e estava
causando alguma dificuldade, e ele estava prestes a fazer seu barulhinho de novo, quando começou a
sentir o gosto do sangue. Ele ficou surpreso; ele estendeu a pata ansioso para o resto. Ele começou a
sentir uma satisfação desconhecida quando o novo alimento desceu por sua goela e a substância carnuda
entrou em seu estômago. Uma força estranha e brilhante, surgindo dali, percorreu todo o seu organismo,
e ele começou a se sentir exultante, embriagado. Seus lábios bateram; ele lambeu os beiços. Ele se
levantou e abriu a boca com um bocejo poderoso, como se estivesse acordando de uma noite de sono —
uma noite que o havia mantido sob seu feitiço por anos e anos. Esticando sua forma, ele arqueou as
costas, estendendo e abrindo as patas. A cauda golpeou o chão e, de repente, de sua garganta irrompeu o
rugido terrível e triunfante de um tigre.

O professor severo, meio a isso, estava observando de perto e com crescente satisfação. A
transformação realmente ocorreu. Quando o rugido acabou, ele perguntou asperamente: “agora você sabe
o que você realmente é?” e para completar a iniciação de seu jovem discípulo no conhecimento secreto
de sua própria natureza, acrescentou: “venha, iremos agora caçar juntos na selva.”

A história do pensamento indiano durante o período que antecede o nascimento e missão do

Buddha (por volta de 563-483 a.C.) revela uma gradual intensificação de ênfase nesse problema da
redescoberta e assimilação do Eu. Os diálogos filosóficos das Upaṣinads indicam que durante o oitavo
século a.C. uma mudança crítica de ênfase do universo exterior e esferas tangíveis do corpo para o interior
e intangível estava levando as perigosas implicações dessa direção da mente à sua conclusão lógica. Um
processo de afastamento do mundo normalmente conhecido estava acontecendo. Os poderes do
macrocosmo e correspondentes faculdades do microcosmo estavam sendo desvalorizadas e abandonadas,
em geral; e deste modo destemido é que o sistema religioso inteiro do período anterior estava sendo
colocado em perigo de colapso. Os reis dos deuses, Indra e Varuṇa, e os divinos sacerdotes dos deuses,
Agní, Mitrá, e Bṛhaspati não mais estavam recebendo suas devidas orações e sacrifícios. Ao invés de
direcionar a mente para esses guardiões e modelos simbólicos das ordens naturais e sociais, suportando-
os e mantendo-os efetivos através de uma contínua sequência de ritos e meditações, os homens estavam
voltando toda a sua atenção interiormente, almejando atingir e se manter em um estado de imitigada
consciência do Eu através do puro pensar, autoanálise sistemática, controle de respiração, e as severas
disciplinas psicológicas da Yogaḥ.

Os antecedentes dessa introjeção radical já são discerníveis em muitos dos hinos dos Vedas; por
exemplo, na seguinte prece por poder, em que as forças divinas manifestadas de várias maneiras no
mundo exterior são conjuradas para entrar no sujeito, assumir sua morada em seu corpo e vivificar suas
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faculdades.

“O brilho que está no leão, no tigre e na serpente; em Agní (o deus do fogo sacrificial), nos
brāhmaṇas e no Sūrya (o Sol) serão nossos! Que a adorável deusa que deu à luz Indra venha até nós,
dotada de brilho! O brilho que está no elefante, na pantera e no ouro; nas águas, no gado e nos homens
será nosso! Que a adorável deusa que deu à luz Indra venha até nós, dotada de brilho! O brilho que está
na carruagem, nos dados e na força do touro; o vento, em Parjánya (Indra como o senhor da chuva), e o
fogo de Varuṇa (senhor regente do oceano e do quadrante oeste) será nosso! Que a adorável deusa que
deu à luz Indra venha até nós, dotada de brilho! O brilho que está no homem da casta real, no tambor
esticado, na força do cavalo e no grito dos homens será nosso! Que a adorável deusa que deu à luz Indra
venha até nós, dotada de brilho!”

O sistema Adhyātmam-adhidaívam totalmente desenvolvido do período dos Upaṣinads utiliza

como um meio para alcançar o desapego absoluto um esquema completo de correspondências entre os
fenômenos subjetivos e objetivos. Por exemplo: “as divindades do mundo tendo sido criadas, elas
disseram ao Ātman (o Eu como o Criador): ‘descubra para nós uma morada onde possamos estar
estabelecidos e possamos comer comida’. Ele conduziu um touro até eles. Eles disseram: ‘na verdade,
isso não é suficiente para nós’. Ele conduziu uma pessoa até eles. Eles disseram: ‘ó! Muito bom!’ — na
verdade, uma pessoa é uma coisa muito boa. — Ele disse a eles ‘entrem em suas respectivas moradas’.
O fogo tornou-se palavra e entrou na boca. O vento transformou-se em respiração e entrou nas narinas.
O Sol se tornou visão e entrou nos olhos. Os quadrantes do céu passaram a ser ouvidos e entraram nos
ouvidos. Plantas e árvores tornaram-se cabelos e entraram na pele. A Lua tornou-se a mente e entrou no
coração. A morte tornou-se a expiração e entrou no umbigo. As águas se tornaram sêmen e entraram no
membro viril.”

O aluno é ensinado a aplicar seu conhecimento de correspondências desse tipo em meditações

como a seguinte: “assim como uma jarra se dissolve na terra, uma onda na água ou uma pulseira em ouro,
da mesma forma o universo se dissolverá em mim. Maravilhoso sou eu! Adoração a mim mesmo! Pois
quando o mundo, de seu deus mais alto ao menor caule de grama, se dissolver, essa destruição não será
minha.”

É evidente aqui uma disjunção total do eu fenomênico (a personalidade ingenuamente consciente

que junto com seu mundo de nomes e formas será dissolvido com o tempo) daquele outro Ser
transcendental (Ātman) profundamente oculto, essencial mas esquecido, que quando recordado ruge com
seu emocionante, aniquilador do mundo, “maravilhoso sou eu!” Esse outro não é uma coisa criada, mas
o substrato de todas as coisas criadas, todos os objetos, todos os processos. “As armas não o cortam; o
fogo não o queima; a água não o molha; o vento não o murcha”. As faculdades dos sentidos, normalmente
voltadas para fora, buscando, apreendendo e reagindo aos seus objetos, não entram em contato com a
esfera dessa realidade permanente, mas apenas com as evoluções transitórias das transformações
perecíveis de sua energia. Força de vontade, levando à realização de fins mundanos, não pode, portanto,
ser de grande ajuda para o homem. Nem podem as verdadeiras e experiências dos sentidos iniciar a
consciência no segredo da plenitude da vida.

De acordo com o pensamento e a experiência da Índia, o conhecimento das coisas mutáveis não
conduz a uma atitude realista; pois tais coisas carecem de substancialidade, elas perecem. Nem conduz a
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uma perspectiva idealista; pois as inconsistências das coisas em fluxo continuamente se contradizem e
se refutam. As formas fenomenais são por natureza ilusórias e falaciosas. Aquele que repousa sobre elas
será perturbado. Elas são apenas as partículas de uma vasta ilusão universal que é forjada pela magia do
esquecimento do Eu, sustentada pela ignorância e levada adiante pelas paixões enganadas. A ingênua
inconsciência das verdades ocultas do Eu é a causa primária de todas as ênfases mal colocadas, atitudes
inadequadas e consequentes autotorturas deste mundo autointoxicado.

Obviamente, está implícito em tal discernimento a base para uma transferência de todos os
interesses, não apenas dos fins e meios normais das pessoas do mundo, mas também dos ritos e dogmas
da religião de tais seres iludidos. O criador mitológico, o Senhor do Universo, não é mais interessante.
Apenas a consciência introvertida, curvada e dirigida às profundezas da própria natureza do sujeito,
atinge aquela fronteira onde as superposições transitórias encontram sua fonte imutável. E tal consciência
pode finalmente ter sucesso até mesmo em trazer a consciência através da fronteira, para se fundir —
perecer e se tornar imperecível com isso — no substrato onipresente de toda substância. Esse é o Eu
(Ātman), a fonte de ser última, duradoura e sustentadora. Este é o doador de todas essas manifestações
especializadas, mudanças de forma e desvios do estado verdadeiro, essas chamadas vikāras:
transformações e evoluções da exibição cósmica. Nem é pelo elogio e submissão aos deuses, mas pelo
conhecimento, conhecimento do Eu, que o sábio passa do envolvimento no que aqui é mostrado para a
descoberta de sua causa.

E esse conhecimento é alcançado por meio de duas técnicas: uma depreciação sistemática de todo
o mundo como uma ilusão ou uma compreensão igualmente contínua da pura materialidade de todo ele.

Reconhecemos essa última como precisamente a posição não teísta e antropocêntrica que nós
mesmos estamos a ponto de alcançar hoje no Ocidente, se é que já não estamos lá. Onde habitam os
deuses a quem podemos erguer as mãos, enviar nossas orações e fazer ofertas? Além da Via Láctea são
apenas universos-ilhas, galáxias além de galáxias nas infinitudes do espaço — nenhum reino de anjos,
nenhuma mansão celestial, nenhum coro de abençoados em torno de um trono divino do Pai, girando em
consciência beatífica sobre o mistério axial da Trindade. Resta alguma região em todas essas grandes
extensões onde a alma em sua busca possa esperar chegar aos pés de Deus, tendo sido despojada de seu
próprio corpo material? Ou não devemos agora nos voltar para dentro, buscar o divino internamente, na
mais profunda abóbada, abaixo do chão; ouvir interiormente em busca da voz secreta que comanda e
consola; tirar de dentro a graça que ultrapassa todo o entendimento?

Nós, do Ocidente moderno, estamos finalmente preparados para buscar e ouvir a voz que a Índia
ouviu. Mas, como o filhote de tigre, devemos aceitá-la não do professor, mas de dentro de nós mesmos.
Assim como no período da deflação dos deuses revelados do panteão védico, também hoje o Cristianismo
revelado foi desvalorizado. O cristão, como diz Nietzsche, é um homem que se comporta como todo
mundo. Nossas profissões de fé não têm mais qualquer influência perceptível em nossa conduta pública
ou em nosso estado particular de esperança. Os sacramentos não operam em muitos de nós sua
transformação espiritual; estamos desolados e sem saber para onde nos voltar. Enquanto isso, nossas
filosofias acadêmicas seculares estão mais preocupadas com informações do que com aquela
transformação redentora que nossas almas requerem. E esta é a razão pela qual um olhar para a face da
Índia pode nos ajudar a descobrir e recuperar algo de nós mesmos.
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O objetivo básico de qualquer estudo sério do pensamento oriental deve ser, não apenas reunir e
ordenar o máximo possível de informações privilegiadas detalhadas, mas também receber alguma
influência significativa. E para que isso aconteça — de acordo com a parábola do filhote adotado pelas
cabras que descobriu que era um tigre — devemos engolir a carne do ensinamento tão vermelha e
malpassada quanto podemos suportar, não muito cozida no calor de nosso intelecto ocidental arraigado
(e, de forma alguma, de qualquer jarra de picles filológica), mas também não crua, porque então se
mostraria intragável e talvez indigestível. Devemos comê-la malpassada, com muito suco vermelho a
jorrar, para que possamos realmente saboreá-la, com uma certa surpresa. Então, nós nos juntaremos, de
nossa distância transoceânica, ao rugido da selva mundialmente reverberante da sabedoria indiana.

Resumo realizado por: André Felipe Chan