COLONIALISMO, RACISMO, DESCOLONIZAÇÃO 1

Jose Maria Nunes Pereira2

1. COLONIALISMO

1.1. O colonialismo cultural no estudo das Ciências Humanas no Brasil

O estudo das Ciências Humanas, e o da História em particular, padece no

Brasil de um europocentrismo, de uma visão de mundo imposta pelo centro do sistema
político dominante (Europa-EUA), que deriva da permanência entre nós de um
colonialismo cultural. Daí o fato de os nossos currículos universitários serem quase
silenciosos no tratamento da história do mundo afro-asiático no pós-guerra,
justamente quando os povos da Ásia e da África se levantaram contra a dominação
colonial, no processo histórico mais importante da segunda metade do nosso século: a
descolonização. 0 silêncio sobre esse processo só é tenuemente rompido por esparsas
referências encontradas nos currículos acadêmicos, quase sempre marcadas por
anacronismos e superficialidades, e o europocentrismo que nelas transparece rivaliza
com as distorções difundidas pelos meios de comunicação de massa. Dessa forma,
estabelece-se uma aberrante comunhão de desinformação entre o meio universitário e
o grande público. Ambos sofrem, pela ação desse colonialismo, de um mesmo grau de
astigmatismo cultural na sua visão de mundo e de como o Brasil deve nele se situar.
Essa doença acarreta uma outra semelhante: a miopia que encurta a linha do nosso
horizonte político, dificultando por conseguinte que se estabeleça entre o povo
brasileiro e os povos da África e da Ásia, entre outros, um diálogo propiciador de uma
mais profunda reflexão sobre problemas comuns.
O modo como a África é vista, ou a imagem que dela nos é dada para
consumo, constitui um exemplo marcante desse colonialismo cultural. Apresentada
como uma totalidade amorfa, onde a diversidade só é mostrada pela atomização tribal,
a África é analisada ainda hoje entre nós em termos discriminatórios. Nessa visão
europocêntrica da História impera uma concepção dualista falsa, maniqueísta. Segundo
ela, o centro do sistema, isto é, as metrópoles seriam as únicas parteiras e portadoras

1
Caderno Cândido Mendes - Estudos Afro-Asiáticos 2. Rio de Janeiro, maio ± agosto de 1978.
2
Professor de História da África Contemporânea do Centro de Estudos Afro-Asiáticos.

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da civilização. A África só teria entrado na História através da ação colonizadora da
Europa.
As metrópoles possuiriam cultura de valor universal; a África, costumes
exóticos. O que é filosofia e religião na Europa toma os nomes de crendice ou
superstição na África. As lutas sociais nas metrópoles, analisadas pela Sociologia e pela
Ciência Política, na África são reduzidas a lutas tribais - chave explicativa para todos os
conflitos - e entregues ao estudo de uma Antropologia de matriz colonial.
No estudo da formação da nossa nacionalidade, a participação dos africanos e
VHXV GHVFHQGHQWHV p HVFDPRWHDGD H UHOHJDGD D XPD ³FRQWULEXLomR DR IROFORUH j
FXOLQiULD DR PLVWLFLVPR´ 7RUQD-se necessário reescrever a História do Brasil,
incorporando nela a participação real do povo, majoritariamente negro ou mestiço.
Deveriam ser analisadas as diversas formações sociais africanas, bem como a
conjuntura histórica em que elas estavam inseridas no período do tráfico escravo. Sem
isso torna-se difícil compreender a nossa história, e a África permanece para a maioria
dos brasileiros reduzida a uma imagem simplificada por quatro t: tribo, tambor,
terreiro e ... Tarzan. Dano para a África? Dano maior para nós.

1.2. O fenômeno colonial no contexto do capitalismo(1)

O nosso objetivo de estudo é o colonialismo contemporâneo, fruto da

revolução industrial européia, e que teve como conseqüência a ocupação militar e
política de quase toda a África e de grande parte da Ásia. Não cabe aqui a análise do
chamado colonialismo moderno, que resultou na conquista do Novo Mundo e na
formação das primeiras colônias de povoamento branco, entre as quais os Estados
Unidos, Canadá, Austrália, Colônia do Cabo, na África do Sul. Esse se refere a um
momento histórico anterior ao que tratamos; corresponde à fase que marca a
WUDQVLomR GR IHXGDOLVPR SDUD R FDSLWDOLVPR FRQKHFLGD FRPR ³PHUFDQWLOLVPR´ 2
colonialismo contemporâneo realiza-se já numa época de processo de maturação do
capitalismo monopolista e será o responsável pela introdução do modo de produção
capitalista na Ásia e na África.
A ocupação colonial da África corresponde a um período de perda da
KHJHPRQLDEULWkQLFDQRFRPpUFLRLQWHUQDFLRQDO$WpHQWmR³D,QJODWHUUDGHVHPSHQKDYD
uma tal supremacia industrial, marítima e colonial que ela não via necessidade de
anexar novos territórios para encontrar mercados. Ela reinava sobre os quatro
FRQWLQHQWHV ´ $ SHUGD GHVVD KHJHPRQLD DEVROXWD Gi-se pela intervenção,
sobretudo na África, do conjunto das potências ocidentais, apresentando-se então uma

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concorrência de impérios coloniais que levou à codificação da partilha do continente
africano, durante a Conferência de Berlim em 1884-85 (partilha essa, no entanto,
iniciada na prática quase um século antes).
Elucidar as causas profundas da partilha da África remete, portanto, à
determinação das causas dessa conjuntura de expansão das potências européias ±
França e Alemanha em especial. Essas razões estão na ascensão do mundo capitalista
ocidental no seu conjunto a um elevado nível econômico, capaz de competir com a
Inglaterra, senhora até então dos mercados asiáticos e africanos. Com efeito, a partir
da segunda metade do século XIX, essas novas potências industriais estavam maduras
para a expansão colonial e dela necessitavam. Tinham diante de si o modelo imperial
inglês e sentiam-se até em condições de superá-lo, através da utilização de novas
técnicas oriundas do aprofundamento da revolução industrial (transportes marítimos a
vapor, ferrovias, siderurgia etc.) e de uma concentração financeira e industrial superior
inclusive à britânica.
Por outro lado, para além da ascensão dos países ocidentais ao estágio
imperialista, ocorreu uma conjuntura extremamente favorável à extensão dos
domínios coloniais: a decadência dos Estados asiáticos e africanos. Assistimos assim, a
partir do século XIX, à desagregação dos principados indianos, das províncias turcas e,
na África, à desestruturação de impérios e reinos, cujas bases haviam sido minadas
desde o período do tráfico escravo.
No interior das nações capitalistas o fenômeno da colonização não foi
realizado sem um reajuste de interesses das diversas frações da burguesia.(4) A
fração comercial, representada pelas grandes companhias de comércio, atuantes já
antes da partilha colonial, mostrava-se reticente quanto a uma colonização que levasse
à ocupação efetiva dos territórios. Deve-se ter em vista que a razão principal da
atuação dessas companhias era a possibilidade de comerciar em regiões litorâneas
livres de fronteiras, como por exemplo, na África, onde obtinham, através de
transações com as classes dominantes locais, produtos comerciáveis na Europa com
lucros altamente compensadores. Com a partilha e a conseqüente fronteirização e
protecionismo coloniais, essas companhias ficariam restritas aos territórios
conquistados pelas suas metrópoles. A burguesia industrial, por sua vez, era a mais
interessada nesse empreendimento. A existência de recursos naturais disponíveis
praticamente inesgotáveis e uma grande massa de mão-de-obra lhe abriam
perspectivas de lucros sem precedentes, as quais serão confirmadas no decorrer da
colonização, quando a dominação política por via militar permitirá a imposição de
salários baixíssimos, inferiores ao nível necessário de subsistência. Esta será

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complementada pelo que resta da economia tradicional africana, pré-capitalista. Uma
repressão constante será encarregada de frustrar qualquer tentativa de resistência
autóctone. A burguesia financeira interessava-se pela empresa de exploração e de
colonização, já que esta demandava grandes capitais, recurso obrigatório portanto aos
empréstimos bancários. No entanto, alguns dos seus setores teriam preferido um tipo
de exploração tal como a burguesia comercial vinha exercendo, isto é, tratando
diretamente e em termos de troca desigual com os governos africanos e asiáticos.
A concorrência cada vez mais acirrada das demais potências na disputa
colonial, impunha, porém, o uso da força para a conquista e manutenção dos
territórios. Esse uso da força só pode ser organizado por uma metrópole transformada
em Estado colonialista, em condições de fornecer um exército regular, e não tropas
mercenárias, como antes, a serviço das companhias para impor a troca desigual aos
autóctones. Além de um exército, caberia ao Estado prover sua colônias de infra-
estrutura econômica (portos, ferrovias etc.) como também de uma administração civil
adequada. A atividade "pioneira" de missionários, exploradores científicos (que
desempenham sobretudo o papel de agenciadores de mercados) e aventureiros
militares era já insuficiente. Todos esses elementos tiveram um peso político e
ideológico importante na decisão pela ocupação efetiva da África, o que nos leva a
salientar que o domínio colonial se fez não somente por motivos econômicos de ordem
imediata, mas também pela conjugação de fatores de ordem extra-econômica (a
ocupação do Egito pela Inglaterra para segurança da Rota para a Índia). Advertia o rei
/HRSROGR,,GD%pOJLFD³QmRGHYHPRVSHUGHUPDLVWHPSRVRESHQDGHYHUPRVQDo}HV
mais empreendedoras que a nossa ocuparem sucessivamente as melhores posições, já
HVFDVVDV´,QDXJXUDYD-se dessa forma para a África la course au clocher, a corrida
contra o tempo.

1.3. As diferentes formas de colonização

A diversidade nas formas de colonização, ou os meios de apropriação colonial,

não resultou apenas da política colonial de cada potência ou das condições geo-
climáticas do território ocupado. Essa diversidade derivou sobretudo dos tipos de
estruturas políticas e sócio-econômicas vigentes na sociedade a ser colonizada e do
grau de desenvolvimento do capitalismo no país europeu colonizador.
Podemos distinguir, em termos didáticos, duas formas principais de
colonização: as colônias de povoamento (ou enraízamento) e as colônias de exploração

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(ou enquadramento). Por conseguinte não levaremos em consideração as colônias
mistas, as de posições estratégica e outras de menor ocorrência.
As colônias de povoamento caracterizam-se pela instalação no território
subjugado de urna minoria européia numericamente expressiva. Ela assume o total
controle político e constitui a camada dominante, em todos os sentidos, da sociedade.
Essa minoria compreende: a) ex-camponeses emigrados da metrópole que se instalam
em grande parte nas terras que vão sendo expropriadas manu militari aos africanos,
vindo a formar, portanto, a classe dos grandes proprietários fundiários; b) uma
pequena burguesia comerciante, freqüentemente composta de não-europeus, sírios e
libaneses na costa ocidental africana; indianos, paquistaneses e chineses na costa
oriental (o grande comércio de exportação-importação é monopolizado por companhias
metropolitanas); c) uma frágil burguesia industria 1.6
A burguesia fundiária vai beneficiar-se da força de trabalho, a preço irrisório,
dos africanos despojados das terras que ela passou a ocupar. Através do estatuto do
trabalho forçado e do imposto indígena, esses africanos transformam-se em
assalariados rurais pelo menos durante uma parte do ano. No restante do tempo
voltam à economia tradicional, de subsistência e troca interna, praticada em terras
cada vez menos férteis e mais exíguas. Os proprietários europeus beneficiam-se
igualmente da manutenção de preços elevados e de financiamentos garantidos pela
metrópole para os seus produtos agrícolas de exportação.
A essas camadas burguesas citadas ± fundiária, comercial e industrial ±
somam-se os funcionários e operários europeus. Tanto uns quanto outros recebem
salários muitíssimos mais altos que seus colegas autóctones e são também muito
melhor pagos do que se trabalhassem na metrópole. No plano ideológico, funcionários
H RSHUiULRV HXURSHXV JR]DP GDV UHJDOLDV GR HVWDWXWR GH ³FRORQL]DGRUHV´ IDWR TXH
PDVFDUD VXD VLWXDomR GH FODVVH $SHVDU GH ³SHTXHQRV EUDQFRV´ VHX Q~PHUR H VXD
posição no sistema colonial fazem deles o principal suporte político do colonialismo e
os mais exaltados executores do racismo.
Nas colônias de povoamento, os interesses dos colonos tendem a se distinguir
mais e mais dos da grande burguesia metropolitana. Esta reclama dos preços elevados
pagos pelos produtos agrícolas exportados pelos colonos, salientando serem estes os
beneficiários mais imediatos de uma situação colonial, que para ser mantida requer
cada vez mais encargos (despesas militares para conter o nacionalismo, por exemplo),
a serem pagos sobretudo pela metrópole. Por sua parte, os colonos reivindicam maior
autonomia administrativa e participação política, que deve, porém, segundo eles,
restringir-se aos brancos. Contudo, a sua permanência como colonizadores e os

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privilégios de que gozam, dependem do apoio da metrópole. Nos casos em que esse
apoio direto, por razões especiais, pôde ser dispensado, deu-se ensejo às
³LQGHSHQGrQFLDV´ VRE FRQWUROH EUDQFR ÈIULFD GR 6XO H 5RGpVLD 7RGDYLD PHVPR QD
perspectiva do neocolonialismo, essa forma de capitalismo colonial está condenada,
bem como as camadas sociais que dela dependem. Clássico é o exemplo argelino,
onde os colonos se opuseram in extremis à formação de uma burguesia autóctone que,
por dependência direta do capitalismo internacional, ocasionasse o neocolonialismo. Os
colonos tentaram colocar no poder, em Paris, um governo que defendesse seus
interesses. Pensaram que De Gaulle fosse, em 1958, o seu representante. A estratégia
francesa, entretanto, obrigada pela luta de libertação argelina, ditava o sacrifício do
velho capitalismo agrário colonial em benefício do grande capital francês integrado no
Mercado Comum Europeu. Este se mostrava mais interessado numa via neocolonialista
para a Argélia, coisa que foi, no entanto, em grande parte frustrada pela ação da
Frente de Libertação Nacional.
Nas colônias de exploração, a presença do colonizador manifesta-se
essencialmente por meio de um enquadramento militar e policial e de uma estrutura
administrativa de cúpula. 0 número de colonos nelas instalado é pequeno, insuficiente
para aí desempenhar um papel político de caráter autonomista. Os europeus não se
apropriam substancialmente das terras dos africanos, em mãos de quem permanece a
maior parte da produção agrícola, inclusive a de exportação. Assim sendo, os colonos
não têm interesses divergentes dos da metrópole. Dela dependem inteiramente por
serem, em sua maioria, funcionários do governo ou das grandes companhias coloniais.
Não se enraízam na colônia. Cumprem um contrato temporário e geralmente voltam
para a meWUySROHRXFLUFXODPSRURXWURVWHUULWyULRVGR8OWUDPDU´
Dois tipos básicos de administração são praticados: a indireta e a direta.
Freqüentemente há uma associação dos dois métodos. Na administração indireta
(indirect rule), a potência colonial exerce a autoridade, utilizando-se dos governos
autóctones anteriormente subjugados pela força militar. Essa utilização tem uma
amplitude diretamente proporcional ao nível de complexidade do aparelho estatal
africano e ao grau de aliança com subordinação que os chefes tradicionais autóctones
estabelecem com o poder colonial. Através dessa aliança/subordinação eles podem
continuar usufruindo da exploração de sua massa camponesa pela apropriação de um
excedente desta transformado em tributo. Só que no colonialismo esse tributo é
aumentado, e a maior parte dele vai parar nas mãos do colonizador. A classe
dominante africana perde, portanto, não só a sua autonomia política como a
econômica. No campo político, ela passa a estar a serviço do colonialismo,

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assegurando a manutenção da nova ordem e executando as tarefas mais árduas da
administração colonial, como a cobrança de impostos. No campo econômico, cabe à
classe dominante africana orientar a produção camponesa para uma agricultura de
exportação que interesse aos europeus (cacau, café, amendoim etc.), em prejuízo da
agricultura de subsistência e troca interna.
Na administração direta, praticada nas colônias de povoamento (e, em grande
medida, em colônias francesas, portuguesas e belgas da África Negra), as forças
coloniais exercem a autoridade diretamente sobre as populações locais, valendo-se
contudo, no interior do país, de pequenos chefes africanos. Estes, quando não se
submetem inteiramente ao colonialismo, são substituídos por outros nomeados pela
administração européia.
O processo de descolonização das colônias de exploração, particularmente
aquelas de administração indireta, embora submetido a pressões políticas
freqüentemente violentas, desenrolou-se de um modo geral sem a realização de uma
guerra de independência. A burocracia e a burguesia autóctones assumiram o poder
político através de um processo de crescente autonomia até a independência,
mantendo-se, em graus diferentes segundo cada país, os laços de dependência que
caracterizam o neocolonialismo. Já o processo de descolonização nas colônias de
povoamento, em especial nas de forte minoria européia, é marcado por uma guerra de
independência assumida como luta de libertação anticolonialista. É o caso da Argélia,
Angola, Guiné-Bissau e Moçambique. As independências obtidas sob controle das
minorias brancas - como a África do Sul e a Rodésia (futuro Zimbabwe), não esgotam
o processo de descolonização, tendo esta última já iniciado sua luta de libertação, tal
como a Namíbia, sob ocupação ilegal da África do Sul. No caso do Quênia, colônia
LQJOHVD GH SRYRDPHQWR R HQFDPLQKDPHQWR SDUD XPD ³LQGHSHQGrQFLD EUDQFD IRL
sustado, ainda na década de 1950, pela chamada "guerra dos Mau-0DX´$SDVVDJHP
do poder para a maioria negra foi realizada com a independência em 1963.

1.4. As estruturas econômicas

³e HP WRUQR GD HFRQRPLD TXH VH RUJDQL]DP DV UHODo}HV HVWUXWXUDLV TXH
GHILQHPRVLVWHPDFRORQLDO´$HFRQRPLDpFRQWURODGDSHODPHWUySROHTXHDS}HDR
abrigo da concorrência dos demais países capitalistas. Trata-se de uma economia
complementar, dirigida para a produção de matérias primas agrícolas e minerais
destinadas à exportação para a metrópole. É especializada, na medida em que a
produção agrícola se orienta para a monocultura. Nesse sentido, como escrevia

7
Nkrumah, ao se UHIHULU D *DQD ³RV FDPSRQHVHV IRUDP REULJDGRV D FRQFHQWUDU-se na
cultura do cacau, em prejuízo da cultura de produtos alimentícios para subsistência e
troca regional. No entanto, o estímulo à monocultura não se faz acompanhar de preços
estáveis. Fixados pelos europeus, que controlavam o grande comércio, baixavam
continuamente, enquanto se elevavam os preços não só dos produtos manufaturados,
tornados necessários a partir do colonialismo, como outros que passaram a ser
indispensáveis devido às limitações à produção diversificada impostas pela
PRQRFXOWXUD´
A introdução da economia colonial na África efetiva a desestruturação dos
modos de produção existentes, ao implantar relações capitalistas de produção através
de mecanismos econômicos e extra-econômicos (10). Estes, de caráter coercitivo, são
necessários na medida em que os africanos possuem, de forma coletiva, a propriedade
HRX D SRVVH´ GR PHLR GH SURGXomR SULQFLSDO ± a terra. Torna-se, então, forçoso
obrigá-los a entrar de um modo generalizado na economia monetária. Vários
mecanismos são utilizados para isso: introdução do estatuto de propriedade privada da
terra, o imposto indígena, o cultivo forçado e, principalmente, o trabalho forçado.
O primeiro agente dessa monetarização é o imposto indígena, que deve ser
pago em espécie e não in natura. Obriga-se assim o camponês a sair da economia
tradicional e vender a força de trabalho, para que obtenha a quantia necessária ao
pagamento do imposto. Este instrumento torna-se mais premente quando utilizado nas
colônias ou em áreas onde os autóctones não foram expulsos, quer por meios militares
quer pela instituição da propriedade privada - que praticamente os obrigava a vender
aos europeus (ou a perder o direito por falta de registro) as melhores terras. A
finalidade deste e demais impostos não é propriamente a criação de uma fonte de
renda, mas, sobretudo, o modo de se obter mão-de-obra disponível para o trabalho
nas fazendas e nas minas. Ao constatar ser o imposto insuficiente para o deslocamento
maciço de mão-de-obra para a economia capitalista, o colonialismo cria o trabalho
forçado, com amplo recrutamento. Deste modo, os africanos são obrigados, em pelo
menos substancial parte do ano, a trabalhar para os europeus, inclusive nas obras de
infra-estrutura (portos, estradas, edifícios da administração etc.). O cultivo forçado ±
dispositivo muito usado nas colônias portuguesas ± ocorre especialmente quando, na
incapacidade ou na inoportunidade de criar plantation, a administração colonial obriga
certas comunidades africanas a cultivarem, de forma monocultora, produtos de
exportação cujo preço e comercialização ficam a cargo de companhias concessionárias
monopolistas.

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 A economia colonial é essencialmente destrutiva, predatória de recursos
humanos e naturais, não se preocupando com a renovação dos fatores de produção. É
uma economia típica do período de acumulação primitiva do capitalismo. Utilizando
baixa tecnologia e pequena inversão de capital (com relativa exceção para o setor
mineiro), ela visa extensiva e predatoriamente a terra e não se preocupa com a
manutenção em bom estado da força de trabalho dos africanos. Pode-se dizer que um
escravo teria melhor tratamento pois é um capital a preservar, enquanto um africano
submetido a trabalho forçado é trocado por outro, quase sem despesa, tão logo as más
condições de saúde o incapacitem para sua tarefa. Ele volta então para a economia
tradicional, onde procura se recuperar, sem onerar o capitalismo colonial.
Compreende-se assim porque o colonialismo desestrutura as formações sociais pré-
capitalistas sem procurar extingui-las. Além de reserva de renovação constante de
mão-de-REUD HODV GHVHPSHQKDP WDPEpP XP SDSHO ³SUHYLGHQFLiULR´ JUDWXLWR SDUD R
sistema capitalista (12).
A exploração colonial, pelos efeitos que produz, tem seus limites
crescentemente estreitados. Mesmo o caráter econômico desses limites é determinado
sobretudo pelos atos políticos de resistência e luta dos colonizados. Isto é: a coerção e
a superexploração empregadas geram revoltas e exigem um aparelho repressor cada
vez mais oneroso, instigador por sua vez de maiores revoltas. Por outro lado, o caráter
primitivo das relações de produção coloniais não mais satisfazem às necessidades de
um capitalismo progressivamente monopolista e internacionalizado. São necessários
novos investimentos que não estão mais ao alcance de empresas coloniais de âmbito
quase familiar ou até mesmo de empresas restritas a uma metrópole (13). É preciso a
ação de um colonialismo coletivo, financiado por trustes ± as atuais multinacionais
principalmente para grandes obras de infra-estrutura e exploração mineira
sofisticadas. O rendimento de uma mão-de-obra sujeita a trabalho forçado e a
emprego sazonal é baixo e defasado do nível de exigências de um capitalismo que
começa a implantar nas colônias certos tipos de indústrias. A resposta capitalista às
lutas anticoloniais se dará através de reajustes políticos que tentarão estabelecer um
novo tipo de dependência: a neocolonial.

1.5. As ideologias do colonialismo

O colonialismo, além de subjugação política e econômica, exerce igualmente

uma dominação cultural europocêntrica (13). Ele pressupõe a crença numa só cultura,
cuja validade e ápice encontram-se na civilização européia ocidental. A expansão da

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Europa, com a ocupação da Ásia e, em especial, da África, fez-se acompanhar de uma
reelaboração teórica do que passou a se chamar Ciências Sociais, entre as quais a
Antropologia. Esta, segundo Lévi-Strauss, nascida com a colonização, estabeleceu com
ela relações estreitas (14).
Aqui, pretende-se chamar a atenção para duas escolas antropológicas que
constituíram as bases ideológicas mais fortes do colonialismo dado o caráter de
cientificidade que pretenderam ter: o evolucionismo e o funcionalismo.
A Antropologia tem a sua grande retomada a partir da década de 1860, e é
nos vinte anos seguintes que irão aparecer as grandes obras da escola evolucionista
(Primitive Society, de Tylor, em 1871, e Ancient Society, de Morgan, em 1877). Essa é
a época do início do colonialismo contemporâneo, não sendo portanto de estranhar a
vinculação entre a escola evolucionista e a ideologia colonial.
O evolucionismo é o herdeiro do racionalismo do século XVIII ± ³RVpFXORGDV
OX]HV´ (QTXDQWR R UDFLRQDOLVPR LOXPLQLVWD Yr DV VRFLHGDGHV FRPR PRGRV
determinantes de combinar ideais (natureza e cultura), o evolucionismo observa
especialmente nessas sociedade a questão da produção material. Toda e qualquer
sociedade é reduzida a um estágio de evolução técnico-econômica: a passagem da
brutalidade animal à selvageria, desta à barbárie, e, finalmente, da barbárie à
civilização.
Dessa evolução linear resultam duas conseqüências para a ideologia colonial
TXH SRGHP VHU VLQWHWL]DGDV QDV VHJXLQWHV DILUPDo}HV GH 7\,RU ³$ KLVWyULD GD UDoD
humana é una na sua origem, una no seu progressR´ GH RQGH FRQFOXL ³(QTXDQWR
sobrevivência [de um estágio anterior], enquanto racionalidades mortas, as culturas
primitivas eliminam-se teoricamente, na análise. Elas devem ser abolidas
praticamente, realmente na vida efetiva. Devem ser suprimidas em razão da sua
FRQH[mRFRPDVIDVHVDQWHULRUHVGDKLVWyULDLQWHOHFWXDOGRPXQGR´2FRORQLDOLVPRIRLR
executante histórico dessa tarefa, principalmente mediante o genocídio praticado em
grandes contingentes populacionais da Ásia e da África, sobretudo na fase de ocupação
desses contingentes.
O darwinismo, por seu turno, fornece outro instrumento à ideologia colonial,
ao afirmar que a evolução se fundamenta num processo competitivo na luta pela vida,
que tem como conseqüência a sobrevivência dos mais fortes (seleção natural das
HVSpFLHVeRFKDPDGRGDUZLQLVPRVRFLDOLQWHJUDGRQD³ELRORJL]DomR´TXHVRIUHPQD
época as ciências sociais. Bem servido ideologicamente, o colonialismo irá contudo
necessitar de um maior apoio da Antropologia. É o que vai ocorrer, a partir da década
de 1930, com o funcionalismo, escola antropológica então dominante. Não se trata

10
mais de justificar teórica e moralmente a dizimação de populações e culturas como no
tempo da ocupação -, mas de compreendê-las para, utilizando as suas estruturas,
poder-se processar a colonização, em particular a de administração indireta.
Não se pretende aqui analisar o funcionalismo no que ele teve de mudança de
comportamento metodológico em relação ao evolucionismo (o trabalho de campo, o
³GLVWDQFLDPHQWR´GRantropólogo de sua própria cultura para melhor compreender uma
outra, os novos conceitos de sistema e função etc.), nem desconhecer o fato de que os
fundadores dessa escola, Bronislaw Malinowski e A. R. Radcliffe Brown, se mantiveram
inicialmente desligados da administração colonial. Pretende-se tão-somente chamar a
atenção para as relações estabelecidas entre o funcionalismo e o colonialismo. Aliás,
essas relações não são abordadas pelo funcionalismo, que não se ocupa do
colonialismo, antes procura colocá-lo fora de seu campo de discussão. Critica o
evolucionismo pelos seus absurdos teóricos, sem caracterizá-lo como ideologia
intrinsecamente ligada ao colonialismo. Na literatura funcionalista, o colonialismo fica
HVFDPRWHDGR SRU QRo}HV FRPR ³FKRTXH FXOWXUDO´ ³PXGDQoD VRFLDO´ H ³DFXOWXUDomR´
sendo esta a palavra-chave que pretende explicar a realidade colonial (14).
A colonização, como realidade dinâmica, requer uma prática sempre renovada
e politicamente conduzida. Será a Antropologia funcionalista que dará substância
teórica à administração colonial, sobretudo a de tipo indireta, tio praticada pelos
ingleses na África Ocidental e que teve em Lorde Lugard ± governador da Nigéria ± o
seu maior expoente (15).
Se realçamos as ligações da Antropologia com o colonialismo (e se poderia
fazer isso em relação a outras ciências sociais), é porque a história das várias escolas
dessa disciplina e suas ideologias correspondentes são ainda estudadas entre nós, de
um modo geral, sem a devida articulação com as sociedades em que foram
produzidas. Atualmente se assiste a uma descolonização da Antropologia, na qual
autores como M. Godelier, J. Copans, C. Meillassoux e outros desenvolvem uma crítica
profunda às tendências clássicas, abrindo novos caminhos de pesquisa e reflexão (16).

2. RACISMO

2.1. Racismo, ideologia orgânica do colonialismo

³2UDFLVPRUHVXPHHVLPEROL]DDUHODomRIXQGDPHQWDOTXHXQHRFRORQL]DGRH
R FRORQL]DGRU´ DILUPD Albert Memmi (17) É a ideologia-chave, organizadora, do
colonialismo. Não há colonialismo sem racismo. Aliás, toda forma de dominação tem

11
articulada a si uma ideologia que procura justificá-la, que pretende torná-la
LUUHPHGLiYHOLVWRpGHQWURGRFXUVR³QDWXUDO´GDYLGD0DVVHQmRKiFRORQLDOLVPRVHP
racismo, isto não significa que, terminada a dependência colonial direta, a ideologia
racista deixe de existir. A descolonização não se esgota no campo político e nem
mesmo no econômico. Se a independência de um colônia não vai muito além da
passagem do bastão da gerência administrativa do país para uma classe dirigente
autóctone mantenedora das estruturas básicas anteriores (mesmo que africanize todos
os seus quadros) e com elas os aparelhos ideológicos reprodutores, entre outras
coisas, do racismo ± este, naturalmente, persistirá, mesmo que os seus agentes
diretos os colonizadores ± não estejam tão presentes como antes. 0 racismo não
vitima somente os povos colonizados, mas também e de forma persistente, ainda que
por vezes mascarada, todos aqueles que estão submetidos a formas de dominação que
utilizam o mito racial. Limitemo-nos contudo, por hora, às relações entre colonialismo
e racismo.
A história de vezo europocêntrico pretende fazer-nos crer que o racismo é um
IHQ{PHQRTXHDWUDYpVGRVWHPSRVWHPYLWLPDGRRV³SRYRVGHFRU´$FHLWDULVWRVeria
considerar o racismo como a-KLVWyULFRDWHPSRUDO'LULDXPLQJrQXR³VHPSUHH[LVWLX
ORJR VHPSUH H[LVWLUi´ 6HQJKRU OHPEUD TXH ³R UDFLVPR - etnocentrismo carregado de
diferenças raciais, reais ou imaginárias - QmRWHPPDLVGHTXDWURVpFXORV´1Dsce
com a expansão européia, da qual deriva o tráfico escravo. A noção de raça ±
imprecisa e inoperacional (19) ± é, portanto, uma noção moderna. Pode-se afirmar, de
modo geral, que não havia preconceito racial antes do século XV, uma vez que até
essa época as ideologias de dominação não tomavam como justificativa a raça (ou o
mito racial), mas divergências culturais ligadas sobretudo às diferenças de religião:
³ILpLV´ FRQWUD ³SDJmRV´ FULVWmRV FRQWUD PXoXOPDQRV RX FRQWUD MXGHXV SRU H[HPSOR
(20). Ao tempo das grandes descobertas, navegadores dos séculos XV e XVI legaram
UHODWRVLVHQWRVGHSUHFRQFHLWRUDFLDO³2VQHJURVVmREHORVDVVLPFRPRRVtQGLRVHRV
LQGLDQRVVHPIDODUGRVFKLQHVHV´
O racismo, como ideologia elaborada, é fruto da ciência européia a serviço da
dominação sobre a América, África e Ásia. A ideologia racista se manifesta a partir do
tráfico escravo, mas adquire o estatuto de teoria após a revolução industrial européia.
Aimé Césaire, em seu Discurso sobre o Colonialismo, escrito no imediato do pós-
guerra, salienta que Cortez e Pizarro pilhavam e matavam na conquista da América,
PDV TXH QXQFD DILUPDUDP ³VHU PDQGDWiULRV GH XPD RUGHP VXSHULRU´ ( UHVVDOWD ³RV
KLSyFULWDV Vy YLHUDP PDLV WDUGH´ RX VHMD FRP D RFXSDomR FRORQLDO QDVFLGD GR
capitaOLVPR$FUHVFHQWDDLQGDTXH³QHVWHFDPSRRJUDQGHUHVSRQViYHOpRSHGDQWLVPR

12
cristão, por ter proposto as equações desonestas: cristianismo = civilização e
paganismo = selvageria, às quais só poderiam seguir-se as abomináveis
conseqüências coloniais e raciVWDVTXHYLWLPDUDPËQGLRV$PDUHORVH1HJURV´
As relações entre o racismo e a ciência podem conduzir a um engodo para o
qual são atraídos muitos idealistas: o de pensar-se que a ciência contemporânea, ao
desmistificar o racismo na teoria, possa ser a principal responsável pela sua eliminação
QD SUiWLFD GHQWUR GH XPD FRQFHSomR SRVLWLYLVWD GR ³SURJUHVVR GD KXPDQLGDGH´ 2X
mesmo de crer-VHTXHD³PRGHUQL]DomR´GR7HUFHLUR0XQGRHIHWXDGDSHORFDSLWDOLVPR
se faça naturalmente acompanhar da eliminação dos comportamentos racistas
herdados do colonialismo. Para contrariar essa hipótese basta lembrar o exemplo da
África do Sul. Sendo o pólo mais desenvolvido do capitalismo no continente africano,
ela é, ao mesmo tempo, o campo da prática racista mais exacerbada: o apartheid ± o
racismo erigido em lei.
A eliminação do racismo não pode ser tarefa imputada prioritariamente à
ciência contemporânea, por mais ilibada que esta se apresente das concepções
europocêntricas. Tarefa eminentemente política, ela vem sendo conduzida pelas
próprias vítimas do racismo, sejam povos colonizados ou neocolonizados da África,
Ásia e América ou minorias oprimidas em qualquer parte do mundo. O combate ao
racismo dá-se no interior da luta social - onde está a sua origem - e não somente nos
campos econômicos e jurídico-político, mas sobretudo, e permanentemente, na
instância ideológica através do processo de descolonização cultural (23). Nesse
processo se torna necessária a transformação de aparelhos ideológicos que
reproduzem - por determinação de uma estratégia política superior não apenas o
racismo como outras ideologias de dominação, tais como o machismo, o
desenvolvimentismo-consumismo, o burocratismo e outras formas de autoritarismo.
Os exemplos mais evidentes de aparelhos ideológicos a serem estruturalmente
transformados são o sistema de ensino e o de comunicação social. Há países que
passaram por profundas transformações políticas e econômicas (de tipo socialista, por
exemplo) e onde, no entanto, persistem o racismo e outras ideologias de dominação.
Os seus aparelhos ideológicos foram reformados, melhor dizendo, adequados, mas no
fundo mantêm as mesmas estruturas que possuíam no regime anterior. A persistência
e a autonomia relativa das estruturas ideológicas face às de tipo político e econômico
levam à necessidade de uma descolonização cultural profunda. No caso do racismo, a
sua relação biológica - a cor da pele, por exemplo - acarreta uma marca indelével que
impede a escamoteação do conflito racial.

13
 2.2. Características da atitude racista

Considerado como um conjunto de condutas, de reflexos adquiridos, exercidos

desde a primeira infância através da família, da escola e da prática social em geral, o
UDFLVPR VHJXQGR 0HPPL ³HVWi WmR HVSRQWDQHDPHQWH LQFRUSRUDGR DRV JHVWRV jV
palavras, mesmo as mais banais, que parece constituir uma das mais sólidas
estruturaV GD SHUVRQDOLGDGH FRORQLDOLVWD´. Ele se torna indispensável ao colonizador
para explicar e justificar a exploração não só ao colonizado como também a si mesmo,
devido à necessidade de se tranqüilizar moralmente. É indispensável, acima de tudo,
SDUDPDQWHURVLVWHPDGHH[SORUDomRHQHOHRVHXOXJDUGHSULYLOpJLR1RV³SHTXHQRV
EUDQFRV´ D DWLWXGH UDFLVWD p IUHTHQWHPHQWH PDLV H[DFHUEDGD SRUTXH HVVH OXJDU GH
privilégio pode, em certas situações, correr o risco de, na competição econômica, ser
dividido com certas camadas autóctones.
Para analisar a atitude racista, Memmi destaca nela três elementos
importantes: primeiro, procura-se descobrir e pôr em evidência diferenças reais ou
imaginárias entre o colonizador e o colonizado; depois, valoriza-se essas diferenças em
proveito do colonizador e em detrimento do colonizado; finalmente, essas diferenças
são levadas ao absoluto, isto é, afirma-se que elas são definitivas, e é no sentido de
torná-las como tal que a prática colonial-racista é exercida.
Estabelecer diferenças culturais entre povos não é, em si, uma atitude racista.
Tais diferenças provêm da diversidade de processos históricos e sociais. Contudo, a
estratégia do racismo, ao estabelecer diferenças entre colonizador e colonizado e
valorizar essas diferenças em constante detrimento deste, é pretender colocá-lo fora
da comunidade ou mesmo da humanidade, pois que o colonizado não seria portador de
caracteres essenciais da pessoa humana, só encontrados na sua plenitude no europeu.
A continuidade dessa estratégia está em pretender transformar diferenças culturais em
diferenças genéticas imutáveis ou, no máximo, passíveis de evolução a longuíssimo
prazo. Ora, uma diferença cultural separada da história torna-se metafísica e se
transformaria, pela estratégia racista, numa deficiência essencial do colonizado. Ao
mesmo tempo, as diferenças culturais, consideradas como deficiências intrínsecas ao
colonizado, são generalizadas, coletivizadas: -todos eles são assim-. Claro, não se está
HVTXHFHQGR DTXL R H[HPSOR FOiVVLFR GR ³FRORQL]DGR-DPLJR´ D TXHP
SDWHUQDOLVWLFDPHQWH VH GL] ³9RFr p XP SUHWR RX iUDEH RX  HWF GLIHUHQWH´ &RP
essa afirmação se exige, em reciprocidade, a gratidão do colonizado. Esta exigência é
a marca registrada do paternalismo (forma de racismo bem atuante, por sinal, na
sociedade brasileira).

14
 Outro tipo de paternalismo pretende esquecer as diferenças, pensando com
isso diminuir ± ou mascarar ± o conflito racial. Esse comportamento estende-se
àqueles que se pretendem anti-racistas, por se considerarem numa posição ideológica
GH ³HVTXHUGD´ $ TXHVWmR QmR p QHJDU DV GLIHUHQoDV PDV DVVXPL-las e verificar que,
entre os homens, as diferenças culturais, como outras, são efeitos históricos reais e,
como tal, não são nocivas nem escandalosas. Também é ingênuo pensar que se torna
indispensável convencer os racistas a deixarem de sê-lo para que se atinja urna nova
ordem social. Esta deve ser conquistada apesar da permanência de pessoas racistas.
Basta que, como resultado de uma luta política específica, sejam implementadas
medidas concretas que impeçam os racistas de fazerem prevalecer, na prática social,
os seus preconceitos. Porém, como foi anteriormente referido, a solução da totalidade
do problema remete a uma questão social mais ampla.

3. DESCOLONIZAÇÃO

3.1. As duas vertentes da descolonização: a luta pela libertação nacional e o

neocolonialismo

A descolonização pode ser descrita como um processo histórico,

primordialmente político, ocorrido em especial após a Segunda Guerra Mundial, e que
se traduziu na obtenção gradativa da independência das colônias européias situadas na
Ásia e na África. Teve seu ritmo regulado quer pelas formas de luta dos povos
colonizados na conquistDGHVXDLQGHSHQGrQFLDTXHUSHODSROtWLFDGH³FRQFHVV}HV´GH
autonomia, diferente segundo a potência colonizadora e, sobretudo, a especificidade
de cada território. Deu-se, de um modo geral, por sucessivas etapas de crescente
autonomia interna das colônias, processo de que provieram a Commonwealth
(Comunidade das Nações), sob égide britânica, e as transitórias União Francesa e
Comunidade Francesa (25).
Para Nate Roy, socialista indiano, o conceito de descolonização, por ele
utilizado já em 1927, representa o conjunto de concessões feitas pelo colonialismo
inglês à burguesia indiana. Esta classe, assim favorecida, perderia todo o seu caráter
revolucionário e passaria a fazer parte do sistema capitalista na Índia, do qual ela
assumiria a gestão. Roy considerava a descolonização - tal como se prenunciava em
seu país naquela época - como uma manobra de recuperação pelas potências coloniais
das lutas conduzidas pelos povos colonizados, visando a sua independência. Tal

15
recuperação só poderia ser feita com a cumplicidade ativa das burguesias nacionais
(26).
Em Frantz Fanon, psiquiatra nascido na Martinica mas engajado na guerra de
independência da Argélia, o conceito de descolonização tem um outro sentido:
³/LEHUWDomR QDFLRQDO UHQDVFLPHQWR QDFLRQDO UHVWLWXLomR GD nação ao povo,
Commonwealth, quaisquer que sejam as rubricas utilizadas ou as novas fórmulas
introduzidas, a descolonização é sempre um fenômeno violento, (...) é simplesmente a
VXEVWLWXLomR GH XPD µHVSpFLH¶ GH KRPHQV SRU RXWUD µHVSpFLH¶ GH KRPHQV´  (la só
se completa, portanto, com a criação de homens novos que tenham vomitado a
ideologia colonial. Esse processo, de estratégia cultural (ou mental), não poderia
passar por nenhum tipo de colaboração entre colonizado e colonizador.
Segundo Jean Chesneaux, a descolonização tem sido usada como último
refúgio de uma visão europocêntrica da História. A descolonização não é simétrica da
colonização; o motor desta última esteve na Europa, mas o da descolonização está no
mundo colonial (28).
A descolonização apresenta-se historicamente em duas vertentes
simultâneas: a luta dos povos colonizados pela sua libertação e desenvolvimento social
H D SROtWLFD GH ³FRQFHVV}HV´ GH PDQREUDV GH HVWUDWpJLD QHRFRORQLDOLVWD IHLWD SHODV
grandes potências com a cumplicidade das burguesias e burocracias autóctones. A
predominância de uma ou de outra das vertentes só pode ser analisada no concreto da
conjuntura histórica de cada país. A conquista da independência após uma luta
armada, ou a obtenção dela através de pressões políticas que deságuam em
negociações, não é um indicador absoluto de que o país enveredou, no primeiro caso
por uma via socializante, e no segundo pelo neocolonialismo. No processo de
descolonização, ainda em marcha, tem havido avanços e recuos. A Tanzânia, por
exemplo, conquistou a sua independência, em 1961, sem luta armada, iniciando um
processo que nos primeiros anos não indicava a opção socialista, que só viria a se
manifestar em 1967. As lutas armadas de libertação, iniciadas após o auge das
descolonizações QHJRFLDGDVRFRUULGRHP³DQRGDÈIULFD´FHQWUDUDP-se na África
Austral. Elas apresentam como primeiros resultados as independências das colônias
portuguesas (29) onde foram marcadas por projetos de profundas transformações
sociais. Algumas dessas transformações, encetadas durante a guerra nas regiões
libertadas, se traduziram numa participação efetiva em decisões do Partido, que à
época da luta representava o Estado emergente. O cunho marxista-leninista exibido
pelos governos de Angola e Moçambique após a independência carece de uma análise
mais demorada que não se restrinja à caracterização desses governos como

16
autoritários, jacobinistas e messiânicos. Ela deve-se estender ao tipo de herança
colonial, à estrutura de classes desenvolvida com a dependência específica das suas
economias no contexto da África Austral - área privilegiada na disputa das potências
hegemônicas e onde a África do Sul tem uma influência marcante (30).
Retornando ao exame geral da descolonização, verifica-se que ela resultou da
"DYDODQFKH GRV SRYRV GH FRU´ GHVLJQDomR OLWHUiULD GD OXWD DQWLFRORQLDO H WHYH FRPR
resposta uma reorganização do capitalismo no sentido de uma passagem (ou tentativa
GH SDVVDJHP GR FRORQLDOLVPR SDUD R QHRFRORQLDOLVPR $ ³DYDODQFKH´ FRUUHVSRQGHX
uma redefinição de certas classes sociais na Ásia e na África, além do surgimento
nesses contingentes da burguesia e do proletariado. Na sua implantação, o
colonialismo combateu as camadas comerciais, o artesanato e a manufatura locais;
destruiu ou, na maior parte das vezes, subordinou as aristocracias autóctones. Com o
desenvolvimento da exploração colonial e as novas exigências do capitalismo, este
deslocou ou ampliou seu sistema de alianças: dos chefes tradicionais para a burguesia
comercial e, especialmente, para a burocracia, a partir da necessidade crescente de
gerentes e administradores autóctones.
Tem, então, papel importante a intelligentsia asiática e africana. Grande parte
dela absorveu, na sua formação universitária e política feita no exterior, as idéias
revolucionárias e as técnicas euro-americanas. Passou a organizar a contestação ao
poder colonial, levada a efeito de forma cada vez mais ameaçadora pelos assalariados
urbanos e massa rural. A intelligentsia afro-asiática reelaborou o pensamento
revolucionário da época, produzindo ideologias e programas políticos assentados na
realidade de seus países e num passado histórico referenciado como instrumento de
luta. Não obstante, das fileiras dessa intelligentsia saíram igualmente os quadros
requisitados pelo neocolonialismo. Com este, são ultrapassados os parâmetros da
exploração colonial clássica, que é substituída pela ação dos trustes, capazes de
maiores investimentos e voltados mais para a exploração de minérios que para a de
produtos agrícolas tropicais. Da África do solo passa-se a privilegiar a África do
subsolo. Tal mudança acompanha a transformação operada no campo internacional,
onde após a Segunda Guerra Mundial houve um enfraquecimento das potências
européias e o predomínio das duas superpotências: Estados Unidos e União Soviética

3.2. As políticas metropolitanas de descolonização

³$ SROtWLFD FRORQLDO GHYH VHU REMHWLYD EDVHDGD QRV IDWRV SRUWDQWR YDULDGD
SRUTXH RV SDtVHV GLIHUHP +i SRU FRQVHTrQFLD YiULDV SROtWLFDV FRORQLDLV´ 

17
afirmava Delafosse, teórico da colonização francesa. Nenhuma delas se orientou
deliberadamente para a emancipação dos povos coloniais. A política inglesa, embora
não sistematicamente assimilacionista, teve como resultado a implantação na África de
instituições que, inicialmente, só tinham como representantes elementos das minorias
brancas e alguns chefes autóctones nomeados. Nas colônias de exploração, certos
postos administrativos foram sendo assumidos primeiro por chefes tradicionais, depois
SRUDIULFDQRV³QRWiYHLV´ nomeados e, mais tarde, por africanos eleitos Nas colônias de
povoamento, as instituições políticas locais ± Conselho Executivo e Conselho
Legislativo ± eram ocupadas quase que exclusivamente por representantes das
minorias brancas. A política do self-govemment era, para as colônias inglesas da
África, uma meta por demais longínqua ou uma estratégia de transferência do poder
para as minorias brancas, o que foi conseguido na África do Sul e Rodésia.
A política francesa utilizou desde o associonismo (aplicado por Lyautey, no
SURWHWRUDGR GH 0DUURFRV DWp R ³LQWHJUDFLRQLVPR´ VHJXQGR R TXDO D $UJpOLD SRU
exemplo, era considerada um departamento ± e não uma colônia ± da França. O que
predominava era o espírito assimilacionista, que pretendia produzir uma minoria de
DIULFDQRV DIUDQFHVDGRV ³SHOHV QHJUDV FRP PiVFDUDV EUDQFDV´ QR GL]HU GH )DQRQ
(32)).
Mais importante que a identificação das políticas coloniais de acordo com cada
metrópole, é ter em consideração o tipo de colonização estabelecido no território, pois
é ele que vai, fundamentalmente, ditar o método a ser aplicado. Nas colônias de
exploração era utilizada, sobretudo pelos ingleses, a dominação indireta, sob a lei
máxima de dividir para reinar; nas de povoamento, a fórmula de comportamento
colonial podeULD VH UHVXPLU HP ³EDVWDQWH VXMHLomR PXLWR SRXFD DXWRQRPLD H XPD
gota de assimilação (33). A colonização portuguesa e a belga levavam esta fórmula às
últimas conseqüências. Conquanto se deva ter em vista a especificidade de cada caso,
ambas eram extremamente centralizadoras, e os órgãos locais, quando existentes,
puramente consultivos. A lei do indigenato, também posta em prática pelos franceses,
abrangia a quase totalidade da população, da qual eram subtraídos os africanos
³DVVLPLODGRV´RX³HYROXtGRV´- únicos com direito à cidadania.

3.3 As ideologias da luta anticolonial

As ideologias elaboradas pela intelligentsia afro-asiática se caracterizam por

uma amplitude que tem correspondência direta com o caráter generalizante da
dominação colonial. São ideologias que ultrapassam os estreitos limites do tribalismo e

18
do regionalismo para se estenderem à dimensão continental (Asiatismo e Pan-
africanismo da segunda fase), à religiosa de caráter universalista (o Renascimento
lslâmico) ou à dimensão de uma etnia, com projeto político de forte e amplo suporte
lingüístico e religioso (o Pan-arabismo), até a solidariedade racial/cultural (o Pan-
africanismo da primeira fase e a Negritude) e à frente política intercontinental (o Afro-
Asiatismo).
0 caráter difuso dessas ideologias se deve à exigência de resposta à atuação
globalizante do colonialismo e da mobilização, numa ampla frente política, de classes
raciais autóctones, as mais diversas, cujos interesses específicos são divergentes. Na
maior parte das vezes essas ideologias servirão, após as independências, para
mascarar lutas sociais e justificar o controle político assumido pela intelligentsia
quando esta, como burguesia e/ou burocracia, se apossa do Estado.
O Asiatismo. A presença européia na Ásia criou, entre populações divididas
por religiões e etnias diversas, o sentimento de pertencerem a uma mesma
comunidade na qual todos os esforços deveriam ser conjugados para uma melhoria
SROtWLFD H VRFLDO H FXMR OHPD HUD ³$ ÈVLD SDUD RV DVLiWLFRV´ 'H FHUWD IRUPD SHOD
subjugação, o colonialismo uniu povos diferentes e contribuiu para forjar uma ideologia
nacional moderna. A vitória do Japão sobre a Rússia, em 1905, foi um acontecimento
importante no desenvolvimento do Asiatismo. Ela foi a primeira guerra ganha por um
povo de cor contra os brancos, no século XX, e difundiu a convicção de que os
europeus podiam ser vencidos. Por outro lado, a vitória do moderno Estado japonês
mostrou que a luta não poderia mais ser liderada pelas velhas classes dirigentes e nem
visar o retorno às antigas instituições políticas. Líderes ocidentalizados foram
ultrapassados, na época, por outros mais radicais, inconformados com o reformismo
colonial.
A liderança japonesa foi substituída pela do Kuomitang, de Sun Yat-sen,
partido nascido da república implantada na China em 1910 e que passou a servir de
modelo de organização política moderna aos nacionalistas. O Asiatismo, na sua
RSRVLomR DR 2FLGHQWH HUD UHIRUoDGR SHOR UHVVHQWLPHQWR GRV ³HYROXtGRV´ TXH YLQGRV
das universidades da metrópole, não encontravam empregos e tinham que voltar a
sujeitar-se ao estatuto colonial.
O Renascimento Islâmico e o Pan-arabismo. Iniciado no final do século XIX
como movimento de renovação cultural, o Renascimento Islâmico cujo foco de
irradiação foi a Universidade de El-Azhar, no Cairo, criada no século X - se constituiu,
após a Primeira Guerra Mundial, em instrumento de luta anticolonialista e fomentou o

19
nacionalismo árabe nos países sob dominação européia (Oriente Médio e África do
Norte).
O Pan-arabismo, expressão particular do pan-islamismo, tende a reunir todos
os países de língua árabe e religião muçulmana em uma grande comunidade, cuja
PHWDILQDOVHULDDFULDomRGDSiWULDiUDEH´6XDSULPHLUDUHDOL]DomRIRLDIXQGDomRGD
Liga dos Estados Árabes, em 1945, sob o patrocínio do Egito (34).
O Pan-africanismo. A ideologia pan-africanista não nasceu na África. Surgiu
de um sentimento de solidariedade e consciência de uma origem comum entre os
negros das Antilhas e dos Estados Unidos, envolvidos numa luta semelhante contra a
violenta segregação racial que sofriam. Essa solidariedade difusa data da segunda
metade do século XIX sem que, no entanto, tenha tido uma organização política capaz
de instrumentá-la em todo o continente americano, permanecendo o combate ao
racismo ligado à especificidade de cada país.
O termo pan-africanismo foi utilizado pela primeira vez por Sylvester
Williams, advogado negro de Trinidad, durante uma conferência promovida por
intelectuais negros em Londres, em 1900. Williams não enfatizava ainda a unificação
da África, dividida pelas potências européias. Ele clamava contra a expropriação das
terras dos sul-africanos negros pelos boêres e ingleses e reivindicava o direito dos
negros à sua própria personalidade. Embora centrada no plano cultural, essa
reivindicação ocasionará a organização do I Congresso Pan-africano, realizado em
Paris, em 1919, sob a liderança de W. E. B. Du Bois (34).
Du Bois é considerado o pai do pan-africanismo. Opôs-se, nos Estados Unidos,
tanto ao reformismo de Booker T. WasKLQJWRQTXDQWRDR³VLRQLVPRQHJUR´UHWRUQLVWD
de Marcus Garvey. 0 primeiro condicionava a possibilidade de igualdade racial à
melhoria de situação dos negros, de modo a poder competir com os brancos; o
segundo, favorável a um retorno dos negros à África, fundou para isso uma companhia
de navegação e, utilizando o seu grande poder carismático, mobilizou dezenas de
milhares de negroS.35 Du Bois, por sua vez, foi o primeiro pan-africanista a expressar
a convicção de que a unidade de luta dos negros americanos e antilhanos com os
africanos deveria basear-se na compreensão de que a dominação que sofriam tinha
uma mesma raiz: o capitalismo (36). Ele foi o organizador dos cinco primeiros
Congressos Pan-africanos: Paris, 1919; Londres, 1921; Londres e Lisboa, 1923; Nova
York, 1927; e Manchester, 1945. Este se constituiu numa virada do pan-africanismo,
que, de movimento cultural de intelectuais negros, sobretudo das Américas, passou a
ser um instrumento de luta política pela independência da África, particularmente das
colônias inglesas da África Ocidental.

20
 O Congresso de Manchester propiciou o surgimento a nível internacional de
uma nova liderança africana anticolonialista onde se destacavam: Kwame Nkrumah
(Gana), Jomo Kenyatta (Quênia), Peter Abrahms (África do Sul) e George Padmore
(Trinidad), este co-responsável com Nkrumah pelo secretariado do Congresso. Mais
importante ainda é que a maioria dos participantes era de sindicalistas e estudantes
africanos e não mais de intelectuais afro-americanos. "O pan-africanismo havia
entrado numa nova fase - a da ação positiva. A eficácia dessa ação dependia do grau
de organização dos povos africanos. A organização é a chave que abre o caminho da
liberdade. Sem o apoio efetivo do povo, os intelectuais ficam isolados e sem eficácia.
(LV SRUTXH R 9 &RQJUHVVR QD VXD ³'HFODUDomR DRV &RORQL]DGRV´ VXEOLQKRX D
importância de formar uma frente unida entre os intelectuais, os operários e os
FDPSRQHVHV QD OXWD FRQWUD R FRORQLDOLVPR´  $ GHFODUDomR WHUPLQD DILUPDQGR R
direito de todos os povos coloniais de dirigir o seu próprio destino e a necessidade do
fim da dominação imperialista, política e econômica (38).
Tornado instrumento de luta anticolonialista e programa visando a unidade
africana - através formação de federações regionais -, o pan-africanismo teve em
Nkrumah o seu maior líder, tanto no plano da formulação teórica (39) quanto no da
prática política. Neste sentido promove a união do seu país, Gana ± independente em
1957 -, com Guiné e, depois, com o Mali. Apesar da falência dessas uniões, Acra,
capital ganesa, torna-se, até derrubada de Nkrumah por um golpe militar, e 1966, a
Meca africana dos movimentos de libertação.

A negritude. Formulada pela primeira vez pelo poeta e político antilhano Aimé
Césaire (40), a negritude teve em Léopold S. Senghor seu principal teórico:
³2EMHWLYDPHQWH D QHJULWXGH p XP IDWR XPD FXOWXUD e R FRQMXQWR GRV YDORUHV -
econômicos e políticos, intelectuais e morais, artísticos e sociais - não somente dos
povos da África Negra mas também das minorias negras da América e, inclusive, da
Ásia e Oceania (...). É, em suma, a tarefa a que se propuseram os militantes da
negritude: assumir os valores da civilização do mundo negro, atualiza-los e fecundá-
los, quando necessário com as contribuições estrangeiras, para vivê-los em si e para
si, mas também para fazê-los viver por e para os Outros, levando assim a contribuição
GHQRYRV1HJURVj&LYLOL]DomRGR8QLYHUVDO´
Tendo como principal foco de irradiação revista Présence Africaine - criada em
Paris, em 1947, por intelectuais negros preocupados em descolonizar o estudo da
história africana, deforma pelo colonialismo - a negritude constituiu, especialmente nas

21
colônias francesas, a expressão cultural do pan-africanismo. Noção polêmica, ela é
rejeitada atualmHQWH SRU &pVDLUH ³6HQJKRU H HX LQYHQWDPRV H GHPRV FRQWH~GR DR
conceito e ao movimento, da negritude. Mas meu amigo Senghor e eu não estamos
mais de acordo sobre a sua noção e é sua prática. Ele parece ter feito dela uma
metafísica (42). Tal afirmação está ligada ao idealismo histórico que marca a
negritude, quando esta pressupõe culturas raciais ou continentais (43). Amílcar Cabral,
OtGHUGDOXWDSHODLQGHSHQGrQFLDGD*XLQp%LVVDXREVHUYD³6HPSUHWHQGHUPLQLPL]DU
D LPSRUWkQFLD GH WDLV WHRULDV H µPRYLPHQWRV¶ TXH GHYHP VHU HQWHQGLGRV FRPR
tentativas, bem ou mal sucedidas, de encontrar uma identidade e como meios de
contestação da dominação estrangeira, podemos, em todo caso, afirmar que uma
análíse objetiva da realidade cultural conduz à negação da existência de culturas
raciais ou continentais. Em primeiro lugar, porque a cultura, como a história, é um
fenômeno em expansão intimamente ligado à realidade econômica e social do meio, ao
nível das forças produtivas e aos métodos de produção da sociedade que a criou. Em
segundo lugar, porque o desenvolvimento da cultura se produz de forma desigual,
WDQWR HP XP FRQWLQHQWH TXDQWR HP XPD ³UDoD´ H DWp HP XPD VRFLHGDGH $V
coordenadas da cultura, como as de todo o fenômeno em desenvolvimento, variam no
espaço e no tempo, tanto em seu sentido material (espaço e tempo físicos) quanto
KXPDQRELROyJLFRVHVRFLROyJLFRV´
O afro-asiatismo. Tendo como objetivo a cooperação na solução de problemas
comuns e a luta conjunta contra o colonialismo e o racismo, o movimento afro-asiático
caracterizou-se também pelo neutralismo em relação à política de formação de blocos
das duas grandes potências, Estados Unidos e União Soviética. O afro-asiatismo
passou a desenvolver a sua ação nas assembléias das Nações Unidas e através de
conferências, das quais a mais importante foi a de Bandung, realizada na Indonésia,
em abril de 1955, e que reuniu 29 países dos dois continentes. Essa conferência
PDUFRXDHQWUDGDGRVSRYRVGR7HUFHLUR0XQGRQRFHQiULRLQWHUQDFLRQDO2³HVStULWRGH
BandunJ´- paz e promoção social dentro da igualdade de direitos -, presente também
nas conferências afro-asiáticas do Cairo (1957) e de Acra (1958), contribuiu
substancialmente para acelerar o processo de descolonização (45).

NOTAS

1 . O que se seque são comentários de introdução ao estudo do colonialismo,

do racismo e da descolonização extraídos de textos do autor para cursos no CEAA. São

22
pontos de referência que pretendem contribuir para uma descolonização do estudo da
História e que terão desenvolvimento em livro a ser publicado no próximo ano.
2. Jean Ganiage, L'expansion coloniale et les rivalités internationales - tome I,
(Paris: Centre de Documentation Universitaire, 1975), p. 14.
3. Catherine Coquery-Vidrovitch, "De l'impérialisme ancien à l'impérialisme
moderne: l'avatar colonial", Sociologie de l`imperialisme, edição organizada por A.
Abel-Malek, (Paris: Anthropos, 1971), p. 91-7.
4. Williams da Silva Gonçalves. Colonialismo e colonização (Rio de Janeiro:
mimeografado, 1978), p. 4-10.
5. J. B. Duroselle, Europa de 1815 a nossos dias. (México: Fondo de Cultura
Econamica, 1969), p. 225.
6. Th. Munzer e G. Laplace, /¶ $IULTXH UHFRORQL]pH" (Paris: Les Cahiers du
Centre dÉtudes Socialistes, n.o 65-68, oct.déc. 1966), p. 60-6.
7. Nas colônias de tipo misto e em algumas de exploração, a maior parte da
agricultura de exportação se encontra em poder de companhias concessionárias que
expropriam os africanos de suas terras e os utilizam como mão-de-obra assalariada.
8. hildebert Isnard. Géographie de la décolonization, (Paris: Presses
Universitaires de France, 1971), p. 63.
9. Kwame Nkrumah. África debe unirse, (Buenos Aires: Eudeba, 1965), p. 43-
57.
10. Williams da Silva Gonçalves, id., p. 15-6.
11. 0 controle comunal ou familiar nas sociedades sem Estado; somente a
posse nas sociedades de classes, onde a propriedade pertence ao soberano.
12, Samir Amin, Impéralisme et sous-développernent en Afrique, (Paris:
Anthropos, 1976), p. 41-3.
13. C. Coquery-Vidrovitch e H. Moniot, /¶$IULTXH 1RLUH GH  j QRV MRXUV,
(Paris: PUF-Nouvelle Clio, 1974), p. 397.
14. Gérard Leclerc. Anthropologie et colonialisme, (Paris: Fayard, 1972), p.
38-143. As considerações expressas nesta parte do trabalho seguem muito de perto a
referida tese de doutoramento de Leclerc, já traduzida sob o título "Critica da
$QWURSRORJLD /LVERD (VWDPSD  9HU WDPEpP .DEHQJHOH 0XQDQJD ³$
Antropologia e a colonização da África" in Cadernos Candido Mendes - Estudos Afro-
Asiáticos 1, jan-abr. de 1978, Rio de Janeiro.
15. Uma critica a essa postura é feita por George Balandîer in "La notion de
'situation coloniale" , 6RFLRORJLHDFWXHOOHGHO¶$IULTXH1RLUH, (Paris: PUF, 1971).

23
 16. B. Malinowski, em Pratical Anthropology (1929), dá uma contribuição à
prática colonial da administração indireta, escrevendo: "A verdadeira diferença entre a
administração direta e a administração indireta consiste no fato de que a primeira
supõe que se pode criar, de um só golpe, uma ordem inteiramente nova; que se pode
transformar os africanos em cidadãos pseudo-europeus e pseudo-civilizados em alguns
anos. A administração indireta, ao contrário, reconhece que não se pode realizar
nenhuma transformação desse tipo de maneira rápida e mágica; que, na realidade,
todo o desenvolvimento social é bastante lento e que é infinitamente preferível realizá-
lo por uma transformação lenta e gradual vinda do interior.
17. De Jean Copans, Critiques et polítiques de l`Anthropologie (Paris:
Maspero, 1974), e a organização e apresentação de Anthropologie et impérialisme
(Paris: Maspero, 1975). De Claude Meillassoux, além do trabalho clássico
$QWKURSRORJLH eFRQRPLTXH GHV *RXUR GH &{WH G¶,YRLUH, (Paris: Mouton, 1964), temos
Terrains et Théories (Paris: Anthropos, 1977). Corno critica ao europocentrismo, ver R.
R. Preiswerk e Dominique Parrot, Ethnocentrisme et Histoire ± O¶$IULTXH O¶$PpULTXH
LQGLHQQHHWO¶$VLHGDQVOHVPDQXHOVRFFLGHQWDX[, (Paris: Anthropos, 1975).
18. Albert Memmi, 0 retrato do colonizado precedido pelo retrato do
colonizador, (Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1967), P.68.
19. L. Senghor, A. Memmi et al., Los racismos políticos, (Barcelona: Nova
Terra, 1968), p. 7.
20. Nações Unidas, La discrimination raciale - relatório de Hernán Santa-Cruz,
(Nova York, 1971), p. 12.
21. -XDQ&RPDV³2VPLWRVUDFLDLV´Raça e Ciência, (São Paulo: Perspectiva,
1970), p. 14.
22. L. Senghor, A. Memmi et alli., op. cit., p. 7-10.
23. Aimé Césaire, Discurso sobre o colonialismo, (Porto: Cadernos para o
Diálogo, 1971), p. 7-9.
24. Frantz Fanon, Os condenados da terra, (Rio de Janeiro: Civilização
Brasileira, 1968), p. 26.
 $OEHUWR 0HPPL (QVD\R GH GHILQLFLyQ´ Los racismos políticos, (Barcelona:
Nova Terra, 1968), P- 73-85. Nesta parte do texto seguimos muito de perto este
trabalho de Memmi.
26. Para melhor conhecimento do relato histórico da descolonização na Ásia e
QD ÈIULFD YLGH R YHUEHWH ³'HVFRORQL]DomR´ GR DXWRU LQ Enciclopédia Mirador

24
 Internacional, (Rio de Janeiro: Encyclopaedia Britannica, 1975), tomo 7, p.
3231-4.
 $OIUHGR 0DUJDULGR ³/D GpFRORQL]DWLRQ Les Dictionaires du Savoir Moderne
± /¶+LVtoire, vol. /, (Paris: Danõel, 1971), p. 144-5.
28. Frantz Fanon, op. cit., p. 25.
29. Jean Chesneaux, A Ásia Oriental nos séculos XIX e XX, (São Paulo: Pioneira,
1976), p. 206.
30. Angola, Guiné-Bissau e Moçambique iniciaram a fase armada da luta de
independência em 1961, 1963 e 1964, respectivamente, obtendo a independência em
1975, 1973 e 1975. Cabo Verde e São Tomé e Príncipe não tiveram luta armada nos
seus territórios, ambos independentes em 1975. Rodésia do Sul (Zimbabwe) e Namíbia
estão em luta armada pela independência. Na África do Sul, a luta contra o apartheid
ainda não se traduz em conflito armado generalizado.
31. Nesse sentido, o autor está desenvolvendo, com Maria Helena de Oliveira
%DUERVD R WUDEDOKR ³$ IRUPDomR GD LGHRORJLD QDFLRQDO QDV OLderanças dos países
DIULFDQRVGHH[SUHVVmRSRUWXJXHVD´
32. Citado por Henri Grimal in La Décolonization: 1919-1963, (Paris: Armind
Colin, 1965), p. 63. Esta obra é muito importante para o estudo do processo histórico
da descolonização.
33. Frantz Fanon, Pele negra, máscaras brancas (Porto, Paisagem, s/d).
34. Henri Grimal, op. cit., p. 64.
35. Philippe Decraene, 0 pan-africanismo, (São Paulo: Difusão Européia do
Livro, 1962), p. 13-21.
36. George Padmore, Panafricanisme ou Communisme? (Paris: Présence
Africaine, 1960), p. 129-46. Vide também Adenkule Ajala, Pan-Africanism - Evolution,
Progress and Prospects, (Londres: André Deutsch, 1973), p. 91-105.
37. William Edward Burghard Du Bois nasceu de uma família negra de classe
média, em Massachusetts, em 1868, e morreu, com 95 anos, em Gana, em 1963.
Diplomado em Economia e História pelas universidades de Fisk e Harvard, nos Estados
Unidos, e em Sociologia pela Universidade de Berlim, na Alemanha, ele criou, em
1908, a NAACP - Associação Nacional para o Progresso das Pessoas de Cor - e foi o
redator-chefe da revista Crisis, órgão da NAACP. Acusado pelo macarthismo de
comunista, exilou-se em Gana. Ganhou o Prêmio Lênin da Paz, em 1959. Deixou uma
obra de mais de 15 livros, escrita sobretudo entre 1896 e 1946, entre os quais: The
Souls of Black FoIk (1903), Colour and Democracy (1945) e The World and Africa
(1946).

25
 38. George Padmore, op. cit., p. 181.
39. Yves Bénot, in ldéologies des independences africaines, (Paris: Maspero,
1972), p. 134-5, faz referência às críticas formuladas ao pan-africanismo pela
Federação dos Estudantes da África Negra na França, em 1959, segundo as quais a
luta não deve se situar ao nível das raças mas no de explorados contra exploradores.
Essa crítica envolve a concepção de panafricanismo de Padmore que o considerava
como alternativa ao comunismo, uma vez que este seria uma ideologia nascida na
convicção da superioridade branca e que manifestaria a crença de que o continente
negro não poderia encontrar em si mesmo as forças destinadas a organizá-lo.
40. Entre as obras de Kwame Nkrumah sobre o pan-africanismo destacam-se:
The Autobiography of Kwame Nkrumah, (Edimburgo: Thomas Nelson and Sons Ltd.,
1957) e Africa must unite, (Londres: Heinemann, 1963).
41. A formulação está integrada no poema de Césaire -Cahier d'un retour au
pays natal-, publicado em Paris, na Revista Volontés, em 1938.
42. Léopold Sédar Senghor, "Problématique de la Négritude", Colloque sur la
Négritude, (Paris: Présence Africaine, 1972), p. 15.
43. Pathé N'Diaye, "Vérités sur la négritude", Partisans n. 65, maio-junho,
(Paris: Maspero, 1972), p. 37.
44. Maria Carriiho, Sociologia da Negritude, (Lisboa: Edições 70, 1975), p. 195.
$PtOFDU&DEUDOSDSHOGDFXOWXUDQDOXWDSHODLQGHSHQGrQFLD´2 Correio,
Ano 2, n. 1, janeiro de 1974, (Rio de Janeiro: Unesco), p. 12-20.
46. Vide Boutros-Ghali, Le mouvement afro-asiatique (Paris: Presses
Universitaires de France, 1969).

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