Castañon, G. A (2007). Psicologia humanista: a história de um dilema epistemológico.

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Psicologia Humanista: a história de um dilema

epistemológico

Humanistic Psychology: a history of an epistemological dilemma

Gustavo Arja Castañon

Universidade Estácio de Sá
Universidade Católica de Petrópolis
Brasil

Resumo

A Psicologia Humanista norte-americana surgiu há cerca de cinqüenta anos,

apresentando-se como uma terceira força capaz de fazer frente ao que julgava ser uma
desumanização determinista da imagem de ser humano promovida pelo Behaviorismo e
pela Psicanálise. Apresentando sua versão do objeto da Psicologia como dotado de um
nível de liberdade, criatividade e pró-atividade, os principais representantes da Psicologia
Humanista se recusaram a abandonar o método experimental, proclamando a sua
abordagem como aderida à ciência moderna. Assim inauguraram um novo dilema, que
tem acompanhado a história da Psicologia Humanista: deveria esta manter sua adesão
ao método científico que não se adequa a seu objeto de pesquisa ou transformar a
imagem de ciência que pratica para adequá-la à sua imagem de ser humano? Defende-se
aqui tese de que a Psicologia Humanista, mesmo com as adesões proclamadas de Maslow
e Rychlak, acabou por abandonar o método experimental para aderir a investigações
finalistas.

Palavras-chave: psicologia humanista; ciência moderna; epistemologia da psicologia.

Abstract

The north american Humanistic Psychology appeared about fifty years ago, coming up as
a third force capable to confront what was judged by them as a determinist
dehumanization of the human being promoted by Behaviorism and Psychoanalysis.
Presenting there version of the object of Psychology as endowed with an amount of
freedom, creativity and pro-activity, the authors of Humanistic Psychology refused to
abandon the experimental method, proclaiming there approach as modern science.
Therefore, they inaugurate a new dilemma, that has accompanied the Humanistic
Psychology history: would they be able to maintain their adhesion to scientific method to
what their research object is not adapted or would they have to transform the image of
science to adapt it to there human being image? This article defends that Humanistic
Psychology, even with the proclaimed adhesions of Maslow and Rychlak, ended for
abandoning the experimental method to adhere to finalists investigations.

Keywords: humanistic psychology; modern science; epistemology of Psychology.

Desde seu surgimento no cenário psicológico como tentativa de constituição de uma

alternativa às abordagens behavioristas e psicanalíticas, a Psicologia Humanista norte-
americana se encontra enredada num dilema insolúvel, imposto pelo Positivismo à
Psicologia. O dilema imposto por esta escola filosófica aos cientistas psicológicos é o da
pretensa obrigação de escolher entre duas alternativas, porque não dizer, catastróficas:
devem eles distorcer a imagem de homem para adequá-la ao método científico legado
pela ciência moderna ou, então, abandonarem a ciência moderna e criarem sua própria
versão idiossincrática de método de investigação, que se adeque a sua imagem de ser
humano.
Memorandum 12, abril/07
Belo Horizonte: UFMG; Ribeirão Preto: USP
ISSN 1676-1669
http://www.fafich.ufmg.br/~memorandum/a12/castanon01.pdf
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A Psicologia Humanista herdou este dilema em um formato particular, que acompanha a

história da abordagem desde o seu surgimento. Tendo se decidido programaticamente a
não aceitar a distorção da imagem de ser humano para adequá-lo ao método científico,
ela no entanto proclamou igualmente sua adesão ao projeto da ciência moderna. Assim,
a Psicologia Humanista historicamente não consegue se decidir entre manter sua adesão
ao método científico – que não se adequa a forma como define seu objeto de pesquisa
nem a maioria de seus interesses principais de investigação – ou buscar transformar a
imagem de ciência que pratica para adequá-la à sua imagem de ser humano.
Este artigo defende a tese de que apesar das sucessivas declarações de princípios de
seus dois principais nomes, Abraham Maslow e Joseph Rychlak, o resultado da
empreitada humanista na psicologia moderna foi de fato o abandono do método
científico. Começará por uma breve definição deste movimento, suas raízes históricas,
abordará suas críticas ao modelo de Psicologia da primeira metade do século passado e
passará por sua definição do objeto de estudo desta disciplina. A partir de mais
cuidadosa descrição do dilema proposto, exporá então o transtorno epistemológico
provocado por este, a tentativa contemporânea de solução de Joseph Rychlak e
finalmente uma avaliação geral de sua consistência com o projeto da ciência moderna.

História da Psicologia Humanista

O movimento que desembocou no estabelecimento da Psicologia Humanista teve seu

início no ambiente acadêmico norte-americano do pós-guerra. Os líderes do movimento
humanista levantaram suas vozes contra a imagem de homem e de método científico
defendidas pelo Behaviorismo - dominante no campo da Psicologia experimental - e
contra a imagem de homem e de método terapêutico da Psicanálise - dominantes no
campo da psicoterapia.
Como afirma De Carvalho (1990), a oposição ao Behaviorismo foi a posição que, pelo
caminho da negação, mais contribuiu para o estabelecimento conceitual da Psicologia
Humanista. Os Humanistas caracterizam o Behaviorismo como uma teoria em que o
homem é visto como um ser inanimado, um organismo puramente reativo, "uma coisa
passiva perdida, sem responsabilidade por seu próprio comportamento" (p. 33). Assim, o
Behaviorismo veria o homem como um conjunto de respostas a estímulos, ou seja, uma
coleção de hábitos independentes. Frick (1973), em sua obra Psicologia Humanística,
ainda hoje referência obrigatória para quem estuda o movimento, acusa o Behaviorismo
de haver buscado criar uma visão limitada do homem. Diz ele:

Esta escola de Psicologia concebe o homem como uma

máquina complexa, com seu sistema fechado de
funções parciais e regularidade estática. O Homem está
construído sobre uma organização hierárquica de
estímulo-resposta, que leva a padrões previsíveis de
hábitos, e reforço é a palavra chave para o
desenvolvimento da personalidade (p. 17).

Os humanistas se rebelam contra o Behaviorismo se opondo a quatro pontos

fundamentais. Primeiro, não concordam com a pesquisa com animais como acesso a uma
compreensão adequada do ser humano. Como disse Bugental (1963), o ser humano não
é um rato branco maior, assim uma Psicologia baseada em dados animais excluiria aquilo
que deveria ser o objeto primeiro da Psicologia: os processos e experiências
distintamente humanos. Segundo, os humanistas exigem que os temas de pesquisa da
Psicologia não sejam escolhidos por sua adequação ao método experimental, e sim por
sua importância para o ser humano e relevância para o conhecimento psicológico.
Terceiro, opõem à concepção reativa e mecanicista behaviorista do ser humano uma
concepção proativa da natureza humana: os humanistas argumentam que a motivação
humana é intencional e auto-motivada. Por último, estes afirmam que ainda que fosse
possível ao Behaviorismo realizar um catálogo completo dos comportamentos humanos
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possíveis, isto não ofereceria uma descrição adequada da natureza humana pois,
seguindo a sentença gestaltista, a pessoa é mais do que a soma de cada comportamento
isolado. Para os humanistas, o homem é um todo único e indivisível, é uma gestalt.
Mas a Psicologia Humanista não se constituiu somente como uma reação ao
Behaviorismo, mas também como uma reação à Psicanálise, que era considerada por
esta determinista, reducionista e dogmática. O foco das críticas dos psicólogos
humanistas era de novo a imagem de Homem, desta vez, a admitida pela Psicanálise.
Segundo eles, a visão da natureza humana em Freud era pessimista, fatalista e
excessivamente centrada no lado negro do ser humano. Como diz De Carvalho (1990),
os humanistas argumentavam que para Freud "nada além de destruição, incesto e
assassinato poderia se seguir se uma natureza básica humana encontrasse expressão
completa" (p. 34). Assim, ainda segundo De Carvalho, para Freud, a pessoa
permaneceria para sempre fixada em emoções originadas de traumas da infância. O
homem não seria nada além de um produto de poderosas pulsões de fundo biológico,
que se manifestariam de acordo com a história do passado de cada um.
Outra acusação que o humanismo fazia de modo geral à Psicanálise foi formulada
originalmente por aquele que é o nome mais representativo do movimento, Abraham
Maslow. Ele a acusa de estudar somente indivíduos perturbados: neuróticos e psicóticos.
Como disse Maslow (1963), "o estudo de espécimes aleijados, enfezados, imaturos e
patológicos só pode produzir uma Psicologia mutilada e uma filosofia frustrada" (p. 234).
A Psicologia deveria portanto se voltar para o estudo das qualidades e características
positivas do Homem, como a alegria, o altruísmo, a fruição estética, a satisfação ou o
êxtase. Enfim, psicólogos deveriam estudar o homem sadio, não a psicopatologia. Apesar
de conceder à obra freudiana um valor relativo por proporcionar uma revolucionária visão
da motivação humana, os humanistas como Frick (1973) consideram que a Psicanálise
estabeleceu fundamentos teóricos responsáveis pela disseminação de uma visão
pessimista do ser humano e de suas possibilidades.
A oposição feita pelo movimento da Psicologia Humanista ao Behaviorismo e à Psicanálise
teve como influências anteriores principais as obras do neuropsiquiatra Kurt Goldstein, da
Psicologia da Gestalt e de alguns dos primeiros teóricos da personalidade. Goldstein
exerceu poderosa influência sobre os psicólogos humanistas através de obras como The
Organism (1934) e Human Nature in the light of psychopathology (1940), baseadas em
sua pesquisa sobre a capacidade de reorganização do cérebro humano após lesões
cerebrais, feita com soldados feridos em combate. Nelas, Goldstein introduz conceitos
que seriam assimilados e desenvolvidos por psicólogos humanistas, como os de auto-
atualização e tendência ao crescimento, assim como sua visão holista do organismo
humano. Ele enfatiza em suas obras a visão de que o Organismo é um todo unificado,
afetado em sua totalidade pelo o que quer que aconteça em qualquer uma de suas
partes.
Outra influência importante da Psicologia Humanista é a Psicologia da Gestalt. Da mesma
forma que Goldstein, a Gestalt considera o homem como uma unidade irredutível onde
tudo está relacionado com tudo, e o todo é mais do que a soma de suas partes. É esse
espírito holista da Gestalt (assim como sua concepção do comportamento humano como
intencional) que foi assimilado pelo movimento.
Finalmente, não poderia deixar de citar os teóricos da personalidade e suas obras que,
segundo Smith (1990), com sua rejeição às premissas mecanicistas do Behaviorismo e
biológico-reducionistas da Psicanálise clássica, foram a base da qual emergiu a Psicologia
Humanista: Gordon Allport (1937) Personality: A Psychological Interpretation, Henry
Murray (1938) Explorations in Personality e Gardner Murphy (1947) Personality: A
Biosocial Approach to Origins and Structure.
Existem grandes resistências em se apontar um teórico como fundador da Psicologia
Humanista, tal como foram Watson para o Behaviorismo e Freud para a Psicanálise. Mas
o fato é que não se pode falar do surgimento da auto-denominada Terceira Força em
Psicologia sem atribuir o papel principal a Abraham Maslow, autor de obras clássicas
como Motivation and Personality (1963) e Toward a Psychology of Being (1968).

Memorandum 12, abril/07

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De Carvalho (1990) nos relata que no fim dos anos 40, Maslow era reconhecido como um
talentoso psicólogo experimental, mas que devido a seus objetos de pesquisa não-
convencionais começava a ser marginalizado pela comunidade acadêmica, tendo por
exemplo dificuldades de publicar seus trabalhos no jornal da American Psychological
Association (APA).
Maslow estava acompanhado nessa discriminação por mais algumas pessoas que se
batiam contra o establishment behaviorista. Então começou a compilar uma lista de
correspondência com essas pessoas que em 1954 atingia 125 nomes. O objetivo dessa
rede de correspondência era a troca de trabalhos mimeografados entre eles, de modo a
divulgar entre si seus trabalhos. Maslow (1968) batizou posteriormente sua própria lista
de correspondência de Rede Eupsiquiana. Eis o que ele fala sobre esta:

Chamo-lhe Rede Eupsiquiana porque todos estes

grupos, organizações e revistas estão interessados em
ajudar o indivíduo para uma condição mais plenamente
humana, a sociedade a evoluir no sentido da sinergia e
da saúde, e todas as sociedades e todos os povos
tornarem-se um mundo e uma espécie (p. 275).

No começo dos anos 60, com a ajuda de Anthony Sutich, Maslow vai transformar essa
lista de correspondência na lista dos primeiros assinantes do Journal of Humanistic
Psychology (JHP), e poucos anos depois, na lista dos membros fundadores da American
Association for Humanistic Psychology (AAHP). Formando um conselho editorial que tinha
como membros, além de Abraham Maslow, Kurt Goldstein, Rollo May, Lewis Mumford,
Erich Fromm, Andras Angyal e Clark Moustakas; com Sutich como editor, o primeiro
número do JHP saiu na primavera de 1961. Logo se concluiu que os assinantes daquele
jornal precisavam de uma associação própria, a AAHP, que com James Bugental como
presidente nasceu na Filadélfia no verão de 1963, num encontro que teve 75
participantes.
O encontro seguinte da AAHP em setembro de 1964 já se realizou com cerca de 200
participantes, até que a emergência da Psicologia Humanista no cenário da ciência
psicológica se concretizou com uma conferência realizada em novembro do mesmo ano,
na cidade de Old Saybrook, Connecticut. Participaram dessa conferência os nomes mais
conhecidos entre os rebeldes contra o establishment: Maslow, Allport, Bugental, Carl
Rogers, May, Moustakas, Murphy e Murray entre outros.
Até essa conferência, a AAHP era pouco mais que um grupo de protesto, dividido como
afirma Bugental (1963) em duas posições distintas. Um queria definir a Psicologia
Humanista somente em termos do que ela não é. Outro reivindicava uma declaração de
princípios com definições programáticas propositivas. A primeira declaração da AAHP foi
uma tentativa de conciliação entre os dois grupos, adotando-se o artigo de Bugental
(1963) Humanistic Psychology: A New Breakthrough como declaração da própria
associação. Nele encontramos cinco postulados: (a) uma pessoa é mais que a soma de
suas partes; (b) Nós somos afetados por nossas relações com outras pessoas; (c) O ser
humano é consciente; (d) O ser humano possui livre-arbítrio; (e) O ser humano tem
intencionalidade.
Uma questão que não pode deixar de ser abordada neste breve histórico do surgimento
da Psicologia Humanista, é a da sua relação com o Existencialismo. De Carvalho (1990)
aponta para a inadequação de se ver a Psicologia Humanista como uma importação para
os Estados Unidos do Existencialismo europeu. Segundo ele, os principais proponentes da
Psicologia Humanista tomaram contato com o Existencialismo somente no final dos anos
50, quando seus pensamentos já estavam formados. Talvez isso possa ser questionado,
uma vez que através das obras The Meaning of Anxiety (1950) e Man's Search for
Himself (1953), Rollo May, um dos principais nomes do movimento, tenha introduzido as
idéias de Sören Kierkegaard e Martin Heidegger no pensamento psicológico norte-
americano. Mas o importante aqui é ressaltar que as duas correntes de pensamento
psicológico tem diferenças fundamentais. Psicólogos humanistas como Maslow (1963) por
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exemplo, criticam os traços anticientíficos e antibiológicos do Existencialismo, e

principalmente sua tendência ao niilismo desesperado (que ele atribui entre outros a
Nietzsche, considerando-o precursor do Existencialismo), à glorificação do nada (Sartre)
e à vivência da vida como absurdo sem sentido (Camus, Sartre).
Mas a crítica principal dos psicólogos humanistas como um todo ao Existencialismo, se
dirige a Sartre e sua proposição de que não existe qualquer essência ou realidade no
conceito de natureza humana, resultado do postulado de que no ser humano a existência
precede a essência. Os psicólogos humanistas acreditam que há uma essência comum à
espécie humana, e em geral também crêem que essa essência está alicerçada numa
base biológica.
Outro aspecto desta questão que merece citação aqui, é o da difusão da Logoterapia (ou
Análise Existencial) de Viktor Frankl no mesmo período do surgimento da Psicologia
Humanista. Em Fundamentos antropológicos da psicoterapia (1978) e Em busca de
sentido: um psicólogo no campo de concentração (1991) (obra clássica com muitas
diferentes edições a partir de sua publicação logo após o término da segunda guerra)
entre outros trabalhos, Frankl expressa posições muito semelhantes em termos de
imagem de homem e de críticas à Psicanálise e ao Behaviorismo. Progressivamente,
Frankl e os Humanistas se esforçaram por aparar as arestas de suas posições e se
aproximarem teoricamente. Esses esforços surtiram muitos efeitos, de modo que, no fim
de sua vida, década de noventa, Frankl fazia parte do conselho editorial do órgão mais
tradicional do movimento, o JHP, e se tornou conhecido como um dos principais nomes
do que já vinha sendo generalizadamente denominado psicoterapia existencial-
humanista.
O grande problema da Psicologia Humanista ainda hoje permanece sendo sua aparente
vocação para a indefinição em relação à Psicologia científica, além de sua confusão
conceitual. Fazendo piada sobre este último aspecto, o behaviorista Michael Wertheimer
(1978) nos diz que se pedirmos a dois humanistas para definir o que é a Psicologia
Humanista, obteremos pelo menos três definições mutuamente excludentes. Joseph
Rychlak é o maior pesquisador e formulador da Psicologia Humanista contemporânea. Em
Psychology of Rigorous Humanism (1988), ele faz uma tentativa de trazer a Psicologia
Humanista para os moldes da Psicologia científica acadêmica, atacando a tradição
lockeana dentro da Psicologia e contrapondo-a a uma visão kantiana da mesma, onde se
reivindica o uso da teleologia na descrição do comportamento humano. Mas como é
possível conciliar uma investigação teleológica com o método científico experimental?

Pressupostos filosóficos da ciência moderna

É clara nos principais nomes da Psicologia Humanista norte-americana a reivindicação da

aderência de sua empreitada ao projeto da ciência moderna. Numa frase famosa,
Abraham Maslow (1962/1968) assim expressa a profundidade de seu compromisso:

A ciência é o único meio que dispomos para enfiar a

verdade goela abaixo dos relutantes. Somente a ciência
pode superar as diferenças caracteriológicas no ser e
no crer. Somente a ciência pode progredir.(p.18)

Essa ciência que permitiria "enfiar a verdade goela abaixo dos relutantes" é para ele a
que permite ao menos uma aproximação do conhecimento universalmente válido e
empiricamente comprovável. É aquele modo de obtenção de conhecimento que aspira a
formular, mediante linguagens rigorosas e apropriadas (e sempre que possível
matemáticas), leis universais que expliquem, ainda que probabilisticamente, fenômenos
da realidade objetiva. Este ideal de conhecimento descrito acima pressupõe algumas
crenças sobre o objeto do conhecimento e sobre nossa capacidade de conhecer.
Estabelecem-se aqui cinco, que para o tipo de busca delimitado acima, são irredutíveis e
necessárias. Antes porém, quero aqui deixar claro que o objetivo deste trabalho não é a
discussão do conceito de ciência moderna, mas simplesmente a avaliação do quanto a
Memorandum 12, abril/07
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