A PATERNIDADE DE DEUS

COMO PROBLEMA

Prof. Ms. Donizete José Xavier

RESUMO ABSTRACT
O problema da paternidade The problem of the God pa-
de Deus é de fato um desafio para ternity is, in fact, a challenge to the
a teologia contemporânea, temos contemporaneous theology. We may
que perguntar pelo o que afeta as question by what affect this paternity
condições dessa paternidade. Não conditions. It’s not only the adult rea-
somente a razão adulta desafia a son that challenges the image of God-
imagem de Deus-Pai. Como falar Father. However, how to talk about
da paternidade de Deus frente ao God paternity facing to the innocents’
sofrimento dos inocentes, frente às suffering, facing the barbarities com-
barbáries cometidas contra os pobres mitted against the poor people and in
e diante de todas as situações de the face of all the injustice situations
injustiças geradora desta multidão producer that crowd of victims? Can
de vitimados? Pode Deus continuar God to continue being God-Father
sendo Deus Pai com as mesmas ima- with the same images that we have
gens que apreendemos ou assimila- learned, or assimilated throughout the
mos ao longo da história? É possível history? Is it possible to talk about a
falar de um Deus-Pai-Todo-Poderoso Powerfully God-Father and good at
e bom ao mesmo tempo? the same time?
Palavras-chave: Paternidade, Key words: Paternity, God-
Deus-Pai, vida, teologia, tecnologia. Father, life, theology, technology.

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 A paternidade de Deus como problema

INTRODUÇÃO

A questão da paternidade de Deus constitui um tema fecundo para a

atualidade, pois estamos na presença de um circulo hermenêutico onde a
reflexão sobre Deus Pai se faz necessária e altamente qualificada1. O Deus
cristão é sempre o mesmo, é o Deus que se revela na história e faz dessa
história o seu lugar.
Mas é preciso, e aqui uma questão de método, redefini-lo a partir de
novos paradigmas que brotam do processo de inculturação do evangelho para
assim podermos dizer algo de Deus-Pai. É preciso compreender a mesma
mensagem revelada em toda a sua riqueza2. Deus se tem manifestado e
segue dando-se permanentemente a conhecer como Deus Pai. Mas essa
manifestação paterna de Deus se apresenta como problema diante das
questões que hoje se levantam.
Não somente as perguntas que colocam em xeque a questão de Deus-
Pai norteiam as inquietações do homem, mas também a busca de sua
autonomia, a sua declaração de independência e o seu desejo iminente de
gerir a própria vida. O homem está fascinado pelo poder que está em suas
mãos. Se sente cada vez mais atraído para si mesmo, assumindo de maneira
patente um antropoteísmo que o classifica como deus de si mesmo.
Falar de Deus Pai num contexto de auto-afirmação do homem onde
esse reclama a sua totalidade e exclusividade não pode haver espaço para
um Outro. Então declara-se escancaradamente um silêncio a respeito de
Deus e uma indiferença religiosa. O homem que no passado acentuou a
“fuga mundi”, agora sem nenhum escrúpulo anuncia uma “fuga Dei”, como
um grito de liberdade e autonomia e chegando ao fascínio do poder que
está em suas mãos exige para si as prerrogativas de Deus. Se o homem
se declara Deus de si mesmo, então lhe resta apenas uma coisa: eliminar
este Deus para garantir o seu espaço. Estamos diante de um verdadeiro
parricídio, a concretização do desejo iminente da eliminação de um Deus
que seja pai3.

1
CIOLA, Nicola. Cristología y Trinidad. Salamanca: Secretariado Trinitario, 2005, p. 77.
2
Ibidem. p. 77.
3
Bruno Forte observa: “A crítica à figura do pai-patrão vai desaguar assim na pretensão da
radical negação de Deus; tal como não deve existir na terra nenhuma paternidade que crie
dependência, assim também não pode haver no céu nenhum pai de todos. Não existem

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1. O PROBLEMA DA PATERNIDADE DE DEUS

Será que quando falamos de Deus, há um consenso daquilo que ele

é e como se tem revelado aos homens desde o seu ato criador? Ao longo
da história da humanidade temos assistido tantas interpretações e forma de
compreendê-lo. Mas desde Feuerbach que percebia a Deus como mera pro-
jeção dos desejos e necessidades humanas, bem como Marx que falava de
Deus como ópio do povo, e Freud que interpretou a Deus como pura ilusão
duma consciência infantil que se recusava a amadurecer-se como adulta e
tantos outros que não perceberam a Deus como uma realidade transcendente,
mas como o próprio mundo na sua totalidade. Destas afirmações persistem
a duvida na fé de um Deus que é Pai e que cuida de todos.
Mas não somente a razão adulta desafia a imagem de Deus-Pai.
Também as indagações sobre Deus brotam das injustiças cometidas pelos
homens e pela “indiferença de Deus-Pai frente à dor e o drama dos inocen-
tes. O escândalo do mal continua anunciando como Nietzche, a morte de
Deus. “Como é que pode um Deus que é Pai e que dá assistência às sua
criaturas permitir essa dor incomensurável?”.4 Essa pergunta sobre Deus
desafia também o seu anuncio: Como falar da paternidade de Deus frente
ao sofrimento dos inocentes, frente às barbáries cometidas contra os pobres
e diante de todas as situações de injustiças geradora desta multidão de viti-
mados? Pode Deus continuar sendo Deus Pai com as mesmas imagens que
apreendemos ou assimilamos ao longo da história? É possível falar de um
Deus-Pai-Todo-Poderoso e bom ao mesmo tempo? Todas essas perguntas
não nos levariam a repensar as categorias da linguagem que definimos a
Deus e o lugar desta mesma linguagem?

paterners divinos, não há outro mundo, existe apenas esta história, este horizonte: a única
idéia do divino que pode subsistir diante do tribunal da razão adulta parece aquela de um
Deus morto, sem sentido, inútil (Deus mortuus, Deus oitiosus). O assassínio coletivo do Pai
se consuma na convicção de que o ser humano deverá gerir por própria conta a sua vida,
construindo o próprio destino apenas com as próprias mãos: as ideologias modernas, de
direita ou de esquerda, tem perseguido a meta ambiciosa de emancipar os moradores do
tempo de modo tão radical que os transforme de objeto em sujeito exclusivo da sua história,
ao mesmo tempo origem e meta de tudo aquilo que se passa”. FORTE, Bruno. A essência
do Cristianismo. Petrópolis: Vozes, 2003, p.14-15.
4
CANTALAMESSA, Ranieiro. O Pai: Fonte de amor e misericórdia. São Paulo: Paulinas, 1999,
p. 6.

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 A paternidade de Deus como problema

O problema da paternidade de Deus é de fato um desafio para a te-

ologia contemporânea, temos que perguntar pelo o que afeta as condições
dessa paternidade. Se de um lado se declara a morte social de Deus, do
outro, persiste no campo de certa religiosidade e até mesmo na busca de
determinadas espiritualidades a imagem de um deus-miraculoso, do “deus ex
machina5” que atua desde fora como um interventor imediatista que mudaria
a história ao seu bem querer. Diante desta imagem de Deus, tal como criara
Eurípedes diante da tragédia grega, Deus permanece indiferente e distante
do grito de suas criaturas.
O “deus ex machina” da tragédia grega não pode responder ao clamor
dos homens que sofrem, permanecerá apático e indiferente, cruel e injusto.
Diante deste Deus o homem é um ser angustiado, está afetado por uma
angustia incurável, pois está fadado ao nada em sua grande tragédia. Mas
esse não é o Deus de Jesus Cristo, o Deus revelado, o Deus afetado de
alguma forma pela dor humana. Pois se Deus não está afetado pela dor
humana, qual é o sentido a paixão de Cristo? O que podemos dizer de Deus
frente o sofrimento dos inocentes depende do que podemos dizer de Deus
depois da paixão morte e seu Filho. Mas se Deus permanece impassível a
paixão de seu Filho e a paixão dos homens, “então, conseqüentemente, a
paixão de Cristo não poderá ser considerada nada além de uma tragédia
humana e não um poder redentor em sua paixão6”.
O Deus revelado é o Pai que compartilha com os seus filhos a totalidade
da sua história. Deus está envolvido deste de dentro na história dos homens
e por isso assume o risco do humano, está afetado por essa mesma história
desde a encarnação de seu Verbo. Um Deus afetado pela história humana
vai até as ultimas conseqüências dessa mesma história. Por isso não é
inconsistente do ponto de vista da revelação de Deus buscar a tensão e a
dialética existente entre a revelação do seu mistério e o seu escondimento.
Há um caráter paradoxal da manifestação de Deus no ocultamento, Deus
segue no desdobramento da história doando-se a conhecer permanentemente.

5
Assim afirma Joseph Ratzinger: “O Deus cristão não veio como um deus ex machina para
por tudo em ordem, miraculosamente e a partir de fora; veio, isso sim, como o Filho do
homem, para partilhar a partir de dentro a paixão do homem”. RATZINGER Joseph. Fé e
Futuro. Lisboa: Principia, p. 90.
6
MOLTMANN, Jürgen. Trindade e Reino de Deus – uma contribuição para a teologia. Petró-
polis: Vozes; 2000, p. 36.

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Neste sentido, podemos dizer que sua revelação no percurso da história vai
tornando cada vez mais patente o seu mistério de vida e amor.

2. CRER NO DEUS DA VIDA

Deus em sua revelação e em seu mistério é o fundamento e o princípio

objetivo do conhecimento teológico, junto a esse principio objetivo encontra-
se a fé como referência ao sujeito da revelação. A fé tem uma dimensão
objetiva e outra subjetiva, é dom doado e dom recebido, ela precede no
coração do homem por ser dom de Deus e concomitantemente resposta
desse homem que faz da fé uma entrega radical a esse Deus que se ma-
nifesta e se revela.
A fé está voltada para a vida. Não é sem significado que a profissão de
fé inicia-se dizendo: “Creio em Deus Pai-todo-poderoso Criador do céu e da
terra” O Deus-Criador é o Deus inventivo que compartilha tudo de si. Neste
sentido a ação criadora de Deus é infinitamente transitiva, pois quando mais
a criatura de realiza, muito mais a ação criadora de Deus se expande e se
realiza. Ao contrário do que programou Feuerbach, Marx, Freud e outros,
a criação aponta para sua meta escatológica, ou seja, para a plenitude do
Reino de Deus tal como contempla o celebre anacoluto paulino: “Deus tudo
em todos7”. Aqui a fé ganha a sua eloqüência, é acolhimento de Deus e de
sua ação criadora, neste sentido, o acolhimento de Deus e de sua graça
criadora, não é alienação, muito menos mera projeção interior, é, o processo
evolutivo da maturação humana e da história entronizados no pleroma de
Cristo, tornando-se plenos na plenitude pela plenitude8.
Se o tema da vida é o ponto neurálgico para as indagações que se
levantam sobre Deus, é mister ressaltar que o Deus de Jesus Cristo, é o
Deus da vida do qual nós cremos. Afirmar a fé nele, como afirma Gustavo
Gutiérrez: “implica rejeitar uma situação desumana que por sua vê, dá con-
teúdo e urgência à proclamação do Deus da vida9”. Uma opção fundamental
pela vida situa o ser humano em sua própria consistência ontológica e te-
ológica. O ser humano de-per-si é um ser relacional, está constituído como

7
Cf. 1 Cor 15,28
8
Cf. 3,19; Cl 2,10.
9
O Deus da Vida. São Paulo: Loyola; 1992, p. 11.

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comunidade, por isso como família. O Deus da vida esbanjou-se em amor

ao gerar para si uma família.
Cremos no Deus da vida, que se faz presente na história humana como
comunicador da vida. É o “Deus amor” (1 Cor 4,8). Esta fórmula joanina
resume a revelação bíblica sobre Deus. O amor dá a vida, por isso Deus
é chamado também de Pai. Ele está no inicio de tudo quanto existe10”. Se
olharmos do ponto de vista da fé cristã, podemos dizer que a fé está voltada
para a vida. Crer no Deus da vida é afirmar a própria vida em todos os seus
níveis, pois a mesma é concomitantemente dom e reflexo de Deus. Deus é
a vida e a vida reflete o ser de Deus.
A grande dádiva de Deus. Deu-nos a vida, para dizermos aquilo que
ele é. Neste sentido, mesmo naqueles momentos em que a vida se encon-
tra obscurecida pelo sofrimento e pela dor, pelas incertezas e deficiências
o nosso sim a vida, resplandece nossa aceitação a esta dádiva de Deus.
Para a fé cristã não existe nenhuma vida inútil e desprezível, nenhuma
vida é descartável e insignificante. Onde quer que haja vida, essa deve ser
defendida, pois mesmo com suas sombras e inevidências, é dom e reflexo
de Deus.
O ser humano não é “imperfeito” ou defeituoso, tão mesmo doente ou
deficiente naquilo que está constituído ontologicamente. Deus o capacitou, pelo
fato de criá-lo como um ser receptivo e por isso dignificou a sua existência.
Lembro-me da celebre frase de Jean Vanier, fundador da Arca, comunidades
onde são acolhidas pessoas portadoras de limitação mental, e que dividem
uma vida simples e fraterna com assistentes, crescendo juntos, com dignidade
e respeito. Dizia Jean Vanier: “Acreditamos que cada pessoa com limitação
mental ou não, tem um valor único e misterioso, possuindo assim os direitos
de cada ser humano: direito à vida, à educação e ao trabalho” 11.
Com esta afirmação de Jean Vanier, podemos recordar o que diz o
Concílio Vaticano II: “Cresce a consciência da excelsa dignidade da pessoa
humana, de sua superioridade sobre as coisas e de seus direitos e deveres
universais e invioláveis” 12. Esta afirmação conciliar é por si uma expressão
querigmática, anuncia e reafirma a boa nova sobre o mistério do homem,

10
GUTIÉRREZ, Gustavo. O Deus da Vida. São Paulo: Loyola; 1992, p. 23.
11
Carta fundamental das comunidades da Arca
12
GS 26

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este possui uma dignidade sem igual que o faz superior as outras criaturas
pelo fato da possibilidade de comparar-se com Deus. Na sua grande obra,
Cidade de Deus, Santo Agostinho diz que o homem é quase um Deus13. Mas
qual é o sentido da sua superioridade? É o fato de ter sido criado à imagem
e semelhança de Deus. Esta condição-oferecida e acolhida estabelece uma
relação singular com Deus. Dela se professa que todo ser humano possui
um valor absoluto e incondicional, é, uma parábola de Deus, é, o “alter ego
de Deus”. Esta afirmação contém em si mesma um valor ético-teológico: um
atentado contra o homem é um atentado contra a dignidade de Deus. Neste
sentido, é preciso ressaltar o primado ontológico e a prioridade epistemológica
da Revelação de Deus aos homens. Deus quis livremente comunicar-se aos
homens. Quis dar-lhes aquilo que Ele é.
Deus é Amor, isto é, em sua intimidade é comunicação vital. Em Deus
amor e vida são sinônimos. Mas Deus não se encerra em si mesmo, Ele
é amor vital e dinâmico, neste sentido, amor compartilhado, compreendido
como abertura de sua comunicação vital. “Deus é a mãe que dá vida dando
amor”.14 A vida como dom-doado é confiado a todos para compartilharem
a vida de Deus. A vida enquanto dom-doado possui um princípio regulador
das relações entre os homens. A dignidade do homem é inviolável porque
nela Deus se faz refletido.
Considerando a prioridade epistemológica da Revelação, podemos
dizer que a existência humana é considerada fundamentalmente como
resposta à con-vocação de ser, sem a qual não seríamos15. A essência do
ser humano, não está num projeto pré-estabelecido por ele mesmo, nem
em auto-projeções, o que garante a essencialidade do ser humano é a sua
capacidade de resposta. Sendo um ser receptivo é concomitantemente um
ser dotado de uma capacidade de ser interlocutor de Deus e responder a
seu amor. A vida vivida é sempre uma resposta, porque é uma experiência
dialógica. Deus criou o ser humano para si, para poder dialogar com ele e
assim compartilhar a sua vida. Segundo Tomás de Aquino, o homem por

13
AGOSTINHO. A Cidade de Deus, XIV, 13,2.
14
BALLESTER, Martín Gelabert. Jesucristo, revelación del misterio del hombre – ensayo de
antropología teológica. p. 44
15
DUQUE, João. Homo Credens para uma teologia da fé. Lisboa: Universidade Católica Editora,
2004, p. 48.

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ser imagem de Deus, possui na alma a capacidade para a graça16. Mas o

que é esta graça da qual o homem é portador? Graça é o acolhimento do
amor-comunicado de Deus por parte do homem, que está constituído onto-
logicamente por esta capacidade de resposta por ser imagem de Deus.
A teologia e o Magistério têm insistido no pressuposto que o ser huma-
no foi constituído “em santidade e justiça”. Esta afirmação é indicativa, pois
nos remete aquela relação estabelecida pelo criador, que desde si mesmo,
em seu amor incriado, nos oferece sua amizade e com ela a possibilidade
de participar da sua vida divina. Deus tem um desígnio de amor para o
homem. Neste desígnio amoroso encontra-se a verdade da sua vida, da
sua existência, portanto sua mais nobre realização. Assim afirma o Concílio
Vaticano II:
A razão mais sublime da dignidade do homem consiste na sua vocação
à união com Deus. É desde o começo da sua existência que o homem é
convidado a dialogar com Deus: pois, se existe, é só porque, criado por
Deus por amor, e por ele, por amor constantemente conservado; nem pode
viver plenamente segundo a verdade, se não reconhecer livremente esse
amor e se entregar ao seu Criador17.
A vida enquanto dom-compartilhado, além de ser uma convocação é
uma inquietação bíblico-teológica. “A Bíblia é o livro da vida. De toda a vida,
cuja fonte é o amor de Deus. Os que nele acreditam devem ser amigos
da vida18”. Sendo a Bíblia o livro da vida, ela sempre nos convoca para a
promoção e a defesa da vida, nos remete a profecia e nos garante a ação
inseparável do Espírito Santo de Deus. No cerne da vocação profética de
toda a Igreja está o testemunho e o anuncio do Deu-Pai, origem e principio
de tudo, o Deus vivificador e transbordante em amor e ternura.
O Deus da Bíblia, “O Deus de Abraão, de Isaac, de Jacó e de Jesus
Cristo” é o Deus mistagógico, o entronizador ao Mistério de si mesmo. É
o Deus-Amor que tudo envolve e se envolve, o Deus do pathos e não da
apatia , o Deus do dynamis, da potência inventiva e criativa. O Deus que
deste a afirmação elementar da tradição judeu-cristã está “no princípio criando
o céu e a terra”. Ele desde o principio se nos apresenta como o Deus da

16
Suma de Teologia, I-II, 113, 10c
17
Gaudium et Spes, 19.
18
GUTIÉRREZ, Gustavo. Op. cit. 33

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vida que é Pessoa criadora e salvadora. É o Deus incansável que desde

o principio está abrindo espaço em si para que a criatura seja. Um Deus
da vida é o Deus redentor por isso o Deus habitável, que não se fecha em
sua substância suprema, mas que criativamente se põem em movimenta-
ção porque é Amor-Acolhedor e Convidador. É o Deus do chamamento, do
espaço cedido, da exclusiva e inclusiva intimidade divina.
Do ponto de vista teológico, no princípio está Deus, ou seja, uma pes-
soa, uma vontade e uma liberdade. No princípio, não está uma idéia, uma
ideologia ou uma filosofia de vida, está uma pessoa concreta, um sujeito,
uma intenção-incriada e não uma necessidade ou um acaso. No princípio
está Deus, criando e salvando. Está à paternidade originante, a fontalidade
gestadora, o seio protetor e promotor da vida.
Neste paradigma criador e inovador, instaura-se o primado da liberdade
humana, pois esta como dádiva de Deus está inscrita no coração do ho-
mem. Então, desde o ato-criador, a liberdade humana torna-se articuladora
do tecido social da existência criada. É ela, que conduzirá o mundo e não
a fatalidade, tão menos o roubo ou a extorsão dos salteadores, como afirma
o mito de Prometeu. Esta liberdade adquirida é original e originante, neste
sentido não é somente um direito inalienável, mas o princípio de todas as
coisas criadas.
Penso que aqui, temos que fazer uma pergunta fundamental. Se o homem
está dotado desta liberdade, por que há a necessidade de se colocar Deus
na origem de tudo ser criado? O ato-criador é por si revelador. Ao criar Deus
está se revelando, não como um ciumento e egoísta, mas como o Deus que
não estabelece obstáculo para que o ser humano seja, ao contrário, se retira
de si mesmo para si mesmo, tornando possível assim a criação. O ato da
criação é precedido pela auto-humilhação divina19. Então, se Deus está na
origem é porque não estamos prisioneiros na imanência duma natureza que

19
O teólogo Jürgen MOLTMANN, desenvolve com propriedade em sua teoria da criação, Deus
na Criação de 1985, onde adota o pensamento cabalístico de Zimzun de Isaak Luria, que
põem em relevo a autolimitação de Deus em benefício de sua criação. Moltmann afirma que
segundo a cabala, o infinito, cuja luz originalmente preenchia tudo, retrai sua luz eterna e
criou, por meio disso, espaço vazio, isto é, vazio de Deus. Se isso equipara espaço e luz,
então se pensa na luz como primeira criatura, mas na luz da luz incriada da divindade. Pela
autolimitação do eterno surge o espaço vazio, o nihil, em que o Criador então pode chamar
o não-ser a existência. MOLTMANN, Jürgen. Ciência e sabedoria – um diálogo entre ciência
natura e teologia. São Paulo: Loyola; 2007, pp 145-162.

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ditaria as suas próprias leis. Na liberdade estamos envolvidos numa relação

de alteridade e cumplicidade que nos põe em atitude de abertura perante o
mistério do Transcendente e o mistério do homem. Diante deste mistério do
qual nos deparamos, somos responsáveis e temos que responder a nossa
capacidade de abertura ao Transcendente.
A liberdade, jamais é alienante, é, e digo com toda veemência, sempre
serviçal. É sempre liberdade para, para amar, para gerar enfim, uma liberda-
de que se põe diante de Deus na escolha maior de aceitá-lo ou rejeitá-lo20.
Estamos diante da liberdade teológica, ou fundamental, aquela que sempre
envolverá o ser humano na sua totalidade para a vida e para a morte.

3. O PROBLEMA DO DEUS DA VIDA diante dos AVANÇOS

TECNOLÓGICOS

Se hoje os avanços tecnológicos: a informática, as telecomunicações

e as biotecnologias ganham expressões significativas, concomitantemente
cresce também assustadoramente o individualismo, a indiferença e a se-
dução de tudo poder manipular. O ser humano está seduzido pelo poder
que está em suas mãos: manipulação da vida. Como afirma Paula Sibilia,
autora da célebre obra, o homem Pós-orgânico: “[...] A sociedade atual as-
siste, portanto ao surgimento de um tipo de saber radicalmente novo, com
um anseio inédito de totalidade. Fáustico, ele pretende exercer um controle
total sobre a vida, superando suas limitações biológicas; inclusive, a mais
fatal de todas elas: a mortalidade”21 .
O fascínio do poder e da manipulação que se encontram nas mãos dos
homens, reafirmam sua autonomia22 e concomitantemente sua indiferença

20
RAHNER, Karl. Hörer dês Wortes; zur Grundlegung einer Religionsphilosophie. Munchem,
Kosel, 1963. p. 209. In Congresso internacional da Vida Consagrada. Paixão por Cristo,
paixão pela humanidade. São Paulo: Paulinas, CRB, 2005. p. 173
21
O homem Pós-Orgânico – corpo, subjetividade e tecnologias digitais. Rio de Janeiro: Relume
& Dumará, 2003, p. 50.
22
A época moderna está caracterizada pelo redescobrimento da autonomia do homem. Nesta
fase da história a evidencia recai sobre as coisas que estão nas mãos e aos olhos do homem.
Há uma mudança inevitável, se antes se compreendia os seres criados desde Deus, nesta
mudança paradigmática se compreende Deus deste os seres criados. O que caracteriza este
momento de sedução e fascínio é concretização daquele processo sutil iniciado fortemente
no Renascimento: a reclamação da autonomia do homem. Este processo desencadeou na

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com as conseqüências dos seus atos. O homem fascinado pelo poder que
está em suas mãos segue do ponto de vista do método, um programa an-
tropológico com características feuerbachiana, ou seja, assumindo o mundo
como tarefa e ultimato de si mesmo.
O homem segue um caminho postulatório onde não há limites físicos,
nem limitações morais e muito menos metas escatológicas23. Este se encerra
em si mesmo e torna-se Deus de uma nova criação. Aquela que manipulou e
pode até burilar a morte. “[...] No discursos da tecnociência contemporânea,
o fim da morte parece extrapolar todo substrato metafórico para apresentar-
se como um objetivo explícito: as tecnologias da imortalidade estão na mira
de várias pesquisas atuais [...]24”.
Com essa realidade verifica-se que de fato instaurou-se até as entranhas
da sociedade, o assim chamado fundamentalismo do mercado25. A lógica do
mercado reside na competição, na negatividade do valor intrínseco da vida.
Quando a competição vem à tona, não há nenhum escrúpulo na eliminação
do outro e da vida. Nesta competitividade referencial de um sistema exclu-
dente, os inescrupulosos saem fortalecidos, suas ideologias mercantilistas
são garantidas, o interesso pelo lucro suprime o interesse pela vida. Num

necessidade iminente da demonstração da não necessidade de Deus, e mais ainda, da

necessidade da sua não existência para que o homem possa ser livre e soberano de si
mesmo no mundo. CARDEDAL, Olegário González. La entraña del cristianismo. Salamanca:
Secretariado Trinitário, 2001, p. 108.
23
Deus já não é mais o ultimato do homem e nem o homem ultimato de Deus. A escatologia
como esperança do homem e do mundo segue fadada a um antropocentrismo reducionista
que declara a morte social de Deus e concomitantemente a morte real do homem.
24
SIBILIA, Paula. O Homem Pós-Orgânico, p. 50. A autora ressalta um artigo publicado no
jornal of Evolution and Techonolgy onde expor-se as turbulências que afetaram definições da
medicina. Em virtude das conquistas tecnocientíficas das últimas décadas, os limites médicos
e jurídicos entre a vida e a morte estão sendo revistos: as condições antes consideradas
como morte passaram a ser reversíveis, exigindo a elaboração de novas leis, definições e
práticas [...] Em conseqüência disso, atualmente os especialistas da área estão discutindo as
alterações necessárias na definição técnica de morte, na qual se baseiam as declarações de
óbito que permitem tomar uma serie de decisões importantes: interromper o suporte artificial
à vida, autorizar a extração de órgãos para transplantes, evitar testamentos e enterrar os
corpos” p. 51.
25
O mercado é tudo, e dentro de sua lógica encontra-se a solução dos problemas sociais.
Foi o fundamentalismo do mercado que conferiu centralidade ao capital financeiro que vive
de especulação a nível mundial, arruinando perversamente economias inteiras de países
periféricos e fracos. BOFF. Leonardo. Princípio de Compaixão e Cuidado, Petrópolis: Vozes,
2001, p. 7.

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contexto de economia de mercado o que vem primeiro é a preocupação de

cuidar dos próprios interesses individuais. Aqui o individualismo é avassalador
e impiedoso, ele assassina toda e qualquer possibilidade de relacionalidade.
O comunitário se deteriora na ênfase do eu e fica submetido ao jugo dos
interesses capitalista.
Diante disto, podemos dizer que o ser humano parte para um caminho
de exílio, diria, para um caminho de fuga de sua veracidade. Ele foge de si
e se perde em si mesmo, se encanta consigo mesmo repatriando aqueles
arquétipos que outrora fora chamado de mito de Narciso. Estamos diante
de um neo-narcisismo, de encantamento consigo mesmo e de recusa e de-
sobediência da voz da consciência que fala dentro de nós. “a consciência
é Deus em nós26”, o homem não tem poder sobre ela, pois não é o seu
criador, neste sentido, ele não pode destruí-la, muito menos silenciá-la, mas
pode, e assim o faz com toda veemência, desobedece-a enveredando-se
pelo caminho da recusa e da negação.
Esta recusa se materializa na afirmação da “idolatria do eu”, e inaugura
a instalação de um novo estágio de individualismo autorizado por um capi-
talismo hedonista e permissivo. Concomitantemente surgem novos tipos de
dominações, totalmente sofisticadas, levando os seres humanos a mergulharem
num desespero trágico, classificado por Bruno Forte como a “noite do eu” 27.
Os seres humanos se vêem envolvidos até as entranhas, num egocentrismo,
numa auto-suficiência e num etnocentrismo. O “eu” é a grande metáfora do
homem pós-moderno, onde apenas a esfera privada parece sair vitoriosa.
Então, tornou-se possível viver sem ideais, sem finalidades transcendentais28.
O tornar-se possível viver desta forma, conduz o ser humano ao desespero,
a descentralização, a alienação e a indiferença.

26
BOFF, Leonardo. Seleção de textos espirituais; Petrópolis: Vozes, 1991, p. 64.
27
Expressão de Bruno Forte para expressar a metáfora do contexto da modernidade. Tempo
da razão adulta.
28
LIPOVETSKY, Gilles. A Era do Vazio – ensaios sobre o individualismo contemporâneo.
Barueri: Manole, 2005, p. 33.

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 Prof. Ms. Donizete José Xavier

É evidente que diante de tal situação, precisamos nos indagar, levan-

tar questões do ponto de vista ético29 e moral30. É preciso resgatar aquela
antropologia da vocação que redimensiona o caminho do homem, ou seja,
evidenciar que o homem enquanto ser criado é concomitantemente criador
em relação a si mesmo, deve torna-se o que é, realizando na sua existência
o apelo a sua essência31. Nós somos à medida que nos relacionamos, neste
sentido, negar a relacionalidade é negar a si mesmo, porque o homem é em
sua essencialidade relação. Relação pressupõe movimento, dinamicidade, sair
de si para buscar o outro, para encontrar o outro, para perder-se no outro,
permitir que o outro seja verdadeiramente outro, assim ser verdadeiramente
eu mesmo. O homem é um ser pericorético.
Mas quem é o outro diante de um pensamento ideológico e hegemô-
nico? Quem é o outro diante das novas formas de regimes autoritários e
oligárquicos? O outro é o considerado “não-ser”, aquele que não é percebi-
do, que é rejeitado, que não é acolhido, aquele que lhe é tirado o direito à
vida. O outro neste contexto mundial e de globalização, é a própria nega-
tividade do ser. Estamos diante do que muitos estudiosos têm denominado
de “ontologia da totalidade”, aqui não há espaço para o outro. O outro está
revestido de impessoalidade, neste sentido não há problema se este consi-
derado “não-ser” estiver sendo eliminado. Isto já não nos causa indignação
ética, nenhum repúdio, mas ao contrário, um desejo iminente de eliminar o
outro, pois, o outro está fora da totalidade, este não lhe acrescenta e nem
lhe diminui nada. Caímos então no indiferentismo, na perda do princípio de

29
Ética é um conjunto de princípios e valores que guiam e orientam as relações humanas.
Esses princípios deverem ter características universais, precisam ser válidos para todas as
pessoas e para sempre. O primeiro código de ética de que se têm notícias, principalmente
para quem possui formação católica, cristã, são os dez mandamentos. Regras como “não
matarás”, “não desejarás a mulher do próximo”, “não roubarás” são apresentadas como
propostas fundadoras da civilização ocidental cristã. SOUZA, Hebert e RODRIGUES, Carla.
Ética e Cidadania. São Paulo: Editora Moderna, 2001, p. 13.
30
É preciso distinguir a diferença existente entre moral e ética. A ética e muito mais ampla,
geral, universal do que a mora. A ética tem a ver com princípios mais abrangentes, en-
quanto a moral se refere mais a determinado campos da conduta humana. Quando a ética
desde sua generalidade, de sua universalidade, fala-se de uma moral, por exemplo, uma
moral sexual, uma moral comercial. Acho que podemos dizer que a ética dura mais tempo,
e que a moral e os costumes prendem-se mais a determinados períodos. Mas uma nasce
da outra. É como se a ética fosse algo maior e a moral fosse algo mais limitado, restrito,
circunscrito. Ibidem. p. 13.
31
Paternidade Divina e Dignidade Humana, 174.

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 A paternidade de Deus como problema

responsabilidade. Deus parece-nos não mais nos perguntar: “Onde está o teu
irmão?” assim como perguntou a Caim e se nos pergunta, não nos indigna
respondê-lo como Caim: “Por acaso eu sou guarda de meu irmão? Onde
a responsabilidade falha, já se declara a desobediência ao mandamento
de não matar, porque abandonou-se o irmão na solidão da morte”32. Esse
desinteresse pelo outro e pelo valor da vida caracteriza a barbárie de uma
sociedade fechada no círculo da morte.
Diante deste contexto, podemos dizer que a dominação tornou-se habitual,
o homem está extasiado, fascinado pelo poder que agora se apresenta em
suas mãos. Poder demiurgo sobre a natureza e sobre o próprio ser humano33.
O velho axioma cartesiano do “cogito, ergo sum”, foi suprimido pelo eu “posso,
logo sou”. Se do ponto de vista teológico o “cogito ergo sum” há que ser
transgredido, por que se encerra em si mesmo; da mesma forma o “posso,
logo sou”, metáfora do homem pós-moderno, necessita da mesma atitude
transgressora. Transgredi-lo para encontrar o caminho do amor; para que o
nosso adágio vital seja, “amo, logo sou”. É preciso transgredir o desejo da
posse e da conquista, para abraçar existencialmente a encarnação do amor.
Este caminho de transgressão nos arremessará ao princípio-ontológico, ser
homem significa então, conviver e amar.
O amor é fonte originante das atitudes transcendentais, é dele que bro-
ta a solidariedade, o desejo, a fome e a sede de justiça. É na experiência
do amor que o ser humano se vê afetado pela luta pelo respeito à vida e
comprometido com a edificação do entendimento entre os seres humanos e
assim se empenha na construção da fraternidade. Com esta compreensão,
podemos dizer que estamos diante de uma realidade emergente: uma opção
pelo Deus da vida é, uma opção pela vida em todos os sentidos, diante de
todas as realidades que ameaçam esta mesma vida. É uma opção profunda
e decisivamente teológica. “A inviolabilidade da pessoa é reflexo da abso-
luta inviolabilidade do mesmo Deus”. Posição assumida por João Paulo II
reafirmando a defesa que a Igreja faz de toda vida humana.

32
FISICHELLA, Rino. Repensando a fé num momento de mudança epocal. 3 aula, A caminho,
em direção a fé. São Paulo, p. 7.
33
Fides et Ratio 46

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 Prof. Ms. Donizete José Xavier

4. AS QUESTÕES PLANETÁRIAS COMO QUESTÃO TEOLÓGICA

Se hoje, o ser humano se extasia diante do poder que está em suas

mãos, é porque criou para si um “complexo de Deus34”. O homem afirma
sua autonomia e anuncia sua separação de Deus. É o fenômeno que alguns
estudiosos têm denominado como o fim da religião. É evidente que esta
separação declarada por parte do homem em relação a Deus traz consigo
conseqüências para sua própria natureza e para a questão planetária. Este
contexto faz pensar a profética expressão de um teólogo do século XX. “Não
é certo que o homem possa organizar a terra sem Deus. O certo é que, sem
Deus, não pode, no fim de contas, senão organizá-la contra o homem35”.
O homem moderno comporta-se como Deus. Como falamos diante dos
avanços da tecnociência se sente cada vez mais todo-poderoso, sem a per-
ceptibilidade dos seus limites nas dimensões humanas de sua historicidade.
O fascínio de tudo poder e conhecer, de tudo projetar e dominar declara
eminentemente o repúdio e a recusa de Deus. Assim afirma Leonardo Boff:
O homem “não agüenta mais tanto desenvolvimento que já mostra seu
componente destrutivo ao ameaçar o destino comum da Terra e de seus
habitantes36”. O homem passa a intervir arbitraria e irresponsavelmente no
desígnio criador de Deus. Há que considerar que a sua intervenção em escala
planetária apresenta-se como um grande risco que poderá ter conseqüências
para o si mesmo e para todos os demais seres vivos na Terra.
A opção pela vida, em relação às questões planetárias, não pode ser
vista somente do ponto de vista meramente ético-ecológico, é, e aqui vejo
uma pertinência da reflexão da teologia contemporânea; uma questão profun-
damente teológica. O tratado da criação tem buscado suas raízes na Trindade
que se manifesta na história. A criação é obra do Deus Trino, por isso não
é inconsistente olhar as questões planetárias sob o prisma da Trindade.

34
Expressão do teólogo Leonardo Boff que enfatiza que o ser humano moderno criou para
si um complexo de Deus que o acabrunha. Como afirmamos acima, o homem fascinado
pelo poder que está em suas mãos esquece-se de Deus e anuncia a sua auto suficiência.
Leonardo afirma ainda, que ao complexo de Deus devemos propor o nascimento de Deus
dentro de cada pessoa e da história da humanidade, e sua epifania no universo. BOFF,
Leonardo. Saber cuidar – Ética do humano, compaixão pela terra. Petrópolis: Vozes; pp.
20-21.
35
FR 45-48. Op. cit. In BURGGRAF, Jutta. Teologia Fundamental – Manual de Iniciação. Lisboa:
Diel; 2005, p. 174.
36
BOFF, Leonardo. Op. cit. p. 20.

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 A paternidade de Deus como problema

Aqui podemos recorrer à argumentação teológica que compreende o

ato de criar como “causar ou produzir o ser das coisas; e, como todo agente
faz o semelhante a si, o principio da ação pode ser considerado segundo o
efeito de sua ação”37. Com essa argumentação compreendemos que Deus
cria segundo a sua essência, o que é comum as três Pessoas divinas. O
Deus criador e o Deus Trinitário, neste sentido criar não é particularidade
e exclusividade de uma das Pessoas divinas e sim algo comum a toda
Trindade.
A criação brota do amor-incriado do Deus-Trindade. Ela germina da
Palavra eterna e do Espírito vivificante38. Como afirmam Santo Tomás de
Aquino e São Boaventura; a criação é como um reflexo livre e gratuito das
processões39 divinas40. Neste sentido, contemplar a criação à luz da Trindade,
é reconhecer que Deus habita este planeta41.
Considerando a criação como que um reflexo das processões divinas,
faz-nos pensar na dinâmica própria da Trindade Imanente. O Filho recebe a
natureza divina do Pai, ele é engendrado, primeira processão42. O Espírito
recebe a natureza divina do Pai e do Filho, segunda processão, que acontece

37
PIKAZA, Xavier. Enchiridion Trinitatis – textos básicos sobre el Dios de los cristianos. Sala-
manca: Secretariado Trinitario; 2005, p. 204.
38
Assim afirma o teólogo Xavier Pikaza ao comentar a questão 45, a. 6. da Suma Teológica
I. Deus é a causa dos seres por sua inteligência e sua vontade, como o artista o é de seus
artefatos. O artista opera pelo verbo conhecido em sua mente e pelo amor de sua vontade
para algum objeto. Igualmente Deus Pai tem produzido as criaturas pelo verbo, que é o
Filho, e por seu amor, que é o Espírito Santo; e segundo isto as processões das pessoas
são razões da produção das criaturas, enquanto incluem os atributos essências, que são a
ciência e a vontade. PIKAZA, Xavier. Op. cit. 204.
39
É preciso esclarecer o conceito de processão do ponto de vista da teologia trinitária. “Pro-
cessão” designa o fato pelo qual um ser tem sua origem em outro ser que é o seu princípio.
Tomás de Aquino define as processões em Deus como uma ordem ou relação de origem.
TOMÁS DE AQUINO. Suma de Teologia I, 41, 1 ad 2.
40
As processões divinas chamam-se: processões imanentes, porque permanecem dentro do
ser divino; e processões transeunte, porque é a ação criadora de Deus, Ele cria através da
Sua Palavra e do Seu Espírito. A criação se encontra para fora da intimidade divina.
41
Em sua obra Ciência e Sabedoria – um diálogo entre ciência natural e teologia. O teólogo
Jürgen Moltmann, apresenta uma reflexão sobre o Deus habitável.
42
Afirma Tomás de Aquino: “[...] a processão do verbo em Deus tem razão de geração, porque
se faz por operação intelectual, que é operação vital; e provem de um princípio que está
unido[...] e se encontra nela a razão da semelhança, porque a concepção do entendimento
é uma semelhança do conhecido; e, por fim, é da mesma natureza, porque em Deus ser e
entender são uma só coisa”. SANTO TOMÁS, Suma de Teologia I, q. 27, a. 2, in c.

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 Prof. Ms. Donizete José Xavier

não por geração, mas por espiração, por via de vontade, por modo de amor43.
Essa dinamicidade de Deus permite-nos intuir seu poder criador comum aos
Três com configuração na ordem de procedência. O poder criador do Filho
procede do Pai e o poder criador do Espírito procede do Pai e do Filho44.
O Pai como fontalidade não tem de outro o princípio de criar, permanece
no ato criador principio não principiado45.
Se recorrermos à tradição bíblica, veremos que no início, no ato criador,
encontra-se o Espírito de Deus pairando sobre as águas, bem como a sua
sabedoria criadora e sua bondade governante. “O mundo criado é obra do
Espírito Criador; deturpá-lo é contristar o seu autor46”. Com este fundamento
trinitário, estamos diante de um apelo ético-teológico, não só por respeito ao
planeta, senão por respeito e adoração à Trindade, devemos cuidar equili-
bradamente do planeta terra.

CONCLUSÃO

Diante de tudo que falamos até agora, persiste a profecia de afirmar que
a escolha à vida é um apelo transgressor que tem consciência que a mentali-
dade do sistema vigente carrega consigo um clima generalizado de niilismo47,
conspirador que leva os seres humanos a era do vazio. Estamos diante de

43
Ainda seguindo a teologia de Tomás de Aquino compreendemos que em Deus há duas
processões, uma por geração e outro por espiração. Essa última é a processão do amor
em Deus que não deve ser chamada de geração. “O que em Deus procede por podo de
amor não procede como engendrado nem como filho, senão mas bem como espírito em
sentido de certa moção ou impulso vital”.Ibidem, q. 27, a. 4, in c.
44
Tal princípio teológico é desenvolvido com toda propriedade pelo teólogo Xavier Pikaza ao
comentar a questão 45, a. 6.da Suma Teológica I de Tomás de Aquino. PIKAZA, Xavier.
Op. cit. pp. 203-205.
45
Atribui-se ao Pai o poder, que se manifesta principalmente na criação, e por isso se chama
Criador; ao Filho a sabedoria, pela qual tudo tem sido criado; ao Espírito Santo a bondade,
a que pertence o governo e a direção dos seres aos seus devidos fins, e a vivificação;
posto que a vista consiste em um certo movimento interior, e o primeiro motor é o fim e a
bondade. Ibidem, 205.
46
CANTALAMESSA, Raniero. O Canto do Espírito – meditações sobre o Veni Creator. Petró-
polis: Vozes, 1998, p. 41.
47
Nietzsche definiu como niilismo a descoberta da perda de verdade, da morte de Deus,
ou melhor, o estado, a condição de um mundo sem mais verdade, fundamentos e indicou
duas possibilidades que sucedem a essa tomada de consciência, os dois caminhos que se
mostram perante esse reconhecimento, o “niilismo relativo” (da nostalgia, da paralisia, do
ressentimento, do relativismo extremado) e o “niilismo ativo” (ou consumado), que assume

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 A paternidade de Deus como problema

uma realidade onde se estala um novo estágio de individualismo, tornando

possível viver sem idéias, sem utopias e sem finalidades transcendentais.
Aqui se localiza todos os tipos de ameaça a vida, entre elas destaca-se a
indiferença e o desinteresse, a perda do sentido de responsabilidade e de
cuidado, a sedução de ter nas mãos um poder demiurgo sobre a natureza
e sobre o próprio homem, reduzindo-os a uma simples matéria possível de
ser modificada segundo seu próprio prazer; a busca desenfreada de uma
liberdade de e não de uma liberdade para.
Entre todas as ameaças à vida faz se necessário destacar que a questão
da destruição da terra, esta provavelmente não será causada por um asteróide
que se chocará contra a Terra, mas será o resultado do egoísmo humano.
Este está esquecendo-se de sua fontalidade, ao enveredar pelo caminho do
fechar-se em si mesmo, nega a sua dimensão relacional e pericorética.
É o fascínio do niilismo, deste processo sutil que priva o ser humano de
empenhar-se por razões mais altas. Que o faz abraçar o que é momentâneo
e assegurar-se no que é débil e fraco. Neste niilismo generalizado os seres
humanos querem fugir do esforço e da paixão pela verdade e pela vida
para entregar-se ao carpe-diem de Horácio, ao imediatismo, do aqui e ao
agora48. O importante é o momento, o que veio antes e o que vem depois
não me interessa. É preciso viver o presente, simplesmente o presente, não
mais em função do passado e do futuro. Estamos diante da real perda do
sentido da continuidade histórica49.
Defender, pois, a vida é reconhecer que antes de tudo ela é dom de
Deus. Neste sentido, onde quer que aja vida, segue sendo, embora com
todas as suas deficiências e sofrimentos, dom de Deus e reflexo de Deus.
Escolher, pois, a vida é responder ao Deus que é Vida e Amor e que não
se cansa de dar-se a nós sem medida. O Deus da vida é o Deus do envol-
vimento, da criatividade e da inovação. É o Deus que nos coloca no quadro
do seu designo de amor, como co-responsáveis da criação que resplandece
a sua beleza. Deus habita esta terra, ele a tocou, como tocou a cada um

a perda da verdade e o fim dos valores supremos e que deles extrai a força para se tornar
o pressuposto e o movente de um processo de libertação e criação.
48
FORTE. Bruno. A essência do Cristianismo. Petrópolis: Vozes, 2003, pp. 13-28.
49
Op. Cit., p. 33

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 Prof. Ms. Donizete José Xavier

de nós. Tudo o que Deus toda é Belo. A Beleza de Deus se faz presente
na defesa da vida.

Prof. Ms. Donizete José Xavier

Professor na Pontifícia Faculdade de Teologia
N. Sra. da Assunção/SP.

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