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3. A IDÉIA DA UNIVERSIDADE
E AS IDÉIAS DAS CLASSES MÉDIAS

OTTO MARIA CARPEAUX

Jamais esquecerei o dia em que entrei pela primeira vez, com toda a ingenuidade dos
meus dezoito anos, no solene recinto da Universidade da minha cidade natal. Um
pórtico silencioso. Nas paredes viam-se os bustos dos professores que ali estudaram e
ensinaram; no busto de um helenista lia-se a inscrição: "Ele acendeu e transmitiu a
flâmula sagrada"; e no busto de um astrônomo: "O princípio que traz o seu nome
ilumina-nos os espaços celestes." No meio do pátio, num pequeno jardim, sob o ameno
sol de outono, erguia-se uma estátua de mulher nua, com olhos enigmáticos: a deusa da
sabedoria. Silêncio. Não esquecerei nunca.

A decepção foi muito grande. Via a biblioteca coberta de poeira, os auditórios

barulhentos, estupidez e cinismo em cima e em baixo das cadeiras dos professores,
exames fáceis e fraudulentos, brutalidades de bandos que gritavam os imbecis slogans
políticos do dia, e que se chamavam "acadêmicos".

A última vez que passei perto deste "templo das Musas", o edifício estava fechado; os
estudantes haviam-se juntado a uma imensa manifestação popular. Sabia muito bem o
que isso significava para mim: um adeus para sempre. Olhando pelas frestas das portas
monumentais — estávamos na primavera — via sob a luz branda do sol os pórticos, as
velhas pedras, o jardim, e a deusa nua, tendo nos lábios o sorriso enigmático da morte.
E reconheci um fim definitivo.

Por toda parte, as universidades são doentes, senão moribundas, e isto é grande coisa.
Os iniciados bem sabem que não é esta uma questão para os pedagogos especializados.
Das universidades depende a vida espiritual das nações. O fim das universidades seria
um fim definitivo. O abismo entre o progresso material e a cultura espiritual aumenta de
dia para dia, e as armas desse progresso nas mãos dos bárbaros é fato que clama aos
céus. Os edifícios das universidades resistem ainda, e neles trabalha-se muito, demais,
às vezes, mas o edifício do espírito, esta catedral invisível, está ameaçado de cair em
ruínas. Em tempos mais felizes a sueca Ellen Key dizia com sutileza: "Cultura é o que
nos resta depois de termos esquecido tudo quanto aprendemos." E, deste modo, somos
riquíssimos de saber e mendigos de cultura. Hoje em dia Herbert George Wells pode
dizer: "We are entered in a race between education and catastrophe." "Entramos numa
corrida entre educação e catástrofe." Aí está a questão da Universidade.

Quem é o culpado? Evidentemente, é inadmissível simplificar uma discussão de tal

envergadura. Acusa-se o Estado por ter-se intrometido, e acusa-se o Estado por não se
intrometer. Acusam-se os professores por mergulharem nos ensinos profissionais e
descuidarem-se da ciência desinteressada, e acusam-se os professores por mergulharem
na ciência pura sem saberem ensinar. Aqui, queixam-se de as universidades não
fornecerem elites, de que a nação tem necessidade; ali, queixam-se de que as
universidades fornecem elites demais, um proletariado intelectual. Abundam os
remédios propostos. Desejam salvar as universidades pela separação entre as
instituições puramente científicas e os institutos de ensino, o que agravaria o problema
em vez de o resolver: a ciência seria, assim, afastada da vida, e o ensino entregue à
rotina. Falham, igualmente, as tentativas mais bem pensadas de curar a doença
infundindo uma nova crença ou uma velha fé: teremos os mesmos estudantes, os
mesmos bacharéis, os mesmos doutores que antes, e as suas boas crenças não resolverão
a doença da Universidade. Porque não cabe à Universidade formar crentes nem sequer
sugerir convicções, mas dar ao estudante capacidade para escolher a sua convicção. Já
abundam os homens cegamente convictos, muito "práticos", "úteis" para os serviços do
Estado, da Igreja, dos partidos e das empresas comerciais. Pode ser que todas essas
instituições lamentem, em breve, a abundância de homens convictos e a falta de homens
livres. Então, acusar-se-á amargamente o utilitarismo das universidades modernas. O
utilitarismo é o inimigo mortal da Universidade.

Mas o que quer dizer "prático", "útil"? A resposta não é tão simples. Por felicidade os
poderosos deste mundo introduziram um novo ponto de vista, ao qual julgo que
devemos algumas perspectivas novas.

Para a mentalidade média do nosso tempo a utilidade das ciências é determinada

segundo as aplicações práticas: a física e a química, que nos forneceram a luz elétrica e
os gases asfixiantes, são as ciências úteis; a história e a filosofia, que não nos fornecem
nada, são ciências "inúteis". Apelo desta sentença para a sabedoria de certos homens
práticos, que disso entendem muito bem. Certos regimes, ditos totalitários, acharam
indispensável regular pela força o estudo das ciências, cujas conseqüências práticas
poderiam abalar estes regimes. Ora, que vemos nós, com surpresa? Estes regimes não se
ocupam, absolutamente, com as ciências "práticas", a física e a química, que continuam
bem tranqüilas. Mas as ciências totalmente inúteis, a história, a filosofia, os estudos
literários, são justamente as favoritas dos regimes totalitários, que as abraçam até
sufocá-las. É digno de nota.

Mas o que é ainda mais notável é uma certa coincidência. Sabemos que a Universidade,
Universitas Litterarum, é uma criação da Idade Média. Ora, os ditos regimes não se
ocupam com as ciências naturais, que a Idade Média conhecia pouco, e que se juntaram
mais tarde à Universidade. Tratam somente das "velhas" ciências, das Litterae, que na
Idade Média já eram conhecidas, e que formam a verdadeira alma da Universidade. Está
claro. Foram justamente estas Litterae que formaram os caracteres das nações; e aquele
que desejar transformar uma nação deverá transformá-las integralmente. Eles sabem o
que é uma universidade.

A história das universidades é a história espiritual das nações. A França medieval é a

Sorbonne, cujo enfraquecimento coincide com a fundação renascentista do Collège de
France, e cujo prolongamento moderno é a École Normale Supérieure. A Inglaterra,
mais conservadora, é sempre Oxford e Cambridge. A Alemanha luterana é Wittenberg e
Iena; a Alemanha moderna é Bonn e Berlim. As velhas universidades são de utilidade
muito reduzida. Elas não fornecem homens práticos; formam o tipo ideal da nação: o
lettré, o gentleman, o Gebildeter. Elas formam os homens que substituem, nos tempos
modernos, o clero das universidades medievais. Elas formam os clercs.

As universidades americanas têm a mesma origem. As velhas universidades da América

Latina — Lima, México, Bogotá, Córdova — são fundações da Coroa de Espanha; mas
foram, desde o início, confiadas aos frades, e já a primeira cédula de fundação, a ordem
real do imperador Carlos V, de 21 de setembro de 1551, dá claramente a entender o
sentimento da responsabilidade perante o espírito, o espírito desinteressado da
Universidade medieval: "Para servir a Deus, Nosso Senhor, e ao bem público de nossos
reinos, convém que nossos vassalos, súditos e naturais tenham Universidades e Estudos
Gerais em que sejam instruídos e titulados em todas as ciências e faculdades, e pelo
muito amor e vontade que temos de honrar e favorecer aos de Nossas Índias, e desterrar
deles as trevas da ignorância, criamos, fundamos e constituímos na cidade de Lima dos
reinos do Peru, e na cidade de México da Nova Espanha, Universidades e Estudos
Gerais." Nada mais eloqüente, admirável, do que semelhantes termos haverem sido
empregados quando os puritanos fundaram, em 1636, a primeira universidade da
América inglesa, a de Harvard: "After God had carried us safe to New England, and we
builded our houses and settled the Civil Government; one of the next things we looked
after was to advance Learning and perpetuate it to Posterity, dreading to leave an
illiterate Ministery to the Churches, when our present Ministers shall lie in the dust"
(New England’s First Fruits, 1643). ("Depois que Deus nos tinha seguramente
conduzido a Nova-Inglaterra, e que construímos as nossas casas e estabelecemos um
governo civil, uma das nossas primeiras ocupações foi estimular o ensino e perpetuá-lo
para a posteridade, com receio de deixar às igrejas um clero iletrado quando os nossos
clérigos atuais jazerem em pó.")

O que resta destas Universitates Litterarum? O nome. Já não formam lettrés, nem
gentlemen, nem Gebildeter; formam médicos, advogados, professores. As universidades
tornaram-se lugares de investigações científicas; e é um romantismo utilitário que vem
muni-las das asas do progresso. Não há mais clercs, só há estudantes.

Quem é o culpado? Ainda uma vez apelo para aqueles que disso entendem. Por toda
parte onde há aqueles regimes os estudantes estão nas vanguardas da violência. Não é
um acaso. Ouso responder: os estudantes são os culpados.

Há duas espécies de estudantes: chamá-las-emos os "ricos" e os "pobres", sublinhando

que há pobres entre os "ricos" e ricos entre os "pobres"; são apenas duas expressões
cômodas para abraçar uma generalização inevitável. Os estudantes "pobres" são aqueles
que estudam "para a manteiga e para o pão"; estudam para se assegurarem um melhor
sucesso na luta pela vida. Seria cruel e estúpido censurá-los. Antes, devemos admirá-
los, em virtude dos sacrifícios, muitas vezes imensos, feitos por eles e seus pais para
melhorar um futuro incerto e tornar a existência mais digna. Todavia, importa não se
dissimularem os graves inconvenientes. Estudantes "pobres", há muitos deles: vivem
embaraçados pela miséria, pelas ocupações acessórias para ganhar a vida; sobretudo têm
pressa de terminar os estudos. Junte-se a isto a benevolência, plenamente justificável,
que os examinadores lhes devem como recompensa dos seus esforços. Em suma, o nível
baixa sensivelmente. O nível baixa, dizemos, até o nível dos estudantes "ricos". São
estes os que têm necessidade de um grau acadêmico, porque o pai tem um, porque isto
dá certa consideração na sociedade ou para adornar fortuna um pouco recente. Entre os
estudantes "ricos" existem os pobres que desejam manter penosamente o standard de
uma família em decadência, o que é, aliás, muito louvável. Existem outros
verdadeiramente ricos, que não têm necessidade de estudar, mas que através dos estudos
testemunham grande respeito às ciências; e estas, por sua vez, precisam deles, para
subsistir materialmente. Em todo caso, os seus estudos não são de necessidade absoluta;
eles não estudam mais do que o necessário, o indispensável para passar nos exames; os
esforços ulteriores parecem-lhes ridículos. E são eles que, pela sua situação social,
determinam o nível geral. E esse nível é a morte da Universidade.

Queixam-se de que as universidades já não fornecem elites. Sim, mas em compensação

fornecem verdadeiras massas, porque as ciências modernas e suas investigações têm
menos necessidade de cérebros que de batalhões de estudantes; e para isto eles
satisfazem. A inteligência que é precisa para estudar uma profissão, mesmo acadêmica,
não é tão grande como os leigos imaginam. Há vários séculos um sábio inglês, o cônego
dr. Copleston, fellow do Ariel College, em Oxford, predizia: "Ainda que a ciência seja
favorecida por essas concentrações de inteligência a seu serviço, os homens que se
encerram nas especializações têm a inteligência em regresso" (citado pelo cardeal
Newman, The Idea of a University, p. 72). É o regredir de uma elite à condição de
massa ornada de títulos acadêmicos.

É preciso que se digam, aqui, algumas verdades muito impopulares e muito

desagradáveis. Existe Inteligência e existem "intelectuais". Intelectuais são os médicos,
os advogados, os funcionários superiores de toda espécie, os especialistas científicos de
toda sorte. Mas deve-se dizer que somente uma parte desses "intelectuais" pertence à
Inteligência, que é, por seu lado, o resto dos clercs, da elite de outrora. Sejamos
sinceros: podemos ser bom médico, bom advogado, bom professor, e ter o espírito preso
aos limites da profissão; e sabemos que o grau acadêmico nem sequer é sempre a
garantia de boas qualidades profissionais. Mas ele confere sempre uma autoridade
social. José Ortega y Gasset caracterizou essa nova espécie de intelectuais,
violentamente, mas sinceramente: "Nuevo bárbaro, retrasado con respecto a su época,
arcaico y primitivo en comparación con la terrible actualidad de sus problemas. Este
nuevo bárbaro es principalmente el profesional más sabio que nunca, pero más inculto
también — el ingeniero, el médico, el abogado, el científico" (Misión de la Universidad,
Obras, p. 1289).

O fato central da nossa época é a violência generalizada a todos os setores da vida

pública, a violência que pretende substituir o espírito no seu papel guiador das massas.
Dessas massas que os pensadores políticos muitas vezes confundem com o proletariado
econômico. Sim, mas o espírito proletário, o espírito da reação violenta contra certas
condições econômicas e sociais, não está exclusivamente ligado às massas obreiras;
participam dele todas as "massas", como fenômenos sociológicos, e a massa dos
intelectuais também. É o fato central da nossa época: as classes médias, mesmo antes de
serem proletarizadas, mesmo justamente para evitar a ameaça da proletarização,
transformam-se em massas proletárias. E esta proletarização interior é um fenômeno da
educação. Chama-se "classes médias" o problema central da nossa época. O livro mais
bem documentado que conheço sobre o fascismo, Fascisme et grand capital, de Daniel
Guérin, apresenta a tese de que o fascismo é a última expressão do grande capitalismo.
Tese errônea. Provando irrefutavelmente que o grande capital se serviu do fascismo
para bater o movimento trabalhista, Guérin esquece-se de concluir que o instrumento se
mostrou, enfim, mais forte do que o mestre, e que os operários e os capitalistas
perderam, juntos, a liberdade de movimento, pela ação deste inimigo de ambos — as
classes médias. Fato fundamental do nosso tempo: o fascismo propaga-se e vence
através das classes médias, das quais é a expressão triunfal.

O fascismo foi impossível na Rússia. É também um fato fundamental que a Rússia não
conheceu, não teve uma classe média. Ora, seguindo a corrente da época, o bolchevismo
criou uma classe média. A burocracia soviética, os stakhanovistas e outras camadas
privilegiadas do operariado não são outra coisa senão uma nova classe média.
Considerando, nos outros países, a ascensão de camadas igualmente novas, que o século
XIX ainda não conhecia, verdadeiros exércitos de empregados privados, de funcionários
públicos, de pequenos empresários, todos formados num regime de ensino secundário
ou superior muito facilitado, essas massas de homens, todos mais ou menos educados,
essas multidões de "pequenos intelectuais"; considerando essas multidões de homens
novos, nem capitalistas nem trabalhistas, que Karl Marx não podia prever, deve-se
precisar o pensamento: o fascismo e o bolchevismo têm o lado comum de serem
expressões das novas classes médias. E a ideologia que permite explicar o espírito das
novas classes médias é a ideologia pequeno-burguesa, violentamente revolucionária e
antiintelectualista.

Explica-se, por isso, que Georges Sorel, o pai espiritual comum do fascismo e do
bolchevismo, Georges Sorel, o ideólogo da violência, seja um homem profundamente
pequeno-burguês, representante típico das classes médias francesas, preocupado com a
decadência das "autoridades sociais", que ele concebeu fielmente no espírito
conservador de Le Play; preocupado, enfim, com a decadência vital da raça latina, pela
qual ele responsabiliza violentamente a Inteligência; ao espírito ele prefere a vitalização
pelos instintos bárbaros da massa.

Fica-se a admirar que Sorel fale em decadência, na França dos Taine e Bergson, dos
Flaubert e Proust, dos Mallarmé e Claudel, dos Degas e Cézanne, dos Rodin e Debussy,
dos Pasteur e Henri Poincaré, numa das épocas mais magníficas do espírito francês.
Mas é por isso mesmo. Sorel é violentamente antiintelectualista. Vê no espírito e suas
obras o grande obstáculo da volta ao primitivo. Neste ponto, Sorel parece sobretudo
"moderno", contemporâneo de nós outros. É a hostilidade ao espírito que liga Sorel
diretamente às novas classes médias.

No pensador revolucionário Sorel não se viu o conservador, o representante das classes

médias. O mal-entendido correspondente não viu nas novas classes médias as
possibilidades revolucionárias. Durante um século, o século XIX, esqueceu-se que a
classe média fizera a Grande Revolução. Via-se na classe média a classe essencialmente
conservadora, a portadora mesma das tradições humanísticas, e ela o era enquanto os
princípios consolidados da Revolução Francesa abrigavam a classe média contra as
ameaças do grande capitalismo e do movimento socialista. Isto, porém, acabou. Chegou
o dia de uma nova classe média, pronta a vencer por uma nova revolução violenta ou,
como na Rússia, triunfar contra um regime obsoleto. Foi Sorel quem emprestou às
novas classes médias a ideologia revolucionária.

Poder-se-ia acreditar que os grandes obstáculos dessa revolução fossem os capitalistas e

os trabalhadores, ou, na Rússia, um regime milenário e eclesiasticamente consolidado.
Engano. Vimos a fraqueza incrível do regime tzarista, a derrota fácil dos socialistas, o
suicídio dos capitalistas. O verdadeiro obstáculo — e Sorel o previra bem — era a
Inteligência. É ela que merece as diatribes mais cruéis dos chefes e dos caudilhos. Para
a vitória final, precisa-se acabar com a Inteligência.

Como? Não é a classe média o principal agente dos movimentos espirituais? Sim, é, ou
melhor, foi. O século XIX, o século liberal, abre a todos todas as possibilidades. A
educação superior é o caminho da ascensão. A preeminência da classe média no século
XIX baseia-se na sua cultura universitária. Mas o século XX acaba com isso. O grande
capitalismo precisa mais de exércitos de pequenos empregados do que de self-made
men; as profissões liberais estão superlotadas; o movimento socialista repele os que
resistem à proletarização e suas humilhações e privações. Privada dos privilégios da
Inteligência, a classe média quebra furiosamente o instrumento, como uma criança
quebra o brinquedo insubmisso. É uma criança essa nova classe média; mas uma criança
perigosa, cheia dos ressentimentos dos déclassés, furiosa contra os livros que já não
sabe ler e cujas lições já não garantem a ascensão social. Está madura para a violência.

A violência é o fenômeno "espiritual" central das novas classes médias e da nossa

época; significa a determinação de empregar todas as armas, todas as que o esforço do
espírito criou, para conseguir um fim material: a salvação social da classe. Não se
admitem outros fins. Ridiculizam ou anatematizam todos os esforços independentes,
desinteressados, do espírito. Admiram a especialização útil do "intelectual de
profissão", e banem o humanismo do "professor". A violência antiintelectualista das
novas classes médias é, afinal, uma falta de educação, ou, antes, o fruto de uma falsa
educação. Fruto da falsa idéia que as classes médias formavam da Universidade: da
nova Universidade, que fornece exércitos de médicos, advogados e técnicos, em vez de
clercs, de uma elite.

O problema capital do nosso tempo, o problema da elite, é, no fim das contas, um

problema de pedagogia humanística. Existe mesmo, hoje, política que consiste na
exterminação das elites pelas armas dos especialistas. E foi bem preparada: da
diminuição das lições latinas existe apenas um passo para a destruição dos livros e dos
museus.

O resultado mais freqüente da moderna educação universitária é um decidido adeus aos

livros. Mais tarde, combaterão as "línguas mortas" na escola. Enfim, declararão inútil
todo o ensino secundário, com as suas idéias vagas e inúteis duma "cultura geral";
talvez toquem, com isso, no ponto nevrálgico da discussão. Todo o problema espiritual
dos nossos dias é, pois, um problema de falta de educação humanística, um problema
pedagógico; e todo o problema pedagógico dos nossos dias é um problema da escola
específica das classes médias, da escola secundária.

Segundo o regime escolar vigente em todos os países, sem exceção, a Universidade

dedica-se ao ensino profissional superior, enquanto a "cultura geral" fica reservada ao
ensino secundário, aos ginásios e aos liceus. Quer dizer: o ensino da cultura geral
limita-se aos jovens de dez a dezoito anos. Depois, a "cultura" termina, e a medicina e a
jurisprudência começam, sem nenhuma "cultura geral". Os conhecimentos do ensino
secundário empalidecem, naturalmente, com o tempo; mas ainda há coisa pior: todo
esse ensino de "cultura geral" é feito ao alcance de jovens de dez a dezoito anos: a
história, a filosofia, a literatura, amoldadas ad usum Delphini, e forçosamente
puerilizadas. E aí fica. Nunca mais o jovem médico ou engenheiro ouve falar em
história, filosofia, literatura, exceto pela imprensa ou pelo rádio, que se colocam ao
alcance do espírito das grandes massas, pueris por natureza. Resultado: um espírito
artificialmente preservado no estado pueril com uma formação profissional superposta.
Conheço bem as numerosas exceções que felizmente existem. Mas, em geral, estas
massas graduadas se distinguem dos iletrados somente por uma autoridade profissional
que as torna menos úteis que perigosas. Ainda uma vez cito Ortega y Gasset: "La
peculiarísima brutalidad y la agresiva estupidez con que se comporta un hombre,
cuando sabe mucho de una cosa y ignora de raíz todas las demás" (O. C., p. 1291).
Eles, porém, os iletrados, têm sempre razão, porque são muitos e ocupam um lugar de
elite, esse "proletariado intelectual", sem dinheiro ou com ele, isso não importa. Julgam
tudo, e tudo deles depende. Lêem os livros e decidem sobre os sucessos de livraria,
criticam os quadros e as exposições, aplaudem e vaiam no teatro e nos concertos,
dirigem as correntes das idéias políticas, e tudo isto com a autoridade que o grau
acadêmico lhes confere. Em suma, desempenham o papel de elite. São os nouveaux
maîtres, os señoritos arrogantes, graduados e violentos; e nós sofremos as
conseqüências, amargamente, cruelmente.

"We are entered in a race between education and catastrophe." Wells tem muita razão.
Mas é de grande importância datar a desgraça. Esta catástrofe irrompeu sob o signo do
progresso, e o progresso ilimitado, muito do gosto de um Wells, cavará mais
profundamente o abismo. O verdadeiro caminho é a volta.

Temos mais uma vez "a disputa do medievalismo". Uma coisa fica, porém: a
Universidade é uma criação da Idade Média. Todas as universidades medievais são, por
princípio, instituições "clericais": elas formam os clercs. O restabelecimento das
universidades "clericais" é uma restauração de tradições.

Quatro ou cinco faculdades reunidas não constituem ainda uma universidade. Elas não
criam esta "convivence of sciences, which forms a philosophical habit of mind",1 de que
fala o cardeal Newman. Não se trata destas ciências ou daquelas profissões. Trata-se do
espírito comum que as anima, do espírito filosófico, antiutilitário, desinteressado, que as
nossas universidades perderam, e que é a própria Idéia de Universidade. Derrubemos,
pois, este estado de coisas. É ao ensino secundário que cabe o preparo do ensino
profissional, dispensado nos hospitais e na magistratura. Em conclusão, é à
Universidade que incumbe a formação do espírito da "clericatura".

Voltemos aos estudantes: o seu utilitarismo, mais perigoso que o das ciências, perdurará
enquanto a freqüência das universidades for a chave para as posições de mando na
sociedade. Verdadeiramente, o oposto deste utilitarismo é o desinteresse, no qual
Newman via o espírito e a idéia de universidade, o espírito do clero universitário
medieval, que se sentia independente do mundo e somente responsável perante Deus.
Sem tais padres o altar fica vazio e o culto abandonado. Poderia chegar o dia em que
ninguém compreenderia mais as fórmulas nem os poemas, em que os quadros de
Rembrandt seriam pedaços de tela e as partituras de Beethoven farrapos de papel; dia da
barbaria, em que a história humana se transformaria, pela sucessão de desgraças, num
formigueiro mal organizado. E este dia talvez já esteja mais próximo do que realmente
pensamos. "Somos a última reserva, fiquemos conscientes disto" — dizia Hugo Ball.
Fiquemos conscientes, "dreading to leave an illiterate Ministery to the Churches, when
our present Ministers shall lie in the dust".
NOTAS

1. "Convivência das ciências, que forma um hábito filosófico da mente." [N.E.]

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