Do tomismo ao deísmo iluminista /

ateísmo
Postado em Agosto 22, 2013 por jay008 em Apologética , Bíblia , Livros /
Literatura , Filosofia , Religião , Teologia // 31 Comments

Você sabia que o primo se beijando de Aquino é David Hume? Permita-me explicar ...

Como o tomismo possivelmente levaria ao deísmo iluminista / ateísmo? Por: Jay Em meus vinte
anos, eu estava completamente investido no sistema religioso-filosófico fortificado conhecido como
Tomismo. O catolicismo era um enorme castelo de argumentação que era impenetrável para
qualquer desafiante cético que pudesse bombardear o sistema com (o que eu assumi serem) ataques
fúteis. Lembro-me de ler Umberto Eco em sua dissertação sobre a estética de Aquino, comentando
que ele também era um fervoroso tomista até chegar à conclusão de que o sistema simplesmente não
funcionava. Naquela época, não conseguia entender por que alguém chegaria a essa
conclusão. Como algo tão vasto e, como disse meu amigo James Kelley, "elegante", seria
fundamentalmente defeituoso? Isso foi cerca de dez anos atrás, e nesse período de tempo, o
Tomismo foi completamente desmantelado. O caminho para esse desmantelamento não é o assunto
deste artigo, mas vale a pena notar que eu era alguém totalmente investido nele, assim como nos
meus primeiros anos, eu investi totalmente no protestantismo. Esta tem sido a fonte de muitas
críticas para mim daqueles que observaram minha jornada, mas eu poderia me importar
menos. Qualquer mudança de visão ou novo caminho que tomei foi tirado do interesse sincero na
verdade ou falsidade da própria cosmovisão, independentemente das conseqüências da adoção
dessas posições. E eu suspeito que sempre serei assim. Da minha perspectiva, você não preferiria
examinar a posição oposta para ver se ela segura a água? Que outra opção existe (supondo que um
tenha escolhido um estilo de vida que permita tais investigações religio-filosóficas - uma escolha
consciente que eu fiz)? Dito isso, o objetivo deste artigo é simplesmente esclarecer alguns pontos de
um recente debate que tive com um amigo sobre as principais razões pelas quais o tomismo, como
um sistema, é fundamentalmente defeituoso. De fato, eu quero ir ainda mais longe e mostrar como o
esquema tomista é precisamente o que levou ao Iluminismo e ao subsequente deísmo e ateísmo do
Ocidente. O que está em questão aqui não são as motivações ou psicologia de Agostinho ou Aquino,
mais do que eu me importo com as motivações de Calvin. O que está em questão aqui é a posição
publicada de Tomás de Aquino (e Agostinho por extensão), em termos de influência instrumental
sobre o Iluminismo e a caminhada que a filosofia ocidental levou ao modernismo e à infindável
palavra-lama que vemos hoje na filosofia. É minha opinião que isso está correto: a crítica oriental
menos conhecida está certa em afirmar que o tomismo é um passo fundamental na jornada ocidental
do que poderia ser chamado de epistemologia revelacional para o empirismo, cientismo, deísmo e
ateísmo do Iluminismo. Este artigo também vai assumir o conhecimento do tomismo por parte do
leitor, já que os interessados em uma abundância de notas de rodapé e citações podem facilmente
procurar nos arquivos por numerosos artigos cheios de citações. Aqui, vamos apenas falar sobre a
cadeia de ouro do sistema da lógica interna do "boi idiota". Isso também não significa que eu ache
que a visão oriental está livre de todos os problemas ou dificuldades, mas sim que ela fornece uma
crítica forte o suficiente para que eu duvide que eu jamais me reconcilie com o Tomismo novamente,
tanto quanto eu nunca seria trazido. de volta ao protestantismo. De fato, é bastante evidente para
mim (e tem sido nos últimos anos incontestados) que o tomismo, por quaisquer pontos positivos que
possam ser salvos dele, é tão fundamentalmente defeituoso que realmente impulsionou o Ocidente
em seu caminho de dissolução em espiral descendente. A questão-chave a ser vista para entender
esse problema no tomismo é a relação de Deus com a ação no mundo. Aquino começa com a
suposição da simplicidade divina, significando que Deus é o que Deus tem, e Deus é o que Deus
faz. Deus é actus purus , ou ato puro, sem potencialidade. Sua essência é absolutamente simples, de
tal forma que qualquer coisa predicada de Deus é apenas distinguida logicamente. Isso significa que
as distinções feitas entre atributos são apenas distinções adequadas à cognição finita humana, e não
distinções reais na realidade.Assim, o ato de criar de Deus pode ser distinguido de Sua justiça ou
pré-conhecimento na mente humana, mas na realidade, esses atos, atributos e predicados são
estritamente idênticos à essência divina, ou ousia, na realidade. Esta é uma lei fundamental no
tomismo, assim como em Agostinho, e deve ser sem dúvida para aqueles que são estudados
tomistas.Isso é abundantemente claro em ambas as Summas , assim como em outras obras como De
Veritate .

Você sabia que o primo se beijando de Aquino é David

Hume?Permita-me explicar ...

Como, então, um Ser que é assim constituído opera em um mundo de fluxo e temporalidade?A
resposta de Aquino é dominada pela ideia da analogia entis : conhecemos a Deus por seus efeitos
criados no mundo. É por isso que a causalidade desempenha um papel tão grande em sua
teologia. Deus não é apenas a Primeira Causa, seguindo Aristóteles, mas também o soberano
providencial sobre a história e a causalidade temporal na história também. A presciência de Deus é
Sua justiça e amor, e toda a história está no processo de somatória no grande telos de todas as coisas
que retornam à sua fonte, a Primeira Causa, na visão beatífica da eternidade onde sua renovada
criação racional verá todas as coisas em essa essência divina singular, supremamente simples. Essa é
uma afirmação geral precisa sobre a totalidade do sistema tomista, mas o que surge é um problema
sério: como uma divindade assim definida age de fato neste mundo?

Para Agostinho, principal mentor teológico de Tomé, Deus atuou por meio de efeitos criados, de tal
modo que até as ações aparentemente diretas ainda eram efeitos criados. Ou, para ser mais exato,
criou efeitos especiais: em De Trinitate , Agostinho estipulou que as manifestações do Anjo do
Senhor só poderiam ter sido hologramas angélicos temporários. Eles não poderiam ter sido o Logos
(apesar do que outros escritores patrísticos haviam dito). Essa conclusão foi alcançada porque era
impossível que o divino se manifestasse diretamente no tempo e no espaço, pois isso significaria que
Deus não era mais simples. Qualquer ser localizado em um determinado lugar em um determinado
momento era um ser composto ou partes e, portanto, não absolutamente simples. Para Tomás de
Aquino esta lei também se sustenta, na medida em que a analogia é um componente central de sua
superestrutura: Deus só é conhecido por analogia com as coisas criadas porque não temos acesso à
divina ousia nesta vida. Deus concede iluminação, com certeza, mas aqueles presentes que Ele dá
ainda são um efeito criado de graça sobrenatural. O conhecimento de Deus e a participação na vida
divina são teologicamente impedidos de qualquer experiência divina direta até a visão beatífica. Isso
não quer dizer que Deus não possa falar aos homens ou transmitir bênçãos, mas estes ainda são, para
nós, efeitos criados.

Para ser justo com Aquino e Agostinho, eles falam de “vida divina”, “deificação”, etc., mas como
isso é possível em ambos os teólogos é freqüentemente muito peludo. Às vezes parece que os crentes
estão participando da essência divina, e outras vezes a impossibilidade de tal idéia impede que eles
realmente façam sentido. As divisões romanas da graça em todas as “categorias” como prevenientes,
santificadoras, sobrenaturais, etc., são frequentemente escritas como explicações, mas nenhuma
delas serve para responder ao problema em questão: como podemos participar desta vida divina se
houver nenhum acesso à divina ousianesta vida? De fato, quando Cristo ressuscitou na teologia
cristã clássica, qual foi a luz divina que se irradiava dele? A resposta do Oriente é bem diferente da
resposta do Ocidente. Para o Ocidente, a luz é um efeito criado, enquanto que para o Oriente é a
própria energia divina. A questão de Tabor realmente serve para solidificar essas duas posições, já
que a questão da “deificação” da carne de Cristo é a mesma questão que a deificação do crente.

Da mesma forma, para Aquino, a revelação de Deus só pode ser obtida através de efeitos criados por
causa de sua abordagem empírica da teologia. Desde que ele aceita a abordagem basicamente
aristotélica da psique humana, o conhecimento do homem, mesmo de Deus, vem através da
experiência sensorial. Como a mente humana, mesmo em sua obtenção do conhecimento natural, o
faz abstraindo um conceito universal do fantasma apresentado à mente por meio da experiência
sensorial, o mesmo problema acima surge para a epistemologia, devido a onde Thomas localiza o
universal. Os conceitos universais estão localizados na Mente divina, que, como você pode ver
agora, é também a essência divina. Na filosofia clássica e medieval, isso é chamado de
exemplarismo. Isso significa que as idéias por trás das coisas, muitas vezes funcionando como a
essência de uma coisa, estão finalmente contidas na Mente de Deus.

Para Aquino e Agostinho, o exemplarismo é verdadeiro, e os exemplares, ou formas de coisas, estão

localizados em Deus. Assim, para Tomás de Aquino, até mesmo o conhecimento que os homens têm
naturalmente é obtido através da experiência empírica que, em última instância, se baseia em um
conceito universal localizado em Deus. Mas surge um dilema: como a mente humana deve abstrair o
universal em seu pequeno espelho na mente humana, quando não tem acesso direto ao divino? A
única maneira de isso funcionar é se houver alguma ponte entre o fantasma e o conceito atual na
Mente divina. Mas mesmo que seja dito ser um fraco reflexo do conceito “real” na mente divina, não
importaria, já que a definição de simplicidade divina já impedia distinções na Mente divina (porque
é a essência divina). Em outras palavras, o problema recuou um passo, pois nenhuma mente nesta
vida tem acesso à visão beatífica.Para o esquema de Thomas funcionar, ele precisa ter acesso nesta
vida ao divino diretamente de alguma forma ou moda. Mas lembre-se: sua definição funcional de
simplicidade exclui absolutamente essa experiência direta e revelacional da própria divindade. Tudo
o que pode ser conhecido por Deus nesta vida são Seus efeitos criados no mundo que, de uma
maneira tênue, devem nos mostrar alguma analogia de Sua essência. É também por isso que
Maximos, o Confessor, identifica os logoi (sua versão de exemplares) como energias divinas, não a
essência divina.

Outro problema que essa visão tem é que a analogia estabelece que Deus opera de alguma forma em
um continuum de ser, porque Aquino interpreta 'Eu Sou o que Sou' como estranhamente significando
'Eu Sou Puro,' portanto o ser de Deus é como todos outro ser. Esta é a base da analogia entis , em
que se pressupõe que as coisas "sejam" e que Deus "asse", de modo que há algum tipo de fraca
analogia de "ser" que pode ser compreendido entre o ser criado e o ser divino. No entanto, o mesmo
problema desagradável surge novamente com a questão da simplicidade divina absoluta. Como pode
haver alguma similaridade no “ser” do ser criado, temporal e incriado, “ser” eterno? Não há
semelhança alguma.

De fato, a teologia apofática , que Aquino professa sustentar, dita que o infinito e incriado só é
entendido pela negação - pelo que não é. “Mas espere”, você retruca, “isso significa que não
podemos conhecer a Deus, já que não há predicação analógica. Tomás de Aquino rejeita a
predicação unívoca e equívoca de Deus, optando pela predicação analógica. Veja, é o meio feliz!
”Sr. Thomist, você perdeu o ponto. Tomás de Aquino não resolveu seu dilema, mas agravou-o,
tornando a essência divina de alguma forma analógica ao ser criado (que é idolatria). É a energia
divina que é conhecida, não a essência de Deus. A essência divina é totalmente impossível de
conhecer ou entender, precisamente porque a mente criada será sempre finita. Nenhum homem ou
anjo jamais poderia assumir onisciência, onipresença ou onipotência.

Então, o que se apresenta é um caminho duplo que o tomismo pode tomar com todas essas
suposições de trabalho. Pode 1) dizer que o divino está confinado ao seu reino, apenas interagindo
neste mundo através de efeitos criados e criou graça e várias causas criadas, mas este caminho
significaria que os fundamentos do Cristianismo não são mais possíveis. A divina pessoa de Cristo
não podia realmente deificar a carne, os sacramentos são apenas condutos de mais “graça criada” e o
conhecimento humano que essa vida nunca é realmente uma iluminação divina, ou 2) pode tornar a
essência divina em algo a ser compartilhado. pelo ser criado, caso em que o panteísmo
ocorreria. Qualquer caminho é um beco sem saída, e qualquer um dos caminhos é necessário por
causa da rejeição da distinção essência / energia e da rígida e inflexível definição neoplatônica do
que é simplicidade. Quero enfatizar que é o mesmo problema em todos esses exemplos, porque é
sempre a questão de como relacionar a ideia de Thomas de um ser absolutamente puro do Ato Puro a
um mundo criado de fluxo e tempo.

Uma vez que esta estrutura seja compreendida, agora fica claro como isso pode levar ao ceticismo
iluminista, ao deísmo, ao racionalismo e ao ateísmo. Se tudo que é conhecido de Deus é criado
efeitos nesta vida, ou se Deus é colocado em um continuum de "ser" onde a essência divina é
comparada ao ser criado, então não faz sentido acreditar neste Deus, especialmente quando o ponto
de partida da teologia é empírico. Como poderiam os dados sensoriais empíricos dar alguma
“evidência” para um ser que, mesmo de acordo com a definição de simplicidade divina de Tomás,
não tem relação real com o ser criado? A essência divina absolutamente simples em si não tem
causa, e não é ela mesma causada ou causa, então qual é a analogia em dizer que é uma “primeira
causa”? É uma frase sem sentido, pois não nos diz nada e ainda nunca preenche a lacuna
impenetrável da simplicidade tomista. De que serve dizer que o conhecimento humano está
fundamentado no exemplar intocável da essência divina? Mais uma vez, é inútil e não nos diz nada -
na verdade, é impossível nos próprios terrenos dos sistemas! Aqueles que leram a argumentação de
Palamas com Barlaão, o Calábrio, estarão imediatamente familiarizados com as semelhanças de
argumentação. De fato, são precisamente esses pontos que Palamas faz a Barlaão que o levam a
concluir profeticamente que o rastro da pessoa que adotou isso seria ateísmo, logicamente
realizado.Independentemente da visão da teologia oriental, Palamas era presciente quando se tratava
de onde a teologia ocidental iria.

O caminho para o ceticismo iluminista, deísmo. O racionalismo e o cientificismo são diretamente da

teologia empírica que até mesmo precederam Tomás de Aquino em pensadores como Abelardo, e
eram contemporâneos de Tomás de Aquino em pessoas como Ockham. Embora Thomas não fosse
nominalista, ele aceitou o mesmo ponto de partida epistêmico dos nominalistas, a saber, o empirismo
e a teologia empírica, que, novamente, deriva da analogia entis . O nominalismo é absurdo, e
certamente pior do que Aquino em muitos aspectos, mas na medida em que eles compartilhavam o
mesmo ponto de partida empírico de Aquino, eles eram mais consistentes. Se Deus é banido de estar
diretamente presente no mundo através de Suas energias imanentes, tudo o que resta é um mundo
material de causação com uma divindade desconhecida trancada dentro de si. Essa posição é deísmo,
e o deísmo leva rapidamente ao ateísmo. Se os dados dos sentidos são a única fonte do conhecimento
humano, e os dados dos sentidos são, portanto, a fonte do conhecimento de Deus. Nenhum desses
efeitos causais criados corresponde ao conhecimento real do próprio divino. O divino nunca é
acessado ou experimentado, apenas uma série de causas criadas. E isso, meus leitores, é a visão de
David Hume - é assim que o tomismo leva ao ateísmo do Iluminismo.

Para ler mais, recomendo a crítica do Dr. Sherrard, nas linhas acima de Teilhard de Chardin - outro
exemplo brilhante do resultado final da teologia romana empírica.