A Fina Lâmina Da Palavra PDF

Belo Horizonte, p.
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A fina lâmina da palavra 1

Leda Martins | UFMG
Resumo: Neste ensaio destacamos alguns aspectos da produção literária afro-

brasileira e da reflexão crítica que a tem por objeto, visando contribuir para o
debate e a investigação deste fértil repertório da escrita literária brasileira
contemporânea.
Palavras-chave: Literatura afro-brasileira, Literatura negra, Crítica literária,
Oralitura e performance.
No conto Pai contra mãe, Machado de Assis tece uma das mais
potentes descrições de dois aparelhos de tortura escravistas, a máscara de flandres
e o ferro ao pescoço:
A Escravidão levou consigo ofícios e aparelhos, como terá sucedido a outras

instituições sociais. Não cito alguns aparelhos senão por se ligarem a certo
ofício. Um deles era o ferro ao pescoço, outro o ferro ao pé; havia também
a máscara de Flandres. A máscara fazia perder o vício da embriagues aos
escravos, por lhes tapar a boca. Tinha só três buracos, dous para ver, um para
respirar, e era fechada atrás da cabeça por um cadeado. (...) Era grotesca
1. Doutora em Literatura Comparada, pela UFMG. Pós-Doutorado em Teorias

da Performance, pela New York University. Autora de vários livros, dentre
eles A cena em sombras. Ed. Perspectiva, 1995; Afrografias da Memória.
Ed. Perspectiva e Mazza Edições, 1997; Os dias Anônimos. Ed. Sette Letras,
1999. Profa dos cursos de Letras e de Artes Cênicas da UFMG. Poeta e ensaísta.
Disponível em: http://www.letras.ufmg.br/poslit

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O eixo e a roda: v. 15, 2007
tal máscara, mas a ordem social e humana nem sempre se alcança sem
o grotesco, e alguma vez o cruel. Os funileiros as tinham penduradas, à
venda, na porta das lojas (...) O ferro ao pescoço era aplicado aos escravos
fujões. Imaginai uma coleira grossa, com a haste grossa também, à direita
2
ou à esquerda, até ao alto da cabeça e fechada atrás com chave.
A alusão a esses aparatos introduz uma narrativa minimalista, em cuja

fábula dois dramas se interligam: o de uma escrava fugidia, Arminda, prestes a dar
à luz, e o de seu persecutor, um caçador de escravos, na iminência de perder o
próprio filho, bebê ainda, por carência financeira. No fim breve, a escrava aborta e
seu persecutor, salvo pela recompensa da captura, rejubila-se com o filho entre os
braços: “Cândido Neves, beijando o filho, entre lágrimas verdadeiras, abençoava a fuga
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e não se lhe dava do aborto. – Nem todas as crianças vingam, bateu-lhe o coração”.
Talhados pelo estilete da escrita de Machado, a máscara de flandres,
que silenciava o escravo, e o ferro ao pescoço, que lhe tolhia os movimentos,
metonimicamente configuram as perversas relações de força e de poder entre
senhores e escravos, sob as quais sucumbe tanto a vida do recém-nascido, como
os mais nobres sentimentos, sentidos e experiência do humano. Referida pela sua
literalidade de objeto desprovido de qualificativos, a máscara vaza nosso olhar, por
feito da magistral escritura, da descrição minimalista, quase óssea, que a faz colar-
se à retina do leitor, num efeito de transferência dramático, aterrorizante e aterrador,
ponte para uma sagaz e irônica reflexão do autor sobre a condição humana,
assujeitada pela tortura, pela dor e pelo silêncio.
Em Machado, cumpre-se o que afirmava Cruz e Souza sobre outros
mais nobres aparelhos, os da escritura: “Os utensílios da escrita são extraordinários,
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o jogo da frase é poderoso”. Machado de Assis e Cruz e Souza. Dois afro-brasileiros,
mestres nos estilos e ofícios da escrita.
1. As Grafias da Negrura nos Traços da Letra
A produção literária dos afro-descendentes encontra nas últimas

décadas uma atenção mais singularizada por parte de escritores e críticos que
2. ASSIS, 1975, p. 49.
3. ASSIS, 1975, p. 54.
4. CRUZ E SOUZA, 1982, p. 86.
56 Disponível em: http://www.letras.ufmg.br/poslit

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buscam mapear uma tradição negra vernacular no âmbito da Literatura Brasileira,

sublinhando o diverso leque de matizes e linhagens que traduzem a afro-
descendência, caligrafada na e pela letra literária. A expansão do olhar sobre textos,
autores, temas, situações e experiências, de certa forma até então exilados da
reflexão crítica, dos meios e circuitos de veiculação e de reconhecimento, distende
nossa cartografia literária e desafia as redes discursivas formadoras de juízo e de
opinião. Do estudo dessas questões emergem suplementos imprescindíveis à
história dos afro-descendentes no Brasil, em especial a história das muitas exclusões,
hiatos, silêncios e lacunas dos discursos hegemônicos, mas, principalmente,
emergem as vias e veredas engenhosas pelas quais a voz e a grafia afro-brasileiras
insistentemente inscrevem a memória desse saber e dessa experiência, estética e
ontológica, nos repertórios da cultura e da literatura.
Na literatura escrita no Brasil predomina a herança dos arquivos textuais
e da tradição retórica européia. Mesmo os discursos que se alçaram como fundadores
da nacionalidade literária brasileira, no século dezenove, tinham na série e dicção
literárias ocidentais sua âncora e base de criação literária. A textualidade dos povos
africanos e indígenas, seus repertórios narrativos e poéticos, seus domínios de
linguagem e modos de apreender e figurar o real, deixados à margem, não ecoaram
em nossas letras escritas. Bastide em 1943 já isto antes observara. Risério o reitera:
Quando os europeus principiaram a produzir textos no território hoje

brasileiro, os indígenas já vinham, há tempos, produzindo os seus. E
assim como os europeus transportaram para cá um dilatado e fecundo
repertório textual, também os africanos, engajados à força no maior
processo migratório de toda a história da humanidade, conduziram suas
formas verbais criativas ao outro lado do Atlântico. Logo, ao se voltar
pioneiramente para a história do texto criativo em nossa extensão
geográfica, o romantismo deveria se defrontar, em tese, com os conjuntos
formados por textos ameríndios e textos africanos. Em tese. De fato, não
foi bem isto o que aconteceu. (...) O texto criativo africano foi ladeado
ou ignorado, invariavelmente, naquele nosso ambiente. (...) Dito de outro
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modo, palavras negras passaram em brancas nuvens.
E é no âmbito de um código literário, no qual predominam as séries,

o imaginário e as tradições retórico-discursivas européias, que o escritor afro-
descendente exerce, principalmente a partir do século dezenove, o ofício das
5. RISÉRIO, 1993, p. 69-70.

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letras, no qual se destacam e ocupam um lugar ímpar escritores como Gonçalves

Dias, Machado de Assis, Cruz e Souza e Lima Barreto, por exemplo, na contramão
de contextos sócio-econômicos e inter-raciais adversos e restritivos:
Desde o período colonial, o trabalho dos afro-brasileiros se faz presente

em praticamente todos os campos da atividade artística, mas nem sempre
obtendo o reconhecimento devido. No caso da literatura, essa produção
sofre, ao longo do tempo, impedimentos vários à sua divulgação, a
começar pela própria materialização em livro. Quando não ficou inédita
ou se perdeu nas prateleiras dos arquivos, circulou muitas vezes de
forma restrita, em pequenas edições ou suportes alternativos. Em outros
casos, existe o apagamento deliberado dos vínculos autorais e, mesmo,
textuais, com a etnicidade africana ou com os modos e condições de
existência dos afro-brasileiros, em função do processo de miscigenação
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branqueadora que perpassa a trajetória desta população.
A tradição letrada exige certas condições específicas de produção e

de recepção para o seu exercício, condições essas também desfavoráveis ao negro
africano e a seus descendentes. A escrita carece de leitores e de interlocutores. Os
lugares de enunciação do escritor e os sujeitos de recepção da escrita, a maior ou
menor mobilidade social e econômica de brancos, mestiços e negros, na sociedade
em geral e nos meios letrados em particular; o acesso à formação escolar e aos
meios de produção, os preconceitos, discriminações e exclusões do sistema são
alguns dos fatores que não podem ser relevados quando analisamos,
diacronicamente, a produção literária afro-brasileira. Sobre essas frágeis condições
de recepção e de intercâmbios transformadores entre texto e leitores, no século
XIX, afirma Oswaldo de Camargo:
... um Cruz e Souza não foi, como negro, um escritor natural, no sentido
em que pudesse ( ao menos quando sua dicção se pretendia negra)
entabular intercâmbio com o negro de sua época; quando ele escreve,
por exemplo, ‘Emparedado’, – o grito mais forte de um negro cercado de
angústias neste País – duvidamos de que ele pudesse ou ousasse julgar
estar-se dirigindo a negros. Ele era, no momento, os negros todos do
País; ele tão somente se centrava sobre si mesmo, como escritor, quando
o natural é que a obra se extrapole....
6. DUARTE, 2002, p. 47.

Portanto, a novidade ‘revolucionária’ que vem moldando a Literatura

Afro-Brasileira ou negrista ou tão-somente negra é que ela se alimenta
hoje de negros leitores ou possíveis leitores negros. (...) Um Cruz e Souza,
um Lima Barreto, um Luiz Gama... não possuíam retornos para o que
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escreviam como negros.
Observando-se o contexto de enunciação de muitos desses escritores

e a biografia de cada um deles, há que sempre e em quaisquer circunstâncias
realçar o lugar ímpar que Machado de Assis, Mário de Andrade, Cruz e Souza e Lima
Barreto ocupam, por sua maestria literária e sua importância cultural, no cânone da
Literatura Brasileira, e a atenção devida a outros tantos escritores ainda pouco expostos
ao olhar do público e da crítica, como, por exemplo, Luiz Gama e Solano Trindade,
além, é claro, da fértil produção mais atual e contemporânea. A afro-descendência
exprime-se de modo muito diverso na biografia desses autores, em sua dicção
literária e, mesmo, nas aporias dramatizadas nos seus textos. A pletora de soluções
literárias que se apresenta aos olhares do leitor, a alternância das linhagens e referências
textuais, a diversidade de posturas autorais e identitárias, a maior ou menor ênfase
na função pedagógica e exemplar da criação literária, as diferenças dos contextos
e temporalidades dos escritores, assim como vários outros fatores, inerentes à
lógica interna das criações e aos meios e ambientes de produção, traduzem algumas
das dificuldades que resistem a qualquer tentativa de apreensão uniformizadora
dessa zona de produção, sem que caiamos em anacronismos críticos redutores.
A vivência subjetiva da afro-descendência, em todas as suas dobras,
transfigura-se, muitas vezes, em leitmotif da criação literária, mimeticamente
encenada de forma polivalente e polissêmica, às vezes ambígua e pesarosa, às
vezes irônica, utópica, transgressora. Laborada como memória do vivido e do devir,
caligrafa-se por engenhosos artifícios e ficções, instalados na e pela letra literária,
matizando os rastros e lastros pelos quais a negrura, indicialmente menos ou mais
audível, em tons mais ou menos pálidos, com maior ou menor visibilidade, se
inscreve, se encadeia e se postula, como experiência de linguagem. Experiência
inclusiva que se dispõe na paisagem literária brasileira como tradução exemplar
do diverso, percorrendo os amplos e sinuosos territórios retóricos e os vastos
repertórios da linguagem criativa, que se estendem de Machado, mestre da letra
escrita, às performances textuais das poéticas da oralidade.
7. CAMARGO, 1986.

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Experiência ardilosa, glandular, carnavalesca, exercício lúdico da fina

lâmina da palavra de Gama, que transforma em feito e efeito poético do diverso a
mais densa, volumosa e terna face da negrura:
Lá Vai Verso
Ó musa da Guiné, cor de azeviche,
Estátua de granito denegrido,
Ante quem o Leão se põe rendido,
Despido do furor de atroz braveza;
Empresta-me o cabaço d’urucungo,
Ensina-me a brandir tua marimba,
Inspira-me a ciência da candimba,
Às vias me conduz d’alta grandeza.
........................................................
Nem eu próprio à festança escaparei;
Com foros de Africano fidalgote,
Montado num Barão com ar de zote –
Ao rufo do tambor e das zabumbas
Ao som de mil aplausos retumbantes,
Entre os netos de Ginga, meus parentes,
Pulando de prazer e de contentes –
8
Nas danças entrarei d’altas cayumbas.
Experiência dilacerante e dilaceradora com os carrilhões da linhagem

poética, que pulsa de forma angustiadamente corrosiva na artesania de Cruz e Souza:
“A Caveira
I
Olhos que foram olhos, dous buracos
Agora, fundos, no ondular da poeira...
Nem negros, nem azuis e nem opacos.
Caveira!
II
Nariz de linhas, correções audazes
De expressão aquilina e feiticeira,
Onde os olfatos virginais, falazes?!
Caveira! Caveira!!
8. GAMA, 1904, p. 58

III
Boca de dentes límpidos e finos,
De curva leve, original, ligeira,
Que é feito dos teus risos cristalinos?!
9
Caveira! Caveira!! Caveira!!!
Experiência prazerosa das pulsações tímbricas e imagéticas nos

fraseados da poética banto de Edimilson de Almeida Pereira:
Entre silêncio e som

riem tambores e sombras.
Os meninos criaram memória
10
antes de criar cabelos.
Experiência multiconográfica da visualidade porosa de Arnaldo Xavier:
Balada Apocalírica n.º 1
coração que coração te fez coração

foi Jualê a serpente alada negra
que sonhou com todas as cores
Hey Jualê
na primeira vez
que saiu um pássaro do seu corpo
ela se viu caminho
e o vôo se fez de lágrimas
negro que negro se fez negro

foi Jualê a serpente Alda negra
Hey Jualê
na primeira vez
que saiu um caminho de seu corpo
ela se abriu em portas
e luou-se para que as lágrimas
entrassem como ventos
9. CRUZ E SOUZA, s/d.

10. PEREIRA, 1996.

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coração que coração te fez coração

foi Jualê a serpente alada negra
Hey Jualê
na primeira vez
que saiu uma porta de seu corpo
ela soluçou em chaves
vestida de chamas
negro que negro te fez negro

foi Jualê a serpente negra
Hey Jualê
na primeira vez
que saiu chamas de seu corpo
11
nos acendemos em sonhos
Experiência oraliturizada nas cadências vocais dos orikis de Solano:
Olurum Ekê
Olurum Ekê
Olurum Ekê
Eu sou poeta do povo
Olurum Ekê
A minha bandeira
É de cor de sangue
Olurum Ekê
Olurum Ekê
Da cor da revolução
Olurum Ekê
Meus avos foram escravos

Olurum Ekê
Olurum Ekê
Eu ainda escravo sou
Olurum Ekê
Olurum Ekê
Os meus filhos não serão
11. XAVIER, apud BERND, 1992, p. 128-129.

Olurum Ekê
12
Olurum Ekê
Experiência laminar da ferina potência transformadora da palavra a

que nos arremete a poesia inquisitiva de Cuti:
Ela
A minha poesia
Sou eu que me desnudo
me descubro
Sou eu que me acho

e me cato
nos cantos encondidos
do sorriso agachado
A minha poesia
Sou eu rio que deságuo
nos teus olhos parados
Sou eu vento no moinho
do meu grito entalado
......................................
A minha poesia
Sou-eu-fome-de-muitos
punhos punhais
sombras fatais
e a esperança do mundo
no sangue vivo das palavras
A minha poesia
é som
é sã
é-sou
é soul
é sam
ba
13
tendo no couro branco do papel.
12. TRINDADE, 1999, p. 55.
13. CUTI apud CAMARGO, 1987, p.201-202.

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Experiência desconstrutora da dicção feminina que pulsa nos textos

de muitas escritoras, em cujos teares o labor da escrita, os adereços e arabescos da
letra refiguram as imagens do feminino corpo da negrura, metonimicamente
caligrafando nosso corpus literário.
1.1. O Feminino Corpo da negrura

Ao determos nosso olhar sobre a produção literária de Esmeralda
Ribeiro, Conceição Evaristo, Míriam Alves, Elisa Lucinda e Geni Guimarães, por exemplo,
não nos é difícil perceber que a letra ficcional e poética torna-se, em seus textos,
um instrumento e um locus privilegiado para uma potente e persistente rasura,
descontinuidade e desconstrução, tanto dos inumeráveis vícios de figuratização da
persona negra feminina na literatura brasileira quanto de alçamento de uma voz alterna
em relação ao racialismo e sexismo que permeiam oblíquas práticas discursivas.
Tanto a tradição literária quanto seus engenhos retóricos-ideológicos são revisitados
pelas lentes dessas escritoras, que plissam os itinerários familiares do nosso cânone,
nele imprimindo e espargindo uma certa disritmia e dissonância tonificantes.
Quem são essas escritoras?
Numa entrevista de 1995, Miriam Alves, com a lúdica contundência
que lhe é peculiar, afirmava:
O racismo do branco contra o negro, o sexismo do homem contra a mulher

são similares. (...) Em geral a tendência da escritora negra é se engajar na
luta do homem, chamada de geral. A especificidade de ser mulher escritora
que aflora nos trabalhos passa então desapercebida.(...) Não preciso
estar falando de chibata, escravidão, para escrever literatura negra. A arte
é liberdade, libertação. A minha arte é engajada comigo. Eu sou o quê?
Eu sou negra, mulher, mãe solteira, empresária, filha, funcionária, militante.
(...) Se eu não consigo falar num conto, eu vou falar num poema. Se eu não
consigo no poema, eu escrevo uma novela. Se eu não consigo numa
novela, eu tento um romance. Se eu não conseguir em nada disso, quem
sabe uma história em quadrinhos resolva? São os meus instrumentos. A
literatura é o meu instrumento. Se eu conseguir me comunicar enchendo
o papel de vírgula, e o leitor entender que eu estou falando do lugar onde
o Brasil se instala, da miserabilidade em que a população negra se encontra,
14
se eu conseguir falar com vírgulas, eu vou encher o papel de vírgula.
14. ALVES, 1995, p. 971.

É no corpo mesmo da escrita que este outro Brasil se performa e se

instala, e que a arte se quer também como ofício de transfiguração, de rearranjo da
memória e da história. Nos retalhos dos textos aqui aludidos, os significantes voz,
corpo e memória são os atavios que tecem o corpo alterno e alternativo dessa
escritura. Ali, em contrapontos, contraltos, sussurros, sobretons, a negrura
jubilosamente se ostenta, como fios de uma linguagem que reinaugura, em cada
pulsação rítmica, em cada expressão figurada, em cada gesto textual, as sete faces
dessas silhuetas desdobráveis. Como nos anuncia o poema de Conceição Evaristo:
A noite não adormece

nos olhos das mulheres.
A lua fêmea, semelhante nossa,
em vigília atenta vigia
15
a nossa memória.
E são nesses ambientes de memória que o corpo se transveste em

letra e esculpe uma produção literária singular. Em Guarde Segredo, conto de
Esmeralda Ribeiro, o próprio ato de narrar torna-se veículo de transformação da
memória do narrado, restaurado pela lembrança como um devir que transgride a
narrativa matricial citada. A protagonista cumpre neste conto de Esmeralda um
duplo papel, como personagem de um enredo ficcional, em cuja face se projetam
e se deslocam tanto um modelo trágico exemplar, quanto a própria história literária
e social que o sustenta. Nesse conto, Clara, uma jovem mulata, narra numa carta a
uma amiga as peripécias de seu pretenso desaparecimento, após matar Cassi
Jones, seu namorado. A nomeação dos personagens não é mera coincidência. Na
história literária brasileira, Clara dos Anjos e Cassi Jones são personagens exemplares
de um conto e de uma novela de Lima Barreto, Clara dos Anjos, cuja narrativa e
peripécias Esmeralda Ribeiro brilhantemente destece e retece, quer nas artimanhas
da fábula, quer na esboço e configuração dos personagens.
Em Barreto, a ingênua e meiga Clara sofre nas mãos de Cassi Jones,
pequeno-burguês branco dos subúrbios cariocas, que a abandona grávida. A novela
de Lima Barreto fecha-se com as lágrimas e desventuras de Clara, ecoadas no tom
recriminatório e melancólico do narrador que critica a frágil educação familiar das
jovens negras, vítimas fáceis do fetiche da brancura:
15. EVARISTO, 1996, p. 26.

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Clara saiu sem dizer nada, reprimindo as lágrimas, para que na rua não lhe
descobrissem a vergonha. Então, ela? Então ela não se podia casar com
aquele calaceiro, sem nenhum título, sem nenhuma qualidade superior?
Porque?
Para que seriam aqueles cuidados todos de seus pais? Foram inúteis
e contraproducentes, pois evitaram que ela conhecesse bem justamente
a sua condição e os limites das suas aspirações sentimentais...
Foi ao encontro da mãe. Não lhe disse nada; abraçou-a, chorando. A
mãe também chorou e, quando, Clara parou de chorar, entre soluços, disse:
16
– Mamãe, eu não sou nada nesta vida.
A Clara de Lima Barreto fulgura exemplarmente como figuratização

de uma hamartia social, sucumbindo face a um desfecho previsto, predeterminado
no escopo das mórbidas relações raciais no Brasil. Já a Clara de Esmeralda Ribeiro
não veste o papel de vítima sacrificial, desfigurando os papéis e destinos do seu
pré-texto. Ao dramatizar o enredo amoroso inter-racial, a escritora aborda o texto
de Lima Barreto pela analogia temática, mas imediatamente dele se distancia, quer
no alinhavo da trama quer na composição da persona feminina. Esculpida com
novos adereços, sua protagonista inverte o destino da personagem de Barreto. Ela
se livra do namorado pervertido e enfrenta, com altivez, o discurso racialista da ex-
futura sogra. No jogo intertextual e na fricção entre o texto exemplar da tradição
literária e sua rasura, a narrativa de Esmeralda caligrafa um outro autógrafo na escrita
do corpo feminino, assim como na escrita-corpus da literatura. O texto de Lima
Barreto é contemplado não pelo apelo a uma filiação especular, mas por vias de
uma relação descontínua e de descontinuidade que fissura e suplementa a narrativa
precursora. Ao acessar o suplemento da diferença constitutiva, operadora de uma
escritura alterna, a metaficionalidade passa a ser gerenciada não mais por uma
mimesis especular e abismática, indicativa de uma repetição mortífera do mesmo,
mas, sim, pela progressiva descontinuidade alusiva que torna o texto novo um
moto-descontínuo, provocador de deslocamentos e de imagens transgressoras.
O destinatário da carta/conto engendra também um duplo vetor de
recepção: tanto é a amiga da protagonista, quanto nós, seus leitores-narratários,
tornados cúmplices da dupla subversão do sistema, feridos tanto pela protagonista
quanto pela sua criadora. Podíamos aqui nos perguntar. Qual o papel de Lima
Barreto nesta história? Tornado também personagem ficcional, num jogo de encaixes
16. BARRETO, 1990, p. 158.

e desencaixes brilhante, Lima erra pela narrativa de Esmeralda Ribeiro, evocado

dualmente como fotograma de uma película literária, e como fantasma da ficção,
simultaneamente presente e ausente, visível e invisível, origem e perda da origem,
verso e reverso que assombra o texto/casa de Clara. Ambiguamente celebrado e
barrado, escrito e reescrito, esse personagem é recomposto por uma dicção narrativa
que torna possível fazer coincidir, no texto contemporâneo, uma autoria transversal:
os ideais de Lima Barreto escritor grafam-se na escrita de Esmeralda Ribeiro. No
diálogo jubilatório entre as personas Barreto e Clara ouve-se:
– Você matou Cassi Jones? – ele interrompeu o meu devaneio.

– Matei – respondi. “Como soube disso”, interroguei-me.
– Bravo! Esse era o outro final que queria para o cafajeste do Cassi
17
Jones.
Sobre o cadáver de Cassi Jones, a narrativa atual celebra o predecessor

justamente por deslocar suas soluções e contextos, reconfigurando as alternativas
e soluções de fabulação da trama. Como um suplemento transcriador, a narrativa
atual cita a tradição, celebrando o autor, mas plissando e consertando a dicção e os
destinos da mulher ali e aqui tornada objeto da ficção, mas não só. Os referenciais
da tradição literária, quer da série autoral, quer da fabulação romanesca, recitados
em estado de diferença, apropriados e reescritos de forma alterna, traduzem o
duplo movimento de afinidade e distanciamento, de evocação e deslocamento da
narrativa, saborosamente evocados pela avó da pós-moderna Clara: “Tinha que ser
18
assim, minha neta... Nós não devemos aceitar o destino com resignação.”
Ao final de sua narração, Clara pede à amiga que guarde segredo. Este
guardar segredo pode ser lido como um ato de um recesso voluntário e estratégico
que o expediente retórico recobre. Resguardando, na esfera do privado, o ato transgressor,
tornado, no entanto, público pela inconfidência da escritura, o apelo de Clara
dramatiza a tensão entre a necessidade do silêncio e o desejo de uma elocução
em sustenido, ou, como afirma Carole Boyce Davies, a tensão entre “articulação e
afasia”, “entre o espaço para certas formas de discurso e a falta de espaço para o
19
discurso da mulher negra, a sua postulação entre o público e o privado”.
17. RIBEIRO, 1991, p. 29.
18. RIBEIRO, 1991, p. 29.
19. DAVIES, 1994, p. 153.

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Os deslocamentos simbólicos e espaciais da protagonista apontam

um traço marcante em muitos desses textos: o tema do trânsito e das metamorfoses,
trânsito esse obsessivamente desenhado sobre ou por uma tessitura líquida, fluida,
evocada por correntes, jorro, rios, sangue, que escorrem, como se materializassem
na imagem plástica a odisséia de uma viagem em que a Ítaca desejada nunca é o
além de um porto seguro, de um descanso venturoso e épico, mas, sim, o domínio
da própria linguagem , esta, sim, objeto de perquirição. É na e pela linguagem que
a odisséia se realiza, pois é nesta travessia que as metamorfoses têm lugar. O
corpo, em contínuo processo de deslocamento e de ressignificação, torna-se ele
próprio uma geografia, uma paisagem, um território de linguagens, um continente
sem fim trespassado de palavras:
Na curva do rio trilha

a
imagem
poesia sem
margem
Dos braços jorram

vertentes da
criação
A natureza olho
navega
pelos destroços
no íntimo cheira
vida
No leito
o corpo se
unta de
20
verso e prosa
Na geografia do corpo feminino, oferecido como pauta para inscrição

de um saber íntimo, a auto-imagem fotografa-se em retalhos assimétricos, granulada
por um alto índice de vocalidade:
20. RIBEIRO, 1995, p. 82.

Uma gota de leite

me escorre entre os seios.
Uma mancha de sangue
me enfeita entre as pernas.
Meia palavra mordida
me foge da boca.
21
Vagos desejos insinuam esperanças.
Nesse poema de Conceição Evaristo, a metáfora dos rios vermelhos

abriga a itinerância da mulher, provisoriamente alojada em cada pré nome que
gradativamente a constitui como um sujeito em processo de auto-reconhecimento.
Em vinte e um versos, o pronome “eu” repete-se oito vezes em sua forma pessoal
e mais três em modulações oblíquas, como prenúncio de uma auto-nomeação em
processo de devir.O movimento desse eu, sujeito de sua própria enunciação,
engravida o texto de referências prefaciadoras, citando o corpo da mulher como
uma paisagem perenemente reinaugurada por ela mesma:
Eu-mulher
abrigo da semente
moto contínuo
22
do mundo.
Reencenado em vários lugares e tempos descontínuos, esse eu-shifter

aporta sempre provisoriamente, traduzindo, pela reiteração da metáfora, a migração
e a metamorfose da figura feminina. A viagem é, assim, sempre inaugural, alquímica,
uma contínua transformação do silêncio em linguagem e em ação. Como observa
Collins, “essa jornada para a auto-definição tem significância política”, pois “oferece
um poderoso desafio às imagens controladoras que externamente definem a
23
mulher”. Uma dicção jubilatória incide agora no corpo da escrita, esvaziada dos
sentidos opacos, das figurações alheias e alienantes, como neste belo poema de
Miriam Alves:
21. EVARISTO, 1995, p. 70.
22. EVARISTO, 1995, p. 70.
23. COLLINS, 1991, p. 106.

69
Sou eu
que no leito abraço
mordisco seu corpo
com lascivo ardor.
(...)
Mulher-retalhos
a carne das costas secando
no fundo do quintal
presa no estendal do seu esquecimento
Mulher-revolta
agito-me contra os prendedores
que seguram-me firme neste varal
Eu mulher
arranco a viseira da dor
24
enganosa.
Restituído em seus predicados e amavios esse eu/shifter pode agora

oferecer-se ao outro, como locus de um conhecimento próprio, como corpo de
enunciação:
Gosto sim,
desta história feita,
na folha do papel
absorvendo tintas.
Gosto e quero
o sutil da batalha
entrincheirada e viva
no corpo do poema necessário.
Mas,
mais gosto
do sigiloso verso
esboçado em nossos corpos
25
no imutável verbo dos sentidos.
Ou como ainda versa a mesma Geni Guimarães:
24. ALVES, 1995, p. 969.
25. GUIMARÃES, 1995, p. 102.

Tanto fez para desfazer

tanto sangrou pra não sangrar
tanto aspirou
cuspiu
bebeu
se deu, lutou
que ao se vencer, se amou.
Hoje exibe a negra bela cara

ao sol ardente que reveste a rua.
Satisfaz-se
A vida é uma cabeça.
26
A consciência é sua.
Um traço estilístico marcante ressoa desses textos, aludindo a uma

técnica de composição que podemos denominar de retórica de retalhos, na qual
os objetos, situações, figuras e temas evocados são elaborados de restos e resíduos
do cotidiano, alinhavados numa partitura que prima pela justaposição de contrastes,
cores, desenhos e traçados aparentemente destoantes e desalinhados, que se
conformam numa uniformidade assimétrica, como um tecido que se fabricasse por
um ritual corriqueiro de uso do diverso. A artesania da escrita é o fio que transforma
esses retalhos e resíduos do cotidiano em novos engenhos de linguagem que,
como arabescos, revestem o corpo da negrura e o corpus de nossa literatura:
Moço, cuidado com ela...

Cuidado com cada letra que manda pra ela!
Tá acostumada a viver por dentro,
transforma fato em elemento
a tudo refoga, ferve, frita
27
ainda sangra tudo no próximo mês.
A literatura dessas escritoras posa para nossos olhares, desafiando

nossas certezas, solicitando nosso próprio labor crítico. Por que ignorá-las? Afinal,
como afirma Toni Morrison, “all of us, readers and writers, are bereft when criticism
28
remains too polite or too fearful to notice a disrupting darkness before its eyes.”
26. GUIMARÃES, 1995, p. 96.
27. LUCINDA, 2000, p. 123.
28. MORRISON, 1992, p. 91.

71
Em versos e prosa, a própria memória de nosso país se reescreve, pontilhada nas

frestas e nos retalhos de uma escritura que se insubordina contra o lugar-comum
da repetição estereotípica, almejando uma edição nova não apenas do discurso
literário, como também da própria história social e cultural ali caligrafada. Esses
textos nos convidam a frui-los, num exercício de pensamento e de degustação
consoantes, pousados numa poiesis que busca provocar, em sua recepção, uma
transformação da própria experiência estética que se almeja mobilizante e
mobilizadora. Assim:
Ao escrever a dor,
sozinha,
buscando a ressonância
do outro em mim
há neste constante movimento
a ilusão-esperança
29
da dupla sonância nossa.
2. Os Contornos da Crítica
Toda essa variedade de dicções literárias vêm despertar na crítica

literária brasileira, principalmente a partir dos anos oitenta, uma atenção particular,
tomando vulto, na voz de escritores e de críticos, um fértil debate sobre a
propriedade de se nomear como negra ou afro-brasileira certas zonas de produção
literária no Brasil. Apesar de essas designações e termos já virem sendo
esporadicamente utilizados desde os anos trinta, seu uso revestia-se, agora, de
diferentes contornos semânticos, de novas ênfases e perspectivas teóricas que
buscavam perquerir e abordar a produção literária dos afro-descendentes, no âmbito
da literatura e da cultura brasileiras, por meio de vieses diferenciadores, visando:
1) ampliar, em particular no contexto acadêmico, a reflexão crítica e a pesquisa
historiográfica, de modo a mapear e distender a cartografia inclusiva da afro-
descendência, no amplo e diverso contexto de possibilidades de suas realizações
literárias, com aportes teórico-metodológicos que incluíssem suas diversidades de
linhagens e de opções estéticas; 2) discutir as condições de produção, recepção e
circulação dessa literatura, conotando nos significantes negra, afro-brasileira e, mais
29. EVARISTO, 1996, p. 27.

recentemente, afro-descendente, as tensões raciais, étnicas, sociais e culturais,

histórica e ideologicamente aderidas no cânone literário e nas relações de força ali
disseminadas, nas condições de veiculação e veridicção dessa produção, assim
como nas relações de poder do negro em vários âmbitos da própria sociedade
brasileira; 3) realçar, epistemologicamente, e valorar, sob prismas teórico-
metodológicos apropriados, os repertórios textuais da oralidade, dentre eles os
originários, matricialmente, das culturas africanas e nativo-indígenas, nos quais
gravitam singulares propriedades, técnicas e procedimentos de composição, em
um celeiro de variadas formas poéticas e narrativas.
Muitos fatores determinaram o alçamento dessas questões desde fins
dos anos setenta. A emergência do Movimento Negro, no contexto de abertura
política que anunciava os fins da ditadura militar. A afirmação e eleição do 20 de
Novembro como data celebrativa do negro brasileiro, em memória de Zumbi e da
República de Palmares, que vêm juntar-se ao leque de movimentos ativistas e
reinvidicatórios que se impõem na época, dentre eles o Feminista. Os movimentos
de escritores negros, reunidos em várias congregações. Grupos como o Quilombhoje,
fundado em São Paulo em 1978, e o Negrícia, do Rio de janeiro, por exemplo,
cumpriam uma função exemplar no estímulo à criação e no fomento de discussões
literárias, postulando, ativamente, o reconhecimento de uma tradição negra, passada
e presente, no âmbito da Literatura Brasileira, avessos à figuratização estereotípica
e periférica de temas e personagens negros no bojo de nossa literatura e ao
predomínio dos lugares de exclusão reservados aos afro-descendentes no contexto
da sociedade. Livros editados pelos próprios autores, como o de Adão Ventura, A
Cor da Pele, publicado em 1980, tonificam o ambiente. Nos poemas de Adão, os
crivos da pele, rabiscando as memórias do corpo, sulcam a geografia da história do
negro, tensionados pelos voleios e cortes da linguagem:
Papai-Moçambique
papai-moçambique
– viola e sapateio
– desafio de versos
fogosos.
papai-moçambique
senta pé na fogueira

73
&
de um salto
pára o olho
no ar
banzando saudades
30
d’outras Áfricas
A postulação e afirmação de uma literatura negra, por si sós, nos

anos oitenta, fomentavam o debate sobre questões polêmicas: tem a literatura cor,
etnia, raça, gênero, língua? À maneira de Borges, jovens e, ainda, desconhecidos
autores instauravam e reivindicavam uma tradição vernacular negra, dentre as
várias que cartografam os territórios das linguagens literárias no Brasil. De norte a
sul do país, escritores como Oswaldo de Camargo, Abelardo Rodrigues, Luiz Silva,
o Cuti, Miriam Alves, Esmeralda Ribeiro, Paulo Colina, Geni Guimarães, Arnaldo
Xavier, em São Paulo, Oliveira Silveira e Ronald Augusto, em Porto Alegre, Jônatas
da Conceição, em Salvador, Lepê Correia, em Recife, Ele Semog, Domício Proença
Filho, e Conceição Evaristo no Rio, Adão Ventura e Ricardo Aleixo, em Belo Horizonte,
e Edimilson de Almeida Pereira, em Juiz de Fora, dentre muitos outros, imprimiam
novas tinturas e posturas étnicas em sua dicção literária.
Parte da produção desses autores, publicada em antologias
independentes, começa a despertar o interesse de estudiosos estrangeiros que,
também em coletâneas, passam a divulgá-los no exterior. Destacam-se dentre as
edições brasileiras os já hoje célebres Cadernos Negros, publicação do Quilombhoje
que, desde 1978, é editado anualmente, divulgando autores de várias regiões,
mantendo também uma fértil interlocução com escritores de outros países, em
particular, africanos e afro-americanos. Sobre a importância desses encontros, edições
e grupos, desses novos “quilombos de palavras”, Florentina Souza afirma:
Há mais de vinte anos vem se firmando no cenário da produção textual

do País um conjunto de vozes que, articulando criação e protesto, define-
se como literatura negra ou afro-brasileira. Os autores desses discursos
são afro-descendentes que iniciaram uma publicação sistemática de seus
textos por volta dos finais da década de setenta, constituindo um circuito
editorial alternativo- um quilombo de palavras poéticas, que de modo
similar aos quilombos históricos, estrutura-se como símbolo de resistência
30. VENTURA, 1980, p. 18.

e preservação cultural que viabiliza a afirmação identitária e da auto-

estima. (...) Compreendendo a produção literária como espaço para, entre
outros propósitos, interferir nas várias instâncias de poder e de
representação, essa literatura busca reverter sentidos, encadear e explorar
as possibilidades de forjar significados e conexões, regatar histórias e
tradições de origem africana, ou seja, apoderar-se também do sistema de
31
produção de imagens e significados.
No Cadernos Negros n. 7, de 1984, Luiz Silva, o Cuti, reiterava os

compromissos estéticos e políticos que fomentavam utópica e ativamente as
atividades dele e de tantos outros escritores, na época:
Tenho a preocupação de conscientizar através da minha literatura,

comunicar determinados sentimentos – em particular o sentimento negro-
porque, enquanto negro, não posso me furtar à experiência de minha
condição humana, alegre e triste. (...) Acho também que não há literatura
32
negra sem literatura. A questão do trabalho literário é fundamental.
Esse trabalho de artesania com a linguagem literária era também

saudado por Ricardo Aleixo, jornalista e escritor, ao sublinhar nos livros de outro
jovem autor, Edimilson de Almeida Pereira, os toques de uma poética inventiva,
que brincava, com intimidade e labor, com a pletora de possibilidades estilísticas
dispostas nos repertórios de textualidades da cultura afro-brasileira, transcriando
“uma tecnologia poética especificamente negro-africana ou afro-brasileira,
apreendida principalmente na estrutura rítmico-lexical dos cânticos de louvor (orikis)
das religiões negras”, refazendo “no limite da palavra escrita (e do livro enquanto
33
invólucro precário), a textualidade afro-mineira: rítmica, eufônica, plástica”.
Em 1987, Osvaldo de Camargo publicava O Negro Escrito, apontamentos
sobre a presença do negro na Literatura Brasileira, uma obra seminal, por suas
inclusões e posicionamento face às muitas questões então emergentes. Nesse
livro, Camargo revisita a historiografia literária brasileira, trazendo à nossa escuta
ensaios sobre autores ignorados, assim como discussões atuais sobre a obra de
escritores já reconhecidos, além de apontar, criticamente, em parte da produção
mais recente da época, a sobreposição dos reclames intimistas, dos gestos
31. SOUZA, 2000, p. 9.
32. CUTI, 1984, p. 6-7.
33. ALEIXO, 1989, p. 6.

75
identitários e de pertencimento, ao árduo e necessário trabalho de elaboração com

a linguagem poética. No Prefácio à obra, Paulo Colina se manifestava sobre algumas
das questões suscitadas por Camargo:
Por experiência, sei que toda vez que o negro escrito aparece em um
debate, uma conferência, palestra, surgem, de pronto, as perguntas de
rotina: “Mas, por que literatura negra? Existe? A literatura tem cor?” E sou
obrigado a retroceder às análises que tenho feito desde que me confronto
com o mundo. Para chegar à conclusão de que à sociedade pátria
interessa o negro mudo. Tudo uma questão de voz. (...) Assim, nada mais
importante que esse O NEGRO ESCRITO de Oswaldo de Camargo. Para
provocar novas discussões e resgatar a voz de autores esquecidos. ... há
o mérito de trazer à tona o mais antigo editor brasileiro, poeta e precursor
da Imprensa Negra (em 1833), Paula Brito. O homem que revelou Machado
de Assis. De Minas, ainda, Camargo nos traz Henrique de Rezende e
Guilhermino César, ambos da Revista Verde, de Cataguases, editada em
pleno Modernismo. Guilhermino, inclusive, foi um dos fundadores da
LEITE CRIOULO, revista negra, no clima de 22. (...) Necessário repensar o
que transparece neste livro: após mestre Lima Barreto, o que houve com
a prosa ficcional do negro brasileiro? Por outro lado, a nossa literatura
contemporânea negra é mapeada a partir de Solano Trindade. Estariam
os trabalhos dos poetas negros atuais pendurados entre o social de Solano
34
e o intimismo, o eu, de Cruz e Sousa?
Toda essa variedade de dicções literárias gera na crítica literária uma

atenção particular. O despertar dessa mirada crítica, àquela altura ainda tímida e
incipiente, foi também motivada e alimentada por outros aportes. No âmbito das
reflexões teóricas desconstrutivistas que reconfiguravam o olhar crítico sobre as
literaturas nacionais dos países colonizados e economicamente periféricos, em
relação aos modelos advindos de nações hegemônicas, realçando as diferenças
culturais e as singularidades textuais, ressoavam, mais insistentemente, certas
indagações sobre a formação do próprio cânone literário brasileiro e as inúmeras
exclusões e lacunas, de gênero, raça e etnias, na eleição de autores e obras que o
compõem. No âmbito desse amplo leque de questões, as expressões literatura
negra e literatura afro-brasileira passam a circular mais ostensivamente, no meio
acadêmico e artístico, fomentando um polêmico debate conceitual.
34. COLINA, 1987, p. 11. Grifos do Autor.

Alguns fatos e tendências marcantes também contribuem para essas

discussões, dentre eles: as reflexões suscitadas sobre as Literaturas Africanas de
Língua Portuguesa; as relações dessas literaturas com a Brasileira; o papel da oralidade
e a função política dessas literaturas nas lutas pela independência das então jovens
nações africanas, o que contribuía para a veiculação dos textos de autores africanos
como Craveirinha, Agostinho Neto, Luandino Vieira, Pepetela, dentre outros, em
algumas zonas e circuitos intelectuais brasileiros; as revisões e repercussões dos
movimentos da Negritude e sua importância nas literaturas negras das Américas
Caribe, pelas quais autores como Senghor, Fanon, dentre outros, eram referidos; as
ressonâncias, no Brasil, dos movimentos políticos, artísticos, culturais e
reinvidicatórios dos negros norte-americanos, e a crescente circulação de textos
de escritores afro-americanos no Brasil, dentre eles Langston Hughes, Amiri Baraka
e Alice Walker; as ressonâncias dos movimentos internacionais pela libertação de
Mandela e contra o apartheid sul-africano. Acrescente-se a todo esse contexto o
crescimento quantitativo e qualitativo de pesquisas de fôlego sobre a ativa e decisiva
contribuição dos africanos e de seus descendentes na formação nacional, em várias
áreas de conhecimento, sejam elas linguísticas, artísticas, tecnológicas, históricas,
religiosas; além da própria emergência, nos anos oitenta e noventa, de intelectuais
negros, muitos deles professores universitários, que em várias áreas do
conhecimento, tomam por objeto de pesquisa e de reflexão aspectos os mais
diversos da ampla, variada e decisiva experiência e história do negro no Brasil,
desvelando, por exemplo, a importância de movimentos como a Frente Negra e
a Imprensa Negra, o Teatro Experimental do Negro, investigando as línguas e
dialetos africanos no Brasil, as religiões afro-brasileiras, dentre inúmeros outros
temas direta ou indiretamente relacionados à criação textual, escrita e oral. Na
mesma época, a crítica de gênero reedita o romance Úrsula, publicado em 1859
por Maria Firmina dos Reis, primeira romancista negra brasileira, e reativa-se o
debate sobre a obra de Carolina de Jesus.
No âmago dessa fermentação alguns conceitos sobre a literatura negra
vêm à tona. Em 1987, Zilá Bernd destaca como um dos traços da produção afro-
brasileira mais contemporânea o perfil auto-nomeador, designando como literatura
negra textos nos quais o discurso poético exibe a negrura como marca de linguagem
e de asserção identitária autoral. A mesma ensaísta, na organização da antologia
Poesia Negra Brasileira, de 1992, enfatizava esses argumentos:

77
Para nós, o único conceito aceitável de literatura negra é o que se alicerça

nas constantes discursivas das obras. Logo, em nossa perspectiva, não
será apenas a utilização de uma temática negra (o negro como objeto),
nem a cor da pele do escritor (critério epidérmico) o que caracterizariam
a existência de uma literatura negra, mas a emergência de um eu-
35
enunciador que se assume como negro no discurso literário.
Os aportes de Bernd desdobravam o uso do termo negro, introduzindo

um deslocamento epistemológico polêmico, compreendendo a configuração do
eu poético em um lugar de enunciação identitária, em que a subjetividade encenada
pelo discurso marcaria a apropriação de uma linguagem, de uma cor, de uma raça,
eleitos como referências residuais mimetizadas como texto. Em 1995, no livro A
Cena em Sombras, detendo nosso olhar sobre a criação dramatúrgica e cênica do
Teatro Experimental do Negro, fundado por Abdias do Nascimento em 1944,
postulávamos a possibilidade de se qualificar um teatro negro por eixos teóricos e
metodológicos que: a) sublinhavam os parentescos estilísticos, textuais e teatrais
de suas produções com o imaginário e com as tradições performáticas afro-brasileiras
e africanas, elegendo operadores teórico-conceituais oriundos dos princípios
cognitivos e de visão de mundo ali reelaborados; b)apontavam os intercâmbios de
repertórios nas estruturas de composição cênica e dramatúrgica entrecruzadas na
linguagen e na performance teatral, em particular os oriundos dos rituais afro-
brasileiros; realçávamos, ainda, no TEN, a reficcionalização da persona negra como
corpo de memória do conhecimento, conotando o adjetivo negro como uma episteme,
um saber e, não apenas, como uma epiderme, uma causa, um lamento ou um pesar.
A reiterada ênfase, por escritores e críticos, nos significantes literatura
negra, afro-brasileira e, mais recentemente, afro-descendente, as tentativas de
conotações teórica, crítica e ideológica, e mesmo a flutuação terminológica, traduzem
o fermento e o fomento das discussões que têm aguçado os debates sobre o tema,
nos últimos anos. Os termos, seus usos e propriedade nos revelam que na ordem
da cultura, e em particular, em uma de suas expressões, a literatura, as questões ali
instaladas encontram um fértil e necessário ambiente para nossa reflexão. Já em
1987, no livro O Negro Escrito, Osvaldo de Camargo, comentando o próprio uso
reiterado da palavra negro nessa sua obra, vislumbrava sua conotativa necessidade,
como postura estética e ideológica, ainda que provisória:
35. BERND, 1992, p. 13. Grifos da autora.

Talvez em nenhum texto literário editado neste país se tenha sublinhado

tanto a palavra negro. No entanto, é a que nos resta, como demarcação.
Território vocabular mínimo – duas sílabas – sobre ele deve pousar um
dia, pra valer, a Esperança (três). Vai caber?
Todo nosso esforço – com a Literatura Negra, que vamos espalhando
por aí - é no sentido de que a Esperança chame a Igualdade e, juntas, se
36
amoldem e conosco permaneçam. Literatura serve também para isso.
Essas atitudes inclusivas e inquiridoras, teóricas e historiográficas,

mapeiam os cenários dessa produção, diacrônica e sincronicamente, nomeando a
afro-descendência como uma das grafias e inscrições na Literatura Brasileira,
realçando os múltiplos matizes de figuratização e encenação da negrura em autores
já consagrados, como Machado de Assis, Cruz e Souza e Lima Barreto; ou sublinhando
escritores menos visíveis ao olhar e à leitura do público e da crítica, como, por
exemplo, Luiz Gama, Auta de Souza, Lino Guedes, João do Rio, Solano Trindade,
Carolina de Jesus, Oswaldo de Camargo, Arnaldo Xavier, Oliveira Silveira, Cuti, Miriam
Alves, Abdias do Nascimento, Adão Ventura, Geni Guimarães, Esmeralda Ribeiro,
Conceição Evaristo, Éle Semog, Edimilson de Almeida Pereira, Ricardo Aleixo, Márcio
Barbosa, Domício Proença Filho, Paulo Colina, Elisa Lucinda, Ronald Augusto, Jônatas
Conceição, alguns dos muitos autores que com maestria e engenho têm traduzido,
esteticamente, a experiência negra em seus textos sob singulares e diversos matizes,
percorrendo modos de elaboração, apreensão, atitudes e tendências escriturais
diversos. No entanto, como nos ensina o próprio Osvaldo de Camargo, “não se
37
completa com citações de alguns nomes o corpo de uma literatura”. A leitura
dessa diversidade de textos e de posturas resiste a toda e qualquer tentativa de
apreensão crítica generalizante e uniformizadora, exigindo de seus leitores a atenção
individualizada e o rigor analítico que cada obra e cada texto, como objeto estético,
carece para sua mensuração e interlocução apropriadas. O que essa produção nos
solicita não é a condescendência, tão preconceituosa quanto a denegação e o
ocultamento, mas, sim, a atenção crítica meticulosa que a nervura do texto impõe,
na análise da extensa gama de aspectos entrecruzados que se oferecem à nossa
fruição. Afinal, como já postulava Cuti em 1984, “não há literatura negra sem
literatura”. O viés identitário, o revisionista, o historiográfico, o discursivo, o
performático, dentre outros, podem nos fornecer entradas fecundas na algaravia
36. CAMARGO, 1987, p. 110-111.
37. CAMARGO, 1987, p. 107.

79
dessa produção, tanto da mais longíngua quanto da mais recente, mas se tornam
redutores, se postulados como sínteses exclusivas e totalizadoras da experiência,
antes de tudo, literária. Em um breve ensaio de 1995, intitulado Transnegressão,
Ronald Augusto apontava, com muita pertinência, alguns dos riscos inerentes nas
catalogações dessa produção. Referindo-se tanto “à organização de antologias
fortemente temáticas onde os conteúdos inessenciais se sobrepõem à realização
poética mais penetrante”, quanto à “publicação de ensaios que investigam estes
objetos literários tão só como exemplos de uma afirmação identitária, cuja função
seria a de amplificar e dar nobreza documental aos anseios de uma coletividade ou
segmento racial”, assim como à sobrevalorazão de uma “essência”, transvestida na
demanda de uma “consciência negra”, Ronald argumentava:
O grande dano deste traçado programático, delimitador (...) é a exclusão

sumária de outros textos/autores que apontam hoje – ou que apontaram
no passado- para zonas limiares, imprecisas, abertas ao viés da
provisoriedade, onde a inteligência em progresso costuma puxar o tapete
à mediocridade conformadora; o esforço dos poetas/escritores que
focalizam a sua atenção mais no como dizer e menos, bem menos, no
38
que é urgente dizer talvez ao ouvido do pesadelo da História.
3. Os Saberes da Oralitura
Dentre essas zonas e forças limiares, uma das mais férteis remete-
nos ao âmbito da textualidade oral e das performances rituais, no seio das quais
muitas formas poéticas e ficcionais se dispõem. Ali, a palavra poética, cantada e
vocalizada, ressoa como efeito de uma linguagem performática do corpo,
inscrevendo o sujeito emissor, que a porta, e o receptor, a quem também
circunscreve, em um determinado circuito de expressão, potência e poder. Como
sopro, hálito, dicção e acontecimento performático, a palavra proferida e cantada,
numinosa e aurática, grafa-se na performance do corpo, portal e índice da sabedoria.
Como agente de conhecimento, a palavra não se petrifica em um depósito ou
arquivo estático, mas é, essencialmente, kinesis, movimento dinâmico. Solano
Trindade já expressava o desejo de buscar na textualidade oral recursos expressivos,
procedimentos e técnicas como fonte de sua criação artística. Essa disposição de
38. AUGUSTO, 1995, p. 48-49.

Solano, pouco contemplada em seus dias, é hoje recorrente na criação literária e

performática e motivo de reflexão. Esse olhar e essa escuta nos oferecem poderosos
veículos de interlocução, ao nos remeter, por exemplo, a toda uma poieses da
memória performática dos cânticos sagrados e das falas cantadas no contexto dos
rituais, em particular no âmbito dos sistemas religiosos, tanto nos de ascendência
nagô-iorubá, quanto nas matrizes bantu.
O estudo dessa textualidade realça a inscrição da memória africana
no Brasil em vários domínios: nos feixes de formas poéticas, rítmicas e de
procedimentos estéticos e cognitivos fundados em outras modulações da experiência
criativa; nas técnicas e gêneros de composição textuais; nos métodos e processos
de resguardo e de transmissão do conhecimento; nos atributos e propriedades
instrumentais das performances, nas quais o corpo que dança, vocaliza, performa,
grafa, escreve. Dentre esse repertório formal e processual, Antônio Risério destaca
os orikis, forma poética nagô-iorubá, como uma das muitas artes da palavra
transplantadas da África:
O oriki nasce no interior da rica malha de jogos verbais, de ludi linguae,

que se enrama no cotidiano ioruba. (...) A expansão de uma célula verbal
é fenômeno comum no mundo dos textos. Jolles fala de provérbios que
se expandem até se converterem em longos poemas proverbiais. Coisa
semelhante se passaria entre o oriki-nome e o oriki-poema, com o nome
atributivo se expandindo verbalmente em direção ideal à constituição de
um corpo sígnico claramente percebido e definido como “poético”. (...) Na
verdade, a expressão “oriki” designa nomes, epítetos, poemas. Cobre portanto
39
de uma ponta a outra o espectro da criação oral em plano poético.
No oriki-poema, Risério observa a expansão de uma célula temática

mínima que se desdobra e se expande, “agregando outras unidades que a ela se
vinculam por laços de parentesco lingüístico, ou por afinidades sintáticas”; “o giro
hiperbólico da palavra”; as imagens “amplas, coruscantes e contundentes”; o insólito
das metáforas, a nominação encadeada “de uma série de sintagmas que, dispostos
em seqüência ou justapostos, atualizam um paradigma do excesso”, configurando
a fisionomia do objeto recriado; a técnica de encaixes e o jogo de intertextualidades
40
descentradas, emoldurados pelo pulso da composição paratática. Na paisagem
39. RISÉRIO, 1996, p. 35.
40. RISÉRIO, 1996, p. 36.

81
textual de reminiscência banto, outras formas poéticas não apenas recriam, na

ordem dos enunciados, a memória das diásporas africanas no Brasil, como também
a inscrevem, como responsos, nas técnicas e performances de muitos gêneros
narrativos, nas treliças da enunciação criativa da palavra e dos jogos poéticos de
linguagem, transcriando a memória de muitos saberes estéticos, de outras dicções
e fraseados, de outras nervuras poéticas. Resguardados nos acervos da memória,
vibrantes em belíssimos cânticos e contos, performados em variados timbres vocais
e rítmicos, esses engenhosos e múltiplos repertórios inscrevem na grafia da voz e
nos rizomas das aletrias os variados trânsitos e cruzamentos poéticos diversos de
nossa oralitura.
Quer realcemos os motivos temático-existenciais étnicos, as
configurações de contextos sócio-econômicos, o manejo das várias heranças retóricas
e estéticas, das diferentes matrizes discursivas e performáticas, os engenhos e
modos de representação, as técnicas de composição, e toda a variada gama de
elementos e aspectos configurados na e pela criação literária; a abordagem dessa
complexa zona de produção textual, que alude à negrura como uma episteme
plural e polivalente e à africanidade como um amplo espectro e território de
matizes, linguagens e saberes, oferece-nos um vasto e rico repertório para nossa
reflexão e deleite. E demandam um olhar e uma escuta perquiridores que nos
possibilitem ouvir, no âmbito da literatura brasileira, os múltiplos cruzamentos de
tradições estéticas e poéticas, de ritmos e dicções, de cadências e matizes, de
vozes e fraseados que nos textos se divertem, dentre eles os que ostentam e
traduzem a nossa afro-descendência.
A textualidade afro-brasileira, nos variados âmbitos em que vivifica,
oferece-nos um amplo feixe de possibilidades de percepção, de pesquisa e de
fruição, caligrafando a história e a memória dos sujeitos e das diversas opções
textuais que a inscrevem na cartografia estética de nossa cultura. Como afrografias,
nos voltejos vocais, nas gargantas das pautas ou nas espirais do corpo, essa literatura
traduz-se em lumes e saberes. Fina lâmina da palavra ou delicado gesto é palavra
possante, inventariante, livre. Litera e litura. Gravuras da letra e da voz. Afinal
Toda história é sempre sua invenção

e toda memória um hiato
41
no vazio
41. MARTINA, 1999, p. 4.

Abstract: This essay aims to outline some aspects of Afro-Brazilian literary

production and some current criticism underlying it, in order to offer some
theoretical contributions to the debate and investigations of this production.
Key words: Afro-Brazilian literature, Literary criticism, Black literature,
Oraliture and performance.
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Belo Horizonte, p.

A fina lâmina da palavra 1

Resumo: Neste ensaio destacamos alguns aspectos da produção literária afro-

A Escravidão levou consigo ofícios e aparelhos, como terá sucedido a outras

1. Doutora em Literatura Comparada, pela UFMG. Pós-Doutorado em Teorias

Disponível em: http://www.letras.ufmg.br/poslit

A alusão a esses aparatos introduz uma narrativa minimalista, em cuja

1. As Grafias da Negrura nos Traços da Letra

A produção literária dos afro-descendentes encontra nas últimas

2. ASSIS, 1975, p. 49.

3. ASSIS, 1975, p. 54.

4. CRUZ E SOUZA, 1982, p. 86.

56 Disponível em: http://www.letras.ufmg.br/poslit

buscam mapear uma tradição negra vernacular no âmbito da Literatura Brasileira,

Quando os europeus principiaram a produzir textos no território hoje

E é no âmbito de um código literário, no qual predominam as séries,

5. RISÉRIO, 1993, p. 69-70.

Disponível em: http://www.letras.ufmg.br/poslit

letras, no qual se destacam e ocupam um lugar ímpar escritores como Gonçalves

Desde o período colonial, o trabalho dos afro-brasileiros se faz presente

A tradição letrada exige certas condições específicas de produção e

6. DUARTE, 2002, p. 47.

58 Disponível em: http://www.letras.ufmg.br/poslit

Portanto, a novidade ‘revolucionária’ que vem moldando a Literatura

Observando-se o contexto de enunciação de muitos desses escritores

Disponível em: http://www.letras.ufmg.br/poslit

Experiência ardilosa, glandular, carnavalesca, exercício lúdico da fina

Experiência dilacerante e dilaceradora com os carrilhões da linhagem

60 Disponível em: http://www.letras.ufmg.br/poslit

Experiência prazerosa das pulsações tímbricas e imagéticas nos

Entre silêncio e som

Experiência multiconográfica da visualidade porosa de Arnaldo Xavier:

Balada Apocalírica n.º 1

coração que coração te fez coração

negro que negro se fez negro

9. CRUZ E SOUZA, s/d.

Disponível em: http://www.letras.ufmg.br/poslit

coração que coração te fez coração

negro que negro te fez negro

Experiência oraliturizada nas cadências vocais dos orikis de Solano:

Meus avos foram escravos

11. XAVIER, apud BERND, 1992, p. 128-129.

62 Disponível em: http://www.letras.ufmg.br/poslit

Experiência laminar da ferina potência transformadora da palavra a

Sou eu que me acho

12. TRINDADE, 1999, p. 55.

13. CUTI apud CAMARGO, 1987, p.201-202.

Disponível em: http://www.letras.ufmg.br/poslit

Experiência desconstrutora da dicção feminina que pulsa nos textos

1.1. O Feminino Corpo da negrura

O racismo do branco contra o negro, o sexismo do homem contra a mulher

14. ALVES, 1995, p. 971.

64 Disponível em: http://www.letras.ufmg.br/poslit

É no corpo mesmo da escrita que este outro Brasil se performa e se

A noite não adormece

E são nesses ambientes de memória que o corpo se transveste em

15. EVARISTO, 1996, p. 26.

Disponível em: http://www.letras.ufmg.br/poslit

A Clara de Lima Barreto fulgura exemplarmente como figuratização