A experiência do fora: Blanchot, Foucault e Deleuze

A minha mãe, em memória,

e a meu pai

Sumário

APRESENTAÇÃO

CAPÍTULO 1 O mundo desdobrado — a paixão do fora

em Blanchot

PODE A PALAVRA LITERÁRIA FUNDAR UM MUNDO?

A NEGAÇÃO COMO CONDIÇÃO DA LITERATURA

ESCRITA E IMAGINÁRIO

A IMPOSSIBILIDADE, A PRÓPRIA PAIXÃO DO FORA

ARTE SUPERFICIAL, ARTE FELIZ

"O NEUTRO, O NEUTRO, COMO ISSO ME SOA ESTRANHO"

POR UMA LITERATURA MENOR — UM ENCONTRO ENTRE BLANCHOT E DELEUZE

CAPÍTULO 2 Para além do complexo Poder-Saber — o pensamento do fora em Foucault

FOUCAULT LÊ BLANCHOT

A FUNÇÃO-AUTOR

O SER (DA) LINGUAGEM

DELEUZE LÊ FOUCAULT

CAPÍTULO 3 Por um mundo imanente — a crença no fora

em Deleuze

O FORA, A IMANÊNCIA

O ATUAL E O VIRTUAL

UM TEMPO VERTIGINOSO

O QUE LEVA O PENSAMENTO A PENSAR?

ACREDITAR NO MUNDO — A EXPERIÊNCIA ÉTICA

RESISTIR AO INTOLERÁVEL (EPÍLOGO)

BIBLIOGRAFIA

O real não está na saída nem na chegada: ele se dispõe para a gente é no meio da travessia.

Guimarães Rosa, Grande Sertão: Veredas

Apresentação

A experiência do fora é um título que pode parecer estranho a quem não tem de antemão um conhecimento da obra dos três pensadores franceses que aqui evoco: Maurice Blanchot, Michel Foucault e Gilles Deleuze. O que o termo fora significa? E o que significa isso a que chamo aqui de experiência do fora?

Para responder essas questões, é preciso antes destacar a mudança paradigmática ocorrida na literatura no início do século XX, quando escritores como Mallarmé, Kafka e Proust anunciavam uma ruptura com premissas fundamentais de uma determinada concepção de realismo literário e enfatizavam o ato de criação e a realidade própria da narrativa. Foi justamente para pensar essa nova relação entre literatura e real que Blanchot criou o conceito do fora. Se não se podia mais pensar o texto literário como espelho do mundo, como referência a algo que lhe seria exterior, era preciso, contudo, criar outras estratégias que permitissem conceber a relação entre literatura e real. Foi nesse cenário da literatura do século XX que novos conceitos se fizeram então necessários, abrindo espaço para um pensamento crítico que começa a se delinear.

O fora — questão central do pensamento de Blanchot — é uma estratégia de pensamento que marca a falência do logos clássico, colocando em xeque noções centrais para a filosofia e para a teoria literária, tais como autor, linguagem, experiência, realidade e pensamento. Dessa maneira, estudar o fora implica levantar questões fundamentais para o estudo da literatura: quando a ideia de representação enquanto cópia é questionada, como passam a funcionar os elementos constituintes do texto literário? E a própria literatura, se não é mais semelhança, se não é mais o espelho do mundo, como pode se dar enquanto experiência? E ainda: de que maneira essa experiência literária pode promover um encontro com o pensamento que faz da palavra uma possibilidade de resistência?

A partir do conceito de Blanchot, Michel Foucault e Gilles Deleuze expandem a experiência do fora para outros campos que não a literatura. Em ensaio intitulado O pensamento do fora, Foucault analisa de que maneira o fora da linguagem está associado à despersonalização do sujeito e ao consequente surgimento do que ele chama de o ser da linguagem. Além disso, o fora também está relacionado a outras questões de sua obra, principalmente àquelas que dizem respeito à política, ao estudo da microfísica do poder, das formas capitalistas de aprisionamento. Nesse caso, a experiência do fora se dá como possibilidade de resistência ao domínio do saber e do poder, ou seja, como a criação de uma nova forma de pensamento que questiona e ultrapassa as verdades de cada época histórica.

Mas é em Deleuze, leitor de Blanchot e Foucault, que a experiência do fora penetra também em outras estratégias de resistência. Por meio da literatura, do cinema, das artes plásticas, da filosofia ou da política, a experiência do fora é o que leva o pensamento a pensar, realçando o impensável do pensamento, o invisível da visão e o indizível da palavra. Pensar significa aqui criar diferentes estratégias de vida para o mundo em que vivemos. A experiência do fora para Deleuze é, portanto, a própria criação do plano de imanência, conceito fundamental de sua obra que coloca o pensamento em relação direta com o nosso mundo, e não com uma transcendência metafísica. Nesse sentido, ela é uma experiência ética por excelência, justamente porque recupera a crença neste mundo, assim como a necessidade de transformá-lo.

Como se pode perceber, estudar o fora não se restringe a delimitar tal conceito, mas, ao contrário, constitui um movimento de abertura para outros conceitos, outras questões. Acredito que a análise da experiência do fora em Blanchot, Foucault e Deleuze possa abrir caminhos para reflexões em diferentes áreas do pensamento e em diferentes épocas de nossa cultura. Meu percurso no presente livro será uma leitura transversal e comparativa em torno da noção do fora na obra de cada um desses autores, fazendo um mapeamento de como eles concebem o conceito em questão.

Para me acompanhar nesse caminho muitas vezes sinuoso, mas sempre apaixonante, convido, desde já, o leitor.

CAPÍTULO 1   O mundo desdobrado —

a paixão do fora em Blanchot

Escrever.

Não posso.

Ninguém pode.

É preciso dizer: não se pode.

E se escreve.

É o desconhecido que trazemos conosco: escrever,

é isto o que se alcança. Isto ou nada.

Marguerite Duras

Maurice Blanchot foi uma figura enigmática. Como se quisesse colocar em prática a teoria do desvanecimento do autor, quase não aparecia, nem para palestras, nem para entrevistas. Pouco se sabe sobre ele. Pode-se resumir em poucas palavras seus escassos dados biográficos disponíveis.

Nasceu em 1907, em Quain, Saône-et-Loire, e morreu em Paris no início de 2003. Estudou com Heidegger e Lévinas. Deste último, tornou-se grande amigo e com ele estabeleceu um constante diálogo teórico. Durante a década de 1930, escreveu para jornais e revistas como Combat, Le rempart e L’insurgé. No entanto, foi a partir da década de 1940 que começaram a ser publicados seus principais livros teóricos e literários. Entre os últimos, destacam-se Thomas l’obscur (1941), Aminabad (1942), L’arrêt de mort (1948), Celui qui ne m’accompagnait pas (1953) e Le dernier homme (1957), entre outros. Sua estreia teórica se deu com Faux pas, editado pela primeira vez em 1943. Em seguida, apareceram outros textos de grande importância: La part du Feu (1949), L’espace littéraire (1955), Le livre à venir (1959), L’entretien infini (1969), L’amitié (1971), L’Ecriture du désastre (1980) e La communauté inavouable (1983).

Se os dados biográficos de Blanchot não são de grande importância, as questões e inquietações suscitadas pelos livros mencionados certamente o são. Atualmente, a crítica literária tem apontado para o fato de não se ter explorado suficientemente a obra de Blanchot. Embora escritos, em sua maioria, nas décadas de 1940 e 1950, seus livros continuam atuais e pouco analisados. Não pretendo dar conta da tarefa — necessária — de colocar Blanchot em seu merecido lugar na teoria da literatura. Entretanto, espero que de alguma maneira este texto possa contribuir para os estudos teóricos que lhe são dedicados, a partir de uma análise da ideia de literatura como experiência do que Blanchot denomina o fora.

PODE A PALAVRA LITERÁRIA FUNDAR UM MUNDO?

A noção do fora é menos um conceito que possa ser delimitado e conhecido do que uma função, uma prática que envolve um questionamento radical do fazer literário. Já em seus primeiros textos sobre literatura, Blanchot mostrava uma preocupação em marcar que a palavra literária tem um uso próprio, distinto do da palavra usual, cotidiana. Revelar seu funcionamento era o que mais lhe interessava no momento. Em oposição à ideia de que a literatura seria um meio de se chegar ao mundo exterior e de nele se engajar, Blanchot defendia que a palavra literária é fundadora de sua própria realidade. Esta realidade tem como característica ser obscura, ambígua, desconhecida. O engajamento do escritor consistiria menos em fazer a ponte entre literatura e realidade exterior do que em construir a própria realidade literária. Desta maneira, uma das primeiras inquietações formuladas por Blanchot foi a distinção entre linguagem comum e linguagem literária, com o objetivo de mostrar como esta é capaz de fundar seu próprio universo.

Para pensar a relação entre literatura e real, não se pode deixar de pensar de que maneira a linguagem literária se distingue da linguagem comum. Essa distinção, Blanchot a faz, sobretudo, no artigo intitulado A linguagem da ficção e em alguns textos sobre Mallarmé. De fato, é na obra deste poeta que o escritor francês vai buscar as fontes para a ideia de que a linguagem se manifesta em duas formas: uma corriqueira e outra que ele chama de essencial. Delimitar o que diferencia essas duas versões da linguagem é fundamental para se entender de onde vem o poder da palavra literária de, ao nomear, fazer da coisa nomeada sua própria realidade. Afinal, o que faz com que a linguagem da ficção, ao contrário da linguagem cotidiana, possibilite a experimentação de um evento pleno e