A religião cristã - na sua expressão doutrinária

função.

Sumário

Prefácio

Capítulo 1

Religião e teologia

A. Duplo objetivo

B. Formas modernas de considerar a experiência religiosa

C. Experiência cristã e revelação

D. Necessidade da auto-revelação pessoal de Deus

E. Teologia e verdade

F. Tópicos concluintes do exame preliminar

Capítulo 2

O conhecimento de Deus

A. Definição de conhecimento e de religião

B. Fontes do conhecimento religioso

C. Conclusão

Capítulo 3

Estudo preliminar da experiência cristã

A. Seis hipóteses

B. A análise da experiência cristã

C. A unidade sintética da experiência cristã

D. Aspectos psicológicos da experiência cristã

E. A consciência natural e a regenerada

F. A transição do estado natural ao regenerado

G. Objeções consideradas

H. Como o conhecimento surge na experiência cristã

I. Elementos de conhecimento na experiência cristã

J. O conhecimento cristão e a certeza cristã

L. Objeções à certeza cristã

Capítulo 4

Conhecimento cristão e outras formas de conhecimento

A. A ciência física

B. A psicologia da religião

C. A relação da experiência cristã com a ética

D. A experiência cristã e a religião comparada

E. A experiência cristã com relação à filosofia

F. Opiniões modernas sobre o mundo

G. Personalismo e teísmo cristão

H. As provas da existência de Deus

I. Conclusão geral

Capítulo 5

A revelação

Declarações introdutórias

A. Pontos de vista opostos

B. O conteúdo da revelação

C. O registro da revelação

D. Marcas distintivas da revelação bíblica

Capítulo 6

A revelação suprema: Jesus Cristo

A. Cristo: A chave das escrituras

B. Jesus Cristo na experiência religiosa moderna

C. Afirmações a respeito de Cristo na experiência

Capítulo 7

A divindade de Cristo

A. Um artigo de fé fundamental

B. Considerações gerais

C. Os elementos divino e humano em Cristo

D. A preexistência do Filho Divino

E. O despojamento divino

F. Estágios na ascensão de Cristo

G. Objeções

H. Teorias opostas

Capítulo 8

O Espírito Santo e a Trindade

A. O Espírito Santo

B. A Trindade

C. O valor prático religioso da doutrina da Trindade

D. Objeções

Capítulo 9

O Deus de nosso Senhor Jesus Cristo

A. Definição de Deus

B. A definição cristã

C. Os atributos de Deus

D. Erros que devem ser evitados

Capítulo 10

Criação

A. Definição

B. Opiniões divergentes

C. A criação do homem

D. A origem das almas

Capítulo 11

A providência

A. Definição

B. Os anjos

Capítulo 12

O pecado

A. A origem do pecado

B. A relação natural e espiritual de Cristo com a humanidade

C. O ensino bíblico sobre o pecado

D. As conseqüências do pecado

E. Solução do problema do pecado por meio da experiência cristã

F. Objeções à doutrina bíblica do pecado

Capítulo 13

A obra salvífica de Cristo

A. O ofício tríplice de Cristo

B. A propiciação

C. Revisão de teorias

D. Afirmativas gerais e preliminares quanto à doutrina bíblica

E. A doutrina bíblica da propiciação

F. A propiciação e a imanência divina

H. Os elementos vitais e legais na propiciação

I. A referência da propiciação em relação a Deus e ao homem

J. Uma discussão acerca dos atributos de Deus na propiciação

L. A extensão da propiciação

M. A intercessão de Cristo

Capítulo 14

A eleição: a iniciativa de Deus na salvação

A. A soberania de Deus

B. O propósito de Deus com relação à humanidade

C. A salvação dos indivíduos

D. Objeções

E. Endurecendo o coração

Capítulo 15

Os princípios da vida cristã

A. A obra do Espírito Santo na salvação

B. O começo da salvação

C. A ordem da salvação

D. Regeneração nas suas relações mais amplas

E. Justificação

F. Adoção e filiação

G. A união com Cristo

Capítulo 16

A continuação da vida cristã

A. A santificação

B. A perseverança

Capítulo 17

As últimas coisas

A. Ciclo de idéias na teologia completado

B. Questões preliminares

C. A morte do corpo

D. O estado intermediário

E. A segunda vinda de Cristo

F. A questão sobre o milênio

G. A ressurreição

H. O juízo

I. Os estados finais: o céu

J. Teorias que negam a punição eterna

Prefácio

Várias razões levaram o escritor a preparar esta obra sobre teologia. Ele foi professor da matéria durante os últimos dezoito anos¹. Seu próprio método e ponto de vista em lidar com a verdade têm, como conseqüência natural, assumido uma forma definitiva. A teologia é como qualquer outra ciência: se está viva, progride. Isto não significa que vá além de Cristo e do Novo Testamento. Pelo contrário, significa que estes são a causa desse constante crescimento. O objeto da religião não cresce, mas o assunto nunca atinge o estágio final nesta vida. A verdade não muda, mas apreendemos a verdade com crescente clareza.

Em meados do século 19, após a era de Lutero, a teologia se ocupava sobretudo das questões que resultavam da Reforma. O método da teologia originava-se de uma era passada. As teologias eram abrangentes, tratados mais ou menos filosóficos e abstratos. Havia um desejo louvável de sistematizar as verdades do cristianismo. Mas, com demasiada freqüência, o método e o propósito bíblicos eram sacrificados em prol do interesse de determinada escola teológica ou de um princípio filosófico. Por exemplo, o arminianismo passava por cima de certas verdades essenciais acerca de Deus ao defender com veemência a liberdade humana. Em contrapartida, o calvinismo exagerou algumas de suas conclusões no desejo sincero de salvaguardar a verdade da soberania de Deus. Estamos aprendendo a romper com essas duas posições e a nos apegar fielmente às escrituras, ao mesmo tempo em que retemos a verdade de cada um desses sistemas teológicos.

Durante o século 19 o pensamento humano do mundo inteiro passou por uma extraordinária revolução. Nas ciências físicas surgiram métodos e ideais novos. Na esfera social e econômica uma nova sociologia e economia política tomavam forma. Na psicologia, um novo método de estudo criou uma literatura inteiramente nova. Na filosofia todas as questões eram reafirmadas sob novas formas, e novas escolas de pensamento surgiram. Era inevitável que essas mudanças no pensamento humano introduzissem novas questões e crises na teologia. Muitos olhavam essas mudanças com medo e tremor, temendo a destruição dos fundamentos. Schleiermacher, no começo desse século, já havia antecipado a necessidade de mudanças no método de lidar com a verdade religiosa. O notável sistema de Ritschl foi um resultado lógico do impacto das novas formas de olhar as coisas diante dos caminhos antigos da teologia. Como sistema, tinha falhas fatais, e está agora perdendo força. Mas é um marco notável, indicando uma crise particular na história da teologia.

Estamos vendo, por fim, todas as coisas sob nova perspectiva. Várias coisas são completamente claras. Uma delas é que nenhum dos fatos essenciais da vida espiritual do homem foi destruído por qualquer desenvolvimento em tempos recentes. Os métodos mudaram. Novas questões surgiram. Velhas questões assumiram novas formas. Novas afirmativas da verdade são necessárias. Mas Cristo permanece o mesmo ontem, e hoje, e eternamente. O evangelho permanece. Os melhores métodos históricos e críticos do estudo da Bíblia nos deram uma visão mais clara de Cristo e da sua doutrina. Apreciamos melhor agora do que antes a grande sabedoria e o grande amor de Deus ao revelar-se a si mesmo de forma gradual à humanidade. Isto se torna claro para nós nas escrituras do Antigo e do Novo Testamento. Temos melhores métodos de empregar as escrituras com o objetivo de provar as doutrinas. Aprendemos a reconhecer que a religião é uma forma de conhecimento; que o universo espiritual é a maior de todas as realidades; que Cristo é hoje o Criador espiritual em uma civilização em avanço. Juntamente com isso, temos aprendido que nossa religião é capaz de uma exposição clara e científica, e que provas novas e contundentes de sua verdade e finalidade são possíveis. O evangelho de Cristo, não em uma forma atenuada tão reduzida de difícil reconhecimento, mas com todos os seus elementos vitais intactos, está hoje no mundo moderno, e nada tem a temer de qualquer forma de estudo sensato. O autor acredita que esses fatos podem ser apresentados de forma inequívoca nas páginas seguintes.

Com a finalidade de clareza e legibilidade, optou-se pelo uso da linguagem não-técnica e a mais simples possível. Algumas partes da teologia são inerentemente difíceis. Na maior parte, porém, o autor acredita que o leitor não achará o livro difícil de entender.

Primeiramente, o livro foi escrito para ser usado por estudantes de teologia. Mas o leitor em geral também foi levado em consideração. Foi tomado cuidado para se evitar divisões e subdivisões em demasia. Excesso de subdivisões não torna o texto interessante nem desperta o interesse do leitor. O índice analítico de conteúdo ajudará aqueles que desejarem um sumário de uma seção particular da discussão.

É impossível para o autor indicar, mesmo no sentido geral, sua dívida a outros escritores. Inumeráveis livros sobre todas as fases do assunto foram lidos e consultados. Teologias bíblicas, teologias sistemáticas, teologias da experiência cristã, psicologias, filosofias da religião e livros sobre religiões comparadas e outros assuntos foram examinados. Ocasionalmente foram mencionados em notas de rodapé. Mas foi impossível fazê-lo em todos os casos. O autor deseja expressar seu agradecimento ao rev. W. T. Conner (seu ex-discípulo, doutor em teologia e professor dessa matéria no Seminário Teológico Batista do Sudoeste, em Fort Worth, Texas), pelas valiosas sugestões baseadas em leituras cuidadosas do manuscrito.

E.Y.M.

1. [NR] De 1899 a 1917, data do lançamento desta obra.

Capítulo 1

Religião e teologia

A. Duplo objetivo

O objetivo deste tratado é duplo: primeiro, o de estabelecer o conteúdo da religião cristã e, segundo, o de estabelecer as doutrinas da religião que surgem dela e que são necessárias para explicar seu sentido.

O objetivo implica uma conexão necessária entre religião e teologia. A teologia tem sido muitas vezes definida como a ciência que trata de Deus. Essa definição é baseada na derivação etimológica dos termos gregos para Deus (theos) e razão (logos). Mas a teologia cristã é algo mais do que a ciência que trata de Deus. Também são incluídos no seu campo de investigação as relações do homem com Deus. A razão dessa definição mais ampla da teologia cristã torna-se clara quando consideramos a natureza do cristianismo. A religião cristã não é uma teoria ou especulação acerca de Deus. Ela é mais do que deduções de fatos objetivos concernentes à sua natureza e atributos. Estes não são conjuntamente excluídos da teologia cristã, mas não constituem o seu fundamento nem os elementos principais do seu conteúdo. Em primeiro lugar, religião é o relacionamento do homem com o ser divino. Envolve comunhão e obediência da parte do homem, e auto-revelação da parte de Deus. É uma forma de experiência e de vida. É uma ordem de fatos. A teologia é a explicação sistemática e científica dessa ordem dos fatos. Às vezes o termo teologia é empregado em sentido mais estrito, significando a doutrina de Deus, distinta da doutrina do homem, do pecado, da salvação ou de outras doutrinas particulares. Isto, entretanto, não está em conflito com o que acaba de ser afirmado quanto ao uso geral da palavra. Ela passou a significar toda a gama de doutrinas relativas a Deus em suas relações com o homem.

Esse significado aparece no uso do termo nas várias divisões da teologia. Quando falamos de teologia do Antigo Testamento queremos dizer a exposição sistemática das verdades acerca de Deus e de suas revelações ao homem, que se originam da vida e da experiência do povo de Deus na história do Antigo Testamento. A teologia do Novo Testamento significa as verdades correspondentes dadas na vida e na religião dos autores e escritores do Novo Testamento. A teologia paulina ou joanina significa as verdades encontradas nos escritos de Paulo ou João. Em geral, a teologia bíblica é a exposição científica da teologia da Bíblia, não misturadas com elementos especulativos ou outros elementos tomados da natureza física ou da razão humana. Mas em todos os exemplos mencionados, a teologia abrange a totalidade das relações entre Deus e o homem. Não se limita à doutrina da natureza divina ou de seus atributos. A teologia sistemática é a apresentação ordenada e harmônica das verdades teológicas a fim de alcançar a unidade e a totalidade. A razão pode suprir certos elementos nessa apresentação que seriam inadequadas em um método bíblico de tratamento rígido. A teologia histórica traça os estágios no desenvolvimento das doutrinas através dos séculos cristãos, com o propósito de demonstrar suas relações internas de século em século.

Outro método de tratar as doutrinas da religião cristã é o que dá preeminência à experiência cristã. É o método adotado por este livro.

A maneira experimental de tratar as doutrinas cristãs tem sido empregada, essencialmente, em todo sistema vital produzido desde os tempos do Novo Testamento. Mas na maioria dos casos tem sido mais implícita que explícita. A experiência cristã tem sido assumida tacitamente. É o princípio que anima todos os escritores bíblicos tanto do Antigo quanto do Novo Testamento. É a fonte de poder nos escritos de um Agostinho, de um Clemente, de um Schleiermacher. Toda teologia deve ser vitalizada pela experiência antes que possa se tornar uma força real para a regeneração do homem.

Mas quando falamos em tornar a experiência explícita na exposição de doutrinas do cristianismo, não estamos de forma alguma adotando isso como o único critério da verdade. Aquele que tentasse deduzir toda doutrina cristã de sua própria experiência subjetiva seria um homem muito desprovido de sabedoria. Como logo veremos, o cristianismo é uma religião histórica. Jesus Cristo é seu único fundador e autoridade suprema como revelador de Deus. As escrituras são nossa única fonte de informação autorizada acerca de Cristo e sua carreira terrena. Estas são fundamentais a qualquer entendimento correto de nossa religião.

Quando, portanto, falamos em tornar a experiência cristã explícita como princípio de afirmativa teológica, estamos simplesmente procurando entender o cristianismo antes de tudo como religião. Certamente não podemos conhecer o significado de religião até que saibamos o que é religião. Há maneiras de lidar com a doutrina cristã que se afastam da verdade. Um teólogo poderá adotar um princípio lógico ou filosófico abstrato e construir um sistema tendo pouca relação com o Novo Testamento. Para evitar esse erro, o melhor recurso é a religião do Novo Testamento em si mesma.

Observar-se-á, então, que o claro reconhecimento da experiência cristã na discussão doutrinária não torna a teologia menos bíblica, ou menos sistemática, ou menos histórica. A Bíblia é o maior de todos os livros de experiência religiosa. A teologia de seus grandes escritores é toda, em certo sentido, a expressão de suas experiências sob direção do Espírito Santo de Deus. A conversão de Paulo foi uma influência formativa em todos os seus ensinos doutrinários.

Outra vez, nosso tratamento não é menos sistemático por ser experimental. Podemos ser mais cautelosos ao tirarmos inferências lógicas e filosóficas das doutrinas reveladas e conhecidas na experiência. Mas isso não impede, de modo algum, um arranjo e exposição sistemática da doutrina.

Assim também, ainda que os limites do espaço e o método de tratamento proíbam qualquer revisão geral da história da doutrina, todo o tratamento da teologia aqui representado implica um fundo histórico e todo o curso do desenvolvimento doutrinário através dos séculos do cristianismo.

Resumiremos agora, de modo geral, os fatores que devem ser levados em conta se quisermos entender a religião cristã e os ensinos doutrinários que dela emergem.

Em primeiro lugar, devemos reconhecer Jesus Cristo como a revelação histórica de Deus ao homem. O que ele é em si mesmo e o que significa para a nossa fé são verdades que devem aguardar o desdobramento em uma etapa mais adiante neste livro. Mas o cristianismo está ligado indissoluvelmente com os fatos do Jesus histórico.

Em segundo lugar, devemos estabelecer as escrituras do Novo Testamento no seu legítimo lugar: como fonte indispensável de nosso conhecimento do Jesus histórico e de sua obra para nossa salvação.

Em terceiro lugar, devemos reconhecer o lugar e a obra do Espírito Santo no coração dos homens. Ele continua a obra de Cristo. É por intermédio dele que somos levados a aceitar a Cristo. É nele e por meio dele que o significado dos fatos cristãos são trazidos até nós.

Em quarto lugar, devemos procurar definir e entender as experiências espirituais dos cristãos como sujeitas à operação do Espírito de Deus revelando Cristo a eles. A história da doutrina ajudará nisto, mas também devemos fazer um estudo direto da experiência em si mesma.

Pois bem, é na combinação e união de todos esses fatores, e não em qualquer um ou dois deles tomados isoladamente, que vamos encontrar o que buscamos quando procedemos a um estudo sistemático da religião cristã e sua teologia. Podemos relacionar algumas vantagens desse método de estudo nas afirmativas seguintes:

1. Capacita-nos a evitar um falso intelectualismo na teologia. Mantém a teologia adequadamente ancorada nos fatos e no significado deles. Exige pouco discernimento para perceber que as teologias sistemáticas preocupadas principalmente com as relações lógicas ou filosóficas entre as verdades em ordem unificada podem facilmente passar por cima de interesses vitais da vida espiritual. As escrituras raramente apresentam a verdade dessa maneira. Elas nunca a apresentam separada das necessidades vitais da alma. O sentido de proporção e a ênfase sobre a verdade podem facilmente se perder quando admiramos a harmonia e a beleza de um arranjo sistemático. Uma única doutrina ou concepção, tal como a soberania de Deus, ou eleição, ou liberdade humana, poderá receber uma posição dominante, e todas as outras verdades modificadas a fim de se ajustarem a ela. Controvérsias teológicas podem levar a sistemas unilaterais. Assim, o calvinismo e arminianismo, algumas vezes, assumiram formas extremadas e levaram a resultados desafortunados. Outras questões mais comuns nos tempos modernos produzem as mesmas reações às formas extremas de afirmativas.

Quando os interesses da vida e da experiência se tornam explícitos, muitos erros desse tipo são evitados. Percebe-se igualmente uma restrição que previne uma licença demasiada nas deduções especulativas e deduções metafísicas da verdade bíblica. Não podemos ter teologia sem metafísica, mas nossa metafísica deve surgir dos dados fornecidos pelas escrituras e entendidas através da nossa experiência viva de Deus em Cristo.

2. O método também fornece a necessária base factual para a apresentação científica das verdades da teologia cristã. A coisa mais correta no espírito científico moderno é sua exigência por fatos, bem como a interpretação meticulosa e conscienciosa deles. O desejo de conhecer a realidade em si mesma e não como desejamos que seja, combinado com o esforço paciente para expressar exatamente o seu significado, é a essência do espírito científico. Esse motivo e propósito satisfazem agradavelmente aos que querem estudar a religião cristã e expressar seu significado em um sistema de teologia.

Fica claro, sob reflexão, que todos os fatores mencionados são essenciais ao estudo cuidadoso da religião cristã. Se estudarmos o Jesus histórico à parte dos outros fatores mencionados, nunca passaremos para além de um problema de história. Se nos devotarmos ao estudo das escrituras somente por meio dos métodos críticos e científicos mais aprovados, nunca superaremos as questões envolvidas na crítica literária e histórica, ou o melhor das questões exegéticas. Em nenhum caso alcançaremos o nível da religião em si mesma. Por outro lado, se nos cansarmos dos estudos históricos e exegéticos e nos devotarmos ao trabalho do Espírito Santo em nossos corações, à exclusão de outros fatores, de fato chegamos ao estudo da religião. Mas sob essas condições a religião cristã, na sua plenitude e poder, não pode estar. Não podemos dispensar Cristo, e estamos indissoluvelmente ligados às escrituras em qualquer tentativa de entender essa experiência religiosa que chamamos cristã.

Duas perguntas fundamentais surgem de início em qualquer estudo adequado da religião cristã. Uma se relaciona a Jesus Cristo. Quem é Jesus, e o que ele é para os homens? A outra se relaciona à nossa experiência do poder redentor de Deus na alma. Qual é a relação de Jesus Cristo com essa experiência? Estas questões conduzem inevitavelmente ao assunto do Novo Testamento, a fonte histórica da nossa informação acerca de Cristo. Elas também conduzem à obra do Espírito de Deus em nosso coração. Assim concluímos que todos os quatro fatores mencionados são essenciais ao estudo científico da religião cristã.

À luz dessas afirmativas vemos como são defeituosos certos esforços que são chamados científicos, para expressar o significado do cristianismo. Inúmeras tentativas têm sido feitas para estabelecer a essência do cristianismo. Não é nosso propósito tratar aqui exatamente deles. Usualmente, porém, são esforços para extrair dos registros dos Evangelhos algum remanescente menor daquilo que é tido como a religião do Novo Testamento pelos cristãos em geral, e descartar os outros elementos sem valor. É claro que sempre estará em aberto a qualquer um levantar a questão quanto a se o evangelho original foi distorcido. Mas com freqüência os esforços desse tipo falham por não levar em consideração todos os elementos que há no problema. O cristianismo não pode ser reduzido a um simples problema de crítica histórica. Os fatos envolvidos possuem um alcance muito mais amplo. Outra vez, o cristianismo não pode ser interpretado sob a influência de alguma cosmovisão ou filosofia do universo previamente estabelecida. Temos de começar com os fatos na sua totalidade, levando-os sempre em conta. Isto é simplesmente outra maneira de dizer que temos de adotar o método científico de lidar com a questão.

3. Esse método também fornece o melhor fundamento apologético para um sistema de teologia. O termo apologético talvez não seja o mais adequado para descrever a defesa científica da religião cristã contra ataques. Mas geralmente tem sido usado com esse propósito e é entendido o bastante. A apologética é, e está bastante claro, uma subdivisão distinta da teologia, e pede discussão de alguns problemas que não podem ser tratados na teologia sistemática. Entretanto a última exige uma fundamentação apologética sã a fim de manter-se entre outras ciências. O método adotado nesta obra permite a mais contundente fundamentação apologética para a teologia porque ressalta os fatos da história e da experiência. Uma comparação com algumas das defesas apologéticas mais antigas demonstrará esse ponto de vista. Mencionaremos algumas delas:

(1) A prova da existência de Deus por meio dos fenômenos do universo tem sido há muito um método favorito. Possui, sem dúvida, elementos de grande força; mas, juntamente com estes, há elementos de fraqueza. A dedução lógica dos fenômenos físicos presta-se a muitas teorias do universo. Cada uma delas reclama estar em melhor concordância com os fatos. Resulta sempre em um desequilíbrio das teorias. Nenhuma delas satisfaz plenamente. Immanuel Kant sustentava que não podemos conhecer o que está por trás dos fenômenos. Podemos apenas conhecer a realidade nas suas manifestações. E enquanto estamos limitados ao raciocínio dedutivo dos dados objetivos, há muita verdade na sua opinião. O que surge é uma grande probabilidade em vez de conhecimento no sentido estrito, quando raciocinamos dedutivamente para provar a existência de Deus. Mas para o cristão, que reconhece a realidade e o significado de sua experiência de Deus em Cristo, surge um novo conhecimento de Deus. As provas são transferidas do mundo exterior para o mundo interior. Assim surge o conhecimento direto de Deus.

(2) A prova do cristianismo com base nos milagres sempre foi questionada por muitos dos seguidores das ciências físicas. Os cristãos têm adequadamente respondido que as objeções não eram bem fundadas. Mas também aqui a prova reside na região remota da história. O debate continua indefinidamente porque a preferência ou preconceito determina o ponto de vista adotado. É provável que os próprios cristãos não estejam convencidos completamente pela demonstração lógica baseada na confiabilidade do testemunho do Novo Testamento. Inconscientemente foram influenciados pela sua própria experiência de um poder sobrenatural operando neles e redimindo-os. É fácil acreditar nos milagres do Novo Testamento se o mesmo poder é conhecido como experiência pessoal e vital. Se tornarmos claro e explícito o que é essa experiência, e a combinarmos com o testemunho de registros históricos confiáveis, teremos um argumento muito mais poderoso favorecendo os milagres.

(3) A deidade de Cristo tem sido empregada como meio de estabelecer a verdade do cristianismo. Um poderoso argumento é construído com base no testemunho de Jesus acerca de si mesmo, da impressão que causou em outros, de sua ressurreição, de seu lugar e poder na história do cristianismo, entre outros exemplos que poderiam ser citados. Mas quando acrescentamos a estas considerações os fatos do poder redentor de Cristo no homem, aumentamos grandemente a força do apelo à sua divindade.

Os pontos acima são suficientes para mostrar a natureza da fundamentação apologética que é colocada para a teologia, quando a experiência redentora de Deus em Cristo se torna explícita e clara como um fator essencial na interpretação do cristianismo. De modo algum isso implica que, daqui para frente, a história ou as provas lógicas sejam irrelevantes, ou que seja irrelevante qualquer um dos processos pelos quais a mente produz suas conclusões. Implica apenas que do centro de uma história fundamentada, como à luz de uma experiência iluminada interpreta, podemos adequadamente estimar o valor de todas as provas. A religião cristã como poder na alma, redimindo-a e transformando-a, é sua própria e melhor evidência.

4. O método adotado tem mais uma vantagem que nos capacita a mostrar a realidade, a autonomia e a liberdade da religião cristã. Estas são grandes exigências que o mundo moderno impõe à religião. A era científica deu lugar a uma demanda apaixonada pelo real no estudo de todos os assuntos. Farsas e ilusões de toda espécie são submetidas ao escrutínio e criticismo mais rígido. Nada pode estar seguro por muito tempo, a menos que possa suportar o calor ardente e a luz de uma investigação implacável. A religião de Cristo dá as boas-vindas a isto. A glória de Cristo tornou o universo espiritual uma realidade para os homens. Aqueles que conhecem Deus em Cristo encontram nele a realidade suprema.

A religião de Cristo é autônoma. Isto significa que possui suas fontes em si mesma. O cristão tem a orientação do Espírito de Deus quando a busca em humildade. Ele adquire uma relação com a Bíblia e um conhecimento dela que para ele é a mais convincente e conclusiva. Ele tem o testemunho em si mesmo. Sua fé presta-lhe um serviço, assegura-lhe um poder, trazendo-lhe uma bênção e paz que não encontrará de nenhuma outra maneira. O conflito entre carne e espírito, visível e invisível, ordem temporal e eterna tem sua reconciliação e vitória em Cristo. Ele não valoriza outras formas de atividade humana menos do que estimava anteriormente, mas ainda mais. Mas ele vê que religião é o valor supremo da vida, a função suprema da alma. Nela tudo o mais — arte, ciência, educação, filosofia — é transformado em novas formas de desenvolvimento e de ministério. Mas ele também vê que todas essas coisas encontram sua consumação e plenitude na religião em si mesma.

A religião de Cristo é livre. Ela não está sujeita às regras de qualquer forma de cultura humana alheia a ela mesma. Ela não está em conflito com nenhuma atividade legítima do homem. Cada grande período da vida tem seu método especial, seu grande princípio fundamental. A ciência física opera com o princípio da causalidade. A filosofia emprega o da racionalidade. A religião lida com a personalidade. Deus e o homem nas relações de amor e serviço mútuos são as grandes realidades com as quais lida. Não há conflito entre qualquer uma destas, como veremos. Apenas se manifesta quando uma dessas esferas procura impor-se a outra.

Autônoma e livre, lidando com a maior de todas as realidades, a religião cristã presta-se a redimir os homens em todas as épocas. Eles a aceitam sob as condições de sua época, confrontados pelos próprios problemas e dificuldades. Por isso surge a necessidade de reafirmação de suas doutrinas em termos de experiência viva de cada geração. Os credos humanos são valiosos como tais expressões. Mas estes não servem a todos os fins da doutrina. Sempre devemos retornar às escrituras para encontrar inspiração. Sempre temos de perguntar renovadamente as questões quanto a Cristo e suas relações com as necessidades de cada geração. Ele não muda. Sua religião é a mesma em todas as épocas. Mas nossas dificuldades e problemas tomam novos aspectos pelo modo de vida que nos cerca. Por isto temos de revitalizar nossa fé pelo aprofundamento de nossa comunhão com Deus e testemunhar do seu poder em nós.

5. O método experimental de lidar com a verdade cristã nos ajuda a definir a natureza da autoridade da Bíblia. A Bíblia, contra a tradição e contra a autoridade do sistema papal, foi um dos lemas da Reforma. O protestantismo, desde o princípio, tornou a Bíblia a fonte oficial do conhecimento do evangelho de Cristo. Os oponentes têm apresentado objeções à autoridade bíblica por diferentes razões. Têm objetado que a Bíblia não é infalível, portanto não pode ser autoridade. Argumentam que a existência de erros textuais, os desvios históricos ou científicos da verdade exata e as discrepâncias de diversas naturezas provam que a Bíblia não pode ser aceita como guia infalível na religião. Os apologistas cristãos costumavam empregar muita energia e vigor em responder a todas essas acusações. Chegaram a ver, por fim, que os oponentes demandavam mais do que a própria fé requeria.¹ Não somos obrigados a comprovar, com unânime aceitação, que a Bíblia é a autoridade suprema para a fé cristã. Tal prova não produziria fé de maneira alguma. Poderia produzir apenas acorde intelectual. A aceitação cristã da Bíblia surge de outra maneira. Vem em demonstração do Espírito e de poder. É a vida presente nele, que corresponde à vida que as escrituras revelam, que o convence. Desse modo, a Bíblia não é para ele uma autoridade em todos os assuntos, mas na religião ela é definitiva e autorizada. Nesse estágio, o oponente deu um passo adiante afirmando que nenhuma autoridade externa à pessoa pode ser aceita. A verdade tem de ser assimilada e entendida, e não imposta por qualquer tipo de autoridade: o papa, a igreja ou a Bíblia. Os cristãos então formularam sua resposta sobre sua experiência interior. Eles declararam que a mesma essência da redenção que conhecem em Cristo é verdade assimilada interiormente e conhecimento real das grandes realidades espirituais. Continuaram a definir e a expor a verdade assim interiormente assimilada. Mas então o oponente deu ao argumento uma direção totalmente nova. Afirmou que o conhecimento do cristão era meramente interior e subjetivo. Estava faltando a realidade objetiva, por isso não era confiável. É claro que essas objeções contradizem uma à outra. Elas serão vistas em outras conexões nas páginas seguintes.

Agora o cristão supera e vence ambas as formas de objeções por insistir em que é na união e combinação da fonte objetiva e da experiência subjetiva que a certeza e a garantia são encontradas. Ele não está menos interessado na realidade objetiva do que seu oponente. Ele não está menos interessado na assimilação interior da verdade. Mas ele encontra ambas na religião de Cristo. Ele descobre que Jesus Cristo é para ele a revelação suprema da graça redentora de Deus. Ele descobre que as escrituras são a fonte oficial do seu conhecimento dessa revelação. E então ele descobre em na própria alma que a operação da graça de Deus o habilita a conhecer a Cristo e a entender as escrituras. Assim os elementos objetivo e subjetivo encontram unidade e harmonia, e que é completamente satisfatório.

Entretanto, se o método oposto é empregado e a Bíblia ou a experiência é considerada isoladamente, tal finalidade não é possível. Se a Bíblia é considerada meramente um caminho intelectual, separadamente da experiência da graça redentora de Deus em Cristo, então temos outra vez a recorrência do antigo debate na base da história e do criticismo. As teorias são então emolduradas de acordo com as preocupações intelectuais, e a unidade de opiniões é impossível. Contudo, se a experiência for considerada isolada da história, a acusação de subjetivismo imediatamente ressurge. Por isso, não há para o cristão um ponto de vista final convincente e satisfatório exceto na combinação desses dois elementos. Aos oponentes do ponto de vista cristão isso também é mais convincente. Há uma realidade interior que corresponde aos fatos objetivos da história. A abordagem de Deus ao homem em e através de Cristo encontra sua reação na resposta do homem. A fé completa a união, e a vida de Deus flui na vida do homem, transformando-a.

B. Formas modernas de considerar a experiência religiosa

A fim de dispor nossa maneira de tratar a religião cristã e sua teologia, consideramos algumas das formas modernas de lidar com os fatos da religião e, especialmente, os da religião cristã.

1. Consideramos primeiramente a opinião de Comte e a posição da filosofia positivista. Comte sustentava que a religião é uma forma de superstição. Os poderes e mistérios da natureza impressionam o homem. Por conta de sua ignorância das leis naturais, ele imagina um Deus ou deuses para justificá-las. Esse é o período da infância da humanidade. Mas gradativamente a razão ocupa-se dos problemas da existência. Surgem teorias metafísicas para explicar o universo, e o homem imagina que encontrou a verdade. Mas essas especulações metafísicas são nada mais que o retorno aos velhos deuses nos quais previamente se acreditava. São as sombras de deuses projetadas à medida que os deuses desaparecem. Por fim, os homens aprendem a verdade. Não há deuses. Metafísica é uma ilusão. Nenhuma verdade vem através de especulação. A única verdade é a que surge dos fatos da matéria, força e movimento. As raças mais avançadas, em razão disso, abandonarão tanto a religião como a metafísica e se dedicarão ao estudo das ciências físicas. É claro que sob esse ponto de vista todas as formas de experiência religiosa são consideradas puramente emocionais e subjetivas. Não há base objetiva válida que possa ser encontrada.

Não há necessidade aqui de responder extensivamente a essa teoria. Tudo o que se segue neste volume é a resposta cristã. Mas podemos dizer brevemente o seguinte: a teoria não explica a religião; meramente a descarta. A religião é um fato universal. Exige uma consideração cuidadosa que a teoria não oferece. Essa teoria é contrária à natureza do homem como ser espiritual. Fatos físicos e leis não satisfazem a alma. O homem anseia o infinito. Esse desejar é parte de sua condição espiritual. Essa teoria também ignora a natureza da personalidade e seu significado. O homem é tão real quanto a natureza. O que significa a personalidade na interpretação do universo? Comte não nos dá nenhuma resposta adequada. Essa perspectiva ignora a história e a experiência. Os homens não dispensam a religião, nem podem fazê-lo. Essa teoria ignora desse modo a metade dos fatos conhecidos por nós pelo interesse na outra metade. Ela constrói uma filosofia sobre um aspecto do ser, o físico. Ela é abstrata e insatisfatória no mais alto grau.

2. Outro ponto de vista intimamente relacionado ao acima considera a religião uma invenção útil, ou funcional, que os homens adotaram para auxiliá-los na luta pela existência. A psicologia da religião mostra como a fé, em alguma forma, é fundamental para os homens em geral. Ela é útil. Eles inventam um Deus ou deuses para responder às suas necessidades. Há um valor real na religião. Torna os homens fortes para resistirem e lutarem pela vitória. Mas os deuses nos quais crêem não possuem realidade objetiva. Religião é então simplesmente um valor que os homens conservam. Mas virá o tempo quando estes valores darão lugar a valores mais elevados. A razão tomará o lugar da fé. O valor religioso será então substituído por um valor racional. Assim a religião passará, porque os homens poderão viver sem ela.

Veremos que essa teoria é apenas uma forma levemente melhorada da teoria de Comte. Todas as objeções à última se aplicam àquela. Ela é falsa na sua avaliação do homem, da religião e dos fatos da história e da experiência. Ela tenta mostrar que as únicas satisfações válidas para a alma são aquelas da razão pura. A psicologia mostra claramente que o homem é um ser com outras necessidades e satisfações. Não há tal coisa como a razão pura, ou razão à parte dos sentimentos, do querer e da consciência. A natureza do homem possui mais de uma dimensão. Deus colocou a eternidade no seu coração. Somos irrequietos até nos aquietarmos em Deus.

3. Uma terceira opinião é a do misticismo. Há um objeto real para a alma na busca do infinito. Entramos em contato com ele nas nossas ansiedades e buscas espirituais. Mas isto é tudo o que podemos dizer acerca do assunto, além do fato de que os sentimentos são estimulados pelo contato com ele. Não podemos dizer que é um ser pessoal. Personalidade implica limitação, declara-se. O pensamento não pode formar uma definição de Deus porque o infinito está muito além do pensamento. Será o suficiente se o encontrarmos e descansarmos nele.

Alguns adotam essa visão para evitar um confronto com a ciência ou outra forma de pensamento humano. Por evitar assertivas, evitam-se controvérsias. Outros a adotam porque para eles a religião é algo sentimental. O pensamento não faz parte disto. Essa idéia teve seus defensores através da história. Mas ela não pode responder a todos os fins da religião. Ela separa a religião da ética e da vida prática do homem porque não fornece uma explicação definitiva de Deus e de suas exigências. Ela tende à inércia porque não encontra propósito ou plano de Deus que deva ser realizado pelo homem. O estado vago e indefinido de sua concepção de Deus força nela uma marca panteísta. Ela não consegue evitar os males do panteísmo. No final das contas, todos os sistemas panteístas anulam o significado da ética, da verdade, da personalidade, da imortalidade e do reino eterno de Deus. O misticismo dessa maneira não pode escapar àqueles males. O misticismo no sentido de comunhão com o infinito é um elemento essencial da experiência cristã. Mas o cristianismo afirma muitos pontos que o misticismo nega.

4. Um quarto ponto de vista avalia as formas da experiência cristã como juízo de valores. Está embasado em uma teoria do conhecimento que nega que podemos conhecer as coisas em si mesmas. Conhecemos fenômenos. Não sabemos o que está por detrás dos fenômenos. Conhecemos Cristo na salvação. Ele tem para nós o valor de Deus. Mas não sabemos o que ele é em sua natureza essencial. Assim também outras formas de experiência religiosa são avaliações ou juízos de valor em relação a Deus e ao universo espiritual. Essa idéia assegura que nós não precisamos conhecer as coisas, mas como elas se relacionam conosco. Seu valor para nós é o único interesse que temos nelas.

Esse modo de ver é valioso na sua ênfase sobre a experiência. Na religião é nosso interesse pessoal e nossa relação pessoal com Deus que concede vitalidade e poder. Religião não é uma especulação ou teoria acerca de Deus. É a experiência de Deus. Deus é conhecido por nós através da comunhão e da fraternidade. Ritschl, que desenvolveu a idéia do juízo de valores na religião, ajudou a ressaltar a necessidade de realidade e poder na vida cristã. Mas ele foi longe demais nas suas negações.

As negações aqui, de igual modo, tiveram o propósito de evitar o conflito com as ciências físicas. Foi uma tentativa de escapar das antigas controvérsias acerca da pessoa de Cristo, da personalidade de Deus e de assuntos correlatos. Mas esse esforço não teve sucesso. As velhas questões voltavam. A mente humana não descansará satisfeita nas negações acerca das realidades últimas. A teoria falhou na sua justiça com relação à concepção cristã de revelação. Não reconheceu o lado divino do relacionamento religioso num grau que o cristianismo exige. Na religião Deus fala, e também os homens. Jesus Cristo é a revelação de Deus a nós em palavra e em atos. O que Cristo opera em nós é a melhor evidência do que ele é em si mesmo.

5. Um lema que se tornou comum nos tempos modernos é o desdém do ensino doutrinário, insistindo na religião sem teologia. Apresente-nos os fatos, ela insiste, não se preocupe com as teorias. Assim como podemos ter flores sem a botânica, também podemos ter religião sem teologia. Desse modo, há em alguns o esforço de evitar declarações teológicas o máximo que for possível. Às vezes isto é um protesto contra a mera ortodoxia esvaziada de crença e contra a paixão por controvérsias teológicas infrutíferas. Como tal ela é às vezes justificada. Mas muitas vezes surge dos motivos que mencionamos: o desejo de evitar um conflito com outras formas de pensamento.

Entretanto, há várias razões consistentes para sustentar que é impossível dispensar a teologia e ao mesmo tempo manter nossa religião. Não se nega que nos primeiros estágios da experiência religiosa haja pouca reflexão sobre ela e um mínimo de crença doutrinária. Alguns cristãos parecem nunca avançar além da fase de infância da fé nos seus pensamentos reflexivos acerca da religião. Mas para toda experiência cristã avançada tem de haver crença doutrinária para expressar seu significado. A necessidade da teologia surge das seguintes considerações:

(1) Em primeiro lugar, a teologia é necessária como meio de expressar o significado da religião por causa da natureza do homem. Se o homem fosse apenas sentimento, então poderíamos dispensar o ensino doutrinário. Mas nossa natureza inclui a razão e também o sentimento. É impossível traçar-se uma linha clara entre a parte emocional, ou moral, ou volitiva de um lado da nossa natureza, e a razão do outro. Somos constituídos com uma capacidade para conhecer, e essa tem de ser satisfeita do mesmo modo como os outros elementos.

(2) A natureza de toda experiência humana mostra a mesma verdade. É apenas por um processo abstrato do pensamento que podemos separar o fato da religião da teoria. A palavra teoria é simplesmente outra palavra para significado. A assim chamada teoria da religião é simplesmente o seu significado. E para um ser inteligente, pensante, nada pode se tornar um fato para o conhecimento à parte de algum significado ligado com o fato. Não é um fato para o conhecimento, a não ser que um significado em maior ou menor grau o acompanhe. Em um estado de infância ou inconsciência, fatos poderão existir que não tenham significado para nós. Mas quanto mais estivermos distanciados destes dois estados, maior a necessidade de significado em todos os atos de nossa vida consciente. A religião em especial, que vai ao mais profundo de nossa consciência, desperta uma sede por significado. As doutrinas da teologia são as respostas para essa sede.

(3) A teologia é necessária, portanto, se quisermos definir nossa religião. Não somos obrigados a exaurir o significado de nossa religião nas definições a respeito dela. Os objetos e experiências envolvidos estão além da nossa capacidade de conhecer em alguns dos seus aspectos. Mas podemos apreender o que não podemos compreender. Podemos conhecer em parte se não podemos conhecer o todo.

(4) A teologia é necessária a fim de defender a religião contra os ataques. O cristão pode decidir por abandonar o pensar acerca da religião. Simplesmente desfrutará dela. Mas logo o pensador anticristão proporá uma teoria do mundo que deixará de lado por completo a religião cristã. Isto tem sido verdade através da história. O esforço para conhecer o significado da religião expresso na forma de doutrina sempre foi uma preocupação elementar para evitar algum novo assalto à fé. Surge, de imediato, a necessidade de afirmativas doutrinárias claras para contestar as objeções. Temos que definir a religião a fim de defendê-la.

(5) A teologia também é necessária para a religião a fim de propagá-la. O cristianismo é uma religião missionária. Ele é combativo e conquistador no seu motivo e alvo. Mas nenhum sucesso possível poderá atender a propagação de um cristianismo sem doutrina. A experiência gera verdade. Então a verdade é empregada para produzir experiência. A experiência então concede uma nova apreciação pela verdade. Mas sempre, se quisermos propagar com sucesso a religião cristã, teremos de ter uma teologia cristã.

6. O estudo da religião e da teologia é algumas vezes submerso no estudo de sua história. Contrasta-se a teologia histórica com o caminho da teologia sistemática ou dogmática. Sustenta-se que a história da religião e a história da doutrina são suficientes para as nossas necessidades.

Com relação a esse método e ponto de vista podemos admitir de uma vez o grande valor do estudo histórico de qualquer assunto maior. A tendência de voltar-se aos primórdios e descobrir as origens e causas é muito valiosa. Descrever as variações e reações de qualquer movimento através da história é necessário para um amplo entendimento. Portanto, enquanto o estudo histórico da teologia é apreciado por seu verdadeiro valor, deverá ser bem elogiado. Tal estudo, entretanto, torna-se um grave erro quando é substituído por outra coisa que possua motivo e fim diferente. O estudo objetivo e desapegado da história da religião ou a história da teologia é válido do ponto de vista da pesquisa crítica. O acadêmico e pesquisador, que é isto e nada mais, encontrará um campo de interesse fascinante. Mas caso o acadêmico e pesquisador também seja um cristão, com um profundo interesse na religião e em sua difusão sobre a face da terra, o estudo histórico da teologia é invariavelmente modificado por um novo motivo e interesse. Para ele a pesquisa científica é um meio para alcançar um fim mais elevado. Ele deseja descobrir a verdade contida na história que possa ser empregado como meio para o avanço do reino de Deus. De outra forma o estudo da história é como observar as mudanças nas combinações de cores num caleidoscópio, ou as variações na aparência de uma nuvem ao pôr-do-sol. Para o homem cristão sério, especialmente para o pregador do evangelho, o mero estudo objetivo da teologia como movimento histórico à parte de um interesse mais profundo na verdade em si mesma poderá tornar-se um impedimento em vez de auxiliar na eficiência. É um fato fundamental, claro por toda a história do cristianismo, que a eficiência na propagação do cristianismo está baseada na intensa convicção das verdades que contém. O pregador e mestre do evangelho não poderá manter-se neutro com relação ao conteúdo de verdade, e ao mesmo tempo reter poder nos seus esforços de levar outros para aceitá-la. Isto não significa a vontade de crer naquilo que é falso. Ele deseja apaixonadamente a verdade por causa de seu valor supremo para a vida religiosa dos homens.

C. Experiência cristã e revelação

Já observamos, e haverá freqüente oportunidade para retomar nas páginas seguintes, que a religião cristã lida com dois grandes grupos de fatos: os fatos da experiência e os fatos da revelação histórica de Deus em Cristo. O lugar das escrituras será considerado mais adiante na discussão. Por ora, é importante considerar as relações gerais entre estes dois grupos de fatos. O que queremos dizer com experiência cristã? A resposta a essa questão conduzirá à idéia da revelação cristã. As duas estão intimamente relacionadas. Nenhuma poderá ser plenamente entendida sem a outra.

Por experiência cristã queremos designar toda a experiência que se torna nossa através da comunhão com Deus em Cristo. A referência não é feita simplesmente à conversão, muito menos a qualquer tipo particular de conversão. A experiência cristã, é claro, inclui o seu começo. Mas também inclui tudo o que se segue. A regeneração e seus resultados são todos incluídos. A experiência cristã também inclui tudo o que propriamente pertence à experiência na comunidade de cristãos. Ela inclui a vida de todos os cristãos, tanto do passado como do presente. Não é a experiência de um só indivíduo, ou qualquer tipo em particular. Ela inclui certos elementos essenciais de experiência, mas estes elementos aparecem diversificados entre os cristãos. A experiência cristã sustenta uma relação definida com os acontecimentos que estão fora da vida espiritual e pessoal cristã. Em outras palavras, ela é definitivamente relacionada com a providência de Deus. Ela é uma experiência que pode compreender inteligentemente seu lugar e significado em uma vida transcorrida sob condições de tempo e espaço na sociedade humana. Em conclusão, ela é uma experiência que é capaz de ser definida em relação a todas as outras formas de experiência humana e de cultura humana. Enquanto a experiência de redenção através de Jesus Cristo é única e excepcional entre as experiências terrenas dos homens, ela não deixa de ser relacionada com as outras. Aliás, é em parte porque pode ser tão claramente definida com relação à vida natural dos homens e seus distintos ideais e lutas, que traz para o cristão uma grande confiança e poder. Em suas relações com a ciência, a arte, a ética, a filosofia e toda a gama de interesses e ocupações humanas, a experiência cristã é capaz de exposição clara e convincente. Ela é o elo unificador de toda experiência humana. Todas as coisas se tornam novas sob a luz que propaga a própria experiência cristã. Tudo isto aparecerá de diversas maneiras nas páginas seguintes.

Aqui, mais uma vez, encontramos a sempre recorrente objeção que a experiência do cristão é subjetiva, é fantasia de seu coração e não uma grande realidade. A objeção supõe que a experiência subjetiva não pode ser verdadeira; que Deus não pode se tornar conhecido ao cristão. Tal pressuposição não é justificável. É uma questão de fato, não de pressuposição infundada. Como previamente afirmamos, a questão de fato não é meramente a questão de uma experiência subjetiva. É também uma questão da revelação histórica de Deus em Cristo.

A teologia muitas vezes considerou a questão da probabilidade antecedente da revelação à humanidade. Vários argumentos foram apresentados para estabelecer tal probabilidade. Mas a questão e resposta ganham clareza caso se pergunte se a religião há de se completar, ou se permanecerá sempre uma ocorrência parcial. A religião é comunhão entre Deus e o homem. Ela é um relacionamento recíproco. Será que Deus fala? Será ele mudo? É a religião apenas um solilóquio da parte do homem?

A religião cristã é a resposta de Deus a estas questões. Ele falou aos homens em seu Filho. Ele ainda fala a eles. Há três fases dessa revelação que devemos reconhecer para que ela se torne eficaz na nossa salvação. Estas receberão subseqüentemente tratamento mais extenso. Por enquanto, precisamos somente apresentar um esboço delas.

1. A revelação histórica em Jesus Cristo. Nesta revelação, inteiramente externa à nossa consciência, temos o grande fator central da religião cristã. Ele veio ao mundo comprometido a uma vocação definida. Sua consciência claramente refletia o senso de aprovação divina a cada etapa de seu ministério. Ele anunciou aos homens que ele veio para revelar Deus e para conduzir os pecadores a Deus. Ele morreu e ressurgiu. Sua morte foi uma propiciação pelo pecado humano. O dom do Espírito Santo foi o meio adotado para continuar sua atividade redentora.

2. O resultado da obra de Cristo na alma humana foi a libertação do pecado e da culpa, e transformação moral e espiritual. Um novo movimento na história humana resultou de sua obra espiritual realizada no interior dos corações dos homens.

3. Houve condições espirituais definidas às quais exigiam que os homens se conformassem a fim de conhecer a graça divina redentora e poder dela. O arrependimento e a fé resumem a atitude espiritual envolvida. Assim a revelação de Deus em Cristo possui todos os elementos que são necessários para estabelecer essa verdade. É conhecida como fato objetivo. Nos seus resultados, ela é conhecida como experiência subjetiva. Neste sentido, é conhecida através de condições espirituais claramente definidas e bem entendidas. Estas condições são definitivamente relacionadas com os fatos objetivos. Está protegida contra mero subjetivismo pelo seu fundamento objetivo na história. Está protegida contra incertezas do processo meramente crítico e literário pelos seus resultados na nossa experiência. O professor Haering Teodoro resume a obra de Jesus na seguinte expressão:² Jesus é a auto-revelação pessoal de Deus [...] do Deus que em seu reino une os pecadores consigo mesmo e uns com os outros na comunhão eterna do seu amor, julgando o pecado, perdoando a culpa, renovando a vontade, derrotando a morte. Jesus é a auto-revelação pessoal de Deus, visto que evoca tal confiança como a presença real ativa do Deus invisível no mundo atual, no qual não há outra forma de confiança real garantida neste Deus. Ele é o fundamento da fé, isto é, da confiança. Essa é a verdade da qual a fé do Novo Testamento testifica nas mais variadas formas. O que é mais importante, ela registra a impressão que Jesus mesmo produziu, e que ele sempre consegue produzir, à medida que os séculos passam.

O ponto que necessita ser enfatizado é que a base na qual a doutrina cristã da revelação se fundamenta é a base do fato em todos os seus aspectos. A história e a experiência se combinam estabelecendo-a em fundamentos irrefutáveis. Não é necessário a esta altura considerar os diversos meios adotados para me-nosprezar a revelação e seu significado fundamental para os homens. Falando genericamente, todos estes esforços recorrem a métodos insustentáveis ao tratar a questão. Enquanto se permitir que os princípios estritamente críticos e científicos controlem o assunto, o resultado é o que temos indicado. Quando são adotadas pressuposições a priori ou suposições ilegítimas, é possível chegar a outro resultado qualquer. Afirmam, por exemplo, que todos os elementos do registro evangélico, exceto aqueles que apresentam apenas o Jesus humano, deveriam ser rejeitados. Mas isto não pode ser feito por motivos críticos. O criticismo não garante nenhuma conclusão desse tipo. Ou pode-se afirmar que os primeiros discípulos estavam influenciados pelas religiões pagãs a seu redor, introduzindo muitos elementos falsos no evangelho. Mas isto, como mera suposição, não convence. Outros esforços elaborados na tentativa de relacionar o Novo Testamento com tais influências falharam até o presente. Além disso, opositores poderão insistir no princípio Cristo distinto do Jesus verdadeiro, que é a revelação pessoal do Deus eterno. Mas isto também é o resultado de um manuseio puramente arbitrário do material do evangelho, baseado em um tipo particular de opinião filosófica. Também pelo interesse da teoria geral do evolucionismo como chave do significado do mundo, poderá se insistir em que nenhum homem em particular poderá jamais deter o significado absoluto e final para a espécie humana. Mas isto também é uma pressuposição filosófica que resulta na conclusão, em vez de considerar os próprios fatos. Em suma, cada ponto de vista, exceto o que reconhece em Jesus a revelação de Deus aos homens para sua salvação, desconsidera algumas partes dos fatos. Eles omitem elementos essenciais da história, tais como as afirmações de Cristo acerca de si mesmo, ou os efeitos que produziu sobre seus discípulos, ou as obras que ele realizou em e através dos homens no passado e no presente. A especulação filosófica pode eliminar Cristo, mas a ciência e o criticismo deixam de fazê-lo.

D. Necessidade da auto-revelação pessoal de Deus

Temos então, na religião cristã, uma