TEORIA FEMMINISTA

La teoria femminista l'estensione del femminismo nel discorso teorico o filosofico. Ha

lo scopo di comprendere la natura della disuguaglianza di genere. Esamina i ruoli
sociali delle donne, le esperienze, gli interessi e la politica femminista in una variet di
campi, come l'antropologia e la sociologia, la comunicazione, la psicanalisi,
l'economia, la letteratura, l'istruzione e la filosofia. Sebbene in generale fornisce una
critica dei rapporti sociale, gran parte della teoria femminista si concentra anche
sullanalisi della disuguaglianza di genere e la promozione degli interessi delle donne. I
temi esplorati nel femminismo includono la discriminazione, loggettivazione
(soprattutto oggettivazione sessuale), l'oppressione, il patriarcato, gli stereotipi, la
storia dell'arte e l'arte contemporanea, l'estetica.
Le prime teorie femministe sono emerse gi nel 1792 in pubblicazioni come "The
Changing Woman", Ain't I a Woman, "Speech after Arrest for Illegal Voting, e cos
via. "The Changing Woman" un mito Navajo che dava credito a una donna che, alla
fine, ha popolato il mondo. Nel 1851, Sojourner Truth ha affrontato questioni
riguardanti i diritti delle donne con la sua pubblicazione: Ain't I a Woman.", Sojourner
Truth aveva affrontato la questione delle donne che avevano i diritti limitati a causa
della percezione errata da parte degli uomini delle donne. La verit sostenente
laffermazione trovava riscontro nel fatto che se una donna di colore era in grado di
poter svolgere lavori pesanti, massacranti e debilitanti che sono presumibilmente
limitati agli uomini, allora qualsiasi donna di qualsiasi colore pu svolgere quelle
stesse mansioni. Dopo il suo arresto per il voto illegale, Susan B. Anthony ha tenuto un
discorso in tribunale in cui ha affrontato le questioni di lingua all'interno della
costituzione documentate nella sua pubblicazione, Speech after Arrest for Illegal
Voting [Il discorso dopo l'arresto per il voto illegale] nel 1872. La Anthony mise in
discussione gli autorevoli principi della costituzione e il suo linguaggio di genere
maschile. Ha sollevato la questione del perch le donne erano responsabili e dovevano
essere punite in base alla leggi ma non potevano usare la legge per la propria
protezione (le donne non potevano votare, possedere propriet, n se stesse nel
matrimonio). Critic la costituzione per il suo linguaggio di genere maschile, e mise in
discussione il perch le donne dovevano attenersi alle leggi che non si riferivano
linguisticamente alle donne e quindi non le definivano.
Nancy Cott fa una distinzione tra il femminismo moderno e i suoi antecedenti, in
particolare la lotta per il suffragio. Nel Stati Uniti si colloca il punto di svolta nei
decenni prima e dopo che le donne hanno ottenuto il diritto di voto nel 1920 (19101930). Lei sostiene che precedentemente il movimento femminista era soprattutto
sulla donna come entit universale, mentre in quel periodo di 20 anni si trasform in
un movimento principalmente di differenziazione sociale, attento alle individualit e la
diversit. I nuovi problemi sono stati affrontati pi con la condizione della donna come
costrutto sociale, identit di genere, e di relazioni all'interno e tra i sessi. Politicamente
questo ha rappresentato un passaggio da un allineamento ideologico adeguato alla
destra, ad uno pi radicalmente associato con la sinistra.
Susan Kingsley Kent dice che il patriarcato freudiano stato responsabile della
diminuzione del profilo del femminismo negli anni tra le due guerre, altre, come Juliet
Mitchell considerano ci essere troppo semplicistico e che la teoria freudiana non del
tutto incompatibile con il femminismo. Alcune studiose femministe hanno spostato la
necessit di stabilire l'origine della famiglia, verso l'analisi del processo di patriarcato.
Nel dopoguerra, Simone de Beauvoir era in opposizione a una immagine di "donna di

casa". De Beauvoir ha fornito una dimensione esistenzialista al femminismo con la

pubblicazione di Le Deuxime Sexe (Il secondo sesso) nel 1949. Come il titolo
suggerisce, il punto di partenza l'inferiorit implicita delle donne, e la prima
domanda de Beauvoir chiede " che cosa sia una donna?". Si rende conto che la
donna sempre percepita come altro", "ella definita e differenziata in riferimento
all'uomo, non lui in riferimento a lei". Nel libro suddetto e nel suo saggio, "Donna: Mito
e Realt", de Beauvoir anticipa Betty Friedan nel cercare di demitizzare il concetto
maschile della donna. "Un mito inventato dagli uomini per confinare le donne al loro
stato oppressivo. Per le donne non una questione di affermarsi come donne, ma di
diventare a dimensione degli esseri umani." "Non si nasce, ma piuttosto si diventa,
una donna", o come Toril Moi afferma "una donna si definisce attraverso il modo in cui
vive la sua situazione incarnata nel mondo, o in altre parole, attraverso il modo in cui
fa qualcosa di ci che il mondo fa di lei". Pertanto, la donna deve riconquistare
soggetto, per sfuggire al suo ruolo definito come "altro", come un cartesiano punto di
partenza. Nel suo esame del mito, lei appare come una che non accetta privilegi
speciali per le donne. Ironia della sorte, le filosofe femministe hanno dovuto estrarre
de Beauvoir stessa fuori dall'ombra di Jean-Paul Sartre per apprezzarla appieno.
Sebbene pi filosofa e romanziera che attivista, lei ha firmato uno dei Manifesti dei
Mouvement de Libration des Femmes.
La rinascita dellattivismo femminista alla fine del 1960 stata accompagnata da una
letteratura emergente di quello che potrebbe essere considerate questioni femminili
associate, come le preoccupazioni per la terra e la spiritualit, lambientalismo. Questa
a sua volta ha creato un clima favorevole per riaccendere lo studio e la discussione
sulla matricentricit in quanto rifiuto di determinismo come per Adrienne Rich e
Marilyn French, mentre per le femministe socialiste come Evelyn Reed, il patriarcato
la propriet del capitalismo. Psicologhe femministe, come Jean Baker Miller, hanno
cercato di portare un'analisi femminista alle precedenti teorie psicologiche,
dimostrando che "non c'era niente di sbagliato nellele donne, ma piuttosto con il modo
in cui la cultura moderna vedeva loro.
Elaine Showalter descrive lo sviluppo della teoria femminista come avente un certo
numero di fasi. La prima si chiama "critica femminista": in cui la lettrice femminista
esamina le ideologie dietro fenomeni letterari. La seconda la Showalter la chiama
"Gynocritics" - dove "la donna produttrice di significato testuale", tra cui "la
psicodinamica della creativit femminile, la linguistica e il problema di un linguaggio
femminile, la traiettoria della individuale o collettiva carriera letteraria femminile e
storia della letteratura". L'ultima fase quella che lei chiama "teoria di genere" - dove
"liscrizione ideologica e gli effetti letterari del sistema del sesso/genere, sono
esplorati" "Questo modello stato criticato da Toril Moi vede in ci unessenzialista e
deterministico modello per la soggettivit femminile. Ha anche criticato per non aver
tenuto conto della situazione delle donne al di fuori delloccidente. Dal 1970 in poi, le
idee psicoanalitiche che sono sorte nel campo del femminismo francese hanno
guadagnato una decisiva influenza sulla teoria femminista. La psicanalisi femminista
ha decostruito le ipotesi fallici riguardanti l'Inconscio. Julia Kristeva, Bracha Ettinger e
Luce Irigaray hanno sviluppato nozioni specifiche riguardanti la differenza inconscia
sessuale, il femminile e la maternit, con ampie implicazioni per il cinema e la
letteratura di analisi.
Ci sono una serie di discipline femministe distinte, in cui gli esperti in altri settori
applicano tecniche e principi femministi per i propri campi. Inoltre, questi sono anche

dibattiti che formano la teoria femminista e possono essere applicati in modo

intercambiabile nelle argomentazioni delle teoriche femministe.
Nel pensiero occidentale, il corpo stato storicamente associato esclusivamente con
le donne, mentre gli uomini sono stati associati con la mente. Susan Bordo, una
moderna filosofa femminista, nei suoi scritti elabora la dualistica natura della
connessione mente/corpo esaminando le filosofie di Aristotele, di Hegel e Cartesio,
rivelando come tali distintivi binari: spirito/materia e attivit maschile/passivit
femminile hanno lavorato per consolidare le caratteristiche di genere e
categorizzazione. La Bordo continua a sottolineare che mentre gli uomini sono stati
storicamente associati con l'intelletto e la mente o lo spirito, le donne sono state a
lungo associate con il corpo, il termine negativamente intriso ha subordinata alla
dicotomia mente/corpo. La nozione di corpo (ma non la mente) essendo associata con
le donne servita come giustificazione per ritenere le donne come propriet, oggetti e
materie prime intercambiabili (tra gli uomini). Ad esempio, i corpi delle donne sono
stati oggettivati nel corso della storia attraverso le mutevoli ideologie della moda,
della dieta, di programmi di esercizio, della chirurgia estetica, della gravidanza, ecc.
Questo contrasta con il ruolo degli uomini come agente morale, responsabile del
lavoro o di essere autorizzato a combattere in guerre sanguinarie. La cometizione e la
classe di una donna in grado di determinare se il suo corpo sar trattato come
decorazione e protetta, associata con i corpi delle donne di media o di classe
superiore. D'altra parte, l'altro organismo riconosciuto per il suo utilizzo nello
sfruttamento lavorativo e generalmente associato con i corpi delle donne della
classe lavoratrice o con donne di colore. La seconda ondata di attivismo femminista ha
sostenuto i diritti riproduttivi e la scelta, la salute delle donne (movimento), e i diritti
delle lesbiche (movimento) che sono enti associati anche a questo dibattito.
Nel campo epistemologico, la generazione e la produzione di conoscenza una parte
importante della teoria femminista. Questo dibattito si propone tali domande come
"Esistono modi di conoscere delle donne? e delle donne della conoscenza'?" e "Come
fa la conoscenza prodotta da donne su se stesse a differire da quella prodotta dal
patriarcato? Bartowski e Kolmar, (2005), teoriche femministe hanno proposto anche
la "conoscenza dal punto di vista femminista", che tenta di sostituire "la vista da
nessuna parte" con il modello di sapere che espelle "la vista dalla vita delle donne."
Un approccio femminista all'epistemologia cerca di stabilire la produzione di
conoscenza dal punto di vista di una donna; si teorizza che dallesperienza personale
provenga conoscenza che aiuti ogni persona a osservare le cose da una visione
diversa.
I punti focale del femminismo che le donne sono sistematicamente subordinate, ed
esiste malafede quando le donne abbandonano il loro mandato a questa
subordinazione, ad esempio, l'accettazione di credenze religiose che luomo la parte
dominante in un matrimonio per volont di Dio; Simone de Beauvoir li etichetta quali
donne "mutilate" e "immanenti".
Il progetto di una vita per essere amore pu provocare malafede; l'amore un
esempio di malafede dato sia da Simone de Beauvoir sia da Jean-Paul Sartre (che
erano in amore una con l'altro). Una donna innamorata pu permettersi di essere
soggiogata dal suo amante in malafede, che ha creato una dipendenza della donna su
di lui, consentito dalla donna in malafede.
Il dibattito su intersezioni di razza, di classe e di genere pu anche essere definito
come intersezionalit. Questo dibattito solleva il problema di comprensione della vita

oppressiva delle donne che non solo sono modellate dal solo genere, ma da altri
elementi come il razzismo, il classismo, let, leterosessismo, la disabilit ecc. Un
esempio del concetto di intersezionalit pu essere visto attraverso la pubblicazione di
Mary Ann Weathers: "Un argomento per la liberazione delle donne di colore come una
forza rivoluzionaria." Mary Ann Weathers afferma che "le donne nere, almeno le donne
di colore che sono venute in contatto con il movimento, hanno speso tutta le loro
energie per "liberare" gli uomini neri (se voi stessi non siete liberi, come potete
"liberare" qualcun altro?)" Le donne di colore sono state messe in una posizione di
scegliere i lati. Le donne bianche volevano le donne di colore e le donne della classe
operaia a far parte del movimento delle donne oltre alle lotte con i loro uomini (della
classe operaia, poveri e uomini di colore) contro l'oppressione di classe e il razzismo
nel movimento dei diritti civili. Questo stato un conflitto per le donne di colore e per
le donne della classe operaia che dovevano decidere se combattere contro il razzismo
e il classismo o contro il sessismo, o prioritariamente partecipare nella gerarchia. Non
ha aiutato che il movimento delle donne sia stato modellato principalmente dalle
donne bianche durante la prima e la seconda ondata femminista e le questioni che
circondavano le donne di colore non sono state affrontate. Scopi oggi contemporanei
nelle teoriche femministe, le tali questioni di intersezionalit in pubblicazioni come
"et, razza, sesso, e classe" di Kimberle Williams Crenshaw. Un altro esempio di
intersezionalit pu essere visto attraverso la pubblicazione bell hooks: Teoria
Femminista dal Margine di Centro. Ganci sostiene allo stesso modo un movimento che
non isoli le donne nere o donne di colore. Lei dice: "Io sostengo il femminismo"
piuttosto che "io sono una femminista" per evitare l'ipotesi che i problemi delle donne
pi importanti sono questioni come la razza o la classe. Non solo lei sottolinea la
classe e la razza ma si concentra anche sul ruolo che gli uomini devono svolgere nel
movimento femminista. Secondo Ganci, le femministe della seconda ondata
"rinforzano lideologia sessista postulando in forma invertita la nozione di un conflitto
di base tra i sessi, l'implicazione che l'emancipazione delle donne deve essere
necessariamente a scapito degli uomini". Si fa notare che se le donne sono le uniche
responsabili del femminismo e, allora, l'ideologia femminista serve solo a rafforzare il
divario tra i sessi in termini di divisione del lavoro. Inoltre, le donne non possono
essere le uniche responsabili per abolire il sessismo, perch, dice, "gli uomini sono gli
agenti primari nel mantenere e sostenere il sessismo e l'oppressione sessista, queste
cose possono essere eliminate solo se gli uomini sono costretti ad assumersi la
responsabilit di trasformare la loro coscienza e la coscienza della societ nel suo
insieme ". A causa di questo, gli uomini che sostengono la lotta contro il sessismo sono
quelli con i quali le donne hanno bisogno di unirsi.
Nel dibattito sul linguaggio, le donne scrittrici hanno affrontato i temi della scrittura
mascolinizzata attraverso il linguaggio di genere maschile che non pu servire ad
accogliere la comprensione letteraria della vita delle donne. Tale linguaggio
mascolinizzato che le teoriche femministe indicano l'uso di, per esempio, "Dio
Padre", che viene considerato come un modo per designare il sacro come unicamente
uomo (o, in altre parole, il linguaggio biblico glorifica gli uomini attraverso tutti i
pronomi maschili come "lui" e "egli" e si rivolgono a Dio come un "lui"). Le teoriche
femministe tentano di recuperare e ridefinire le donne attraverso la ristrutturazione
del linguaggio. Ad esempio, teoriche femministe hanno usato il termine "womyn"
invece di "donne". Alcuni teoriche femministe trovano conforto nel cambiare i titoli
unisex di posti di lavoro (ad esempio, agente di polizia contro poliziotto o vettore della
posta contro postino). Alcune teoriche femministe hanno recuperato e ridefinito parole
come "diga" e "cagna" e altre hanno investito la conoscenza nella ridefinizione in
dizionari femministi.

La psicologia femminista, una forma di psicologia incentrata sulla strutture sociali e

di genere. La psicologia femminista critica il fatto che la ricerca psicologica, stata
storicamente fatta da una prospettiva maschile con il punto di vista che i maschi sono
la norma. La psicologia femminista orientata su valori e principi del femminismo.
Incorpora il genere e i modi con cui le donne sono colpite dai problemi da esso
derivati. Ethel Dench Puffer Howes stata una delle prime donne a entrare nel campo
della psicologia. Era il segretario esecutivo del National College Equal Suffrage League
nel 1914.
Una importante teoria psicologica, la teoria relazionale-culturale, si basa sul lavoro di
Jean Baker Miller, il cui libro Verso una nuova Psicologia della donna che propone:
"le relazioni favorendo la crescita sono una necessit umana centrale e le
disconnessioni sono la fonte di problemi psicologici." Ispirata di Betty Friedan mistica
della femminilit e altre femministe classiche dal 1960, la teoria relazionale-culturale
propone che: "l'isolamento una delle esperienze umane pi dannose ed meglio
trattata ricollegandola ad altre persone", e che un terapeuta dovrebbe "promuovere
un clima di empatia e di accettazione per il paziente, anche a costo della neutralit del
terapeuta". La teoria si basa su osservazioni cliniche e ha cercato di dimostrare che
"non c' niente di sbagliato nelle donne, ma piuttosto con il modo moderno con cui la
cultura le vede.
Il femminismo psicanalitico si basa su Freud e le sue teorie psicanalitiche. Esso
sostiene che il sesso non biologico, ma si basa sullo sviluppo psico-sessuale
dell'individuo. Le psicanaliste femministe ritengono che la disuguaglianza di genere
viene da esperienze della prima infanzia, che portano gli uomini a credere se stessi di
essere maschili e le donne a credere se stesse femmine. Inoltre, sostiene che il genere
porta ad un sistema sociale che dominato dai maschi, che a sua volta influenza lo
sviluppo psico-sessuale dellindividuo. stata suggerita come soluzione levitare la
strutturazione specifica di genere della societ, per mezzo della coeducazione
maschio-femmina. Negli ultimi 30 anni, le teorie contemporanee francesi
psicoanalitiche relative al femminile, che si riferiscono alla differenza sessuale,
piuttosto che al genere, con gli psicoanalisti come Julia Kristeva, Maud Mannoni, Luce
Irigaray e Bracha Ettinger hanno in gran parte influenzato non solo la teoria
femminista, ma anche la comprensione del soggetto in filosofia e nel campo generale
della psicoanalisi stessa. Altre psicoanaliste femministe e teoriche femministe i cui
contributi hanno arricchito il settore attraverso un impegno con la psicoanalisi sono
Jessica Benjamin, Jacqueline Rose, Ranjana Khanna e Shoshana Felman.
La critica letteraria femminista critica letteraria formata da teorie femministe o
politiche. La sua storia stata varia, dalle opere classiche di autori femminili come
George Eliot, Virginia Woolf e Margaret Fuller al recente lavoro teorico di studi sulle
donne e studi sul genere dalla "terza ondata" di autori.
Pi in generale, la critica letteraria femminista prima del 1970 stato interessata alla
politica di paternit delle donne e la rappresentazione della condizione femminile in
letteratura. Dal momento che l'arrivo delle concezioni pi complesse sul genere e
soggettivit, la critica letteraria femminista ha adottato una serie di nuove rotte. Si
considerato il genere in termini di freudiana e lacaniana psicoanalisi, quanto parte
della decostruzione dei rapporti di potere esistenti.
La teoria del cinema spesso dominata dal femminismo e sta giocando un importante
lato antagonista del film o della presa in giro. Le femministe hanno adottato molti
approcci diversi per l'analisi del cinema. Questi includono discussioni sulla funzione dei

personaggi femminili in particolari narrative cinematografiche o in particolari generi,

come il film noir, dove un personaggio femminile pu essere spesso visto a incarnare
una sovversiva sessualit che pericolosa per i maschi ed in ultima analisi, punita
con la morte. Nel considerare il modo in cui i film sono messi insieme, molte critiche
cinematografiche femministe, come Laura Mulvey, hanno sottolineato lo "sguardo
maschile", che predomina nella classica produzione cinematografica di Hollywood,
attraverso l'uso di varie tecniche cinematografiche, come campo-controcampo, lo
spettatore portato ad allineare se stesso con il punto di vista di un protagonista
maschile. In particolare, le donne funzionano come oggetti di questo sguardo molto
pi spesso che come mandatarie per lo spettatore. La teoria del cinema femminista
degli ultimi venti anni fortemente influenzata dalla trasformazione generale nel
campo dell'estetica, tra cui le nuove opzioni di articolare la sguardo, offerte dalla
psicanalitica femminista francese.
Linda Nochlin e Griselda Pollock sono storiche dell'arte di spicco e scrivono su artisti
contemporanei e moderni e articolano la storia dell'arte da una prospettiva femminista
dal 1970. La Pollock lavora con psicoanaliste francesi e in particolare con la Kristeva e
le teorie di Ettinger, per offrire nuovi elementi in storia dell'arte e arte contemporanea
con particolare riguardo alle questioni del trauma e della memoria trans-generazionale
nelle opere di artiste donne.
La Storia femminista si riferisce alla rilettura e reinterpretazione della storia da una
prospettiva femminista. Non la storia stessa del femminismo, che delinea le origini e
l'evoluzione del movimento femminista. Si differenzia anche dalla storia delle donne,
che si concentra sul ruolo delle donne negli eventi storici. Il fine della storia
femminista di esplorare e illuminare il punto di vista femminile della storia attraverso
la riscoperta di scrittrici, artisti, filosofi, ecc., al fine di recuperare e dimostrare
l'importanza delle voci e delle scelte delle donne in passato.
La geografia femminista considerata, spesso, parte di un pi ampio approccio
postmoderno alla materia che non riguarda principalmente lo sviluppo della teoria
concettuale in s, ma piuttosto si concentra sulle esperienze reali degli individui e dei
gruppi nei loro luoghi, sulle geografie che vivono in all'interno delle loro comunit.
Oltre alla sua analisi del mondo reale, critica geograficamente anche gli esistenti studi
sociali, sostenendo che le tradizioni accademiche sono delineati dal patriarcato, e che
gli studi contemporanei, che non affrontano la natura del lavoro precedente rafforzano
il pregiudizio maschile degli studi accademici.
La filosofia femminista si riferisce ad una filosofia avvicinata da una prospettiva
femminista. La filosofia femminista comporta tentativi di utilizzare metodi della
filosofia per promuovere la causa dei movimenti femministi, si cerca anche di criticare
e/o rivalutare le idee della filosofia tradizionale all'interno di una visione femminista.
Questa critica deriva dalla dicotomia della mente e il corpo con cui la filosofia
occidentale ha ipotizzato i fenomeni. Non c' una scuola specifica per la filosofia
femminista come vi stata nei confronti di altre teorie. Ci significa che le filosofe
femministe si possono ritrovare nelle tradizioni analitiche e continentali, e nei diversi
punti di vista su questioni filosofiche presi da quelle tradizioni. Le filosofe femministe
hanno anche molti punti di vista diversi presi su questioni filosofiche all'interno di tali
tradizioni. Le filosofe femminili che sono femministe possono appartenere a diverse
variet di femminismo. Gli scritti di Judith Butler, Rosi Braidotti, Donna Haraway e
Avital Ronell sono le pi significative influenze psicanalitiche informative sulla filosofia
femminista contemporanea.

La sessuologia femminista un ramo di studi tradizionali della sessuologia che si

concentra sulla intersezionalit di sesso e genere in relazione alla vita sessuale delle
donne. La sessuologia femminista anima molti principi nel pi vasto campo della
sessuologia; in particolare, essa non cerca di prescrivere un determinato percorso o
"normalit" per la sessualit delle donne, ma osserva e nota solo i diversi e vari modi
con cui le donne esprimono la loro sessualit. Guardando la sessualit da un punto di
vista femminista, crea connessioni tra i diversi aspetti della vita sessuale di una
persona.
La teoria politica femminista un recente campo emergente nelle scienze politiche, si
concentra su tematiche di genere e femministe nel territorio dello Stato, nelle
istituzioni e nella politica. Mette in discussione la "teoria politica moderna, dominata
dal pensiero liberista universalistico, che pretende indifferenza al sesso o altre
differenze di identit e ha quindi usato il suo tempo per applicarsi a tali
preoccupazioni".
LEconomia femminista si riferisce in generale a un ramo dello sviluppo delleconomia
che applica intuizioni e critiche femministe sull'economia. La ricerca in questo ambito
spesso interdisciplinare, critica o eterodossa. Essa comprende dibattiti sul rapporto
tra femminismo e economia a molti livelli: lapplicare metodi economici tradizionali
nelle ricerche delle sotto-zone "delle donne", per mettere in discussione come valori
dell'economia tradizionale e del settore produttivo, con critiche profondamente
filosofiche, economiche, epistemologiche e metodologiche.
Una questione importante che le economiste femministe indagano come il prodotto
interno lordo (PIL) non sia adeguato a misurare il lavoro non pagato prevalentemente
svolto da donne, come lavori domestici, assistenza all'infanzia e agli anziani. Le
economiste femministe hanno espresso e anche messo in discussione l'approccio
retorico alleconomia tradizionale. Hanno fatto critiche di molti assunti di base
delleconomia tradizionale, tra cui il modello Homo economicus. Nel Manuale della
casalinga, Betsy Guerriero presenta un argomento convincente che la riproduzione e il
lavoro domestico delle donne costituiscono il fondamento delle politiche economiche
di sopravvivenza; anche se, non retribuito e non incluso nel PIL. Guerriero rileva inoltre
che il reddito di uomini non riconosciuto proveniente da attivit illegali come armi,
droga e traffico di esseri umani, trapianto politico, emolumenti religiosi e di varie altre
attivit segrete forniscono un ricco flusso di entrate per gli uomini, che invalida
ulteriormente i dati sul PIL. In qualche modo le sostenitrici di questa teoria operano
sotto l'ipotesi che le donne non generano entrate da fonti illegali e gli uomini non
forniscono alcuna produzione nazionale. Sono state fondamentali per la creazione di
modelli alternativi, come ad esempio lapproccio delle capacit e incorporato il genere
nell'analisi dei dati economici per influenzare la politica. Marilyn Potenza suggerisce
che la metodologia economica femminista pu essere suddivisa in cinque categorie.
La teoria giuridica femminista si basa sulla visione femminista che il trattamento di
legge delle donne rispetto agli uomini non stato uguale o equo. Gli obiettivi della
teoria giuridica femminista, come definita dalla leader teorica Claire Dalton, costituisce
la capacit di esplorare l'esperienza femminile, cercando di capire se leggi e istituzioni
sono in opposizione alle femmine, e capire quali cambiamenti possono essere fatti.
Questo deve essere realizzato attraverso lo studio delle connessioni tra la legge e il
genere, cos come l'applicazione dellanalisi femminista su aree concrete della legge.
La teoria della comunicazione femminista si evoluta nel tempo e si dirama in molte
direzioni. Le prime teorie sono incentrate sul modo in cui il genere ha influenzato la

comunicazione e fortemente sostenuto che il linguaggio era "man-made". Questo

punto di vista della comunicazione ha promosso un "modello di deficit" affermando
che le caratteristiche del discorso associato alle donne sono risultati negativi e che gli
uomini "stabiliscono lo standard per la comunicazione interpersonale competente."
Anche queste teorie hanno suggerito che l'etnicit, la cultura e leconomia sono
necessari aspetti da affrontare. Hanno guardato come il genere si interseca con altri
costrutti di identit, come la classe, la razza, e la sessualit. Teoriche femministe, in
particolare quelle considerate femministe liberali, hanno iniziato guardando le
questioni di uguaglianza nell'istruzione e nel lavoro. Altre teoriche hanno affrontato
loratoria politica e il pubblico discorso. Il progetto di recupero ha portato alla luce
molte oratori donne che erano state "cancellate o ignorate come fattori significativi".
Teoriche della comunicazione femminista hanno affrontato anche come le donne sono
state rappresentate nei media e come i media "comunicano lideologia sulle donne, il
sesso e il femminismo".
La teoria della comunicazione femminista comprende anche l'accesso alla sfera
pubblica, come le voci si sentono in questo settore, e il modo in cui il campo di studi
della comunicazione limitato a ci che considerato essenziale al discorso pubblico.
Il riconoscimento di una storia piena di donne oratori trascurate e disattese dal campo
diventato effettivamente un impegno di recupero, in quanto stabilisce e onora
l'esistenza di donne nella storia e loda la comunicazione di questi contributi
storicamente significativi. Questo sforzo iniziato da Andrea Lundsford, professoressa di
inglese e Direttore del Programma di Scrittura e Retorica presso la Stanford University
anche seguito dallattivit di teoriche femministe della comunicazione ha portato al
recupero di nomi di donne come Aspasia, Diotoma e Christine de Pisan, che erano
probabilmente influenti nella tradizioni retoriche e di comunicazione in epoca classica
e medievale, ma che sono state negate come seri contributi alle tradizioni.
La teoria della comunicazione femministe riguardano anche il tentativo di spiegare i
metodi utilizzati da chi ha il potere di vietare alle donne come Maria Miller Stewart,
Sarah Grimke, e Angelina Grimke, e, pi recentemente, Ella Baker e Anita Hill, il
raggiungimento di una voce nel discorso politico e di conseguenza non essere spinta
della sfera pubblica. Le teoriche di questo filone sono anche interessate alle tecniche
uniche e significative di comunicazione impiegate da queste donne e altre come loro
per superare alcune delle oppressioni che hanno vissuto.