BAB II

WAWASAN TENTANG ORGANISASI NAHDHATUL ULAMA (NU)

A. Sketsa Historis Kelahiran NU

Nahdhatul Ulama -biasa disingkat dengan NU- merupakan salah satu ormas

Islam terbesar di Indonesia. Sebagai ormas terbesar, sepak terjang dan

perjuangannya tentu saja ikut mewarnai dinamika keislaman Indonesia.1 Istilah

“Nahdhatul Ulama” sendiri merupakan Bahasa Arab yang berarti “kebangkitan

para ulama”. Sebuah istilah yang merefleksikan energi aktif-progressif, di mana

“bangkit” merupakan sebuah gerakan dari sisi bawah menuju ke atas. Hal ini

setidaknya terlihat dari peran yang dimainkan NU dalam mengayomi masyarakat

Indonesia melalui nilai-nilai keislaman yang mereka implementasikan.2

Latar belakang pendirian NU sangat kompleks dan proses pendiriannya pun

tidak instan. Pergulatan panjang dari para pendirinya seperti KH. Hasyim Asy’ari3

dan KH. Wahhab Hasbullah4 dalam menyikapi perkembangan masyarakat di

Indonesia, khususnya di Jawa dalam menghadapi kolonialisme Belanda serta dan

pertentangan tajam di antara para pengikut aliran atau pemikiran Islam di

Indonesia, merupakan latar belakang berdirinya NU. Sejarah itu dimulai sejak

1
Sam’ani Sya’roni, “Corak Pemikiran Hukum Islam Nahdhatul Ulama (NU),” Jurnal
Hukum Islam (JHI), Volume 8, Nomor 1, Juni 2010, hal. 79.
2
Khamami Zada dan A. Fawaid Sjadzali (Ed.), Nahdlatul Ulama; Dinamika Ideologi dan
Politik Kenegaraan, (Jakarta: Penerbit Buku Kompas, 2010), hal. 95.
3
Ulama yang dikenal sebagai pribadi sederhana ini bernama Muhammad Hasyim Asy’ari
ibn ’Abdul Wahid ibn ’Abd al-Halim, selanjutnya disebut Hasyim Asy’ari. Beliau dilahirkan di
Desa Gedang, Jombang, Jawa Timur, tanggal 24 Zhulqa’dah 1287 H (14 Februari 1871 M). Lihat,
Abuddin Nata, Tokoh-tokoh Pembaharuan Pendidikan Islam di Indonesia, (Jakarta: Raja Grafindo
Persada, 2005), hal. 113.
4
Khamami Zada dan A. Fawaid Sjadzali (Ed.), Nahdlatul Ulama: Dinamika Ideologi dan
Politik Kenegaraan, Op. Cit, hal. xi.

26
 27

kepulangan KH. Wahhab Hasbullah dan Kiyai Mas Mansur dari Makkah setelah

pecahnya Perang Dunia I.5

Sewaktu di Hijaz, Kiyai Wahhab mengikuti dinamika politik tanah air dan

menggerakkan anak-anak muda dengan mengikuti organisasi Sarekat Islam.

Sebagai orang pergerakan, Kiyai Wahhab mengerti bahwa tidak hanya dibutuhkan

pengetahuan dan fondasi pemikiran, akan tetapi juga strategi organisasi dan

jaringan pergerakan. Kemudian, ketika Kiyai Wahhab kembali ke tanah air,

terpikir untuk membentuk organisasi yang mewadahi aspirasi komunitas

pesantren. Kiyai Wahhab mengerti bahwa peta pergerakan pada masa awal sudah

berada pada rel yang benar, akan tetapi masih penuh dengan gesekan kepentingan

antar organisasi. Sebelum NU berdiri secara resmi, telah ada Budi Oetomo,

Sarekat Islam, Muhammadiyah dan beberapa organisasi lainnya. Ketika Kiyai

Wahhab Chasbullah meminta restu guru sekaligus mentor pergerakan kepada

Kiyai Hasyim Asy’ari, tidak lantas disetujui untuk membentuk sebuah organisasi.

Hasyim Asy’ari mewanti-wanti untuk menguatkan konsep, membangun jaringan

dan mensosialisasikan kepada seluruh ulama-ulama yang mengasuh pesantren dan

Islam di kawasan Nusantara. Hasilnya, Kiyai Wahhab melakukan perjalanan

selama dua tahun, sejak 1924 hingga 1926. Kiyai Wahhab menggerakkan teman

seperjuangan dan jaringan pesantren di Lombok, Mataram, Banjarmasin,

Sulawesi, Sumatera dan pelosok Jawa. Kawan-kawan Kiyai Wahhab semasa di

tanah Hijaz (Makkah-Madinah) juga mendukung dengan penuh semangat, karena

sebelumnya telah satu visi perjuangan. Bahkan, jaringan ulama Jawa yang

5
Ibid, hal. 29-30.
 28

menjadi tulang punggung Islam Nusantara, juga turut menjadi bagian dari

lingkaran pengetahuan yang telah dibangun oleh Kiyai Wahhab. Setelah

semuanya matang, NU dideklarasikan pada 30 Januari 1926, dengan persetujuan

dan dukungan dari ulama Nusantara.6

Dalam menggerakkan NU, Kiyai Wahhab dikenal sebagai Kiyai yang

menguasai ilmu Ushul Fiqih, strategi pergerakan dan diplomasi. Sementara, Kiyai

Bisri Syansurie berpegang pada dalil-dalil fiqih yang ketat, dengan kepentingan

untuk menjaga kehati-hatian dalam beribadah maupun mu’amalah. Di antara

keduanya, Kiyai Hasyim Asy’ari yang sering mendamaikan pendapat-pendapat

keduanya, dengan keleluasaan pandangan dan perspektif pergerakan untuk

kebangsaan. Secara sederhana, Kiyai Wahhab berperan menginjak gas, Kiyai

Bisri berfungsi sebagai rem, sementara Kiyai Hasyim Asy’ari memegang kemudi

organisasi untuk menfungsikan gas dan rem pada waktu yang tepat.7

Kiprah Kiyai Hasyim Asy’ari, Kiyai Wahhab Chasbullah, Kiyai Bisri

Syansurie, Kiyai Wahid Hasyim, Kiyai Abdurrahman Wahid, Kiyai Sahal

Mahfudh dan beberapa ulama lainnya memainkan peran penting dalam

konfigurasi perjuangan kebangsaan. Sejarah Mukatamar Banjarmasin pada 1936

tentang Darussalam sebagai model negara Indonesia, Resolusi Jihad pada 22

Oktober 1945 dan segenap perjuangan kebangsaan yang dipraktikkan para Kiyai

pesantren menjadi wujud dari hadirnya semangat untuk berjuang menegakkan

bangsa, membela NKRI. Inilah kiprah dari kiyai dan santri dari komunitas

6
Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam, (Jakarta: PT. Raja Grafindo Persada, 2006), hal.
25.
7
Ibid, hal. 26-27.
 29

pesantren yang mengukuhkan Islam Nusantara. Dalam konteks ini, Islam

Nusantara menjadi tawaran atas referensi keislaman bagi kaum Muslim di dunia.8

Setelah berdirinya Nahdhatul Watan yang berarti “Kebangkitan tanah air”

pada tahun 1914, kemudian Taswirul Afkar yang berarti “Representasi gagasan-

gagasan” pada 1918, hingga kemudian disusul berdirinya Nahdhatut Tujjar

(kebangkitan usahawan). Badan-badan ini dibentuk sebagai perhatian para ulama

dan pesantren untuk menghimpun kegiatan bersama serta mengembangkan kaum

muslimin ketika itu. Himpunan para ulama inilah yang disebut sebagai pelopor

penting lahirnya organisasi NU.9

Dengan demikian, sebagaimana lazimnya perkumpulan-perkumpulan yang

lain, NU lahir dari rahim realitas aktual pada saat itu, baik realitas ke-Islam-an

maupun realitas ke-Indonesia-an.10 Pada konteks ke-Indonesia-an, kelahiran NU

tidak terlepas dari kondisi keterjajahan Indonesia oleh Belanda pada saat itu.

Selain itu, NU lahir disaat kelompok Islam modernis (purifikasi) mulai

menyebarkan pahamnya ke berbagai wilayah, tidak terkecuali Indonesia sebagai

wilayah yang mayoritas beragama Islam. Penyebaran paham tersebut, tentu saja

membuat sebagian ulama Nusantara resah, mengingat karakteristik paham ini

8
Abdurrahman Wahid, Mustofa Bisri, dkk, Islam Nusantara; Dari Ushul Fiqh hingga
Paham Kebangsaan, (Jakarta: Teraju Indonesia-Mizan, 2015), hal. 62-63.
9
M. Ali Haidar, NU dan Islam di Indonesia; Pendekatan Fiqih dalam Politik, (Jakarta
Gramedia Pustaka Utama, 1994), hal. 45.
10
Masing-masing dari organisasi masyarakat di atas memiliki corak yang berbeda-beda.
Misalnya, Budi Utomo (BU) yang berdiri pada tahun 1908 sebagai organisasi yang konsentrasi
pada pendidikan dan budaya serta pelopor awal munculnya organisasi-organisasi di Indonesia,
Sarekat Islam (SI) tahun 1912 sebagai organisasi pelopor kelompok saudagar Islam di Indonesia,
Muhammadiyyah pada tahun 1912 sebagai organisasi sosial keagamaan yang menawarkan bentuk
pembaruan dalam Islam, Persatuan Islam (PERSIS) pada tahun 1913, dan al-Irsyad pada tahun
1915. Adapun NU berdiri pada tahun1926 merupakan organisasi sosial keagamaan kaum
tradisionalis dalam mempertahankan tradisi dan budaya Islam. Karena itu, lahirnya NU adalah
karena kebutuhan para kiyai dan santri terhadap legitimasi legal formal.
 30

sangat ekstrim, anti tradisi dan kebudayaan, sementara ulama Nusantara

menjadikan tradisi dan kebudayaan lokal sebagai pijakan dalam mengokohkan

nilai-nilai keislaman. Untuk membentengi tradisi keagamaan Islam Nusantara

dari paham anti tradisi dan mazhab ini, pada tanggal 31 Januari 1926, ulama sepuh

mengadakan pertemuan di Surabaya. Dari hasil pertemuan tersebut, disepakatilah

berdirinya organisasi Nahdhatul Ulama sebagai salah satu wadah untuk

membentengi tradisi Islam Nusantara dari ancaman gerakan purifikasi keagamaan

khas Timur Tengah tersebut.11

Jiwa kebangsaan NU mengacu pada kekayaan sejarah dan budaya

Nusantara. Paham ini dengan sendirinya mengandung semangat menghargai

tradisi, pluralitas budaya dan martabat manusia sebagai makhluk budaya. Dalam

perspektif kebangsaan semacam ini, lokalitas mendapatkan tempat terhormat,

yang dalam nasionalisme Eropa cenderung digeser atau bahkan disisihkan ke

batas akhir kepunahan atas nama modernitas. Kepatriotan yang bersifat kultural

tersebut perlu ditegaskan, karena kelahiran NU sejak awal berdirinya tidak pernah

menyingkirkan nilai-nilai lokal. Sebaliknya ia berakulturasi dengan tradisi dan

budaya setempat. Faktor inilah yang kemudian mengantar pada kesuksesan

dakwah islamiyah yang dilakukan para Walisongo dan ulama-ulama Nusantara di

masa lalu, sehingga akulturasi inilah melahirkan Islam yang ramah terhadap nilai

budaya lokal, menghargai perbedaan keyakinan, tradisi, dan warisan budaya

Nusantara.12

11
Masngudin dan Rukmini Dahlan, Pola Hubungan Antar Golongan Nahdlatul Ulama
dengan Muhammadiyah (Studi Kasus di Pasuruan), (Jakarta: Badan Kesejahteraan Sosial
Nasional, 2000), hal. 11.
12
Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam, Op. Cit, hal. 25.
 31

Latar belakang inilah yang mendorong kalangan kiyai pesantren yang

menjadi penggerak pembentukan organisasi NU yang menjadi sangat prihatin

dengan kemunculan penguasa Wahhabi di Arab Saudi pada awal abad ke-20 yang

cenderung memaksakan pemberlakuan paham keislaman puritan-radikal dan tidak

toleran terhadap perbedaan yang bisa berimplikasi menimbulkan disharmoni

dalam kehidupan beragama di Tanah air. Kalangan pesantren khawatir petilasan

makam Nabi Muhammad Saw dan simbol-simbol keterkaitan Islam dengan masa

lalu dihancurkan atas nama bid’ah yang pada akhirnya berdampak diskriminasi

dan mengganggu kehidupan beragama. Kekhawatiran kiyai pesantren lainnya

adalah manakala hanya paham Wahhabi-lah yang boleh berkembang di Makkah,

serta tidak memberikan ruang hidup bagi mazhab lainnya. Seperti yang tercatat

dalam sejarah, di mana para kiyai membentuk komite Hijaz13 dari utusan kalangan

pesantren dan ternyata mampu mengatasinya dengan cara menemui dan berbicara

langsung dengan Raja Ibnu Saud. Komite tersebut dicatat dalam sejarah sebagai

embrio yang kemudian cikal bakal lahirnya NU pada tanggal 31 Januari 1926.14

Selain itu, Muhammadiyah memiliki andil besar bagi berdirinya NU sebagai

organisasi. Muhammadiyah yang gencar menyerukan pembaruan Islam,

menyerang tradisi-tradisi lokal, seperti kebiasaan ziarah ke makam orang yang

dihormati seperti keluarga, guru, wali, begitu juga dengan pahala bacaan do’a-

13
Pembentukan Komite Hijaz pada dasarnya dipicu oleh kekecewaan kaum tradisionalis
saat suara mereka tidak terwakili untuk menghadiri Muktamar Dunia Islam 1924 di Arab Saudi, di
mana pada saat itu yang mendominasi adalah para penganut paham Wahhabi. Akhirnya kaum
tradisionalis sepakat untuk membentuk sebuah komite yang disebut dengan Komite Hijaz dan pada
tanggal 31 Januari 1926 mengirim mereka ke Hijaz. Tanggal ini juga sekaligus menandai
berdirinya organisasi Nahdhatul Ulama. Lihat Kacung Marijan, Quo Vadis NU Setelah Kembal ke
Khittah 1926, (Jakarta: Erlangga, 1992), hal. 15-16.
14
Abdurrahman Wahid, Mustofa Bisri, dkk, Islam Nusantara; Dari Ushul Fiqh hingga
Paham Kebangsaan, Op. Cit, hal. 62-63.
 32

do’a atau ayat-ayat, tahlilan, selametan, yang dihadiahkan kepada arwah-arwah

orang yang sudah meninggal, dan sebagainya sebagai kegiatan bid’ah dan tidak

sesuai dengan ajaran Islam yang sebenarnya, sehingga ketika Muhammadiyah

memperluas jaringannya sampai ke wilayah Jawa Timur dan Jawa Tengah yang

merupakan basis ulama tradisional, hal ini menjadi ancaman tersendiri bagi para

ulama dan kiyai, maka untuk menahan gerakan Islam reformis dari

Muhammadiyah mereka kemudian mendirikan NU sebagai benteng pertahanan.15

B. Narasi Ideologis Perjuangan

Corak ideologi yang diusung organisasi NU dapat diidentifikasi dari realitas

ke-Indonesia-an dan ke-Islam-an yang melatarbelakangi pembentukannya.

Organisasi NU adalah wadah pergerakan kaum tradisionalis untuk

mempertahankan tradisi dan budaya Islam,16 suatu hal yang justru mendapat

serangan dari gerakan reformis Muhammadiyah dan purifikasi kaum Wahhabi di

Saudi.

Senada dengan hal di atas, Mahrus Irsam menyebutkan bahwa organisasi ini

didirikan karena beberapa alasan yang dapat dikelompokkan menjadi faktor

internal dan eksternal. Pertama, dari sisi internal adalah adanya keperluan yang

mendesak bagi kaum penganut mazhab untuk melembagakan persatuan di antara

mereka guna menghadapi pesatnya perkembangan gerakan pembaharuan Islam di

Indonesia, khususnya di Pulau Jawa terutama yang dilancarkan oleh

Muhammadiyyah, al-Irsyad dan Persatuan Islam (Persis). Kedua, dari sisi

15
Martin Van Bruinessen, NU: Tradisi Relas-relasi Kuasa Pencari Wacana Baru,
(Yogyakarta: Lkis, 2007), hal. 20-23.
16
Ibid, hal. 17-18.
 33

eksternal adalah timbulnya keperluan mendesak untuk mengadakan audiensi guna

menyampaikan resolusi dari kaum Ahlussunnah wal Jama’ah di Indonesia kepada

penguasa baru di Saudi Arabia yang dipegang oleh Dinasti Su’ud dari kaum

Wahhabi. Resolusi tersebut meminta agar pemerintah baru tidak menghapuskan

tradisi-tradisi yang dipandang sebagai ibadah oleh kaum Ahlussunnah wal

Jama’ah.17

Selain faktor di atas, Taufiq Abdullah menjelaskan, kolonialisme sebagai

faktor lain bagi berdirinya NU. Menurutnya, NU pada hakikatnya muncul sebagai

gerakan reaktif terhadap gerakan pembaharuan Islam baik yang terjadi di

domestik Indonesia maupun di luar negeri, khususnya di tanah Arab. Argumen ini

diperkuat oleh pemikiran yang menyatakan bahwa berdirinya NU lebih

disebabkan oleh adanya gelombang perubahan yang telah melanda sejarah,

kebudayaan dan politik Indonesia itu sendiri, lebih khusus lagi saat Belanda

menancapkan akar kolonialismenya di Nusantara.18 Hal ini terbukti aktifnya NU

dalam berjuang memerangi penjajahan.

Sebagaimana ditegaskan Masngudin dan Rukmini Dahlan, Organisasi NU

adalah wadah para ulama yang tetap ingin mempertahankan pelaksanaan ajaran

agama dengan berpegang teguh pada salah satu mazhab Ahlussunnah wa al-

Jama’ah, yakni Hanafi, Maliki, Syafi’i, dan Hambali (Pasal 2, Anggaran Dasar

Nahdhatul Ulama tahun 1928). Dalam kenyataannya mazhab yang diikuit NU

adalah mazhab Syafi’i dan orientasi pada fiqih (hukum Islam) mazhab ini tampak

17
Mahrus Irsyam, Ulama dan Partai Politik, (Jakarta: Yayasan Perkhidmatan, 1984), hal. 5-
6.
18
Taufiq Abdullah (ed.), Sejarah dan Masyarakat: Lintasan Historis Islam di Indonesia,
(Jakarta: Yayasan Obor, 1987), hal. 26.
 34

kental sekali. Hal itu tidak lepas karena basis organisasi ini, yakni pesantren, yang

pada umumnya sangat menekankan pengajaran fiqih, dan hanya mengajarkan

kitab yang ditulis oleh ulama mazhab Syafi’i. Sebagai organisasi keagamaan, NU

berusaha agar semua sikap dan tingkah laku warganya sejalan dengan agama

Islam.19

Setelah kelahirannya, NU berkomitmen untuk menjadi wadah bagi umat

Islam yang menganut paham ahlussunnah wal jama’ah (Aswaja). Melalui paham

ini, NU mengakomodasi berbagai budaya dan tradisi lokal yang tumbuh dalam

kehidupan masyarakat secara turun-temurun, dan mentransformasikan visi

keislaman ke dalam empat karakter yaitu, pertama, tawassuth (moderat) yaitu

tidak condong ke ekstrem kanan yang fundamentalis-radikal maupun ekstrem kiri

yang liberal. Kedua, tawazun, seimbang antara pendekatan dalil akal (‘aqli)

dengan dalil dari al-Qur’an (naqli). Ketiga, i’tidal (lurus), dan keempat, tasamuh

(toleran).20

Keterangan lain disampaikan oleh Sam’ani Sya’roni, bahwa Ahlussunnah

wal Jama’ah tersebut penjabarannya menekankan tiga prinsip. Pertama, dalam

bidang teologi cenderung mengikuti paham Asy’ariyyah dan Maturidiyyah.

Kedua, dalam bidang fiqih cenderung mengikuti empat mazhab yaitu Hanafi,

Maliki, Syafi’i dan Hanbali. Ketiga, dalam bidang tasawwuf lebih cenderung pada

pemikiran al-Junaidi. Mengacu kepada keterangan di atas, kalangan Nahdhiyyin

atau “orang-orang NU” berarti orang-orang yang secara teologi mengikuti paham

19
Masngudin dan Rukmini Dahlan, Pola Hubungan Antar Golongan Nahdlatul Ulama
dengan Muhammadiyah (Studi Kasus di Pasuruan), Op. Cit, hal. 11.
20
Djohan Effendi, Pembaruan Tanpa Membongkar Tradisi: Wacana Keagamaan di
Kalangan Generasi Muda NU Masa Kepemimpinan Gusdur, (Jakarta: Kompas, 2010), hal. 102.
 35

Asy’ariyyah dan Maturidiyyah, bermazhab fiqih syafi’iyyah, dan dalam tasawwuf

mengikuti pemikiran al-Junaidi. Karena sikap inilah, mereka sering disebut

sebagai kaum tradisionalis.21

Adapun organisasi keislaman lainnya membawa semangat pembaruan di

berbagai bidang dengan visi masing-masing yang berbeda-beda. Pertama,

organisasi politik yaitu Sarekat Dagang Islam Indonesia yang lebih dikenal

kemudian dengan Sarekat Islam (SI) dan berubah menjadi Partai Sarekat Islam

Indonesia (PSII) ketika sudah terlibat politik lebih jauh. Kedua, organisasi sosial,

keagamaan dan pendidikan yaitu Muhammadiyyah, al-Irsyad, Jami’at al-Khair,

dan sebagainya. Organisasi-organisasi ini dalam gerakannya lebih cenderung pada

pembaharuan, khususnya dalam paradigma keislaman.22

Muhamadiyyah misalnya, KH. Ahmad Dahlan sebagai pendirinya

merupakan seseorang yang terinspirasi oleh para pemikir dan pembaru dalam

Islam, yaitu melalui kitab-kitab yang dikarang oleh Muhammad Abduh, al-

Afgani, Rasyid Ridha, dan Ibn Taimiyah yang mungkin semakin membuka

wawasan beliau tentang ide-ide tentang reinterpretasi Islam dengan gagasan

kembali kepada al-Qur’an dan Sunnah yang mendapat perhatian khususnya saat

itu. Tercatat, beliau pernah dua kali melakukan perjalanan ke Makkah, yaitu tahun

1890 dan tahun 1902.23

21
Sam’ani Syaroni, “Corak Pemikiran Hukum Islam Nahdhatul Ulama (NU),” Op. Cit, hal.
80.
22
Ibid, hal. 82.
23
Hasbullah (Ed.), Kapita Selekta Pendidikan Islam, (Jakarta: Rajawali Persada, 1996), hal.
115. Kehadiran kelompok pembaharu ini bersama dengan pemikiran-pemikiran yang dipengaruhi
oleh gerakan pembaharuan di Arab seperti disinggung sekilas di atas tentu saja membawa ekses
tersendiri, khususnya mengakibatkan terjadinya benturan dengan kaum tradisionalis yang banyak
berpegang pada model keagamaan sebelumnya.
 36

Sekembalinya dari Makkah, beberapa waktu kemudian KH. Ahmad Dahlan

menggagas pendirian Muhammadiyah, yaitu pada tahun 1912. Kiyai Ahmad

Dahlan melihat situasi dan keadaan umat Islam yang mengalami berbagai

kemunduran yang disebab oleh kebekuan dalam berfikir seperti; tahayul, bid’ah,

dan khurafat. Berdasarkan alasan itu, maka Kiyai Ahmad Dahlan mempunyai

gagasan untuk metubuhkan lembaga pendidikan, kemudian mengasaskan

organisasi Muhammadiyah sebagai media gerakan dakwah yang pencerahan umat

serta bangsa Indonesia.24

Sama halnya dengan KH. Ahmad Dahlan, para pendiri NU seperti KH.

Hasyim Asy’ari, Kiyai Abdul Wahhab Chasbullah, Kiyai Mas Mansyur, dan

sebagainya, juga pernah belajar ke Makkah. KH. Hasyim Asy’ari misalnya,

sebagaimana dituturkan Maman Abdul Majid, untuk kedua kalinya beliau ke

Makkah pada tahun 1893.25 Berdasarkan ilustrasi tersebut, KH. Hasyim Asy’ari

ternyata lebih awal belajar ke Makkah dari pada KH. Ahmad Dahlan. Meskipun

demikian, KH. Hasyim Asy’ari dan para kiyai lainnya tidak membuat mereka

serta-merta mengadopsi sepenuhnya gagasan-gagasan pembaruan yang

dipelajarinya di sana setibanya kembali di Indonesia. Mereka bertekad untuk

menjaga erat tradisi dan budaya tradisional Islam di Indonesia. Karena itu,

lembaga yang memiliki corak keislaman seperti NU pada dasarnya merupakan

sebuah fenomena pedesaan.26

24
Maman Abdul Majid Binfas, dkk., “Tapak Persamaan Asal Usul Gerakan
Muhammadiyah dan Nahdlatul Ulama (NU) di Indonesia,” Tinta Artikulasi Membina Ummah
1(1), 2015, hal. 167.
25
Ibid, hal. 167.
26
Martin Van Bruinessen, NU: Tradisi Relas-relasi Kuasa, Op. Cit, hal. 17-18.
 37

Organisasi NU mulai menata organisasinya tidak lama setelah peresmian

pendiriannya, yaitu dengan manajemen organisasi yang lebih baik. Penataan

manajemen organisasi NU dimulai dengan membentuk Anggaran dasar 1926 yang

dirumusan pada tahun 1929 lalu, kemudian baru disahkan oleh pemerintah

setahun setelahnya, yaitu pada tahun 1930. Dalam Anggaran Dasar tersebut, NU

menetapkan tujuan-tujuannya dalam pengembangan Islam. Tujuan-tujuan tersebut

ialah sebagai berikut:

1. Memperkuat persatuan di antara sesama uama penganut ajaran-ajaran empat

mazhab.

2. Meneliti kitab-kitab yang akan dipergunakan untuk mengajar agar sesuai

dengan ajaran ahlussunnah wal jama’ah.

3. Menyebarkan ajaran Islam yang sesuai dengan ajaran empat mazhab.

4. Memperbanyak jumlah lembaga pendidikan Islam dan memperbaiki

organisasinya.

5. Membantu pembangunan masjid, surau dan pondok pesantren serta

membantu kehidupan anak yatim dan orang miskin.

6. Mendirikan badan-badan untuk meningkatkan perekonomian anggota.27

C. Fiqih dan Metodologi Istinbath Hukum Nahdhatul Ulama

1. Pandangan Fiqih Ulama NU

Nahdhatul Ulama (NU) adalah wadah yang sudah dirancang sejak awal

sebagai tempat berpadunya berbagai paham keagamaan yang dibatasi oleh

27
Ibid, hal. 23-24.
 38

koridor ahlussunnah wal jamaah. Mengagumkan sekali bahwa para founding

fathers NU dalam hal fiqih tidak hanya mengakui, merujuk, dan mengamalkan

paham mazhab Syafi’i, tetapi juga mau membuka diri kepada tiga mazhab

utama yang lainnya. Padahal kita tahu bahwa di antara ke empat mazhab

tersebut memiliki perbedaan yang sangat mendasar. Pada masa itu,

menyediakan wadah bagi tergali dan terwujudnya paham ke empat mazhab di

tengah masyarakat sungguh suatu langkah visioner. Demikian halnya dalam

menyatukan paham tauhid dari imam Asy’ari dan Maturidi.28

Di kalangan tokoh NU, paham aswaja yang dalam perkembangannya

bermetamorfosis sebagai ideologi menjadi basis pergumulan intelektual yang

menjangkau isu-isu global seperti pluralisme. Apalagi, secara prinsipil

pluralisme merupakan derivasi epistemologis “kerahmatan” untuk

menunjukkan bahwa al-Qur’an yang menjadi sumber ajaran Islam mengajarkan

tindakan apresiasi terhadap sebuah keberagaman. Bahkan, pluralisme menjadi

lompatan praksis dari keempat29 karakter aswaja yang memelihara perbedaan

sebagai sumber dari kebhinnekaan.30

Atas dasar nalar historisitas inilah maka lahir pemikiran-pemikiran

progresif yang diawali oleh kehadiran KH. Hasyim Ay’ari di zaman

kemerdekaan dan menginspirasi banyak ulama dan generasi intelektual NU

yang hingga kini menjadi garda terdepan dalam mempromosikan pemikiran

28
Luqman Hakim, dan Muhammad, NU di Tengah Kelemahan Ulama dan Kemunduran Umat,
(Tulungagung: Yayasan pondok PETA, 1994), hal. 37-38.
29
Pertama, tawassuth (moderat) yaitu tidak condong ke ekstrem kanan yang fundamentalis-radikal
maupun ekstrem kiri yang liberal. Kedua, tawazun, seimbang antara pendekatan dalil akal (‘aqli)
dengan dalil dari al-Qur’an (naqli). Ketiga, i’tidal (lurus), dan keempat, tasamuh (toleran).
30
Luqman Hakim, dan Muhammad, NU di Tengah Kelemahan Ulama dan Kemunduran Umat, Op. Cit, hal.
41.
 39

keagamaan yang terbuka. Salah seorang tokoh intelektual NU yang mampu

mewarisi pemikiran progresif pendiri NU adalah Abdurrahman Wahid

(Gusdur)—yang tidak lain adalah cucu dari KH. Hasyim Asy’ari. Kehadiran

Gusdur di balantika pemikiran sontak mengundang decak kagum berbagai

kalangan nasional dan internasional dan bahkan memacu minat peneliti

internasional untuk meneliti sosok dan kiprah pemikiran Gusdur. Salah satu

penelitian mutakhir yang sangat komprehensif mengkaji Gusdur dan

pemikirannya adalah penelitian Greag Barton.31

31
Dalam penelitian Greag Barton yang mengkaji pemikiran neo modernis Nurcholis
Madjid, Djohan Efendi, Ahmad Wahib, dan Abdurrahman Wahid (Gus Dur), terdapat uraian
menarik ketika mengeksplorasi pengalaman gagasan pluralisme yang diusung oleh GusDur,
sebagai representasi tokoh NU. Secara implisit, penelitian ini mengungkap gagasan pluralisme
yang diusung oleh Gusdur, pada tiga dimensi, pertama, pluralisme di level pemikiran (plural in
mind). Kedua, pluralisme di level perilaku (plural in attitude).Ketiga, pluralism di level tindakan
(plural in action). Pada level pemikiran, menurut Gusdur, pluralisme mengakar bukan hanya
dalam bagaimana seseorang bertindak tetapi dalam bagaimana seseorang berfikir. Maka, beberapa
pemikiran Gusdur yang tertuang dalam berbagai tulisan banyak mengeksplorasi berbagai ide yang
seringkali melampaui zamannya. Salah satu gagasannya bahwa pluralisme secara tegas diakui di
dalam kitab suci al-Qur’an dan secara tegas pula mendeklarasikan bahwa pluralisme masyarakat,
baik dari segi agama, etnis, warna kulit, bangsa dan sebagainya merupakan keharusan sejarah yang
menjadi kehendak Allah. Karena itu, upaya penyeragaman dan berbagai bentuk homogenisasi
yang lain, termasuk dalam hal pemahaman dan implementasi ajaran agama, merupakan sebuah
pemahaman yang bertentangan dengan semangat dasar al-Qur’an. Pembacaan yang komprehensif
tentang al-Qur’an tidak lepas dari wawasannya yang sangat luas, ditopang sumber bacaannya yang
membingkai khazanah klasik dan kontemporer, dan gaya artikulasi gagasan yang retoris-humoris.
Meskipun demikian, di balik kecerdasan Gusdur tersebut, selalu saja banyak kalangan yang tidak
menyukai pemikiran Gusdur dan melempar berbagai kecaman yang datang dari berbagai pihak
yang tentu saja memiliki cara pandang keagamaan yang cenderung eksklusif. Pada level perilaku,
Gusdur melibatkan diri dalam berbagai komunitas pro-demokrasi dan Hak Asasi Manusia serta
komunitaslintas agama.Kehadiran Gusdur di berbagi forum tersebut, menjadi teladan bagi banyak
kalangan agar tidak hanya membatasi pergaulan secara homogen, namun harus membuka diri
tehadap berbagai kalangan meskipun dalam prosesnya seringkali dihadang oleh berbagai
stigmatisasi dari berbagai beberapa kelompok ekstrem kanan yang radikal. Kemampuan Gusdur
dalam menjalin persahabatan dengan berpihak, baik kepada kelompok yang dipersepsikan sebagai
“musuh” oleh pihak-pihak tertentu, maupun pihak yang selama ini disubordinasi oleh sebuah
sistem yang berlaku dalam komunitas kecil maupun komunitas besar, semakin memposisikan
Gusdur sebagai figur yang mampu mempersonifikasi sifat kenabian dalam dirinya. Karena,
perlawanan Gusdur terhadap kelompok yang memusuhi bukan dengan cara refresif-reaksiner
melainkan dengan persuasive-akomodatif.
 40

2. Metodologi Istinbath Hukum

Bahtsul Masail Nadhatul Ulama dalam menetapkan hukum

menggunakan beberapa metode. Pertama, metode qauli, metode ini adalah

suatu cara istinbath hukum yang digunakan oleh ulama NU dalam kerja

Bahtsul Masail dengan mempelajari masalah yang dihadapi, kemudian mencari

jawabannya pada kitab-kitab fiqih dari mazhab yang empat dengan mengacu

dan merujuk secara langsung pada bunyi teksnya. Atau dengan kata lain,

mengikuti pendapat-pendapat yang sudah jadi dalam lingkungan mazhab

tertentu. Walaupun penerapan metode ini sudah berlangsung sejak lama, yakni

pertama kali dilaksanakan Bahtsul Masail tahun 1926, namun hal ini baru

secara eksplisit dinyatakan dalam keputusan Munas Alim Ulama Nahdhatul

Ulama Bandar Lampung (21-25 Juni 1992). Keputusan Bahtsul Masail di

lingkungan NU dibuat dalam kerangka bermazhab kepada salah satu mazhab

yang empat yang disepakati dan mengutamakan bermazhab secara qauli. Oleh

karena itu, prosedur penjawaban masalah disusun dalam urutan sebagai

berikut: yaitu, dalam kasus ketika jawaban bisa dicukupi oleh satu kitab dan di

sana hanya terdapat satu qaul/wajh, maka dipakailah qaul/wajh sebagaimana

dalam urutan tersebut. Dalam kasus ketika jawaban bisa dicukupi oleh satu

kitab dan di sana terdapat lebih dari satu qaul/wajh, maka dilakukan taqrir

jama’i untuk memilih salah satu qaul/wajh.32

Prosedur pemilihan qaul/wajh adalah ketika dalam satu masalah

dijumpai beberapa qaul/wajh dilakukan dengan memilih salah satu pendapat

32
Anshor Muhtadi, Bahtsul Masail Nahdlatul Ulama; Melacak Dinamika Pemikiran
Mahzab Kaum Tradisionalis, (Yogyakarta: t.p, 2012), hal. 84-85.
 41

dengan ketentuan sebagai berikut: Pendapat yang disepakati oleh al-Syakhani

(Imam al-Nawawi dan al-Rafi’i), pendapat yang dipegangi oleh al-Nawawi

saja, pendapat yang dipengangi oleh al-Rafi’i saja, pendapat yang di dukung

oleh mayoritas ulama, pendapat ulama yang terpandai, pendapat ulama yang

paling wara’. Kedua, metode ilhaqi. Apabila metode qauli tidak dapat

dilaksanakan karena tidak ditemukan jawaban tekstual dari kitab mu’tabar,

maka yang dilakukan adalah apa yang disebut dengan ilhaq al-masail bi

nazhariha, yaitu menyamakan hukum suatu kasus/ masalah yang belum

dijawab oleh kitab (belum ada ketetapan hukumnya), atau menyamakan

dengan pendapat yang sudah jadi. Sama dengan metode qauli, metode ini

secara operasional juga telah diterapkan sejak lama oleh para ulama NU

dalam menjawab permasalahan keagamaan yang diajukan oleh umat Islam

khususnya warga Nahdiyyin, walaupun baru secara implisit dan tanpa nama

sebagai metode ilhaqi. Namun secara resmi dan eksplisit metode ilhaqi baru

terungkap dan dirumuskan dalam keputusan Munas Alim Ulama NU Bandar

Lampung tahun 1992, yang menyatakan bahwa untuk menyelesaikan masalah

yang tidak ada qaul/wajh sama sekali, maka dilakukan dengan ilhaq al-masail

bi nazhariha secara jama’i oleh para ahlinya. Sedangkan prosedur ilhaq adalah

dengan memperhatikan ketentuan sebagai berikut: mulhaq bih (sesuatu yang

belum ada ketentuan hukumnya), mulhaq ‘alaihi, (sesuatu yang sudah ada

ketentuan hukumnya), wajh al-ilhaq (faktor keserupaan antara mulhaq bih dan

mulhaq ‘alahi). Metode penjawaban permasalahan seperti ini kemudian

disebut sebagai metode ilhaqi. Dalam praktiknya menggunakan prosedur

 42

dan persyaratan mirip qiyas. Oleh karenanya, metode ilhaqi dapat juga

dinamakan dengan metode qiyas versi NU. Sebenarnya ada perbedaan antara

qiyas dan ilhaq, yaitu kalau qiyas adalah menyamakan hukum sesuatu yang

belum ada ketetapannya dengan sesuatu yang sudah ada kepastian

hukumnya berdasarkan nash al-Qur’an atau sunnah. Sedangkan ilhaq adalah

menyamakan hukum sesuatu yang belum ada ketetapannya dengan sesuatu

yang sudah ada kepastian hukumnya berdasarkan teks suatu kitab yang

mu’tabar. 33

Apabila masalah atau pertanyaan tidak terdapat jawabannya sama

sekali dalam kitab-kitab standar, baik qauli maupun wajh, dan tidak

memungkinkan untuk melakukan ilhaq, maka langkah yang ditempuh adalah

istinbath secara kolektif dengan prosedur bermazhab secara manhaji oleh para

ahlinya. Istinbath hukum merupakan prosedur yang terakhir, yaitu ia dapat

dilakukan apabila suatu masalah atau pertanyaan tidak terdapat jawabannya

dalam kitab-kitab standar, sehingga tidak ada peluang untuk melakukan

pemilihan pendapat dan tidak memungkinkan ulama untuk melakukan ilhaq

karena tidak ada mulhaq bih dan wajh al-ilhaq. Istinbath dilakukan secara

jama’i dengan memperaktikkan dan mengaplikasikan kaidah ushul dan kaidah

fiqih.34

Ketiga, metode manhaji. Metode manhaji adalah suatu cara

menyelesaikan masalah keagamaan yang ditempuh dalam Bahtsul Masail

dengan mengikuti jalan pikiran dan kaidah-kaidah penetapan hukum yang telah

33
Ibid, hal. 85-86.
34
Ibid, hal. 86-87.
 43

disusun imam mazhab. Sebagaimana metode qauli dan ilhaqi, sebenarnya

metode manhaji ini juga sudah diterapkan oleh para ulama NU terdahulu

walaupun tidak dengan istilah manhaji dan tidak pula diresmikan melalui

sebuah keputusan. Jawaban terhadap permasalahan yang dikaji dalam Bahtsul

Masail yang tidak mencantumkan dalil dari suatu kitab ataupun memberikan

suatu argumentasi detail, setelah tidak dapat dirujukan kepada teks suatu kitab

mu’tabar, maka dilakukan metode manhaji dengan mendasarkan jawaban

mula-mula pada al-Qur’an, setelah tidak ditemukan jawabannya dalam al-

Qur’an lalu dalam hadis dan begitu seterusnya dan akhirnya sampailah pada

jawaban dari kaidah fiqih. Secara resmi metode ini baru dipopulerkan

penggunaannya dalam Musyawarah Nasional (MUNAS) Alim Ulama NU di

Bandar Lampung tahun 1992. Oleh karena itu dapat dikatakan bahwa Munas

Bandar Lampung adalah era kesadaran perlunya redefenisi dan reformasi arti

bermazhab. Era ini dapat dikatakan sebagai titik awal untuk bersikap lebih

inklusif dalam hal pemahaman beragama, khususnya dalam Bahtsul Masail

menuju universalitas dan era kesadaran perlunya pabrik pemikiran.35

Ada dua cara istinbath hukum yang dilakukan oleh Nahdhatul Ulama,

yaitu melalui pendekatan fiqhiyyah dan pendekatan ushuliyyah. Kaidah

fiqhiyyah lebih didahulukan dari kaidah ushuliyyah yang secara umum telah

disepakati oleh para ulama sebagai metode istinbâth hukum, di samping itu

juga mengingat eksistensi kaidah fiqhiyyah yang sangat penting dalam studi

fiqih. Penggunaan kaidah fiqhiyyah di kalangan NU, nampaknya

35
Ibid, hal. 88.
 44

dilatarbelakangi oleh konsep bermazhab dalam mengembangkan hukum

Islam, yang menjadi pilihan bagi para founding fathers NU di masa awal.

Pilihan ini dilatarbelakangi oleh situasi masyarakat Indonesia yang telah

menganut mazhab Syafi’i secara kultural. Dengan demikian, apa yang dipilih

NU merupakan akumulasi pendapat masyarakat dalam memahami dan

mengamalkan hukum Islam yang dielaborasikan dari nash al-Qur’an dan

sunnah. Akumulasi tersebut selanjutnya terformat dalam konsep bermazhab,

dengan cara mengikuti pendapat-pendapat yang sudah jadi dalam lingkungan

bermazhab tertentu, yakni berupa aqwal (pendapat) hasil istinbâth yang

dilakukan oleh seorang mujtahid, sekaligus menggunakan manhaj tersebut bila

memang diperlukan.36

Pada muktamar ke-1 NU pada Tanggal 26 Oktober 1926 di Surabaya,

Bahtsul Masail Diniyah memutuskan bahwa pada masa sekarang wajib bagi

umat Islam mengikuti salah satu dari empat imam mazhab yang tersohor dan

mazhabnya telah dikodifikasi (mudawwan). Bermazhab dalam NU

mengandung dua dimensi; mazhab manhaji, yaitu bermazhab dengan

mengikuti metode (thariqah) ijtihad yang dilakukan oleh para ahlinya

(mujtahid). Kedua, bermazhab secara qauli, yaitu bermazhab dengan mengikuti

pendapat atau hasil-hasil ijtihad ulama terdahulu (imam mazhab), yang telah

ditulis dalam kitab-kitab Islam klasik.37

36
Imdadun Rahmat. (ed), Kritik Nalar Fiqih NU; Transpormasi Paradigma Bahtsul
Masail, (Jakarta: Mizan, 2002), hal. 235.
37
Sudarno Shobron, “Ragam Keagamaan Muhammadiyah dan NU (Nadlatul
Ulama); Modal Membangun Moral Bangsa”. Dalam Jurnal Tajdida: Pemikiran dan Gerakan
Muhammadiyah, Vol. 1, No. 2, hal. 20.
 45

D. Paham Kebangsaan NU dan Penguatan Islam Moderat

Sebagai organisasi kultural keagamaan yang mengusung nilai-nilai Aswaja,

NU adalah bagian dari dinamika dan pertumbuhan bangsa sekaligus sebagai

wujud kegairahan luhur para ulama dalam membangun peradaban. NU bukan

ormas yang eksklusif terhadap perbedaan dan keragaman. Justru keragaman dan

pluralitas itulah spirit yang hendak diembuskan NU. Ke-bhinneka-an dan

kemajemukan menjadi roh NU dalam menancapkan misi perjuangannya. NU

secara terang-terangan mengatakan Pancasila adalah asas final bagi Indonesia. NU

pun tampil menjadi ormas garda depan yang berwatak kebangsaan. Pergumulan

NU dan paham kebangsaan Indonesia ini menjelaskan secara gamblang cara NU

dalam mentransformasikan misi organisasinya dalam konteks kebangsaan. Seperti

ditulis Ali Masykur Musa, sikap dasar kebangsaan NU jelas, yakni keseimbangan

antara ukhuwwah islamiyyah (persaudaraan sesama Islam), ukhuwwah

basyariyyah (persaudaraan sesama manusia), dan ukhuwah wathaniyyah

(persaudaraan sebangsa).38

Pandangan NU tentang paham kebangsaan digali dari pemikiran-pemikiran

politik sunni abad pertengahan. Al-Ghazali dan al-Mawardi merupakan tokoh

utamanya. NU melihat pandangan dua tokoh itu senapas dengan watak orang

Jawa yang mementingkan keselarasan hubungan antar manusia, seperti sikap

moderat dan cenderung memilih “jalan damai.” Ini karena jalan tengah dirasa

senapas dengan tradisi Jawa yang ditandai pencarian suatu harmoni yang dicita-

citakan dalam kehidupan masyarakat. Karena itu, dalam perjalanannya, NU

38
Ali Masykur Musa, Nasionalisme di Persimpangan; Pergumpulan NU dan Paham
Kebangsaan Indonesia, (Jakarta: Erlangga, 2011), hal. 47-48.
 46

adalah organisasi terbesar di Indonesia yang tampil dan mampu mengikuti arah

zaman. Ia menerjemahkan prinsip-prinsip dasar yang dicanangkannya ke dalam

kehidupan konkret. Dalam bidang pendidikan, NU mewujudkannya dalam bentuk

pesantren, lembaga pendidikan yang mengajarkan moral dan adiluhung dalam

hidup dan berbangsa. Dalam bidang sosial-ekonomi, NU mengusung ekonomi

kerakyatan dan transformasi-transformasi sosial yang terejawantahkan dalam aksi-

aksi sosial dengan membela kaum minoritas dan termarjinalkan. Dalam ranah

teologi, NU menampilkan wajah Islam yang ramah terhadap budaya lokal, adat

setempat, dan agama-agama. Sementara itu dalam bidang politik, NU mengajak

kepada moralitas politik, bukan tipu muslihat politik.39

Memang NU pernah masuk ke dalam politik praktis, yaitu pasca

kemerdekaan Indonesia. Orientasi NU lebih terkonsentrasi pada transformasi

bidang sosial-politik. Tapi politik tampaknya bukanlah ‘rumah’ NU yang

sesungguhnya. Karena itu, era transformasi bidang sosial-politik itu berakhir saat

NU memutuskan kembali ke Khittah 1926 dalam muktamar 1984 di Situbondo.

Mulai saat itu, NU membuka lembaran baru dalam rangka transformasi bidang

sosial-ekonomi.40

NU dikenal sebagai organisasi yang moderat, yaitu sikap yang

mengedepankan jalan tengah. Dalam bahasa NU, prinsip ini dikenal dengan istilah

tawassuth yang mencakup tawazun (keseimbangan dan keselarasan), i'tidal (teguh

dan tidak berat sebelah), dan iqtishad (bertindak seperlunya dan sewajarnya, tidak

berlebihan). Dalam mentransformasikan visi kebangsaan, NU selalu menampilkan

39
Ibid, hal. 48.
40
Ibid, hal. 48-49.
 47

dua watak, yakni kebijaksanaan dan keluwesan. Kebijaksanaan, bagi NU adalah

tindakan yang kondusif untuk memperoleh manfaat/menghindari kerugian.

Kewajiban untuk mengurangi atau menghindari segala bentuk risiko atau akibat

buruk juga merupakan salah satu tema sentral dalam tradisi ijtihad politik NU.

Sementara itu, keluwesan NU adalah sikap kompromistis dan menghindari segala

bentuk ekstremisme.41

Diusianya yang hampir mencapai satu abad ini, peran NU tentunya tidak

bisa dinafikan keberadaannya dalam menopan keutuhan NKRI. NU sebagai

organisasi Islam terbesar di Indonesia, mampu menerima secara final konsep

Pancasila, Bhinneka Tunggal Ika dan UUD 1945 sebagai pilar dan pondasi

kehidupan kebangsaan. NU sadar bahwasanya konsep inilah yang menjadi

penopang keutuhan NKRI selama ini. Demikian pula dengan pancasila sebagai

ideologi negara. Sejak awal mereka sudah menyadari bahwasanya

keanekaragaman yang ada di bangsa ini hanya mungkin bisa dipersatukan lewat

ideologi Pancasila, bukan ideologi yang berdasarkan ras, agama, suku dan budaya

tertentu, apalagi dengan mengunakan ideologi yang sifatnya impor. Hal tersebut

menjadi penting, mengingat bangsa ini bukan hanya sekedar warisan dari

pendirinya, melainkan juga sebagai karunia Tuhan yang keberadaannya harus

disyukuri dan dikelolah dengan penuh kearifan, sebagaimana yang tergambar

dalam semboyan Bhineka Tunggal Ika dan UUD 1945 sebagai pilar kebangsaan. 42

Konsep tersebut menyatuh menjadi satu kesatuan yang utuh melalui

penerimaan Pancasila sebagai ideologi dan sekaligus menjadi pondasi kehidupan

41
Ali Masykur Musa, Membumikan Islam Nusantara: Respons Islam Terhadap Isu-isu
Aktual, (Jakarta: Serambi Ilmu Semesta, 2014), hal. 52-53.
42
Ibid, hal. 53-54.
 48

kebangsaan yang beragam. Cara pandang inilah yang kemudian menjadi salah-

satu ciri khas NU dalam melihat Indonesia sebagai negara-bangsa. Oleh

karenanya, keislaman dan kebangsaan bagi NU adalah satu kesatuan yang utuh.

Islam tidak akan menemukan ruangnya tanpa kehadiran bangsa, demikian pula

sebaliknya, bangsa akan kehilangan harga diri jika tidak topan oleh nilai-nilai

Islam.43

Diterimahnya Pancasila sebagai asas negara dan organisasi, sebagaimana

yang menjadi keputusan Munas alim ulama NU di Pondok Pesantren Salafiah

Syafi’iyyah, Sukarejo pada tahun 1984 menjadi salah satu bukti keterbukaan NU

terhadap negara. NU jugalah yang menjadi ormas keagamaan pertama yang

menerima Pancasila sebagai asas organisasi saat itu. Meski NU adalah ormas

keislaman, namun ia tidak menjadikan Islam sebagai ideologi organisasi. Menurut

Kiyai Achmad Siddiq, pencantuman Islam sebagai ideologi negara atau

organisasi, sama halnya merendahkan Islam sebagai agama, sebab apa bedanya

Islam dengan Ideologi Marxisme, Liberalisme, Pancasila dan sekularisme? Islam

menurut kiyai sepuh NU ini, jauh lebih tinggi maqamnya ketimbang semua isme-

isme tersebut. Gagasan ini pun banyak mempengaruhi generasi NU selanjutnya, di

antaranya adalah Abdurrahman Wahid.44

Gus Dur mengatakan bahwa menjadikan Islam sebagai ideologi lembaga,

sama halnya mempersempit makna Islam itu sendiri, karena secara tidak sadar

kita telah mengiringnya dalam batasan-batasan ideologis yang sifatnya politis,

sehingga yang mencuat kepermukaan bukanlah Islam sebagai agama, melainkan

43
Ibid, hal. 55.
44
Mahfud. MD, Gus Dur: Islam, Politik, dan Kebangsaan, (Yogyakarta: Lkis, 2010), hal.
42.
 49

politisasi agama atas nama Islam. Diterimanya Pancasila sebagai ideologi negara,

disamping karena Pancasila secara subtansial tidak bertentangan dengan ajaran

Islam, juga keutuhan NKRI hanya bisa berdiri kokoh dengan ideologi tersebut.

Dalam konteks inilah, Pancasila sebenarnya bukan pilar kebangsaan, melainkan

pondasi bangsa.45 Oleh karena itu, tidak seharusnya Pancasila dijadikan sebagai

pilar, sebab ia adalah pondasi yang menjadi penopang keutuhan NKRI.

Meminjam istilah KH. A. Hasyim Muzadi, jika Pancasila yang selama ini menjadi

pondasi, kemudian diangkat menjadi salah satu bagian dari 4 pilar kebangsaan,

berarti bangsa ini sudah tidak punya pondasi lagi.46

Terhadap Pancasila, NU memandang antara Islam dan Pancasila tidak perlu

dipertentangkan meskipun antara keduanya mempunyai karakteristik, wilayah dan

sumber legitimasi yang berbeda, namun dalam pelaksanaannya keduanya saling

mendukung. Berbagai ancaman terhadap nasionalisme adalah: pertama,

etnonasionaisme (ancaman dari dalam). Indonesia relatif berhasil mencegah

konlik disintegrasi dari dalam terutama dengan otonomi daerah, guna mengurangi

kesenjangan dan masalah ekonomi sosial lainnya yang berhujung pada konflik.

Kedua, globalisme. Globalisme berbeda dengan globalisasi. Menurut Steger,

globalisasi adalah proses material dan sosial yang didefinisikan oleh berbagai

kalangan secara beragam dan saling bertentangan, sedangkan globalisme adalah

paket retoris yang berwujud idiologi pasar neoliberal yang memberikan norma,

nilai\, dan makna-makna tertentu terhadap proses globalisasi. Ketiga, negara

khilafah. Perbedaan epistemologis antara Islam dan nasionalisme menimbulkan

45
Ibid, hal. 57.
46
Hasyim Muzadi, Agenda Strategis Pemulihan Martabat Bangsa, (Jakarta: Pustaka
Azhari, 2004), hal. 62-63.
 50

ketegangan yang lahir dari latar belakang nasionalisme yang lahir dari paham

sekuler yang bertentangan dengan Islam. Wacana Khilafah Islamiyah adalah suatu

bentuk reaksi terhadap krisis dan respons atas proses dislokasi yang diakibatkan

oleh sistem sekuler Barat, namun derajat persepsi umat Islam di negeri-negeri

kawasan Muslim bervariasi dari penolakan, adaptasi, penerimaan kritis hingga

konfrontasi. Karena itu, wacana kekhalifahan Islam lebih tepat dipahami sebagai

tantangan ketimbang ancaman. Hal ini menentang idiologi-idiologi sekuler untuk

menunaikan janji-janji pembebasannya dan pada tingkat internal, kelompok Islam

ditantang juga untuk konsisten menegakkan prinsip yang mereka tuntut.47

Ideologi adalah refleksi dan dilahirkan oleh sejarah, diproduk dalam fikiran,

tidak bisa dijadikan landasan keimanan dan keyakinan dalam beragama. Tetapi

ideologi di perlukan untuk menjaga kelestarian kehidupan beragama itu

sendiri. Nahdhatul Ulama (NU) menerima pancasila, karena selain hasil

kesepakatanwakil-wakil bangsa, pancasula tidak bertentangan dengan doktrin

Ahlusunnah wal Jama’ah. Dengan kata lain, Islam akan berkembang di Indonesia,

manakala Pancasila menjadi landasan ideologisnya. Sebaliknya, akan semakin

pelik persoalannya, manakala ajaran Islam diformalkan untuk kepentingan-

kepentingan sejarah keindonesia.48

Umat Islam memang pernah mengalami fase ”perdebatan ideologis”,

dalam proses pembentukan landasan kebangsaan dan kenegaraan. Apalagi,

sebelum Pancasila terumuskan sebagaimana adanya saat ini, warna Islam begitu

formal, sebagaimana tertera dalam Piagam Jakarta. Kenyataan ini mewarnai

47
Ali Masykur Musa, Nasionalisme di Persimpangan; Pergumpulan NU dan Paham
Kebangsaan Indonesia, Op. Cit, hal. 49.
48
Ibid, hal. 51.
 51

perdebatan ideologis, setelah akhirnya mengalami jalan buntu dan “dead lock”

sejak Dekrit Presiden 5 Juli 1959, rumusan ketatanegaraan dan kebangsaan

Indonesia kembali ke Pancasila dan UUD 1945. Namun, persaingan ideologis

terus berlanjut, karena justru munculnya ancaman ideologi itu sendiri. Situasi ini

baru selesai setelah dengan tegas disepakatinya bahwa Pancasila sebagai satu-

satunya asas bernegara dan berbangsa.49

Di samping itu pula penerimaan ulama NU atas Pancasila ditegaskan dalam

Anggaran Dasar. NU dengan sifat positif menerima dalam rangka perjuangan

bangsa dan negara mencapai masyarakat adil dan makmur. Penerimaan atas

Pancasila sudah dimuat di dalam muqaddimah (Pembukaan) Anggaran Dasar,

bahwa kemaslahatan dan kesejahteraan warga Nahdhatul Ulama adalah bagian

mutlak dari kemaslahatan dan kesejahteraan masyarakat Indonesia, maka dalam

perjuangan mencapai masyarakat adil dan makmur yang menjadi cita-cita seluruh

masyarakat Indonesia, Organisasi Nahdhatul Ulama berasaskan ketuhanan Yang

Maha Esa, kemanusiaan yang adil dan beradab, persatuan Indonesia, kerakyatan

yang di pimpin oleh hikmat kebijaksanaandalam permusyawaratan perwakilan,

keadilan sosial bagi seluruh rakyat Indonesia.50

Dengan meletakkan dasar moral di atas, negara dan pemerintahnya

memperoleh dasar kokoh, yang memerintahkan berbuat benar melaksanakan

keadilan,kebaikan dan kejujuran serta persaudaraan. Dengan politik pemerintahan

yang berpegang kepada moral yang tinggi di ciptakan tercapainya “Suatu keadilan

bagi seluruh rakyat Indonesia.” Dengan menerima Pancasila sekaligus NU juga

49
Mohamad Sobary, NU dan Keindonesiaan, (Jakarta: Gramedia, 2010), hal. 63.
50
Ibid, hal. 64.
 52

menyatakan dirinya kembali menjadi organisasi keagamaan yang terkenal dengan

semaboyan “Kembali Kepada Khittah (Semangat) 1946,” suatu langkah untuk

mengukuhkan kembali peranan ulama sebagaimana hakikatnya ketika didirikan

tahun 1926, agar ulama memegang kendali sepenuhnya dalam peranan NU

sebagai organisasi keagamaan (Jami’yyah Diniyyah). Sebab bila NU sudah

mengakui negara dan Pancasila sah menurut Islam, maka peranan sebagai partai

politik menjadi tidak relevan lagi, apalagi NU sudah menyadari selama menjadi

partai politik ia telah banyak menghabiskan tenaga untuk prestasi

politik, sedangkan usaha-usaha keagamaan terbengkalai.51

Dari pernyataan tersebut NU menetapkan dan menggambarkan sebagai

ekspresi dari penerimaan terhadap Pancasila, sehingga dalam bertingkah laku

sebagai warga masyarakat harus sesuai dengan Pancasila, dan ketika mengambil

sebuah kebijakan oleh elit politik juga bersandar atas Pancasila agar dampak yang

ditimbulkan dari sebuah pengambilan kebijakan publik tidak berdampak negatif

demi kesejahteraan rakyat. Jadi antara Pancasila dan agama berada di tengah-

tengah background bangsa Indonesia harus berjalan beriringan selaras dan serasi

agar cita-cita luhur bangsaIndonesia dapat tercapai.

E. Kontribusi NU untuk Indonesia Pra dan Pasca Kemerdekaan

NU dalam pembentukan NKRI sangat berperan aktif dalam pergerakannya.

NU bukan hanya organisasi yang berbicara masalah keagamaan yang menjunjung

nilai-nilai tradisionalis, namun NU juga berbicara mengenai motif nasionalisme

51
Ibid, hal. 66.
 53

atau kemerdekaan atas negara yang pada waktu itu dijajah oleh kolonial Belanda.

Seperti yang telah dibahas dibagian sebelumnya, NU dalam lintasan sejarah secara

tidak langsung mempersiapkan kekuatan untuk pengusiran penjajah di Nusantara,

salah satunya Nahdhatul Wathan yang didirikan pada tahun 1916 oleh Kiyai

Wahhab Chasbullah, sebagai pondasi awal semangat nasionalisme. Pembentukan

Nahdhatul Wathan ditujukan untuk menggarap para murid-muridnya untuk

menanamkan rasa nasionalisme, jalur ini memang lebih cendrung berorientasi

pendidikan. Namun setelah organisasi yang bernama Nahdhatul Ulama ini

terbentuk, NU dalam Anggaran Dasarnya tidak menyebutkan kemerdekaan

sebagai salah satu tujuannya. Baru dikemudian hari, anti kolonialisme diajarkan

dan tertuang dalam buku-buku pegangan sekolah kaum tradisionalis. Bahkan

Kiyai M. Dachlan menjelaskan bahwa perjuangan anti penjajah merupakan asal

usul Nahdhathul Ulama. Akan tetapi, Nahdhatul Ulama secara implisit bertujuan

melawan Belanda. Empat tahun setelah berdirinya NU, yakni sekitar tahun 1930-

an, dalam pesantren-pesantren dan madrasah-madrasah yang didirikan oleh para

kiyai NU diwajibkannya menyanyikan lagu kebangsaan setiap hari kamis setelah

mata pelajaran selesai. Bukan hanya itu, tapi buku-buku yang dilarang dipelajari

di sekolah-sekolah oleh penjajah dibolehkan beredar di pesantren-pesantren serta

madrasah-madrasah. Hal ini jelas bahwa Nahdhatul Ulama serius dalam

pengusiran penjajah dengan menanamkan rasa nasionalisme sebagai pondasi awal

perlawanan terhadap Belanda.52

52
Laode Ida, NU Muda; Kaum Progresif dan Sekularisme Baru, (Jakarta: PSPK, 2004),
hal. 37.
 54

Di masa-masa persiapan kemerdekaan, meskipun NU tidak melibatkan diri

secara langsung dalam dunia politik, para pemimpin NU memperhatikan juga

bentuk negara Indonesia yang akan datang. Hal ini dipertegas dalam Muktamar

XV pada tahun 1940, Muktamar ini sekaligus Muktamar terakhir pada masa

kolonial Belanda. Dalam muktamar tersebut berkesimpulan menunjuk Soekarno

dan Mohammad Hatta sebagai calon presiden yang pantas memimpin bangsa.

Muktamar tersebut dihadiri oleh 11 tokoh NU yang dipimpin oleh Mahfudz

Shidiq.53

Selanjutnya, di masa proklamasi kemerdekaan, perdebatan sengit mengenai

bentuk negara yang dimulai dari tahun 1920-an, akhirnya memuncak saat Jepang

menyerah pada bulan Agustus 1945. Sebenarnya bukan hanya bentuk negara yang

diperdebatkan, akan tetapi banyak hal lain yang diperdebatkan mengenai jati diri

negara ke depannya, antara lain; mengenai batas wilayah, bentuk negara, dan

bentuk pemerintahan. Pada akhirnya, di bulan April 1945, dalam pidatonya,

Soekarno meletakan dasar negara dengan dasar 5 sila atau yang masyhur disebut

dengan Pancasila. Peranan NU dalam melegalkan Pancasila ini tercermin dalam

diskusi antara Soekarno, Kiyai Wahhab Chasbullah, Kiyai Masykur, dan Kahar

Muzakar yang berkesimpulan bahwa lima sila tersebut merupakan representasi

dari ajaran Islam. Akan tetapi titik tekan yang dilakukan oleh para pemimpin

Islam tersebut lebih kepada persatuan Indonesia yang terdiri dari beberapa agama

dan banyak suku bangsa yang tersebar luas di belahan nusantara. Pancasila

kembali menimbulkan diskursus dengan golongan Islam kanan dan golongan

53
Ibid, hal. 38.
 55

nasionalis, hingga pada akhirnya Soekarno memanggil panitia, kemudian

membentuk panitia kecil yang terdiri dari 9 orang yang akan membahas

kompromi antara kaum Islam dan nasionalis. Kiyai Wahid Hasyim sebagai

representasi dari golongan Islam tradisional atau NU, dalam rapat panitia tersebut

membuahkan hasil dengan menambahkan acuan syariat Islam bagi pemeluknya,

menurut dasar kemanusian yang adil dan beradab. Tidak berhenti disitu

perdebatan mengenai 5 sila tersebut. Pada rapat selanjutnya, Piagam Jakarta

tersebut dipertanyakan kembali oleh tokoh nasionalis dan Kristen. Latuharhary,

dari Protestan, melontarkan dengan tegas kekhawatirannya mengenai

ditambahkannya syariat Islam dalam sila tersebut, yang berdampak pada

perpecahan. Dari NU sendiri yang diwakili oleh Wahid Hayim mengusulkan agar

agama negara adalah Islam, dengan jaminan bagi pemeluk lain untuk dapat

beribadah menurut agamanya masing-masing.54

Sebagai organisasi sosial keagamaan, NU memiliki komitmen yang tinggi

terhadap gerakan kebangsaan dan kemanusiaan, karena NU menampilkan Islam

Ahlussunnah wal Jamaah ke dalam tiga pilar ukhuwyah yaitu; ukhuwwah

islamiyyah, ukhuwwah wathaniyah, dan ukhuwwah insaniyyah atau ukhuwwah

basyariyyah. Ukhuwah Islamiyah merupakan landasan teologis atau landasan

iman dalam menjalin persaudaraan tersebut dan ini sekaligus merupakan entry

point dalam mengembangkan ukhuwwah yang lain. Agar keimanan ini

terefleksikan dalam kebudayaan dan peradaban, maka kepercayaan teologis ini

perlu diterjemahkan ke dalam realitas sosiologis dan antropologis, kemudian

54
Ibid, hal. 39.
 56

ukhuwwah islamiyyah diterapkan menjadi ukhuwwah wathaniyyah (soladaritas

kebangsaan).55

Pancasila dan UUD 1945 merupakan khittah Indonesia, yang merupakan

puncak dari keseluruhan cita-cita bangsa ini yang berproses sejak zaman

kebangkitan nasional yang kemudian dirumuskan menjadi dasar negara Pancasila,

dicetuskan melalui Proklamasi Kemerdekaan, dirumuskan menjadi Pembukaan

UUD serta dirinci ke dalam batang tubuh UUD 1945 secara tuntas dan

menyeluruh. Dengan demikian NU berpendirian bahwa Penyempurnaan UUD

1945 haruslah; pertama, dilaksanakan dengan penuh ketelitian dan kecermatan.

Kedua, haruslah sesuai dengan Pancasila sebagai dasar dan ideologi negara.

Ketiga, harus sesuai dengan semangat proklamasi. Keempat, haruslah sejalan

dengan amanah mukaddimah UUD 1945. Kelima, mempertimbangkan aspirasi,

tata nilai dan tradisi bangsa ini. Karena itu dalam konteks ini, NU menyarankan

kepada bangsa ini agar kembali ke khittah Indonesia 1945, yaitu berusaha kembali

menegaskan Pancasila sebagai ideologi negara. Proklamasi sebagai sprit bangsa

dan UUD 1945 sebagai konstitusinya. Barang siapa mengganggu atau

menentangnya harus segera dicegah, karena ini musuh negara. NU juga mendesak

agar dalam UUD itu ada pasal yang menegaskan bahwa Mukaddimah UUD 1945

yang telah ada itu sama sekali tidak boleh di ubah atau amandemen, karena

Mukadimah tersebut menjadi pedoman yang memuat filosofi serta arah

perjuangan bangsa ini.56

55
Nur Khalik Ridwan, NU dan Neoliberalisme; Tantangan dan Harapan Menjelang Satu
Abad, (Yogyakarta: Lkis, 2008), hal. 42.
56
Ibid, hal. 43-44.
 57

Dengan ukhuwwah wathaniyyah itu, NU peduli untuk membangun bangsa,

karena ini merupakan langkah penting untuk menegakkan kembali kedaulatan

negara. Hal ini menjadi sangat penting untuk mengembangkan ukhuwwah

insaniyyah untuk memperbesar peran bangsa ini dalam membantu dan

bekerjasama dengan bangsa lain di dunia. Dengan demikian, NU juga bisa

mengembangkan perannya lebih aktif dalam membangun peradapan dunia,

mengingat NU saat ini tampil sebagai kekuatan Aswaja terbesar di dunia. Dengan

ditopang oleh bangsa dan negara yang kuat dan terhormat, perjuangan Aswaja NU

ditingkat dunia akan semakin strategis dalam mewujudkan Islam sebagai

penyangga perdamaian dunia. Terbukti selama ini NU tidak hanya menjadi

tumpuan bangsa lain di dunia. Tidak hanya dunia Muslim, dunia non-Muslim

terbukti selama ini sangat tergantung pada peran NU. Semua langkah stategis NU

dipersiapkan untuk menjalankan tugas nasional dan peran universal tersebut.57

F. Profil Singkat Organisasi NU

1. Struktur Organisasi

a. Pengurus Besar (tingkat Pusat)

b. Pengurus Wilayah (tingkat Propinsi)

c. Pengurus Cabang (tingkat Kabupaten/ Kota) atau Pengurus Cabang

Istimewa untuk kepengurusan di luar negeri.

d. Pengurus Majelis Wakil Cabang/ MWC (tingkat Kecamatan)

e. Pengurus Ranting (tingkat Desa / Kelurahan)

57
Ibid, hal. 46.
 58

Untuk Pusat, Wilayah, Cabang, dan Majelis Wakil Cabang, setiap

kepengurusan, terdiri dari:

a. Mustasyar (Penasihat)

b. Syuriyah (Pimpinan Tertinggi)

c. Tanfidziyah (Pelaksana Harian)

d. Untuk Ranting, setiap kepengurusan terdiri dari: syuriyah (pimpinan

tertinggi) dan tanfidziyah (pelaksana harian).

2. Badan Otonom dalam NU

Badan otonom adalah perangkat organisasi NU yang berfunGsi

melaksanakan kebijakan NU yang berkaitan dengan kelompok masyarakat

tertentu dan beranggotakan perorangan. Di antara badan otonom yang dimiliki

oleh NU adalah sebagai berikut:58

a. Muslimat Nahdhatul Ulama (Muslimat NU)

Muslimat NU lahir pada Muktamar NU ke-15 di Surabaya pada

tanggal 15 – 21 Juni 1940 dengan nama Nahdhatul Ulama Muslimat

(NUM). Pada wakt itu Muslimat masih menjadi bagian dari NU dan

belum berdiri sendiri. Baru pada Muktamar NU ke-16 di Purwokerto,

Jawa Tengah, pada tanggal 26-29 Maret 1946, NUM disahkan menjadi

organisasi yang berdiri sendiri dan menjadi Badan Otonom (BANOM)

Nahdhatul Ulama, sehingga namanyapun juga berubah menjadi Muslimat

Nahdhatul Ulama disingkat menjadi Muslimat NU.

58
Ahmad Baso, NU Studies: Pergolakan Pemikiran Antara Fundametalisme Islam,
(Jakarta: Erlangga, 2006), hal. 38-54.
 59

Muslimat NU didirikan dengan tujuan: (1) Terwujudnya wanita

Islam yang bertaqwa kepada Allah Swt, berilmu, beramal, cakap dan

bertanggungjawab serta berguna bagi agama, nusa, dan bangsa. (2)

Terwujudnya wanita Islam yang sadar akan kewajiban dan haknya

menurut ajaran Islam, baik secara pribadi maupun sebagai bagian dari

anggota masyarakat. (3) Terlaksananya tujuan jamiyyah Nahdhatul

Ulama di kalangan kaum wanita, sehingga terwujud masyarakat adil dan

makmur yang merata dan diridhai Allah Swt.

Dalam usaha mencapai tujuannya, Muslimat NU melakukan

serangkaian kegiatan antara lain: (1) Mempelajari dan memperdalam

serta mengamalkan ajaran Islam ala Ahlussunnah wal Jamaah dengan

sungguh-sungguh dan sebaik-baiknya. (2) Mempersatukan gerak

langkah kaum wanita umumnya dan wanita Nahdhatul Ulama pada

khususnya dalam menciptakan masyarakat adil makmur yang diridhai

Allah Swt. (3) Melaksanakan nilai-nilai budi pakerti utama dalam

kehidupan sehari-hari (4) Meningkatkan kualitas (mutu), harkat dan

martabat wanita Indonesia umumnya dan Muslimat NU khususnya, guna

memperkuat tanggungjawab terhadap agama, bangsa dan negara. (5)

Mengusahakan agar wanita Indonesia umumnya dan Muslimat NU

khususnya menjadi istri-istri dan ibu-ibu yang baik guna pertumbuhan

bangsa yang taat beragama. (6) Bergerak secara aktif dalam lapangan

peribadatan, sosial, kesehatan, pendidikan, penerangan atau da’wah,

ekonomi dan usaha-usaha kemasyarakatan lainnya. (7) Membina

 60

kerjasama dengan badan-badan dan organisasi wanita serta lembaga-

lembaga lain.

Disamping itu, Muslimat NU juga mempunyai perangkat-perangkat

organisasi lain, seperti: (1) Yayasan Kesejahteraan Muslimat (YKM),

yang merupakan sarana organisasi untuk mewujudkan program-program

Muslimat NU di bidang sosial, kesehatan, kependudukan dan lingkungan

hidup. (2) Yayasan Bina Bhakti Wanita (YBBW) yang melaksanakan

program Muslimat NU dalam bidang pendidikan dan didirikan atas kerja

sama dengan Departemen Tenaga Kerja. (3) Himpunan Da’iyah

Muslimat NU (HIDMAT NU), yang melaksanakan program Muslimat

NU di bidang da’wah, bekerja sama dengan Nahdhatul Ulama.

b. Gerakan Pemuda Ansor (GP Ansor)

Gerakan Pemuda Ansor didirikan pada tanggal 14 Desember 1949

di Surabaya, sebagai kelanjutan dari “Anshoru Nahdhatul Ulama” (ANU)

yang didirikan pada tanggal 24 April 1934. Jika ditelusuri, sejarah

kelahiran dan perkembangan GP Ansor tidak bisaa dipisahkan dari

sejarah kelahiran Nahdhatul Ulama itu itu sendiri. Pada tahun 1924, di

Surabaya berdiri suatu organisasi pemuda yang diberi nama “Syubbanul

Wathan” (Pemuda Tanah Air) di bawah pimpinan Abdullah Ubaid.

Kegiatan utamanya adalah dakwah keliling, latihan kepemimpinan dan

latihan bela diri. Pada tahun 1930, Syubbanul Wathan melebur diri

menjadi “Nahdhatus Syubban” dan pada tahun 1931 namanya berubah

 61

menjadi “Persatuan Pemuda Nahdhatul Ulama (PPNU)”. Setahun

kemudian, kata “Persatuan” dihilangkan, menjadi Pemuda Nahdhatul

Ulama (PNU) dan kemudian berubah lagi menjadi Ansoru Nahdhatul

Ulama (ANU). Baru pada Muktamar NU ke-9 di Banyuwangi pada

tanggal 21 – 26 April 1934 ANU diterima menjadi bagian dari jam’iyyah

NU. Selama revolusi fisik, ANU dibekukan. Akan tetapi kemudian

muncul ide dari Muhammad Husaini, seorang tokoh ANU dari Surabaya

untuk menghidupkan kembali ANU. Dalam pertemuan tersebut, dicapai

kesepakatan untuk menghidupkan kembali ANU dengan nama baru yaitu

“Gerakan Pemuda Ansor” yang disingkat menjadi GP. ANSOR.

Gerakan Pemuda Ansor didirikan dengan tujuan antara lain: (1)

Menyadarkan para pemuda Islam akan kewajibannya memperjuangkan

cita-cita Islam. (2) Meningkatkan mutu pendidikan dan pengajaran. (3)

Mempergiat pendidikan rohani dan jasmani dalam rangka mewujudkan

masyarakat Islam. (4) Membimbing dan membantu tegaknya Kepanduan

Ansor. (5) Meningkatkan kerjasama dengan organisasi pemuda lainnya,

baik di dalam maupun di luar negeri. (6) Meningkatkan berbagai

kegiatan-kegiatan olah raga, kesenian dan kemasyarakatan.

Sebagaimana organisasi yang lain, GP Ansor juga mempunyai

perangkat organisasi yang berada di bawah naungannya. Adapun

perangkat organisasi dalam GP Ansor yang terpenting ialah BANSER,

singkatan dari “Barisan Ansor Serbaguna”. Banser merupakan pasukan

yang terlatih yang berfungsi serba guna, terutama di bidang pertahanan

 62

dan keamanan, baik untuk kepentingan GP Ansor sendiri, NU maupun

masyarakat pada umumnya. Banser mulai didirikan pada tahun 1968,

bertepatan dengan Kongres GP Ansor VII di Jakarta.

c. Fatayat Nahdhatul Ulama

Fatayat NU didirikan pada 7 Rajab 1369 H/ 24 April 1950. Akan

tetapi rintisannya sebenarnya sejak tahun 1940. Di antara tokoh

perintisnya adalah: Murthasiyah (Surabaya), Uzaimah Mansur (Gresik),

dan Aminah (Sidoarjo). Fatayat NU resmi menjadi Badan Otonom NU

setelah disahkan dalam Muktamar NU ke-18, pada tanggal 20 April-3

Mei 1950 di Jakarta.

Tujuan Fatayat NU adalah: (1) Membentuk pemudi atau wanita

muda islam bertaqwa kepada Allah Swt, berbudi luhur, beramal, cakap,

dan bertanggung jawab serta berguna bagi agama, nusa, dan bangsa. (2)

Mewujudkan rasa kesetiaan terhadap asas, aqidah dan tujuan Nahdhatul

Ulama dalam menegakkan syariat Islam. (3) Mewujudkan masyarakat

adil dan makmur yang merata serta diridlai Allah Swt. Untuk mencapai

tujuan tersebut di atas, Fatayat NU melakukan serangkaian usaha sebagai

berikut: (1) Menghimpun dan membina pemudi atau wanita muda Islam

dalam suatu organisasi. (2) Meningkatkan mutu pendidikan, pengajaran,

keterampilan dan memperluas ilmu pengetahuan yang bermanfaat bagi

agama, bangsa, dan negara. (3) Meningkatkan peranan wanita Indonesia

daam segala bidang kehidupan beragama, bernegara dan bermasyarakat.

 63

(4) Mempertinggi budi (akhlaqul karimah) dalam kehidupan sehari-hari.

(5) Menjalankan kegiatan dan menjalin kerjasama yang menunjang syiar

Islam dan kesejahteraan masyarakat. (6) Membina persahabatan dengan

organisasi lain, terutama organisasi pemuda dan wanita.

d. Ikatan Pelajar Nahdhatul Ulama (IPNU)

Ikatan Pelajar Nahdhatul Ulama (disingkat IPNU) adalah badan

otonom Nahdhatul Ulama yang berfungsi untuk membantu melaksanakan

kebijakan NU pada segmen pelajar dan santri putra. IPNU didirikan di

Semarang pada tanggal 20 Jumadil Akhir 1373 H, bertepatan dengan

tanggal 24 Pebruari 1954, yaitu pada Konferensi Besar (Konbes) LP

Ma’arif NU. Pendiri IPNU adalah M. Shufyan Cholil (mahasiswa UGM),

H. Musthafa (Solo), Abdul Ghony Farida (Semarang) dan Thalhah

Mansur. Ketua Umum pertama IPNU adalah M. Tholhah Mansoer yang

terpilih dalam Konferensi Segi Lima yang diselenggarakan di Solo pada

30 April-1 Mei 1954 dengan melibatkan perwakilan dari Yogyakarta,

Semarang, Solo, Jombang, dan Kediri.

Pada tahun 1988, sebagai implikasi dari tekanan rezim Orde Baru,

IPNU mengubah kepanjangannya menjadi Ikatan Pelajar Nahdhatul

Ulama. Sejak saat itu, segmen garapan IPNU meluas pada komunitas

remaja pada umumnya. Pada Kongres XIV di Surabaya pada tahun 2003,

IPNU kembali mengubah kepanjangannya menjadi “Ikatan Pelajar

Nahdhatul Ulama”. Sejak saat itu babak baru IPNU dimulai. Dengan
 64

keputusan itu, IPNU bertekad mengembalikan basisnya di sekolah dan

pesantren. Tujuan IPNU adalah terbentuknya pelajar bangsa yang

bertaqwa kepada Allah Swt, berilmu, berakhlaq mulia dan berwawasan

kebangsaan serta bertanggungjawab atas tegak dan terlaksananya syari’at

Islam menurut faham ahlussunnah wal jama’ah yang berdasarkan

Pancasila dan Undang-Undang Dasar 1945. Untuk mewujudkan tujuan

tersebut, dilakukan serangkaian usaha, yaitu: (1) Menghimpun dan

membina putra-putra Nahdhatul Ulama dalam satu wadah organisasi. (2)

Mempersiapkan kader-kader intelektual sebagai penerus perjuangan

bangsa (3) Mengusahakan tercapainya tujuan organisasi dengan

menyusun landasan perjuangan sesuai dengan perkembangan masyarakat

(mashlahah al-‘ammah), guna terwujudnya khaira ummah. (4)

Mengusahakan jalinan komunikasi dan kerjasama program dengan pihak

lain selama tidak merugikan organisasi.

e. Ikatan Pelajar Putri Nahdhatul Ulama (IPPNU)

Ikatan Pelajar Putri Nahdhatul Ulama (IPPNU) adalah salah satu

organisasi remaja yang menghimpun Pelajar Putri NU. Organisasi ini

didirikan pada tanggal 8 Rajab 1374 H atau bertepatan dengan tanggal 2

Maret 1955 di Solo, Jawa Tengah. Salah seorang pendirinya adalah Ny.

Umrah Mahfudha. Semula organisasi ini merupakan bagian dari lembaga

pendidikan maarif, tetapi semenjak kongres di Surabaya pada tahun

1966, IPPNU melepaskan diri dari LP. Maarif dan menjadi salah satu
 65

badan otonom Nahdhatul Ulama. Sebagai bagian dari badan otonom

Nahdhatul Ulama, IPPNU mempunyai tiga fungsi utama, yaitu: (1)

Sebagai wadah berhimpun Pelajar Putri NU untuk melanjutkan semangat

jiwa dan nilai-nilai ke-NU-an. (2) Sebagai wadah komunikasi Pelajar

Putri NU untuk menggalang ukhuwwah islamiyyah dan syiar Islam. (3)

Sebagai wadah kaderisasi Pelajar Putri NU untuk mempersiapkan

kaderisasi bangsa.

3. Badan Otonom Nahdhatul Ulama yang Berbasis Profesi dan Kekhususan

Diantara badan otonom yang dimiliki oleh Nahdhatul Ulama dalam

bidang yang berbasis profesi dan kekhususan adalah:

a. Jam’iyyah Ahlit Thariqah al-Mu’tabarah al-Nahdhiyyah.

b. Jam’iyyatul Qurra’ wa al-Huffadz

c. Ikatan Sarjana Nahdhatul Ulama (ISNU)

d. Serikat Buruh Muslimin Indonesia (SARBUMUSI)

e. Pagar Nusa Nahdhatul Ulama (PN NU)

f. Persatuan Guru Nahdhatul Ulama (PERGUNU)

g. Pagar Nusa

h. Fatayat

4. Lajnah

Lajnah adalah perangkat organisasi untuk melaksanakan program yang

memerlukan penanganan khusus. NU mempunyai dua lajnah, yaitu:

 66

(a) Lajnah Falakiyah, bertugas mengurusi masalah hisab dan ru’yah, serta

pengembangan ilmu falak (astronomi). (b) Lajnah Ta’lif wan Nasyr (LTN),

bertugas mengembangkan penulisan, penerjemahan dan penerbitan kitab/ buku,

serta media informasi menurut faham Ahlussunnah wal Jama’ah.

5. Lembaga

Maksud lembaga di sini adalah perangkat departementasi organisasi yang

berfungsi sebagai pelaksana kebijakan, berkaitan dengan suatu bidang tertentu.

NU mempunyai 14 lembaga, yaitu:

a. Lembaga Dakwah Nahdhatul Ulama (LDNU). Tugasnya adalah

melaksanakan kebijakan di bidang pengembangan dakwah agama Islam

yang menganut faham Ahlussunnah wal Jamaah.

b. Lembaga Pendidikan Ma’arif (LP Ma’arif NU). Tugasnya adalah

melaksanakan kebijakan di bidang pendidikan dan pengajaran formal.

c. Rabithah Ma’ahid al-Islamiyah (RMI). Tugasnya adalah melaksanakan

kebijakan di bidang pengembangan pondok pesantren.

d. Lembaga Perekonomian NU (LPNU). Tugasnya adalah melaksanakan

kebijakan di bidang pengembangan ekonomi warga.

e. Lembaga Pengembangan Pertanian NU (LP2NU). Tugasnya adalah

melaksanakan kebijakan di bidangan pengembangan pertanian,

lingkungan hidup dan eksplorasi kelautan.

f. Lembaga Kemaslahatan Keluarga (LKKNU). Melaksanakan kebijakan di

bidang kesejahteraan keluarga, sosial, dan kependudukan.

 67

g. Lembaga Kajian dan Pengembangan Sumberdaya Manusia (Lakpesdam).

Tugasnya adalah melaksanakan kebijakan di bidang pengkajian dan

pengembangan sumberdaya manusia.

h. Lembaga Penyuluhan dan Pemberian Bantuan Hukum (LPBHNU)

Melaksanakan penyuluhan dan pemberian bantuan hukum.

i. Lembaga Seni Budaya Muslimin Indonesia (Lesbumi). Tugasnya adalah

melaksanakan kebijakan di bidang pengembangan seni dan budaya.

j. Lembaga Amil Zakat, Infaq dan Shadaqah (LAZISNU). Bertugas

menghimpun, mengelola, dan mentasharufkan (menyalurkan) zakat,

infaq, dan shadaqah.

k. Lembaga Waqaf dan Pertanahan (LWPNU). Tugasnya adalah mengurus,

mengelola serta mengembangkan tanah dan bangunan, serta benda wakaf

lainnya milik NU.

l. Lembaga Bahtsul Masail (LBM-NU). Tugasnya adalah membahas dan

memecahkan masalah-masalah yang maudhu’iyyah (tematik) dan

waqi’iyyah (aktual) yang memerlukan kepastian hukum.

m. Lembaga Ta’miri Masjid Indonesia (LTMI). Tugasnya adalah

melaksanakan kebijakan di bidang pengembangan dan pemberdayaan

Masjid.

n. Lembaga Pelayanan Kesehatan (LPKNU). Tugasnya adalah

melaksanakan kebijakan di bidang kesehatan.