COMMENT RÉVEILLER LES CHAKRAS OU LES

CENTRES ÉNERGÉTIQUES

M ZAIMY
 CONTENU
CHAPITRE 1
L'HOMME EST UN ARC-EN-CIEL
CHAPITRE 2
KUNDALINI - L'ÉVEIL DE LA FORCE VITALE
CHAPITRE 3
STADES DE DÉVELOPPEMENT DES CORPS SUBTILS
CHAPITRE 4
CONDITIONS PRÉALABLES À L'HARMONIE DES TROIS
PREMIERS CORPS
CHAPITRE 5
POSSIBILITÉS ET LIMITES DE LA RECHERCHE SCIENTIFIQUE
DES CORPS SUBTILS
CHAPITRE 6
ENVIRON SEPT VARIÉTÉS DE RÊVES ET SEPT NIVEAUX DE
RÉALITÉ
CHAPITRE 7
PROPRIÉTÉS NATURELLES ET POTENTIALITÉS DES
CHAKRAS
CHAPITRE 8
SOMMEIL ET ÉVEIL DANS LES CHAKRAS
CHAPITRE 9
TENSION ET RELAXATION DES CORPS SUBTILS
CHAPITRE 10
L'EXPÉRIENCE DE LA VIE ET DE LA MORT DANS DES CORPS
SUBTILS
CHAPITRE 11
ACTIVATION ET CONSCIENCE DES CORPS SUBTILS
CHAPITRE 12
LE SYSTÈME DE YOGA DE PATANJALI ET SA
COMPRÉHENSION DES SEPT CORPS
CHAPITRE 13
LES EFFETS DE LA FAIM ET DE LA NOURRITURE SUR LES
CORPS SUBTILS
Q ' - ' ?
CHAPITRE 14
LE PHÉNOMÈNE DU PRANA DANS LES CORPS SUBTILS
CHAPITRE 15
TANTRA ET LE MONDE DES CHAKRAS
 CHAPITRE 1
L'homme est un arc-en-ciel

L'homme est un arc-en-ciel, toutes ses sept couleurs. C'est sa

beauté, c'est son problème. L'homme est multiforme,
multidimensionnel. Ce n'est pas simple - c'est infiniment complexe.
Et de cette complexité naît cette harmonie que nous appelons Dieu -
la mélodie divine.
Par conséquent, la première chose à comprendre à propos d'une
personne est qu'il n'y a pas encore de personne. Il n'est qu'une
opportunité, un certain potentiel. Une personne peut-être une
personne est une promesse. Il y a un chien, il y a une pierre, il y a un
soleil, un homme - peut-être. D'où l'anxiété et la peur: pour ne pas
rater votre chance, il n'y a aucune certitude. Vous pouvez fleurir ou
ne pas fleurir. D'où le tremblement intérieur, le tremblement,
l'angoisse: "Comment savoir si je peux?"
L'homme est un pont entre l'animal et le Divin. Les animaux sont
infiniment heureux - bien sûr, ils ne réalisent pas leur bonheur, mais
ils sont infiniment heureux, ils sont étrangers aux soins et aux
névroses. Dieu est infiniment heureux et conscient. L'homme est
juste entre eux. Restant dans l'attente, il hésite toujours - être ou ne
pas être?
Je dis qu'une personne est un arc-en-ciel, car un arc-en-ciel vous
donne un spectre complet pour comprendre une personne - du plus
bas au plus élevé. Un arc-en-ciel a sept couleurs, une personne a
sept centres de son être. Sept depuis l'Antiquité a une signification
allégorique. En Inde, cette allégorie a pris la forme de sept chakras.
Le plus bas d'entre eux est muladhara, le plus haut est sahasrara, et
entre eux, il y a cinq étapes - cinq autres chakras. Et une personne
doit passer par toutes ces sept étapes - sept étapes vers le Divin.
Habituellement, nous sommes coincés tout en bas. Les trois
premiers sont muladhara, svadhisthana et manipura sont des
chakras animaux. Si vous ne vivez que sur ces trois chakras, alors
vous n'êtes rien de plus qu'un animal - et alors c'est un crime. Ce
n'est pas que vous enfreignez vraiment les lois - votre faute est que
vous ne pouvez pas remplir votre mission, vous manquez votre
opportunité. Si la graine ne germe pas et ne se transforme pas en
fleur, elle commet un crime - pas contre quelqu'un - contre elle-
même. Et le plus grand péché est le péché devant soi. En fait, nous
péchons avant les autres seulement après avoir commis ce premier
péché principal devant nous.
Les trois premiers chakras sont associés à la nourriture, l'argent, le
pouvoir, la domination, le sexe. La nourriture est la plus faible des
fonctions des trois chakras inférieurs, le sexe est le plus élevé. Cela
doit être compris. La nourriture est la plus basse - un homme obsédé
par la nourriture appartient à la catégorie la plus basse d'animaux. Il
veut juste survivre. Il n'a aucun but, il survit pour survivre. Si vous lui
demandez "pourquoi?" - il n'a pas de réponse.

«Je voudrais avoir plus de terres», m'a dit un jour Mulla Nasruddin.
- Pourquoi? Je lui ai demandé. "Vous en avez assez."
«J'aurais plus de vaches», a-t-il répondu.
"Et que feriez-vous avec eux?" J'ai demandé.
- Je vendrais et gagnerais de l'argent.
- Bien? Et sur quoi les dépenseriez-vous?
«J'achèterais plus de terres.»
- Pour quoi?
- Pour avoir plus de vaches.

Donc, une personne tombe dans un cercle vicieux et y reste pour

toujours: vous mangez pour vivre, vous vivez pour manger. C'est le
plus bas des possibilités. L'amibe est la forme de vie la plus
primitive. Elle mange juste, c'est tout. L'amibe n'a pas de vie
sexuelle, elle ne mange que ce qui est à sa disposition; l'amibe est
un symbole très précis de la personne inférieure. Son seul organe
est sa bouche: tout son corps fonctionne comme une bouche solide.
Elle digère constamment ce qui est près d'elle - peu importe la
prochaine étape, elle le prendra et le digérera. Absorber avec tout
son corps; son corps est une bouche solide. L'amibe grandit et
grandit, devenant de plus en plus, jusqu'au moment où elle devient
si grande qu'elle ne peut plus faire face à son corps - puis elle est
divisée en deux. Maintenant, au lieu d'une amibe, il y en a deux, et
ils commencent à faire de même.
Certaines personnes restent à ce niveau inférieur. Méfiez-vous de
cela - car la vie peut vous donner quelque chose de plus. La vie
n'est pas seulement la survie, mais la survie pour quelque chose
d'important. Il est nécessaire de survivre, mais ce n'est pas en soi un
but, c'est seulement un moyen.

Le deuxième type est un peu plus élevé que celui obsédé par la
nourriture - c'est un homme qui a soif de pouvoir maniaque - un
politicien. Il cherche à dominer les gens. Pourquoi? Au fond de lui, il
se sent très imparfait. Et il veut prouver au monde: "Je veux dire
quelque chose; je peux gouverner, je peux rétablir l'ordre en vous."
Cet homme n'a pas rétabli l'ordre en lui-même et a conquis le monde
entier, essayant d'y rétablir l'ordre. Il est obsédé par lui-même. Peu
importe la direction qu'il choisira: s'il choisit l'argent, il accumulera
constamment de l'argent et ils deviendront un symbole de pouvoir
pour lui. Si elle choisit la politique, elle ne s'arrêtera pas avant d'avoir
atteint la fin - et tout cela est inutile.
Une vraie personne cherche à se maîtriser, et non aux autres. Il veut
se connaître. Et il n'essaie pas de combler une sorte de vide interne,
d'en assujettir d'autres. Une vraie personne aime la liberté - la
sienne et celle des autres.

En troisième place, le sexe. Et je dis que le sexe est meilleur que la

nourriture et la politique, il est qualitativement plus élevé, il y a
réciprocité. Vous absorbez simplement la nourriture sans la partager
avec personne. Dominant, vous détruisez, il n'y a pas de création.
Le sexe est la possibilité la plus élevée du niveau inférieur: vous
partagez l'énergie entre vous; vous êtes engagé dans la créativité, la
création. Si nous parlons de l'existence animale, le sexe est la valeur
la plus élevée. Et les gens sont coincés quelque part ici, restant avec
cette triade.
Le quatrième chakra est anahata. Les trois premiers chakras sont
des animaux, les trois supérieurs sont divins, et entre eux le
quatrième, anahata - le chakra du cœur, le lotus du cœur, le chakra
de l'amour. Et ceci est un pont. L'amour est le pont entre l'animal et
le Divin. Essayez de comprendre cela aussi profondément que
possible, et c'est tout l'intérêt du message de Kabir1- des messages
d'amour. Sous le cœur, l'homme reste un animal; au-dessus du
cœur, le Divin commence en lui. Ce n'est que dans le cœur qu'il est
humain. C'est pourquoi une personne qui est capable de sentiments,
d'amour, de prière, de larmes, de rire, de réciprocité, de compassion,
est une vraie personne. L'aube de l'humanité a commencé en lui,
elle est transpercée par les premiers rayons du soleil.

1 Kabir(c. 1440-1518) est un mystique indien, un poète qui a prêché

une synthèse du soufisme et de l'hindouisme, basée sur la dévotion
personnelle et l'amour (bhakti) pour un seul Dieu, devant qui tous
sont égaux, et il n'y a ni castes ni religions pour lui. - Remarque
perev.

Viennent ensuite les cinquième, sixième et septième chakras -

vishuddha, ajna et sahasrara. A partir du cinquième chakra, l'amour
devient de plus en plus contemplatif, de plus en plus priant. A partir
du sixième chakra, l'amour perd le caractère des relations
personnelles. Ce n'est même pas une prière; c'est devenu un état
d'être. Ce n'est pas que tu aimes quelqu'un, non. Apparemment,
vous êtes vous-même l'amour. Il n'est pas question d'aimer ou de ne
pas aimer - toute votre énergie est transformée en amour. Vous ne
pouvez pas faire autrement. Maintenant, l'amour est devenu un
courant naturel; Aimer, c'est comme respirer. Il s'agit d'une condition
inconditionnelle. Et à partir du septième chakra, le sahasrara, le
samadhi s'installe: vous êtes rentré.

Vous pouvez trouver la même allégorie dans la théologie chrétienne

- dans l'histoire de la façon dont Dieu a créé le monde en six jours et
s'est reposé le septième jour. Ces six jours sont six chakras - six
centres d'être. Le septième est le repos: un homme est rentré, il se
repose. Cette allégorie n'a pas été entièrement comprise. Les
chrétiens - et en particulier les théologiens chrétiens - ne creusent
jamais assez profondément. Leur compréhension reste superficielle,
au mieux - logique, raisonnable, mais n'approche jamais de la
véritable essence. Dieu a créé le monde: d'abord - la matière, et
après tout - l'homme. Pendant cinq jours, il a créé tout ce dont le
monde est plein - matière, oiseaux, animaux - puis, le sixième jour,
un homme. Enfin, à la toute fin du sixième jour, il a créé une femme.
Et c'est très symbolique: la création s'est terminée avec une femme -
même un homme n'était pas le dernier. Et il dit qu'il a créé une
femme à partir d'un homme - ici l'allégorie devient encore plus belle.
Cela signifie qu'une femme est une amélioration par rapport aux
hommes, un échantillon plus propre.
Tout d'abord, une femme est intuition, poésie, imagination. Homme -
volonté, prose, logique, raison. Elle peut être symboliquement
représentée comme suit: un homme est une agression, une femme
est une susceptibilité. La sensibilité est plus élevée. Un homme est
logique, raisonnement, analyse, philosophie; femme - religion,
poésie, imagination - c'est-à-dire quelque chose de plus mobile,
flexible. Un homme se bat avec Dieu. La science est un produit
purement masculin - un homme se bat, se bat, cherche à se
soumettre. Une femme ne se bat jamais; elle accueille
chaleureusement, elle attend, elle cède.

Et une allégorie chrétienne déclare que Dieu a créé l'homme avant

la femme. Un homme se dresse au-dessus de tout le règne animal,
mais si nous parlons d'humanité, la femme est plus grande. Les
théologiens chrétiens donnent une interprétation absolument fausse
de cette tradition - dans l'esprit du chauvinisme masculin. Ils croient
que si Dieu a créé l'homme avant, alors il est plus important. Mais
alors les animaux sont encore plus importants! Où est la logique ici?
Ils pensent qu'un homme est quelque chose de précieux et qu'une
femme n'est qu'une application. Comme, au dernier moment, Dieu a
remarqué qu'il manquait quelque chose, puis il a pris un os à Adam
et a créé une femme. Ils n'attachent pas beaucoup d'importance à
une femme, donc, un assistant, pour qu'un homme se sente bien,
pour qu'il ne se sente pas seul. Avec cette interprétation, il s'avère
qu'une femme - une créature relativement peu importante - n'est
qu'un jouet pour un homme afin qu'il ne soit pas seul. Dieu aimait
tellement l'homme

L'imagination ne vient que lorsque la volonté cède. L'énergie même

à partir de laquelle la volonté est tissée est tirée par l'imagination,
l'énergie d'agression par la perception, l'énergie de lutte par la
coopération. L'énergie de la colère devient compassion. La
compassion vient de la colère, c'est la colère ennoblie, la plus haute
symphonie de la colère. L'amour naît du sexe; c'est quelque chose
de plus élevé, de plus raffiné.

Dieu a créé la femme après l'homme parce qu'il n'y avait pas d'autre
moyen. Vous devez d'abord créer de l'énergie brute, et ce n'est
qu'alors qu'elle peut être anoblie. Vous ne pouvez pas d'abord
ennoblir, puis créer. Et dans cette allégorie, il y a un message: avant
d'atteindre le septième niveau, chaque homme doit acquérir la
féminité. Cela se produit au sixième centre. Les yogis appellent le
sixième centre Ajna Chakra - c'est le centre de la volonté. Ajna
signifie ordre, commandement.
Le sixième centre est le plus puissant et beaucoup s'arrêtent ici. Ils
se livrent à des jeux avec des énergies spirituelles et continuent de
se livrer à des choses stupides. Au sixième centre, un homme doit
se transformer en femme, tournant toute sa volonté vers un seul
objectif: il doit trouver la volonté d'abandonner. La volonté de se
rendre est la plus grande chose au monde, et elle ne peut être
acquise que s'il y a de la volonté - pas une volonté ordinaire, mais
extraordinaire. Habituellement, vous pensez que ceux qui
abandonnent sont des faibles. Vous vous trompez. Seules les
personnes très fortes peuvent se rendre - cela nécessite de la force,
une force énorme. Si vous vous abandonnez précisément à cause
de votre force, alors votre reddition a un sens et une signification.
Lorsque la volonté du sixième centre atteint sa concentration la plus
élevée, la reddition est possible. Par force, la capacité de se rendre
est créée,

Au sixième centre ... demandez aux neurochirurgiens, et ils

confirmeront mes paroles: le cerveau se compose de deux
hémisphères - masculin et féminin, gauche et droit. L'hémisphère
gauche est masculin et la droite est féminine. L'hémisphère droit est
responsable du travail de la main gauche, et donc la main gauche a
été sous-estimée et même maudite. La main droite est reliée à
l'hémisphère gauche, et ici la droite est considérée comme vraie, et
la gauche est considérée comme fausse. C'était un monde orienté
vers les hommes, un monde dominé par les hommes. La main droite
est le symbole du mâle, la gauche est la femelle. Et votre tête est
divisée en deux hémisphères.
Le poète et le logicien travaillent dans différentes parties du cerveau.
Le poète est plus féminin. Ce n'est pas un hasard si les grands
poètes portent l'empreinte de la féminité: grâce, beauté, grande
attractivité, charisme, charisme féminin. Si vous regardez
attentivement les artistes, vous les trouverez même efféminés:
vêtements, cheveux longs, démarche - tout en eux est assez
féminin.

Avez-vous entendu parler du bodhisattva que les Chinois appelaient

Guan Yin? Un bodhisattva extrêmement compatissant, c'est-à-dire
un saint bouddhiste, vivait en Inde. Lorsque le bouddhisme a atteint
la Chine, il semblait peu probable aux habitants qu'un homme puisse
être aussi compatissant. Puis ils ont décidé que ce saint était une
femme! Depuis lors, ils ont commencé à le dépeindre comme une
femme, et ils l'ont adoré de siècle en siècle.

Cette histoire a le sens le plus profond. Bouddha ressemble à une

femme plutôt qu'à un homme - son visage, sa grâce. Le sixième
centre a perdu. La logique a succombé à l'amour; la raison a
succombé aux sentiments; l'agression est devenue susceptibilité, la
confrontation s'est transformée en coopération. Maintenant, il n'y a
pas de lutte entre la partie et le tout; la partie a fusionné avec le tout,
elle n'est plus là, le tout en a pris possession. C'est le sens de
l'allégorie chrétienne selon laquelle Dieu a d'abord créé un homme,
puis une femme à partir de lui: les qualités qui déterminent la
féminité doivent être traitées avec beaucoup de respect, elles sont
supérieures aux hommes, elles grandissent à partir d'elles.

Et puis, le septième jour, Dieu s'est reposé. Que faire d'autre à la

maison? Sahasrara est un centre de repos, de paix absolue, vous
êtes venus, nulle part où aller.

Le chakra inférieur, le Muladhara, est le centre de l'anxiété, le plus

haut est le centre de la paix, et il y a six transitions entre eux. Les
chakras peuvent être appelés sept fleurs, puis une personne est un
arc-en-ciel. Ou nous pouvons dire que ce sont sept notes de
musique. La musique orientale divise les sons en sept notes
principales: SA, RE, GA, MA, PA, DHA, NI. De ces sept notes de
base, toute la musique est composée - toutes les symphonies,
mélodies, chansons, danses.

Rappelez-vous: sept est un nombre très important.

Et, avant de passer aux sutras, je dirai encore une chose. Afin de
rendre le tout plus moderne, je divise les sept centres comme suit.
Le premier que j'appelle non-mental. "He-mind", c'est quand l'esprit
est profondément endormi, - Muladhara. Il est avec vous, mais dort
si profondément que vous ne pouvez même pas détecter sa
présence. Dans la pierre, Dieu dort profondément. Chez l'homme, il
est partiellement éveillé, mais seulement très faiblement. Dans la
pierre, il dort profondément et ronfle. Si vous écoutez attentivement,
vous entendrez son ronflement, le ronflement divin.
C'est pourquoi les pierres sont si belles, si profondément
silencieuses, elles n'ont pas de soucis, pas de soucis, elles n'ont
nulle part où aller. Je l'appelle non-mental. Cependant, je ne dis pas
qu'ils n'ont aucun esprit; Je veux juste dire que leur esprit n'est pas
encore apparu. L'esprit fait la sieste dans la graine, la conscience
attend l'éveil, elle se prépare, elle se repose. Tôt ou tard le matin
viendra, et la pierre deviendra un oiseau et décollera, ou deviendra
un arbre et fleurira.

Le deuxième état que j'appelle l'inconscient. Dans un arbre, l'esprit

n'est pas le même que dans une pierre; ici, Dieu est devenu quelque
peu différent. Pas conscient, mais inconscient. Les arbres se
sentent. Ils ne ressentent pas ce qu'ils ressentent, mais ils le
ressentent. Écoutez la différence. Si vous frappez un bouleau, elle
ressentira un coup, mais elle ne sent pas qu'elle l'a ressenti. Elle
manque de conscience pour cela. Et elle a des sentiments, les
arbres sont sensibles. Et les expériences modernes le confirment:
les arbres sont incroyablement sensibles, c'est ce que j'appelle
l'inconscient. Il y a une raison: presque comme une personne
profondément endormie. Le matin, vous vous souvenez que vous
avez passé une merveilleuse nuit et "j'ai dormi si profondément, mon
sommeil était profond, profond." Mais souvenez-vous de cela
uniquement le matin, et pas lorsque vous dormez, souvenez-vous
plus tard, en regardant en arrière. Dans un rêve, l'esprit reste avec
toi, mais il ne fonctionne pas pour le moment, il ne fonctionne que
plus tard lorsque vous regardez en arrière. Ensuite, vous vous
souvenez: c'était une belle nuit, une nuit si douce et soyeuse, un
silence et un bonheur si profonds - mais vous ne vous en rendez
compte que le matin.

Le troisième état est le subconscient. L'esprit subconscient est doté

d'oiseaux, d'animaux. C'est comme un rêve. Dans un rêve, vous
êtes un peu plus conscient que dans un sommeil profond. Disons
simplement: les pierres sont dans un état de coma, le matin, elles ne
pourront même pas réaliser à quel point leur oubli était profond -
c'est un coma. Les arbres dorment profondément, se réveillant, ils
s'en souviendront. Les oiseaux et les animaux rêvent, ils sont très
proches des humains. Je l'appelle l'esprit subconscient.

Le quatrième état que j'appelle l'esprit conscient. Ceci est une

condition humaine. Mais il n'est pas très conscient: il ne connaît que
des aperçus, les faibles oscillations de la conscience - et même
alors seulement dans les moments de danger extrême. Si un tueur
avec un poignard se développe soudainement devant vous, vous
deviendrez conscient. En ce moment, vous ferez l'expérience d'une
formidable clarification de la conscience, d'un éclat éblouissant de
raison. Les pensées cesseront. Vous allez vous enflammer. Les
gens ne deviennent vraiment conscients qu'aux moments les plus
rares; le reste du temps, ils vivent presque comme des
somnambules. C'est ce que j'ai entendu d'une manière ou d'une
autre ...

En 1959, deux ivrognes de la ville française de Vien ont ouvert ce

qu'ils pensaient être la porte de la rue. En fait, c'était une fenêtre
d'une pièce située au quatrième étage. Se tenant par la main, avec
une chanson joyeuse sur les lèvres, ils traversèrent le rebord de la
fenêtre sur le trottoir étendu en dessous. Un policier à proximité a
entendu le bruit d'une chute et s'est précipité à la rescousse. Il était
tout simplement stupéfait de les voir marcher rapidement dans la rue
avec la même chanson joyeuse et, évidemment, en parfaite santé.
«Nous sommes un peu en décalage ici», ont-ils expliqué.

Ils n'ont rien réalisé du tout. S'ils avaient réalisé quelque chose, ils
seraient probablement morts. Ils ne pensaient à rien et pensaient
qu'ils avaient simplement perdu leur pas. Quatre étages!

Vous n'êtes pas dans la meilleure position. Votre vie entière n'est
pas très différente de la vie d'un ivrogne. Vous trébuchez de temps
en temps, vous ne remarquez pas un pas ici, un pas là. Toute votre
vie, malheur après malheur s'est déversé sur vous, vous trébuchez,
face à vos fronts ... Peut-être que vous l'appelez amour, mais en
réalité vous vous rencontrez simplement le front de l'autre. D'où la
souffrance. Seule la conscience peut vous apporter l'extase.
L'extase est une ombre de conscience. Habituellement, les gens
vivent et meurent, restant au quatrième niveau de conscience. Ce
n'est qu'un gaspillage. Vous pouvez pardonner des pierres, vous
pouvez pardonner des arbres et des oiseaux, mais pas une
personne - car on vous donne le toucher de la conscience, et
maintenant c'est à votre conscience de développer votre capacité de
conscience, de l'aiguiser et de la renforcer. La pierre ne peut pas
être dite "vous avez raté votre chance",
L'homme est le seul animal responsable, on peut lui poser une
question, et il devra donner une réponse - c'est en fait la
responsabilité. Tôt ou tard, il devra répondre devant Dieu, ou devant
le centre de cet être, ou avant d'être lui-même: «Comment se fait-il
que vous ayez raté votre chance? On vous a donné une faible
pousse et vous pouvez la faire pousser. On vous a donné une
graine, vous pourriez fleurir. Pourquoi avez-vous manqué votre
chance? "
D'où l'angoisse de l'homme, d'où la souffrance, la crainte, le désir ...
car l'homme est le seul animal au monde qui peut atteindre l'extase,
peut atteindre la félicité consciente, devenir sat-chit-ananda ...
devenir vérité, conscience, être , devenir le bonheur atteindre la
limite la plus élevée.

J'appelle le cinquième état le subconscient, l'esprit. Au quatrième

stade, le stade de l'esprit conscient, votre conscience est encore très
vacillante, éphémère, instable, elle va et vient, vous n'avez aucun
pouvoir sur elle et vous ne pouvez pas l'appeler quand vous en avez
besoin. Toutes les religions existent entre l'esprit conscient et le
subconscient. Toutes les techniques yogiques, toutes les techniques
en général, visent uniquement à transformer votre conscience en
subconscient. Gurdjieff appelle cela un souvenir de lui-même. Kabir
l'appelle Surati Yoga, et le mot Surati signifie également souvenir.
Jésus nous répète encore et encore ... Regardez! Fais attention!
Regarde ça! Bouddha dit: ne dors pas! Krishnamurti ne se lasse pas
de répéter sa conscience; depuis quarante ans, il ne dit qu'une
chose: la conscience. Tout le message est en un mot,

Lorsque votre conscience se stabilise, s'intègre en vous, se

cristallise, vous pouvez vous y fier ... Maintenant, vous ne pouvez
pas vous y fier. Ici, vous marchez dans la rue, en pleine conscience,
et tout à coup quelqu'un vous a frappé - la conscience disparaît
instantanément quelque part, ce n'est pas fiable. Quelqu'un ne dira
qu'un mot, vous demandera simplement: "Êtes-vous un nerd?" - et la
conscience s'en ira. Le simple mot "nerd" - et votre visage devient
rouge, vous êtes prêt à tuer ou à être tué.
Même les gens qui semblent très, très alertes et conscients ne le
sont souvent que parce qu'ils ont évité de telles situations. C'est la
conscience imaginaire. Vous pouvez aller dans l'Himalaya, vous
asseoir dans une grotte, et personne ne vous appellera un nerd là-
bas. Eh bien, qui prendra la peine de grimper dans l'Himalaya juste
pour vous appeler un nerd? Naturellement, vous ne vous fâcherez
pas. Mais votre conscience dans la grotte himalayenne coûte un
peu, car là-bas elle n'est pas soumise à des tests, rien ne peut la
violer. Par conséquent, il est si important de rester dans le monde.
Ne soyez pas de ce monde, mais du monde. Vivre en paix. Vivez
dans un environnement normal où tout a pour but de vous priver de
conscience, et donc chacun vous aide à rester conscient.

Si vous comprenez cela, le monde devient pour vous le meilleur

moyen d'améliorer la conscience. Votre ennemi est votre ami, les
malédictions sont des bénédictions et tout problème peut être
transformé en bonne chance. Tout dépend d'une seule chose: avez-
vous trouvé la clé de la prise de conscience. Si c'est le cas, vous
pouvez tous vous transformer en or.

Quand quelqu'un vous insulte, il est temps de rester conscient.

Lorsque votre femme en regarde une autre et que cela vous fait mal,
il est temps de rester conscient.
Lorsque vous êtes triste, sombre, déprimé, quand il semble que le
monde entier soit contre vous, il est temps de rester conscient.
Lorsque la nuit impénétrable est autour de vous, il est temps de
garder le feu. Et il s'avère que toutes ces situations sont utiles - elles
sont conçues spécialement pour vous. Entre l'esprit conscient et le
subconscient se trouve tout yoga, méditation, conscience. L'esprit
subconscient fait partie intégrante de vous, mais vous le perdrez
parfois. Vous ne le perdrez pas dans un état normal d'éveil, mais
pendant le sommeil. L'esprit subconscient vous aidera pendant que
vous êtes éveillé, parfois il restera avec vous même dans les rêves,
mais pas pendant le sommeil profond.

Lorsque Krishna dans la Gita remarque: «Les yogis sont éveillés

même lorsque le monde entier dort», il parle d'un état supérieur, que
j'appelle le sixième, le superconscient. Ensuite, une personne
conserve sa conscience même dans un rêve; il dort profondément,
profondément, mais la conscience demeure avec lui. Ceci est le
sixième niveau. Cette sixième étape se développe spontanément en
septième, et vous n'avez aucun effort à faire pour cela.

La septième étape, j'appelle à nouveau le non-mental, fermant ainsi

le cercle. Au début était le non-mental de la pierre, à la fin était le
non-mental de Dieu. Pour montrer cette unité, nous sculptons Dieu
de pierre. Pour montrer cette unité, cette intégrité du cercle, nous
avons créé des statues de pierre de Dieu, nous rappelant que la
pierre est la première, et Dieu est la dernière, et quelque part où ils
se rencontrent. C'est à nouveau un non-mental - que nous
l'appelions âme, Dieu, illumination, nirvana, salut ou autre chose.
Voici sept étapes. Et c'est l'arc-en-ciel que l'homme est.

Et encore une chose ... aucune couleur ne peut être rejetée. Toutes
les couleurs devraient entrer dans l'arc-en-ciel, et toutes les notes de
musique - les sept notes de musique - devraient fusionner dans la
mélodie, et tous ces sept chakras - du muladhara au sahasrara -
devraient former une sorte d'unité. Ne pensez pas que vous devriez
rejeter certains chakras - disons, ces chakras rejetés ne vous
permettraient pas d'atteindre l'intégrité, et si vous ne l'avez pas
atteint, vous ne deviendrez pas un saint. Tous doivent former une
hiérarchie, une unité, ils doivent tous appartenir à un centre.

Une personne vraiment religieuse vit tout l'arc-en-ciel, de la pierre à

Dieu, du non-mental à cette fin à la déraison à ce sujet. Il est le
spectre complet. Il vit la vie sans laisser de trace. Rien n'est rejeté;
tout est utilisé. Absolument rien n'est rejeté, si une note semble
fausse, alors vous ne pouvez toujours pas l'adapter à la mélodie. Il
peut être joué; le poison peut guérir, il vous suffit d'apprendre à le
transformer en médicament. Et le nectar peut parfois être nocif si
vous ne savez pas comment l'utiliser.
Si vous apprenez à utiliser la colère, vous verrez que la colère vous
apporte la netteté de l'être - tout comme une épée aiguisée. Une
colère bien appliquée vous donne de la netteté, de l'éclat et une
vitalité extraordinaire. En utilisant le sexe correctement, vous serez
tellement rempli d'amour que vous pourrez le partager avec tout le
monde et tout le monde, sans jamais vous épuiser. Le sexe
correctement pratiqué fait renaître. Au niveau ordinaire, il sert à la
reproduction de la progéniture, et au supernormal, il sert à la
reproduction de votre essence la plus profonde.
Permettez-moi de vous dire que tout ce dont vous êtes riche peut
être utilisé - rien ne vaut rien. Ne jetez jamais rien, sinon un jour
vous devrez vous repentir. Vous devez tout utiliser. Devenez
simplement plus perspicace, attentif, devenez plus conscient,
examinez les composants de votre être intérieur et pensez comment
les harmoniser - c'est tout. Maintenant vous êtes une foule.
Maintenant tu n'es pas une personne. Vous n'êtes pas un arc-en-
ciel, toutes vos couleurs se sont dispersées dans différentes
dimensions, et elles s'éloignent de plus en plus, elles n'ont pas de
centre. Maintenant, vous n'êtes plus de la musique, mais du bruit,
mais souvenez-vous: il y a toutes les notes dans le bruit. Cela vaut
la peine de les réorganiser, de les arranger plus beaux, élégants,
plus artistiques, et ils se transformeront en une belle mélodie. Tout
ce qui est nécessaire est, après s'être mis à l'écoute de l'esthétique
interne, de regarder profondément en vous-même.
 CHAPITRE 2
Kundalini - l'éveil de la force vitale

Les connaissances théoriques ne sont pas utiles. La visualisation

anatomique de Kundalini en méditation n'a aucun sens. Je ne dis
pas que la Kundalini ou les chakras n'existent pas. Il y a des
kundalini, il y a des chakras, mais leur connaissance n'apporte
aucun avantage. Au contraire, ils peuvent blesser, et il y a tellement
de raisons pour lesquelles ils peuvent devenir une nuisance.

L'une de ces raisons est que toute connaissance de la Kundalini ou

des voies ésotériques de la bioénergie - les voies internes de la
force vitale - est généralisée. Ces chemins et leurs sources sont
différents pour différentes personnes. En A, ils sont seuls, en B -
autres, en C - troisième. Votre vie intérieure est individuelle, donc
aucune connaissance théorique à son sujet n'est bénéfique, mais
elle peut faire du mal, car tout cela ne vous concerne pas. Cela ne
peut pas vous concerner. Vous ne vous connaîtrez que lorsque vous
regarderez à l'intérieur. Il existe des chakras, mais différentes
personnes ont des nombres différents. Quelqu'un peut en avoir sept,
quelqu'un - neuf, quelqu'un de plus, quelqu'un de moins. C'est
pourquoi il y a tant de traditions. Les bouddhistes parlent de neuf
chakras, les hindous parlent de sept, les tibétains en parlent de
quatre, et ils vont bien!

La racine de Kundalini et le chemin qu'elle suit ne sont pas non plus

les mêmes pour différentes personnes. Plus vous pénétrez
profondément en vous-même, plus les traits sont individuels. Par
exemple, sur votre corps, la partie la plus individuelle est le visage,
et les yeux sur le visage sont encore plus individuels. Le visage est
plus vivant que toute autre partie du corps, et donc la personnalité
s'y manifeste. Vous ne l'avez peut-être pas remarqué, mais à un
certain âge, à savoir avec le début de la puberté, votre visage
commence à prendre une forme qui reste plus ou moins constante
tout au long de la vie. Avant la puberté, le visage change de manière
significative, mais avec son apparition, votre personnalité acquiert de
la constance, et désormais le visage reste plus ou moins inchangé.
Les yeux sont encore plus vivants que le visage, et ils sont si
individuels qu'ils changent à chaque seconde. Si une personne
n'atteint pas l'illumination, ses yeux ne gagnent jamais en constance.
L'illumination est une sorte de maturité.
Avec la puberté, le visage reste inchangé, mais il existe un autre
type de maturité, lorsque les yeux acquièrent de la constance. Vous
ne verrez pas de changement dans les yeux du Bouddha ... son
corps vieillira, il mourra, mais ses yeux resteront les mêmes. C'est
l'un des signes. Lorsqu'une personne atteint le nirvana, ses yeux
s'avèrent être la seule porte, jetant un coup d'œil dans lequel les
autres peuvent s'assurer que cela s'est vraiment produit. Maintenant,
ses yeux sont fixes. Tout change, mais les yeux restent les mêmes.
Les yeux sont une expression du monde intérieur.
Mais Kundalini est encore plus profond.
Et aucune connaissance théorique n'apportera aucun avantage ici.
Après avoir acquis des connaissances théoriques, vous commencez
à les essayer vous-même. Vous imaginez les choses comme vous
l'avez appris, mais dans votre cas particulier, les choses pourraient
être différentes. D'où beaucoup de confusion. Il faut ressentir les
chakras et ne pas les connaître. Vous devez les "sonder" - pour
lancer les tentacules à l'intérieur de vous-même. Il n'y aura de sens
que lorsque vous sentirez vous-même vos chakras, votre Kundalini
et ses chemins, sinon tout est inutile. En fait, en ce qui concerne le
monde intérieur, la connaissance préalable n'apporte que du mal.
Plus vous acquérez de connaissances, moins il y a de chance de
découvrir ce qui existe réellement.

Vous essayez vous-même vos connaissances. Ils vous disent: "Voici

tel ou tel chakra, voici tel et tel centre" - et vous imaginez le chakra à
cet endroit, mais il n'est peut-être même pas là. Ensuite, vous créez
des chakras imaginaires. Vous pouvez le faire - l'esprit a cette
capacité. Vous créez des chakras imaginaires, puis par la puissance
de votre imagination commencez un certain flux à travers eux, mais
ce n'est pas de la Kundalini, mais une simple fantaisie, un
phénomène complètement illusoire, comme un rêve.
Lorsque vous proposez vous-même ces centres et parvenez à
lancer l'imaginaire Kundalini, vous pouvez créer tout ce que vous
voulez. Des expériences mystiques imaginaires suivront et vous
construirez un monde complètement faux en vous. Le monde
extérieur est illusoire, mais pas aussi illusoire que celui que vous
pouvez créer en vous-même.
Tout ce qui est en vous n'est pas nécessairement réel ou vrai, car
l'imagination et les rêves sont aussi à l'intérieur. L'esprit a la capacité
- une très forte capacité - de rêver, de créer des illusions et des
projections. Par conséquent, il vaut mieux que, en commençant la
méditation, une personne ne sache rien de la Kundalini et des
chakras. Si vous tombez sur eux à la fin, c'est bien. Et ne posez des
questions que si vous ressentez quelque chose vous-même. Vous
pouvez ressentir le fonctionnement du chakra, mais laissez cette
sensation vous venir d'elle-même. Ne laissez pas libre cours à votre
imagination, n'y pensez pas, ne faites aucun effort intellectuel pour
comprendre quelque chose à l'avance ... une connaissance
préalable n'est pas nécessaire. Ils ne sont pas seulement inutiles,
mais certainement dangereux.
Et encore une chose ... Kundalini et chakras n'appartiennent pas à
votre anatomie, physiologie. Les chakras et la kundalini font partie
du corps subtil, sukshma sarira (sukshma sharira), et ne sont pas
grossiers. Bien sûr, il y a certains points de correspondance. Les
chakras font partie de Sukshma Sharira, mais votre physiologie et
votre anatomie ont des points qui coïncident avec eux. Vous ne
pouvez marquer l'emplacement du chakra que lorsque vous le
ressentez; sinon, tout le corps peut être démembré, mais rien de
semblable à des chakras ne peut être trouvé.

Tous les discours, tous les soi-disant témoignages et toutes les

affirmations des scientifiques selon lesquels quelque chose de
similaire à la Kundalini et aux chakras ont été trouvés dans votre
corps grossier sont des absurdités, des absurdités complètes. Il y a
des points qui leur correspondent, mais ces points ne peuvent être
marqués qu'après avoir ressenti les vrais chakras. Ouvrir votre corps
grossier ne donnera rien ... il n'y a rien là-bas. Donc, toute cette
question n'a rien à voir avec l'anatomie.
Et encore une chose ... il n'est pas nécessaire de passer par les
chakras. Ce n'est pas nécessaire ... vous pourriez bien passer. Il
n'est pas non plus nécessaire qu'avant l'illumination vous ressentiez
le mouvement de la Kundalini. Ce phénomène peut être très
différent de ce que vous en pensez. Le mouvement de la Kundalini
n'est pas ressenti par lui-même, mais seulement si votre chaîne
n'est pas très propre. Si votre canal est complètement clair, vous ne
pouvez pas sentir le passage de l'énergie.

Vous ne ressentez que la résistance à l'écoulement

Vous ne sentirez l'énergie circuler que s'il y a des obstacles sur son
chemin. Donc, une personne très sensible au mouvement de la
Kundalini est vraiment bloquée ... il y a beaucoup de blocs dans sa
chaîne, et la Kundalini ne peut pas circuler librement.

La Kundalini ne se fait sentir qu'en présence de résistance. S'il n'y a

pas de résistance, vous ne ressentirez pas l'énergie. Si j'agite ma
main et qu'elle ne rencontre pas de résistance, je ne sentirai pas ce
mouvement. Le mouvement se fait sentir uniquement à cause de la
résistance de l'air, mais il est inférieur à la résistance de la pierre ...
Je ressentirais plus la résistance de la pierre. Et dans le vide, je ne
ressens rien du tout - donc tout cela est relatif.

Bouddha n'a rien dit sur Kundalini. Le fait n'est pas qu'il n'a pas fui
dans son corps, c'est juste que le canal était si propre que l'énergie
n'a pas rencontré de résistance sur son passage. Il ne l'a donc pas
ressenti. Mahavira n'a jamais mentionné Kundalini. Cela a conduit
au développement de très fausses idées parmi les adeptes de
Mahavira, les Jains: ils ont décidé que Kundalini était un non-sens,
car le professeur ne leur a rien dit à ce sujet. Et du fait que Mahavira
n'a pas ressenti le mouvement de la Kundalini, toute la tradition Jain
le nie depuis vingt-cinq siècles, arguant qu'un tel phénomène
n'existe tout simplement pas. Mais Mahavira n'a pas du tout parlé
d'elle pour cette raison. C'était juste qu'il n'y avait aucun bloc dans
son corps, et il ne le sentait pas. Il n'est donc pas du tout nécessaire
de ressentir la Kundalini. Vous ne devriez peut-être pas le ressentir.
Et si c'est le cas, vous ne ressentirez pas non plus les chakras, car
les chakras ne sont nécessaires que pour briser les blocs. Sinon, il
n'y en a pas besoin.

Quand il y a un bloc dans le canal qui empêche le mouvement de la

Kundalini, l'énergie bloquée entraîne le chakra le plus proche. C'est
activé. Sous l'influence de la Kundalini, ce chakra commence à se
déplacer rapidement et rapidement, tout en générant une énergie
spéciale qui brise le bloc. Si le canal est libre, il n'y a pas besoin de
chakra et vous ne ressentirez rien. En fait, les chakras n'existent que
pour vous aider. Si Kundalini est bloqué, l'aide est là. L'un des
chakras recevra l'énergie verrouillée. L'énergie, incapable d'avancer,
recule. Mais avant qu'elle ne retourne à sa source, le chakra
l'absorbe et la Kundalini continue son chemin vers le chakra. Avec
ce mouvement, l'énergie est amplifiée, gagne en vie, et maintenant,
étant revenue au bloc, la traverse. Les chakras ne sont donc qu'un
mécanisme auxiliaire.

Si Kundalini ne rencontre pas d'obstacles sur son chemin, vous ne

sentirez pas du tout les chakras. Par conséquent, quelqu'un détecte
neuf chakras, quelqu'un, peut-être dix, et quelqu'un trois, ou quatre,
ou un, ou aucun. Tout dépend des circonstances. En fait, il existe
d'innombrables chakras, ils accompagnent chaque mouvement,
chaque étape de la Kundalini, et sont toujours prêts à venir à la
rescousse. Et si leur aide est nécessaire, elle sera immédiatement
fournie. Par conséquent, j'insiste sur le fait qu'une connaissance
théorique est inutile. Et la méditation en tant que telle n'a rien à voir
avec la Kundalini. Si la Kundalini bouge, alors elle bouge, et la
méditation n'a rien à voir avec elle. On peut expliquer ce qu'est la
méditation, et sans mentionner la Kundalini, cela n'est pas
nécessaire. La mention de la Kundalini crée même des
contradictions dans l'explication. La méditation peut être expliquée
directement. Et pour y arriver, vous n'avez pas à vous occuper des
chakras. Lorsque le canal est bloqué, vous sentez la Kundalini et les
chakras sont là, mais cela se produit de manière complètement
involontaire. N'oubliez pas qu'il s'agit d'un mécanisme complètement
involontaire et que votre volonté n'est pas nécessaire ici.

Plus le mouvement est profond, plus il est involontaire. Je peux

bouger ma main - c'est un mouvement arbitraire, mais je ne peux
pas réguler la circulation sanguine. Vous pouvez bien sûr le faire. Au
cours de nombreuses années de formation, une personne peut
acquérir la capacité de contrôler arbitrairement la circulation
sanguine - et le hatha yoga l'aidera à cet égard; les gens font ça,
rien n'est impossible ici, mais c'est inutile. S'entraîner pendant trente
ans juste pour contrôler le mouvement du sang est inutile et stupide,
car un tel contrôle ne donne rien. La circulation sanguine est
effectuée involontairement, et votre volonté n'est pas nécessaire ici.
Vous prenez de la nourriture, et après qu'elle pénètre en vous, vous
n'avez pas besoin de forcer votre volonté ... les machines du corps,
les mécanismes du corps sont absorbés, et tout ce qui est
nécessaire ensuite sera fait par lui-même. Votre rêve n'est pas
arbitraire, la naissance n'est pas arbitraire, la mort n'est pas
arbitraire.La kundalini est encore plus profonde, plus profonde que la
mort, plus profonde que la naissance, plus profonde que le sang -
parce que la Kundalini circule dans votre deuxième corps. Le sang
circule dans le corps physique, la Kundalini dans l'éthérique. Et cela
se produit de manière absolument involontaire, même le hatha yoga
ne peut en aucun cas influencer ce processus.
Vous avez juste besoin d'entrer dans un état de méditation et
l'énergie commencera à se déplacer. Tout ce qui vous est demandé,
c'est de la méditation. Si vous plongez profondément dans la
méditation, l'énergie interne se déplacera vers le haut et vous
sentirez son flux. Les sensations peuvent être très différentes,
jusqu'aux changements physiologiques.
Par exemple, des pieds généralement chauds et une tête froide sont
un signe de bien-être. D'un point de vue biologique, c'est un signe
sain. Lorsque le contraire est vrai - les jambes refroidissent et la tête
brûle - la personne est malade. Mais la même chose se produit
lorsque la Kundalini monte: les jambes refroidissent.
En fait, la chaleur dans les jambes n'est que le résultat de la
descente de l'énergie sexuelle. Et au moment où l'énergie vitale -
Kundalini - commence à couler vers le haut, l'énergie sexuelle suit
également. Elle se précipite, et maintenant ses jambes refroidissent,
et sa tête se réchauffe. D'un point de vue biologique, c'est mieux
quand les jambes sont plus chaudes que la tête, et du point de vue
spirituel c'est plus sain quand les jambes sont plus fraîches, car c'est
un signe de remontée d'énergie. Le mouvement ascendant de
l'énergie peut provoquer de nombreuses maladies ... car d'un point
de vue biologique, vous avez déséquilibré tout le corps. Bouddha est
mort très malade, Mahavira est morte très malade, Ramana
Maharshi est morte d'un cancer, Ramakrishna est morte d'un cancer.
Et la raison en est que l'ensemble du système biologique de chacun
d'eux était déséquilibré. Beaucoup donnent d'autres justifications,
mais tout cela n'a pas de sens.

Les Jains n'ont pas pu comprendre comment il s'est avéré que leur
Mahavira était malade, et ont commencé à inventer toutes sortes de
justifications pour cela. À mon avis, le contraire est vrai ... ce serait
incompréhensible pour moi s'il était en parfaite santé. C'est tout
simplement impossible, car c'était sa dernière naissance, et tout le
système biologique était censé décliner. Le système qui fonctionnait
depuis des millénaires était sur le point de s'effondrer. Il ne pouvait
tout simplement pas être en bonne santé, à la fin il devait être
gravement malade. Et c'est arrivé! Mais il était très difficile pour ses
disciples de comprendre pourquoi Mahavira pouvait être malade.
À cette époque, il n'y avait qu'une seule explication à la maladie ... si
vous souffrez d'une sorte de maladie, alors votre karma est mauvais,
vos actions passées sont injustes. Mahavira était malade, et cela
aurait dû signifier qu'il était toujours sous l'influence du karma. Cela
ne pouvait pas être, alors j'ai dû composer une histoire spéciale ...
disent-ils, le rival de Mahavira, Goshalak, a utilisé des forces
perverses contre lui. Mais ce n'était pas l'essentiel.

Les courants biologiques et naturels sont dirigés vers le bas, les

courants spirituels sont dirigés vers le haut. Et tout le corps est
conçu pour les courants descendants. Vous pouvez ressentir de
nombreux changements dans votre corps, mais le premier se
produira dans le corps subtil. La méditation n'est qu'un moyen de
construire un pont entre le brut et le subtil. Quand je dis
«méditation», je n'ai qu'une seule idée en tête: la méditation est la
capacité de sauter de son corps grossier. Mais pour terminer ce
saut, vous avez besoin de l'aide de votre corps grossier, vous devrez
l'utiliser comme une étape. Vous pouvez effectuer ce saut depuis
n'importe quel point extrême. Ainsi, une façon d'amener une
personne à la limite est le jeûne. À la suite d'un long post continu,
vous vous retrouvez à la limite. Le corps humain est capable de
supporter un jeûne de quatre-vingt-dix jours, puis, au moment où le
corps est complètement épuisé, au moment où toutes les réserves
d'endurance sont épuisées, une des deux choses se produit. Si vous
ne faites rien, vous mourrez. Mais si vous utilisez ce moment pour la
méditation, vous pouvez faire un saut.

Si vous ne faites rien et que vous accélérez, vous pouvez mourir. Ce

sera un suicide. Mahavira, qui a expérimenté le jeûne plus que
quiconque dans l'histoire de l'humanité, était le seul qui a permis au
suicide spirituel de ses disciples. Ce moment au bord, quand l'un
des deux est possible, il a appelé santhara. Il arrive un moment où
vous pouvez mourir ou sauter. Si vous utilisez une certaine
technique, vous êtes capable de faire un saut, puis, comme
Mahavira l'a enseigné, ce ne sera pas un suicide, mais une forte
poussée spirituelle. Mahavira était la seule personne - la seule au
monde - à avoir dit que si vous avez le courage, vous avez le droit
d'utiliser même le suicide pour votre croissance spirituelle.
Le saut est possible depuis n'importe quel point extrême. Les soufis
ont dansé pour ça. À un certain moment de la danse, un sentiment
surnaturel se réveille en vous. Même les téléspectateurs qui
regardent une vraie danseuse soufie ressentent ce sentiment. Les
mouvements rythmiques de la danse font naître chez une personne
le sentiment qu'il a perdu son unité avec le corps, s'est séparé de lui.
Au début, le mouvement est conscient, mais bientôt un mécanisme
interne est connecté et le corps danse involontairement.
Vous commencez la danse, et si vous la finissez aussi, alors c'était
une danse ordinaire. Cependant, si, après avoir commencé, vous
avez finalement l'impression que quelque part au milieu du contrôle
est passé à une sorte de mécanisme involontaire, alors c'est déjà
une danse de derviches. Vous vous déplacez rapidement et le corps
commence à trembler dans une danse déjà au-delà de votre volonté.
C'est le moment où vous devenez fou ou faites un saut. Vous
pouvez devenir fou parce que vous ne contrôlez plus les
mouvements de votre corps. Il ne vous obéit pas; tu ne peux rien
faire. Vous pouvez devenir fou et ne jamais arrêter ce mouvement
involontaire. C'est le moment où vous arrivez soit à la folie, soit, si
vous connaissez la technique du saut, à la méditation. C'est
pourquoi les soufis ont toujours été connus comme des fous. Ils sont
connus comme des fous! Habituellement, ils sont fous.
Au Bengale, il existe une secte qui n'est pas sans rappeler les
soufis, les Baul Fakirs. Avec des danses et des chants, ils vont de
village en village. Et le mot baul lui-même vient du braille - «fou».
Cette pratique mène souvent à la folie, mais si vous connaissez la
technique, vous pouvez bien vous plonger dans la méditation à la
place. Sur le bord est toujours comme ça; c'est pourquoi les
mystiques de l'Antiquité utilisaient le terme «pointe de l'épée». La
folie ou la méditation vous attend, et chaque méthode utilise votre
corps comme la pointe d'une épée, vous coupant l'une des deux
possibilités.
Quelle est donc la technique du saut dans la méditation? J'ai parlé
de deux possibilités: le jeûne et la danse. Toutes les techniques de
méditation vous mènent au bord, d'où vous devriez faire le saut,
mais le saut lui-même ne peut avoir lieu qu'à l'aide d'une méthode
très simple, très non méthodique. Si vous restez conscient au
moment où le jeûne vous rapproche de la mort, si vous parvenez à
rester conscient au moment même où vous êtes sur le point de finir,
si vous réussissez, alors il n'y a pas de mort. Et pas seulement cette
fois, elle ne l'est jamais. Tu as fait le saut! Quand le moment sera
venu, si intense que vous comprendrez ... pendant la seconde
suivante, vous ne suffirez pas, quand vous comprendrez que vous
manquez ce moment et qu'il n'y aura pas de retour, soyez conscient
- et sautez. La sensibilisation est la méthode. Et puisque la méthode
est la prise de conscience, Les bouddhistes zen disent que la
méthode n'existe pas. La sensibilisation n'est pas du tout une
méthode. Krishnamurti insiste donc sans relâche sur le fait qu'il n'y a
pas de méthode.

Bien sûr, la sensibilisation n'est pas vraiment une méthode du tout;

et pourtant je l'appelle la méthode, car si vous perdez conscience,
au moment même où le saut devient possible, vous disparaissez.
Par conséquent, lorsque quelqu'un dit: «Seule la pleine conscience
vous aidera», cela fait référence à une personne sur mille ou des
dizaines de milliers de personnes, mais ce sera la personne qui a
atteint le point où la mort ou la folie peut le dépasser. D'une manière
ou d'une autre, il est déjà arrivé à ce point. Quant aux autres - la
majorité - qui ne parlent que de sensibilisation, cela ne les aidera
pas. Ils doivent d'abord s'entraîner. La conscience, manifestée dans
des situations ordinaires, est inutile. Oui, dans des situations
ordinaires, vous n'êtes pas conscient. L'histoire sans fin de la
stupidité de la raison - sa léthargie, sa paresse, son inconscience -
dure si longtemps que, juste en écoutant Krishnamurti, ou moi, ou
quelqu'un d'autre, vous ne pouvez même pas penser à devenir
conscient. Il vous sera difficile d'être conscient de ces choses que
vous avez faites tant de fois sans le savoir.
Vous êtes entré dans votre bureau, complètement inconscient du fait
que vous marchiez quelque part il y a une minute: vous avez tourné
un coin, vous êtes promené, avez ouvert la porte. Et donc toute ma
vie. Maintenant, tout cela est devenu un mécanisme involontaire et a
complètement disparu de votre conscience.
Et Krishnamurti dit: "Quand vous y allez, soyez conscient." Mais
vous avez toujours marché sans vous en rendre compte. Cette
habitude est si profondément ancrée dans votre sang et votre chair.
Maintenant, il est très difficile de changer quelque chose.
Vous ne pouvez être conscient qu'en quelques secondes d'un
danger soudain. Quelqu'un a mis un pistolet sur votre poitrine - et
vous en êtes conscient, car vous n'avez jamais connu une telle
situation auparavant. Mais si vous connaissez déjà cette situation,
vous ne serez au courant de rien. Le jeûne est nécessaire pour créer
un danger, un danger que vous n'avez jamais rencontré auparavant.
Donc, pour ceux qui ont déjà jeûné régulièrement, un jeûne régulier
n'aiderait pas; il a besoin d'un poste très long. Et si vous n'avez
jamais dansé auparavant, la danse portera facilement ses fruits,
mais si vous êtes un danseur expérimenté, la danse des derviches
soufis vous est inutile. Cela ne vous aidera pas un peu, car vous
êtes trop parfait, trop habile, et l'habileté signifie que votre action est
involontaire. La compétence signifie toujours juste cela. C'est
pourquoi cent douze méthodes de méditation ont été développées.
Si l'un ne vous convient pas, l'autre fera l'affaire. Et le meilleur pour
vous ne vous est absolument pas familier. Si vous n'êtes pas familier
avec cette méthode, vous serez bientôt en danger. Et en cas de
danger, soyez conscient!

Alors ne pensez pas à la Kundalini et prêtez toute votre attention à la

méditation. Et, lorsque la conscience viendra à vous, alors tout
commencera. Au début, vous prenez conscience d'un monde
intérieur qui est plus profond, énorme et vaste que l'univers lui-
même. Des énergies inconnues et complètement inconnues
commenceront à vous traverser. Les événements se produiront sans
précédent, inimaginables, jamais rêvés. Mais chacun d'eux a le sien,
il est donc inutile de parler d'eux.

Chacun a son propre, et donc toutes les traditions anciennes

soulignent la nécessité d'un gourou. Les Écritures n'aideront pas,
seulement le gourou. Et ils se sont toujours opposés aux Écritures,
tandis que les Écritures ne parlent que des gourous, les glorifient.
L'idée même d'un gourou est en conflit avec les Écritures. Un
proverbial largement utilisé en Inde ... Guru bin gnana nahee (Guru
bin gnana nahee) - "sans gourou il n'y a pas de connaissance" - en
fait, cela signifie que sans le gourou il n'y a vraiment aucune
connaissance, mais le fait que seul le les Écritures ne le donnent
pas. Un homme a besoin d'un gourou vivant, pas d'un livre mort. Le
livre ne peut pas savoir quel genre de personne vous êtes. Un livre
est toujours une généralisation, il n'est jamais concret ... il est exclu,
cette possibilité même n'y est pas. Seule une personne vivante est
capable de réaliser vos besoins, de prévoir votre chemin.

En fait, cela est paradoxal ... les Écritures parlent du gourou - Guru
bin jnana nakhi, sans le gourou il n'y a aucune connaissance - et les
gourous s'opposent en même temps aux Écritures en principe.
L'idée même qu'un gourou est capable de donner des
connaissances ne signifie pas du tout qu'il leur fournira sûrement
ceux qui le souhaitent. Le fait est plutôt que seule une personne
vivante peut aider ici. Pourquoi? Parce que le gourou connaît un
élève en particulier.

Le livre ne connaît pas la personne. Le livre n'est destiné à personne

en particulier, il s'adresse à tout le monde. Et si quelqu'un vous
propose une méthode, il doit tenir compte de votre personnalité, et
ce calcul doit être scientifiquement précis. Le gourou transmet ses
connaissances secrètement, sans témoins, directement à l'élève.
Pourquoi secrètement? Le mystère est le seul moyen de transmettre
la connaissance. Il est demandé à l'étudiant de ne parler de cela à
personne. L'esprit veut parler. Si vous avez des connaissances, il est
très difficile de les garder secrètes, c'est l'une des choses les plus
difficiles au monde, mais telle a toujours été la voie du gourou, la
voie des enseignants. Ils ne vous donnent quelque chose qu'à la
condition que vous n'en parliez à personne.
Mais pourquoi?
Pourquoi ce mystère?
Beaucoup disent que la vérité ne nécessite pas de mystère. Ça n'a
pas de sens. La vérité requiert plus de mystère qu'un mensonge, car
elle peut s'avérer fatale pour quelqu'un; elle est lourde de danger. Ils
le confient à une personne en particulier, il n'est destiné qu'à lui et à
personne d'autre. Il ne devrait pas le transmettre aux autres avant
d'avoir atteint la ligne où sa personnalité est effacée. Cela doit être
compris.
Un gourou est une personne dont la personnalité a été effacée. Ce
n'est qu'alors qu'il pourra comprendre profondément votre
personnalité. S'il est lui-même individuel, il vous interprétera d'une
manière ou d'une autre, mais il ne pourra jamais vous reconnaître.
Par exemple, me voici et je dis quelque chose à propos de vous - et
c'est surtout moi qui parle de vous. Et ces mots ne parlent pas de
vous, mais plutôt de moi. Je ne peux pas t'aider car je ne sais
vraiment rien de toi. Tout ce que je sais de vous m'est venu de façon
détournée, en me connaissant.
Cet être à moi ici doit cesser. Je dois devenir une absence. C'est
seulement alors que je peux, sans aucune interprétation, pénétrer
profondément en vous; c'est seulement alors que je pourrai vous
reconnaître tel que vous êtes, et non tel que je vous vois. Et c'est
seulement alors que je pourrai aider. C'est de là que vient le
mystère.

Donc, il vaut mieux ne pas parler de Kundalini et des chakras. Vous

devez apprendre seulement la méditation, et seulement l'écouter,
seulement vous efforcer de la comprendre. Et tout le reste suivra.

La Kundalini elle-même n'est pas une force vitale. C'est plutôt un

canal spécial pour ce pouvoir, le chemin. Mais la force vitale peut
aller autrement, elle n'a pas besoin de longer la Kundalini. Une
personne est tout à fait capable d'atteindre l'illumination et sans
suivre la Kundalini, mais la Kundalini est le chemin le plus simple et
le plus court.
Si la force vitale traverse la Kundalini, alors sa destination finale est
brahma randhra. Si la force de vie prend un chemin différent - et les
possibilités sont infinies - alors le brahma randhra ne sera pas le
point final. L'apogée du brahma randhra n'est qu'une opportunité
potentielle réalisée lorsque la force vitale traverse la Kundalini. Il
existe des systèmes yogiques qui ne mentionnent même pas la
Kundalini et ne disent pas un mot sur le brahma randhra. Mais un tel
chemin est le plus facile, et donc quatre-vingt-dix pour cent des
personnes qui parviennent à la réalisation de soi le font via la
Kundalini.

La kundalini et les chakras ne sont pas dans le corps physique. Ils

appartiennent au corps éthérique, mais ont des correspondances
physiques. Alors, exprimant votre amour, vous posez votre main sur
votre cœur. Il n'y a pas «d'amour» là-bas, mais votre cœur, le cœur
physique, est le point de correspondance. Lorsque vous posez votre
main sur votre cœur, vous la placez simplement sur un certain
chakra qui appartient au corps éthérique, et ce point coïncide
approximativement avec votre cœur physique.
La Kundalini fait partie du corps éthérique, donc tout ce que vous
réalisez sur le chemin de la Kundalini ne meurt pas avec le corps
physique, vous l'emportez avec vous. Tout ce que vous réalisez
restera avec vous, car il n'appartient pas à votre corps physique. Si
ces réalisations lui appartenaient, elles seraient perdues à chaque
mort, et il faudrait tout recommencer depuis le début. Mais, lorsque
vous atteignez le troisième chakra, cette réalisation vous reste dans
la prochaine vie. Il part avec vous et est stocké dans votre corps
éthérique.
En disant que l'énergie vitale passe le long de la Kundalini, je veux
dire que la Kundalini est un canal, un canal entier reliant les sept
chakras. Ces chakras ne sont pas dans le corps physique, donc tout
ce que nous disons sur la Kundalini concerne le corps éthérique.

Lorsque la force vitale traverse la Kundalini, les chakras vibrent et

s'épanouissent. L'énergie leur vient et ils prennent vie. Tout comme
lors de la production d'électricité, lorsque la pression de l'eau fait
tourner la turbine. S'il n'y avait pas d'eau et sa pression, la turbine se
tiendrait; elle ne travaillerait pas. La turbine tourne en raison de la
pression. Les chakras sont les mêmes: ils existent, mais restent
morts jusqu'à ce qu'ils soient déplacés par une force vitale, et alors
seulement ils commencent à tourner.
Par conséquent, ils sont appelés chakras. "Centre" est une
traduction inexacte du mot "chakra" car le centre est quelque chose
de statique et le chakra est mobile. La traduction correcte est donc
«roue», et non centre - ou «centre dynamique», ou «centre
tournant», «centre mobile».

Les chakras restent des centres seulement jusqu'à ce que la force

vitale les atteigne. Dès qu'elle s'approche d'eux, ils deviennent des
chakras. Ce ne sont plus des centres, mais des roues en rotation. Et
chaque roue avec son mouvement crée une nouvelle énergie. Cette
énergie est dirigée vers la rotation des chakras suivants. Ainsi, en
passant par chaque chakra, la force de vie devient plus puissante et
active.

La Kundalini est le canal par lequel la force vitale se déplace. La

force vitale est située dans le centre sexuel - dans le muladhara - où
elle est stockée. Il peut être utilisé comme énergie sexuelle, puis il
donne naissance à la vie biologique. Et dans ce cas, cela crée
également du mouvement, crée de l'énergie supplémentaire -
biologique. Si la même énergie se précipite, le canal Kundalini
s'ouvre.

Le centre sexuel, muladhara, ouvre en premier. Il peut s'ouvrir soit

pour la conception biologique, soit pour la conception spirituelle.
Muladhara a deux sorties - inférieure et supérieure. Le point
culminant du canal Kundalini est le sahasrara, avec le brahma
randhra au centre. La divulgation du brahma randhra est l'un des
chemins vers la réalisation de soi. Il existe d'autres moyens sans
utiliser la chaîne Kundalini, mais ils sont plus difficiles. De telles
méthodes contournent la Kundalini en silence et ne pratiquent pas
de mouvement sur ce canal. Il existe des méthodes hindoues ...
Raja Yoga, Mantra Yoga, de nombreuses techniques tantriques. Il
existe des méthodes chrétiennes, bouddhistes, zen, taoïstes. Ils ne
s'engagent pas dans l'éveil de la Kundalini, ce chemin n'est pas
utilisé par eux. Ils passent par d'autres canaux, des canaux qui
n'appartiennent même pas au corps éthérique. Vous pouvez utiliser
les chemins astraux. Notre troisième corps astral a ses propres
canaux. Et le quatrième - mental - le corps a également ses propres
canaux. Chacun des sept organes a des canaux spéciaux.

La méthode de Méditation Dynamique que je pratique est basée sur

l'utilisation de la Kundalini. Il est plus facile de travailler avec
Kundalini, car il appartient au deuxième des corps. Plus vous allez
profondément - le troisième, le quatrième corps - plus il est difficile
de travailler. Le deuxième corps est le plus proche de votre corps
physique, il a des points de correspondance avec lui et il est donc
plus facile de travailler ici.

Si vous travaillez avec un troisième corps, vous devez rechercher

des points de correspondance dans le second. Si vous travaillez
avec le quatrième, les points de correspondance sont dans le
troisième. Et puis votre corps physique n'y est pour rien, vous n'y
sentirez rien. Et avec Kundalini, vous ressentez clairement chaque
étape et vous savez toujours où vous êtes. Par conséquent, vous
vous sentez plus confiant. En utilisant d'autres méthodes, vous
devez étudier des techniques spéciales qui vous permettent de
ressentir les points de correspondance dans le deuxième ou le
troisième corps - et cela prend du temps. D'autres méthodes nient
Kundalini, mais un tel déni est incorrect. Ils ne s'occupent tout
simplement pas d'elle. Kundalini nécessite une méthodologie très
spéciale; et si vous travaillez selon la méthode Zen, vous ne vous
souciez pas de Kundalini. Mais parfois Kundalini se réveille même
en travaillant selon d'autres méthodes, parce que tous les corps sont
interconnectés, ils imprègnent les uns les autres. Et maintenant, si
vous travaillez avec le troisième corps astral, le second peut
s'allumer. Cela allumera une étincelle de la troisième.

L'inverse est impossible. Lorsque vous travaillez avec le deuxième

corps, le troisième n'est pas inflammable, car le second est inférieur
au troisième. Mais, en travaillant avec le troisième corps, vous créez
de l'énergie qui peut descendre dans le second, sans aucun effort de
votre part. L'énergie circule facilement dans les champs inférieurs.
Votre deuxième corps est inférieur au troisième, de sorte que
l'énergie qui y est générée peut parfois y circuler.

Ainsi, vous pouvez sentir Kundalini utiliser d'autres méthodes, mais

les enseignants qui ne travaillent pas avec Kundalini ne vous
permettront pas d'y prêter attention. Si vous vous concentrez sur ce
processus, de plus en plus d'énergie coulera dans la Kundalini, et
toute la méthode qui ne l'utilisera pas s'effondrera. Ils ne savent rien
de Kundalini et ne savent donc pas comment travailler avec.
Les enseignants d'autres méthodes nieront complètement Kundalini.
Ils diront que c'est un non-sens, un jeu d'imagination, juste une
projection psychique: "N'attachez aucune importance à cela, ne
faites pas attention." Lorsque vous cessez de faire attention et
continuez à travailler avec le troisième corps, Kundalini s'arrête un
peu. La fuite d'énergie dans le deuxième corps s'arrêtera. Et c'est
pour le mieux.

Si vous avez déjà commencé à travailler sur une technique, plongez-

vous-y complètement. Ne recourez pas à d'autres méthodes, n'y
pensez même pas, car cela ne fera que créer de la confusion. Et le
cours de Kundalini est un processus si délicat et inexploré que toute
confusion ici est nuisible.

Ma méthode de méditation dynamique est liée à l'utilisation de la

Kundalini. Même si vous observez simplement votre respiration, cela
profitera à la Kundalini, car la respiration en combinaison avec le
prana, ou énergie vitale, est étroitement liée au deuxième corps
éthérique. Il est également lié à votre corps physique. La respiration
a lieu dans votre corps physique, vient de lui, mais ce corps n'est
qu'une porte.
Pranaconnecté avec le corps éthérique. Les poumons respirent,
mais ils le font pour le corps éthérique. Votre premier corps physique
travaille pour le second, éthérique. De la même manière, le corps
éthérique travaille pour le troisième, astral, et même pour le
quatrième, mental.
Le corps physique est la porte du second. Le deuxième corps est si
subtil qu'il ne peut pas communiquer directement avec le monde
matériel.Alors, votre corps physique transformera les formes
matérielles en formes vitales et elles serviront à leur tour de
nourriture au second corps. Tout ce qui est perçu par vos sens est
transformé en formes vitales et nourrit le second corps. Ensuite, le
deuxième corps transforme tout cela en des formes encore plus
subtiles, et il devient la nourriture du troisième.

Vous ne mangez pas de saleté, mais ses composants sont absorbés

par les légumes, transformés par eux et deviennent comestibles. Le
monde végétal transforme la saleté en matière vivante subtile que
vous pouvez absorber. Et vous ne mangez pas d'herbe simple; une
vache le mange pour vous. L'herbe pénètre dans une vache, elle la
transforme en lait, et sous cette forme vous la mangez ... buvez du
lait.
De la même manière, votre corps, prenant la matière en elle-même,
la transforme en formes vitales, et le second corps les prend. Vous
respirez la lumière, les poumons - une machine qui fonctionne sur
un deuxième corps. Si le deuxième corps meurt, les poumons
peuvent rester en ordre, mais la respiration disparaît, elle s'arrête.
Le deuxième corps est le maître du premier, et le troisième est le
maître du second. Chaque corps inférieur est un serviteur du
supérieur. Par conséquent, lorsque vous travaillez avec Kundalini, il
est important de se concentrer sur la respiration. Il produit de
l'énergie, l'accumule et favorise l'ascension de la vitalité.

Toute ma méthode est liée à Kundalini. Si vous comprenez cette

méthode, avec son aide, vous pouvez tout faire. Alors rien de plus
n'est nécessaire.
Le dernier chakra, le sahasrara, peut être atteint en utilisant
n'importe quelle méthode. Sahasrara et Brahma Randhra sont les
noms du septième chakra du Kundalini Yoga. Si vous ne travaillez
pas avec la Kundalini, mais avec un système différent, vous
atteindrez également ce point, vous ne le connaîtrez simplement pas
comme un brahma randhra et ignorerez les six premiers chakras.
Vous irez dans l'autre sens, donc les étapes se révéleront
différentes, mais la finale est toujours la même. Les sept corps sont
connectés dans le septième chakra, et vous pouvez y accéder
depuis n'importe quel.
Vous ne pouvez pas accéder à deux façons, deux méthodes à la
fois, cela entraînera de la confusion et l'énergie interne sera divisée
en deux canaux. Toute méthode doit diriger toute l'énergie interne à
travers une seule dimension. C'est exactement le but de ma
méthode de méditation dynamique, et maintenant vous comprenez
pourquoi cela commence par dix minutes de respiration rapide et
profonde.
 CHAPITRE 3
Stades de développement des corps subtils
Question:
Vous avez parlé de la possibilité de fausses projections de la
Kundalini, que vous considérez non pas comme un phénomène
spirituel mais psychique. Cependant, dans votre introduction, vous
avez dit que la Kundalini est un phénomène purement psychique.
Est-ce à dire qu'il existe deux états de Kundalini, mental et spirituel?

Pour comprendre cela, vous devez vous attarder en détail sur la

structure des corps subtils.

L'homme se compose de sept corps. Le premier est le corps

physique connu de tous. Le second est le corps éthérique; le
troisième, différent du second, est le corps astral. Le quatrième,
différent du troisième, est le corps mental ou mental; le cinquième,
encore différent du quatrième, est le corps spirituel. Le sixième,
différent du cinquième, est appelé cosmique. Le septième et dernier
est appelé nirvana sarir, ou le corps du nirvana, le corps incorporel.
Un peu d'informations sur ces sept corps vous permettront de mieux
comprendre la Kundalini.

Au cours des sept premières années de vie, seul quelque chose

de sarir est formé - le corps physique. Les corps restants ne restent
que des graines. Ils sont dotés d'un potentiel de croissance, mais
s'assoupissent en début de vie. Par conséquent, les sept premières
années sont des années de limitation. Au cours de ces années, il n'y
a pas de croissance d'intelligence, de sentiments ou de désirs.
Pendant tout ce temps, seul le corps physique se développe.
Certaines personnes ne dépassent jamais cet âge, elles sont
bloquées au niveau de sept ans et ne restent rien de plus que des
animaux. Les animaux ne développent que des corps physiques,
tout le reste y reste intact.
Au cours des sept prochaines années- de sept à quatorze - le
bhava sarira, ou corps éthérique, se développe. Il s'agit de sept
années de croissance émotionnelle de la personnalité. C'est
pourquoi c'est précisément à l'âge de quatorze ans que la maturité
sexuelle s'installe, emportant avec elle le plus fort de tous les sens.
Et certaines personnes s'arrêtent ici. Leur corps physique continue
de croître, mais ils se retrouvent coincés dans les deux premiers
corps.

Au cours des sept prochaines années, de quatorze à vingt et un

ans, le sukshma sarira, ou corps astral, apparaît. Et si les émotions
et les sentiments se développent dans le deuxième corps, alors
dans le troisième - l'esprit, la pensée et l'intellect. Par conséquent,
aucun tribunal du monde ne tient les enfants de moins de sept ans
responsables de leurs actes, car le bébé n'a qu'un corps physique.
En ce sens, nous traitons l'enfant au même titre que l'animal et ne
pouvons le considérer comme responsable. Même s'il commet un
crime, nous pensons qu'il a été commis sous la direction de
quelqu'un d'autre, que le véritable criminel est quelqu'un d'autre.
Avec le développement du deuxième corps, une personne atteint sa
maturité. Mais ce n'est que de la puberté. Ici, le travail de la nature
prend fin, et donc la nature ne fournit à l'homme une assistance
complète que jusqu'à ce stade. Mais à ce stade, une personne ne
devient pas encore une personne au sens plein du terme. Le
troisième corps, avec lequel l'esprit, la pensée et l'intellect se
développent, nous est donné par l'éducation, la civilisation et la
culture. Par conséquent, nous obtenons le droit de vote dans vingt et
un ans. Une telle pratique prévaut dans le monde, mais aujourd'hui,
dans de nombreux pays, la question de l'octroi de ce droit aux
jeunes de dix-huit ans est en cours de discussion. C'est naturel, car
avec l'évolution de l'homme, la période habituelle de développement
de sept ans de chacun des corps est réduite.

Partout dans le monde, les filles atteignent la puberté entre treize et

quatorze ans. Mais au cours des trente dernières années, cet âge
devient de moins en moins. Même les filles de dix à onze ans
atteignent la puberté. Une diminution de l'âge du suffrage à dix-huit
ans est un indicateur que de nombreuses personnes ont commencé
à terminer vingt et un ans sur dix-huit. Cependant, dans le cas
habituel, la croissance de trois corps nécessite encore vingt et un
ans, et la plupart des gens ne se développent pas davantage. Avec
la formation du troisième corps, leur croissance s'arrête et ils ne
s'améliorent plus jusqu'à la fin de la vie.
Ce que j'appelle la psyché est le quatrième corps, ou manas sarira.
Ce corps a ses propres expériences merveilleuses. Une personne
avec un intellect non développé ne peut pas être intéressée et
apprécier, par exemple, les mathématiques. Il y a un charme
particulier dans les mathématiques, et seul Einstein peut s'y plonger,
comme un musicien des sons ou un artiste des couleurs. Pour
Einstein, les mathématiques n'étaient pas un travail, mais un jeu,
mais pour transformer les mathématiques en jeu, l'intelligence doit
atteindre le sommet de son développement.
Avec le développement de chaque corps, des possibilités infinies
s'ouvrent à nous. Celui dont le corps éthérique ne s'est pas formé,
qui s'est arrêté après sept ans de développement, n'a d'autre intérêt
dans la vie que la nourriture et les boissons. Par conséquent, la
culture des civilisations, où la plupart des gens ne se développent
qu'au niveau du premier corps, est impliquée uniquement sur les
racines douces. La culture des civilisations, où la plupart des gens
sont coincés sur un deuxième corps, se concentre exclusivement sur
le sexe. Leurs personnalités éminentes, la littérature, la musique,
leurs films et livres, leur poésie et leur peinture, même leurs maisons
et leurs voitures, sont toutes axées sur les relations sexuelles; toutes
ces choses sont complètement saturées de sexe, de sexualité.

Dans la civilisation, où le troisième corps est pleinement développé,

les gens sont intelligents et réfléchis. Lorsque le développement du
troisième corps devient particulièrement important pour la société, il
y a de nombreuses révolutions intellectuelles. C'est de ce calibre
que les gens ont prévalu à l'époque de Bouddha et de Mahavira au
Bihar 1. C'est pourquoi dans la petite province du Bihar, huit
personnes sont nées, comparables à l'échelle de Bouddha et
Mahavira. Des milliers d'autres personnes, des génies envahis de
génie, vivaient à cette époque. La même situation s'est développée
en Grèce depuis Socrate et Platon et en Chine depuis Lao Tzu et
Confucius. Et il est particulièrement surprenant que la durée de vie
de toutes ces personnes incroyables tombe sur environ cinq cents
ans. Au cours de ce demi-millénaire, le développement du troisième
corps humain a atteint son apogée. Habituellement, une personne
est sur le troisième corps et s'arrête. La plupart d'entre nous ne se
développent pas après 21 ans.
1 Le Bihar est un État indien dont la capitale est Panth, située dans
la vallée du Gange, à l'ouest du Bangladesh. - Remarque perev.

Avec le quatrième corps, une personne acquiert une expérience

complètement inhabituelle. L'hypnose, la télépathie, la voyance sont
les potentialités du quatrième corps. Les gens peuvent communiquer
entre eux, en contournant l'espace et le temps. Ils peuvent, sans
demander, lire les pensées des autres ou projeter les leurs. Sans
aucune aide extérieure, semez des idées dans l'esprit des autres.
Une personne est capable de voyager à l'extérieur du corps, de faire
des projections astrales et d'étudier de l'extérieur, de l'extérieur du
corps physique.

Le quatrième corps est doté d'un potentiel énorme, mais nous

n'essayons pas de le développer pleinement, car cette voie est très
risquée et trompeuse. Plus nous entrons dans le monde meilleur,
plus il est susceptible d'être trompé. Tout d'abord, il est difficile de
savoir si une personne a vraiment quitté son corps. Soit il lui
semblait qu'il l'avait quitté, soit il l'avait vraiment fait - dans les deux
cas, il était le seul témoin. Il est donc facile de se tromper.
De l'autre côté du quatrième corps, le monde est subjectif et de ce
côté il est objectif. Quand je tiens une roupie dans mes doigts, moi,
vous, cinquante autres peuvent la voir. C'est une réalité commune à
laquelle nous participons tous, et vous pouvez facilement savoir si
j'ai une roupie dans les doigts ou non. Mais vous n'êtes pas mon
compagnon dans le domaine de mes pensées, mais je le suis pour
vous - dans votre domaine. Ici commence le monde personnel avec
tous ses dangers, ici nos règles et justifications externes perdent du
poids. Ainsi, le monde vraiment trompeur commence par le
quatrième corps. Et tout ce qui trompe dans les trois mondes
précédents n'est qu'une bagatelle. Le plus grand danger est que le
trompeur ne soit pas nécessairement conscient du fait qu'il trompe.
Sans le savoir, il peut tromper les autres et lui-même. Tout à ce
niveau est si subtil, incohérent et personnel qu'une personne n'a
aucun moyen de vérifier la réalité de son expérience. Par
conséquent, il n'est pas en mesure de dire avec certitude s'il imagine
simplement quelque chose ou si cela lui arrive vraiment.

C'est pourquoi nous avons toujours essayé de sauver l'humanité de

ce quatrième corps, maudissant et exécutant ceux qui l'ont utilisé.
En Europe, des centaines de femmes ont été marquées et brûlées
comme sorcières à un moment donné - uniquement parce qu'elles
utilisaient les capacités du quatrième corps. Des centaines de
tantristes ont été tués en Inde pour avoir travaillé avec le même
corps. Il était au courant de certains secrets qui semblaient
dangereux pour les autres. Ils savaient ce qui se passait dans votre
esprit; n'entrant jamais dans votre maison, ils savaient où vous étiez.
Voyager à travers le royaume du quatrième corps à travers le monde
était considéré comme un art «noir», car vous ne pouvez jamais
prédire ce qui se passera à l'étape suivante. Nous avons toujours
fait de notre mieux pour empêcher les gens de franchir toutes les
étapes au-delà des limites du troisième corps: le quatrième nous
semblait trop dangereux.

Oui, le danger attend une personne ici, mais avec eux des
réalisations incroyables. Il fallait donc non pas s'arrêter, mais
enquêter. Peut-être alors aurions-nous trouvé des moyens de tester
la réalité de notre expérience. Nous possédons maintenant de
nouveaux outils scientifiques et les capacités humaines à
comprendre ont augmenté. Donc, peut-être, certaines découvertes
futures nous aideront à trouver les bonnes voies, comme cela s'est
déjà produit plus d'une fois en science.

Les animaux ont-ils des rêves? Comment le savoir si les animaux ne

parlent pas? Nous savons que nous rêvons parce que nous nous
levons le matin et nous disons de quoi nous rêvions. Récemment,
après des efforts considérables et persistants, une méthode a été
trouvée. La réponse a été donnée par un homme qui avait travaillé
avec des singes pendant de nombreuses années; et ses méthodes
de travail méritent d'être comprises. Il a montré au singe un film. Dès
le début du film, l'animal expérimental a été choqué. Un bouton a été
fourni sur le siège du spectateur, et le singe a appris à appuyer
dessus, sentant la décharge. Ainsi, chaque jour, elle était plantée sur
le siège et avec le début du film, le courant était appliqué. Le singe a
immédiatement appuyé sur le bouton et l'a éteint.
Cela a duré plusieurs jours; puis ils ont commencé à euthanasier le
singe dans le même siège. Maintenant, avec le début du rêve, le
singe aurait dû ressentir de l'inconfort, car pour elle le film à l'écran
et le film dans un rêve sont une seule et même chose. Elle a
immédiatement appuyé sur le bouton. Elle a appuyé sur le bouton
encore et encore, et il a été prouvé que le singe rêve. Ainsi, un
homme a réussi à pénétrer dans le monde intérieur des rêves
d'animaux.

Les personnes engagées dans la méditation ont également appris à

vérifier la réalité des événements du quatrième corps de l'extérieur.
Ils peuvent distinguer le vrai de la fausse expérience. Du fait que
l'expérience de la Kundalini dans le quatrième corps est psychique, il
ne s'ensuit pas encore qu'elle soit fausse. Il y a de vrais états
mentaux et de faux états mentaux. Par conséquent, lorsque je parle
de la Kundalini comme d'une expérience psychique, cela ne signifie
pas qu'elle est certainement fausse. L'expérience mentale peut être
à la fois fausse et vraie.

La nuit, vous voyez un rêve, et ce rêve est un fait, car il l'était. Mais,
en vous réveillant le matin, vous pouvez vous souvenir d'un rêve que
vous n'avez pas réellement vu et prétendre l'avoir rêvé. Alors c'est
un faux rêve. Une personne peut se réveiller le matin et dire qu'elle
ne voit jamais de rêves. Beaucoup de gens croient vraiment qu'ils ne
les voient pas. Mais ils voient des rêves, ils les voient toute la nuit,
cela est prouvé par la science. Cependant, le matin, ils insistent sur
le fait qu'ils n'ont jamais rien vu de tel. Leurs paroles sont donc
complètement fausses, même si elles n'en sont pas conscientes. En
fait, ils ne se souviennent tout simplement pas de leurs rêves.
L'inverse se produit également ... vous vous souvenez de rêves que
vous n'avez pas vus. C'est également faux.

Les rêves ne sont pas faux, c'est une réalité particulière. Mais les
rêves sont réels et faux. Les vrais rêves sont ceux qui ont été
réellement rêvés. Le problème est que lorsque vous vous réveillez,
vous ne pouvez pas raconter votre rêve exactement. Par
conséquent, dans le passé, les gens qui savaient comment les
raconter clairement et complètement étaient très respectés. Il est
très difficile de raconter avec précision un rêve. Vous voyez un rêve
dans une séquence, et vous vous souvenez - à l'opposé. C'est
comme un film. L'intrigue dans le film que nous regardons se
déroule depuis le début de la bande. C'est la même chose dans un
rêve: pendant que nous dormons, la bobine du drame de rêve se
tourne d'un côté, et quand nous nous réveillons, elle commence à se
retourner, donc nous nous souvenons d'abord de la toute fin, puis
nous nous souvenons de tout dans l'ordre inverse . Et la première
chose dont nous avons rêvé se souvient en dernier. Il' s comme si
quelqu'un essayait de lire un livre du mauvais côté, les mots
inversés créeraient exactement le même chaos. Donc, se souvenir
des rêves et les raconter correctement est un grand art.
Habituellement, rappelant des rêves, nous rappelons des
événements dont nous n'avons jamais rêvé. Nous perdons une
partie importante du sommeil immédiatement, et un peu plus tard -
et tout le reste.

Les rêves sont les événements du quatrième corps, et son potentiel

est énorme. Tous les siddhis, ou pouvoirs surnaturels mentionnés
par le yoga, se trouvent dans ce corps. Le yoga avertit
inlassablement le méditant qu'il est interdit de courir après les
siddhas. Cela distrait le chercheur du chemin. Aucune capacité
psychique n'a de valeur spirituelle. Donc, quand j'ai parlé de la
nature psychique de la Kundalini, je voulais dire que c'est un
quatrième phénomène corporel. Par conséquent, les physiologistes
ne peuvent pas détecter la Kundalini dans le corps humain. Il est
naturel qu'ils nient l'existence de la Kundalini et des chakras et les
considèrent comme fictifs. Ce sont les phénomènes du quatrième
corps. Le quatrième corps existe, mais il est très subtil; vous ne
pouvez pas le coincer dans le cadre étroit de la compréhension.
Seul le corps physique peut être coincé dans le cadre. cependant,

Si nous assemblons sept feuilles de papier et les percons toutes

avec une épingle, alors même si le trou sur la première feuille est
lissé, il laissera toujours une marque dessus correspondant aux
trous des autres feuilles. Et donc, bien qu'il n'y ait pas de trou dans
la première feuille, il y a un point qui correspond exactement aux
trous des autres feuilles, si vous les mettez tous ensemble. De
même, les chakras, la kundalini et d'autres phénomènes
n'appartiennent pas au premier corps, mais dans le premier corps il
y a des points de correspondance. Par conséquent, niant leur
existence dans notre corps, les physiologistes ne se trompent pas.
Les Chakras et la Kundalini sont dans d'autres corps, et dans le
corps physique, seuls des points de correspondance peuvent être
trouvés. La Kundalini est donc un quatrième phénomène corporel et
a une nature psychique. Et quand je dis que les phénomènes
psychiques sont de deux types - vrai et faux - vous devez
comprendre de quoi il s'agit. Ces phénomènes sont faux lorsqu'ils
sont générés par l'imagination, puisque l'imagination elle-même n'est
qu'une propriété du quatrième corps. Les animaux n'ont pas
d'imagination, ils ne se souviennent donc pas bien du passé et n'ont
pas la moindre idée de l'avenir. Les animaux ne connaissent pas les
angoisses, car l'anxiété concerne toujours l'avenir. Les animaux
voient souvent la mort, mais ne peuvent imaginer qu’ils mourront
eux-mêmes et ils n’ont pas peur de la mort. Beaucoup de gens ne
craignent pas non plus la mort. Ces personnes associent la mort
exclusivement aux autres, mais pas à elles-mêmes. La raison ici est
que le pouvoir de l'imagination dans leur quatrième corps n'a pas
suffisamment développé pour regarder vers l'avenir.

Il s'avère que l'imagination peut aussi être vraie et fausse. La

véritable imagination signifie la capacité de regarder vers l'avenir,
d'imaginer ce qui ne s'est pas encore produit. Mais si vous imaginez
quelque chose qui ne peut pas arriver, c'est une fausse imagination.
La bonne utilisation de l'imagination est la science; la science n'était
à l'origine que de l'imagination.
Pendant des milliers d'années, un homme rêvait de voler. Les gens
qui en rêvaient avaient probablement une imagination très forte. Et si
les gens n'avaient jamais rêvé de voler, les frères Wright ne
pourraient pas construire leur avion. Ils ont simplement transformé
une passion humaine pour le vol en quelque chose de concret. Il a
fallu un certain temps pour que cette passion prenne forme, puis il y
a eu des expériences, et finalement l'homme a réussi à décoller.
Depuis des millénaires, l'homme veut aller sur la lune. Les gens qui
en rêvaient avaient une imagination très forte. Au final, leurs
fantasmes se sont réalisés ... alors ils n'étaient pas sur la mauvaise
voie. Ces fantasmes ont suivi le chemin de la réalité, découverte un
peu plus tard. Ainsi, le scientifique et le fou utilisent l'imagination.

Je dis que la science est imagination, et la folie est aussi

imagination, mais ne pense pas que ce soit une seule et même
chose. Le fou imagine des choses inexistantes qui n'ont rien à voir
avec le monde physique. Un scientifique imagine aussi ... il imagine
des choses qui sont le plus directement liées au monde physique. Et
si elles ne sont pas réalisables maintenant, alors, très probablement,
elles peuvent être mises en œuvre à l'avenir. Lorsque nous
travaillons avec les capacités du quatrième corps, nous avons
toujours une chance de nous égarer. Ensuite, nous entrons dans les
faux mondes. Par conséquent, en allant dans cet organisme, il vaut
mieux ne pas avoir d’attentes. Le quatrième corps est le psychique.
Si, par exemple, je veux descendre du quatrième étage au premier,
je dois trouver un ascenseur ou des marches pour cela. Mais si je
veux me plonger dans mes pensées, il n'y a pas besoin de ces
appareils.

Le danger du monde de l'imagination et des pensées est que la

seule chose ici est d'imaginer et de penser, et cela peut être fait par
n'importe qui. De plus, si quelqu'un entre dans ce royaume avec des
idées et des attentes préconçues, il est immédiatement immergé
complètement en lui, car il est très volontiers aidé par l'esprit. Il dit:
"Voulez-vous réveiller la Kundalini? Bien! Elle se lève ... eh bien, elle
s'est déjà levée." Vous imaginerez comment la Kundalini s'est élevée
et l'esprit vous encouragera dans cette fausse sensation, jusqu'à ce
que vous sentiez enfin que la Kundalini s'est complètement réveillée,
que les chakras se sont activés. Cependant, il est possible de
vérifier la réalité de ces expériences ... le fait est qu'avec l'ouverture
de chaque chakra, votre personnalité change considérablement.
Vous ne pouvez pas imaginer ou inventer ces changements,

Par exemple, avec le réveil de la Kundalini, vous ne pourrez plus

prendre de boissons enivrantes, c'est impossible. Le corps mental
est très subtil et l'alcool y agit instantanément. Par conséquent (cela
vous surprendra peut-être), une femme qui boit de l'alcool devient
beaucoup plus dangereuse qu'un homme. Et tout cela parce que
son corps mental est plus mince que celui d'un homme et sous
l'influence de l'alcool, elle perd plus facilement le contrôle d'elle-
même. Par conséquent, la société a historiquement développé
certaines règles qui protègent une femme contre ce danger. C'est
l'un des domaines où, plus récemment, les femmes n'ont pas tenté
d'atteindre l'égalité avec les hommes, même si elles ont récemment
commencé à lutter pour cela. Le jour où, dans ce domaine, une
femme affirme son égalité et essaie de dépasser les hommes, elle
se fera un mal tel qu'aucun homme ne lui a jamais fait.

Vos paroles sur les sensations expérimentées ne peuvent pas servir

de confirmation de l'éveil de la Kundalini dans le quatrième corps,
car, comme je l'ai déjà dit, vous pouvez imaginer cet éveil et, par
conséquent, le flux d'énergie imaginaire. Seules vos qualités
spirituelles et les changements de caractère qui devraient
accompagner ce processus vous permettent de juger quelque
chose. Dès que l'énergie se réveille, et en vous des changements
sont indiqués. Par conséquent, je dis toujours que le comportement
n'est qu'un indicateur externe et non une raison interne. C'est le
critère de ce qui se passe à l'intérieur. Tout effort conduit
inévitablement à certains résultats. Lorsque l'énergie se réveille, une
personne engagée dans la méditation ne peut plus utiliser de
substances stupéfiantes. S'il abuse de drogues ou d'alcool, sachez
que toutes ses expériences sont imaginaires, car avec la vraie
expérience, cela est complètement incompatible.

Après avoir réveillé la Kundalini, la propension à la violence disparaît

complètement. Une personne engagée dans la méditation, non
seulement ne commet pas de violence, elle ne ressent aucune
violence en elle-même. L'impulsion à la violence, l'impulsion à nuire
aux autres ne peuvent se manifester que tant que l'énergie vitale est
en sommeil. Au moment où elle se réveille, les autres cessent déjà
d'être différents et vous ne leur voulez plus de mal. Et puis vous
n'avez pas à réprimer la violence en vous, car vous n'en êtes tout
simplement pas capable.

Si vous sentez que vous devez réprimer votre envie de violence,

sachez que Kundalini ne s'est pas encore réveillé. Si, après avoir
acquis la vue, vous sondez toujours le chemin devant vous avec un
bâton, cela signifie que vos yeux ne voient toujours pas, et vous
pouvez prouver le contraire autant que vous le souhaitez - jusqu'à ce
que vous ayez abandonné le bâton, tout ce ne sont que des mots.
Le fait qu'un observateur extérieur arrive à la conclusion que vous
avez acquis une vision dépend de vos actions. Votre bâton et votre
démarche incertaine trébuchent prouvent que vos yeux n'ont pas
encore vu. Donc, avec l'éveil, votre comportement changera
radicalement, et tous les préceptes religieux - à propos de la non-
violence, de l'abstention des mensonges et des querelles, du célibat
et de la vigilance constante - deviendront quelque chose de simple
et naturel pour vous. Il ne fait alors aucun doute que votre
expérience était vraie. C'est une expérience psychique, et pourtant
vraie. Vous pouvez maintenant continuer. Vous pouvez avancer si et
seulement si vous êtes sur la bonne voie. Vous ne pouvez pas vous
arrêter indéfiniment sur le quatrième corps, car ce n'est pas le but. Il
existe d'autres organes, et ils doivent être adoptés.

Comme je l'ai dit, très peu parviennent à développer un quatrième

corps. Par conséquent, il y a des faiseurs de miracles dans le
monde. Si tout le monde avait développé un quatrième corps, il n'y
aurait pas de place pour les miracles. Si dans une certaine société
composée de personnes dont le développement s'était arrêté sur un
deuxième corps, une personne avançait soudainement un peu plus
loin et apprenait à additionner et à soustraire, elle serait également
considérée comme un faiseur de miracles.

Il y a mille ans, un homme qui avait prédit la date d'une éclipse

solaire était connu comme un faiseur de miracles et un grand sage.
Maintenant, tout le monde sait que même une machine peut fournir
de telles informations. Vous avez juste besoin d'effectuer une série
de calculs, et pour cela, vous n'avez besoin ni d'un astronome, ni
d'un prophète, ni simplement d'une personne très instruite.
L'ordinateur peut vous fournir des informations sur des millions
d'éclipses. Il peut même prédire le jour où le soleil se refroidira - car
il est calculé. En utilisant les données saisies, la machine divisera
l'énergie totale de notre luminaire par la quantité d'énergie émise par
lui par jour, et calculera le temps alloué au soleil. Mais tout cela
maintenant ne nous semble pas un miracle, puisque nous avons
développé un troisième corps. Il y a mille ans, si une personne
prédisait qu'une éclipse lunaire aurait lieu tel ou tel mois de l'année
prochaine, alors c'était un miracle. Il était considéré comme un
surhomme. Les «miracles» qui se produisent aujourd'hui sont les
actions ordinaires du quatrième corps. Mais nous ne savons rien de
ce corps, et donc tout semble miracle.
Imaginez que je suis assis sur un arbre, que vous êtes assis sous un
arbre et que nous parlons. Du coup, je remarque au loin un wagon
qui s'approche de nous et je vous dis qu'en moins d'une heure il
nous arrivera. Vous demandez: "Qu'est-ce que tu es, un prophète?
Tu parles par énigmes. Je ne vois aucun chariot nulle part. Je ne te
crois pas." Mais il ne se passe même pas une heure lorsqu'un
chariot roule jusqu'à un arbre, et alors vous n'avez d'autre choix que
de toucher mon pied et de dire: "Maître bien-aimé, je m'incline
devant vous. Vous êtes un prophète". Et la seule différence entre
nous, c'est que je me suis assis un peu plus haut - sur un arbre -
d'où je pouvais voir le wagon une heure plus tôt que toi. Je ne
parlais pas de l'avenir, mais du présent, mais mon présent est une
heure différent du vôtre car j'ai grimpé plus haut. Pour vous, cela
viendra dans une heure, mais pour moi, il est déjà venu.

Plus une personne s'enfonce profondément dans son moi intérieur,

plus elle semble mystérieuse à ceux qui restent encore à la surface.
Et puis toutes ses actions nous semblent mystérieuses, car nous ne
pouvons pas apprécier tous ces événements sans connaître les lois
du quatrième corps. C'est exactement comme cela que les miracles
se produisent: le tout est simplement un certain développement du
quatrième corps. Et si nous voulons que les miracles cessent
d'exploiter les gens, alors de simples sermons n'aideront pas ici.
Tout comme nous développons le troisième corps d'une personne,
en lui enseignant les langues et les mathématiques, nous devons
former son quatrième corps. Chaque personne a besoin d'être
enseignée et ce n'est qu'alors que les miracles cesseront. Jusque-là,
il y aura toujours ceux qui veulent profiter de l'ignorance humaine.

Le quatrième corps se forme avant vingt-huit ans, soit sept de plus.

Mais très peu parviennent à le développer.

Atma sarira- le cinquième, ou corps spirituel - est très important. Si

une personne se développe correctement, alors ce corps est
complètement formé par trente-cinq ans. Mais pour la majorité, ce
n'est qu'une idée abstraite, puisque même le quatrième corps est
développé par très peu. C'est pourquoi l'âme et tout ce qui s'y
rapporte n'est pour nous qu'un sujet de conversation ... il n'y a pas
de contenu derrière ce mot. Quand nous disons l'atman, ce n'est rien
de plus qu'un mot; rien ne se cache derrière. Quand nous disons
«mur», alors la substance toute matérielle est derrière ce mot. Nous
savons ce que signifie un mur. Mais il n'y a aucune signification
derrière le mot atman, parce que nous n'avons aucune
connaissance, aucune expérience de l'atman. C'est notre cinquième
corps, et vous ne pouvez y entrer que si Kundalini se réveille dans le
quatrième. Il n'y a pas d'autre entrée. Nous ne réalisons pas notre
quatrième corps, Très peu ont réussi à découvrir le cinquième corps
- nous appelons de telles personnes spiritualistes. Ils croient souvent
qu'ils ont atteint la fin du voyage et déclarent: "Pour atteindre l'atman
- pour tout réaliser". Mais le voyage n'est pas encore terminé.
Cependant, les gens qui habitent le cinquième corps nient toute
continuation. Ils disent ... "Brahman n'existe pas, paramatman
n'existe pas", de la même manière, les gens collés au premier corps
nient l'existence de l'atman. Les matérialistes disent: "Le corps est
tout, quand le corps meurt, tout meurt." Et les spiritualistes leur ont
fait écho: "Il n'y a rien derrière l'atman, l'atman est tout - le plus haut
niveau d'être." Mais ce n'est que le cinquième corps.

Le sixième corps est brahma sarira, le corps cosmique. Quand une

personne devient trop grande pour l'atman, elle a le désir de se
séparer de lui et il entre dans le sixième corps. Si l'humanité s'était
développée correctement, la formation naturelle du sixième corps se
serait achevée en quarante-deux ans, et le septième - nirvana sarira
- en quarante-neuf. Le septième corps est le corps du nirvana, le
non-corps est un état d'incorporalité, éthéré. Il s'agit de l'état le plus
élevé, où seul un vide subsiste - pas même un brahmana ou une
réalité cosmique, mais un seul vide. Il ne reste rien, tout disparaît.

Par conséquent, lorsqu'on lui a demandé: "Qu'est-ce qui se passe

là-bas?", Il a répondu:
- La flamme s'éteint.
"Que se passe-t-il alors?" ils lui ont alors demandé.
- Quand la flamme s'éteint, inutile de demander: "Où est-elle
passée? Où est-elle maintenant?" Il s'est éteint, et c'est tout.

Le mot nirvana signifie «extinction». Par conséquent, Bouddha a dit

que le nirvana venait.
Dans le cinquième corps, l'état de moksha est expérimenté. Les
limites des quatre premiers corps sont surmontées et l'âme devient
complètement libre. La libération est donc l'expérience du cinquième
corps. L'enfer et le paradis appartiennent au quatrième corps, et
celui qui s'arrête là les éprouvera par lui-même. Pour ceux qui se
sont installés sur le premier, le deuxième ou le troisième corps, tout
est limité à la vie entre la naissance et la mort, la vie après la mort
n'est pas pour eux. Et si une personne atteint le quatrième corps,
après la mort, le ciel et l'enfer s'ouvriront devant lui avec des
possibilités infinies de bonheur et de souffrance. Et s'il arrive au
cinquième corps, alors il trouve la porte de la libération, ayant atteint
le sixième corps, il gagne la possibilité de réalisation dans le Divin.
Ensuite, il n'y a pas de questions sur la liberté ou le manque de
liberté; il devient lui-même l'un et l'autre. La déclaration «Aham
Brahmasmi» - Je suis Dieu - appartient à ce niveau. Mais il y a un
pas de plus, le dernier saut - où il n'y a ni aham ni Brahman, où ni
«je» ni «vous» n'existent, où il n'y a tout simplement rien - où il y a
un vide complet et absolu. C'est le nirvana.

Voici sept corps évoluant en quarante-neuf ans. Par conséquent, le

cinquantième anniversaire est considéré comme un point
révolutionnaire. Les vingt-cinq premières années, la vie se déroule
selon un même schéma. A cette époque, les efforts humains visent
au développement des quatre premiers corps, alors on pense que
l'éducation est terminée. On suppose qu'après cela, une personne
recherchera ses cinquième, sixième et septième corps et les
obtiendra au cours des vingt-cinq prochaines années. Par
conséquent, l'année du cinquantième anniversaire est considérée
comme critique. À ce moment, la personne devient vanaprastha.
Cela signifie seulement qu'il doit désormais tourner son regard vers
la forêt - pour tourner le dos aux gens, à la société, aux bazars.
Soixante-quinze ans est un autre point révolutionnaire quand il est
temps pour une personne de s'initier aux sannyasins. Tourner les
yeux vers la forêt signifie s'éloigner des foules; devenir un sannyasin
signifie aller au-delà de l'ego, devenir trop grand pour l'ego. Dans la
forêt, le "je" reste nécessairement avec la personne, même s'il a tout
abandonné, mais avec le début de son soixante-quinzième
anniversaire, il doit aussi abandonner ce "je".

Cependant, la condition préalable à cela est que pendant sa vie de

père de famille ordinaire, une personne développe tous ses sept
corps, puis le reste du voyage à travers la vie se passera pour lui
joyeusement et naturellement. S'il manque quelque chose, il est très
difficile de le rattraper, car une phase de développement strictement
définie est associée à chaque cycle de sept ans. Si le corps
physique de l'enfant ne se développe pas pleinement au cours des
sept premières années de sa vie, il restera douloureux pour toujours.
Bien qu'il ne soit pas nécessairement cloué au lit, il ne sera jamais
complètement en bonne santé, car les fondements de la santé jetés
au cours des sept premières années de sa vie ont été ébranlés. Ce
qui doit être solide et durable est endommagé à son origine même.

C'est comme poser les fondations d'une maison ... si les fondations
ne sont pas fiables, il sera difficile - mais ce qui est impossible - de
les réparer après la construction du toit. Il ne peut être bien posé
qu'au stade initial de la construction. Donc, si au cours des sept
premières années, le corps approprié est doté de conditions
appropriées, il se développe comme il se doit. Si le deuxième corps
et les émotions se développent mal au cours des sept prochaines
années, cela conduira à une série de perversions sexuelles. Et
réparer quelque chose plus tard sera très difficile. Par conséquent, il
est si important de ne pas manquer l'étape appropriée.

À chaque étape de la vie, chaque corps a une période de

développement prédéterminée. Il peut y avoir toutes sortes de
différences mineures, mais ce n'est pas le point. Si dans quatorze
ans un enfant n'atteint pas la puberté, alors toute sa vie deviendra
pour lui un test sévère. Si, à 21 ans, une personne ne développe pas
d'intelligence, alors elle a très peu de chances de rattraper son
retard plus tard. Jusqu'à présent, tout est en ordre chez nous - nous
nous occupons du premier corps du bébé, puis nous envoyons
l'enfant à l'école afin de développer également son intelligence. Mais
nous oublions qu'un certain temps est également alloué aux organes
restants, et toute omission ici se révèle être d'énormes difficultés
pour nous.

Pendant cinquante ans, une personne développe des corps, qu'elle

aurait dû compléter par vingt et un. Évidemment, à cet âge, il a déjà
beaucoup moins de force qu'il ne l'était alors, et maintenant c'est très
difficile pour lui. Et ce qui aurait été facile auparavant est difficile et
long. Mais il fait également face à une difficulté supplémentaire: à
l'âge de 21 ans, il se tenait près de la porte elle-même, mais ne l'a
pas ouverte. Maintenant, au cours des trente dernières années, il a
voyagé dans tellement d'endroits qu'il a complètement perdu de vue
la bonne porte. Et maintenant, il ne peut tout simplement pas trouver
l'endroit où il était au temps où il n'avait qu'à appuyer légèrement sur
la poignée et entrer. Par conséquent, avant que les enfants
atteignent l'âge de vingt-cinq ans, ils doivent être bien préparés.
Toutes les mesures nécessaires doivent être prises pour qu'elles
atteignent le niveau du quatrième organe. S'il réussit, tout le reste
est simple. Les fondations sont posées, nous ne pouvons
qu'attendre les fruits. Un arbre est formé avec le quatrième corps,
avec le cinquième corps les fruits commencent à être attachés et
avec le septième ils atteignent la maturité. Quelque part ici, nous
pouvons nous permettre de ne pas investir dans les délais, mais
vous devez être très prudent lors de la pose des fondations.

Il y a quelques éléments à garder à l'esprit à cet égard. Dans les

quatre premiers corps, l'homme et la femme sont différents l'un de
l'autre. Par exemple, si vous êtes un homme, votre corps physique
est masculin. Mais alors le deuxième corps éthérique en vous est
une femme, car ni le pôle négatif ni le pôle positif ne peuvent exister
séparément les uns des autres. Les corps masculins et féminins,
pour utiliser les termes de l'électricité, sont les pôles positifs et
négatifs.
Le corps physique d'une femme est négatif, par conséquent, elle
n'est pas caractérisée par une agression sexuelle. Elle peut être
soumise à la violence d'un homme, mais elle n'est pas en mesure de
recourir à la violence elle-même. Sans le consentement de l'homme,
elle ne fera rien avec lui. Le premier corps d'un homme est positif -
agressif. Par conséquent, il peut montrer de l'agressivité envers une
femme sans son consentement, un principe agressif est présent
dans son corps. Mais «négatif» ne signifie pas zéro ou absent. En
termes d'électricité, le moins est la susceptibilité, la réserve. Le
corps féminin est un réservoir d'énergie, et là, il s'accumule
beaucoup. Mais cette énergie n'est pas active, elle est inerte.

Le corps physique d'un homme est positif, mais le corps négatif doit
aussi être négatif, sinon il ne peut tout simplement pas exister. Les
deux corps coexistent, puis le cercle est plein. Ainsi, le deuxième
corps d'un homme est une femme et le deuxième corps d'une
femme est un homme. C'est pourquoi (et c'est un fait très
intéressant) un homme a l'air très fort, et bien qu'il s'agisse de son
corps physique, c'est comme ça. Mais derrière cette force extérieure
se cache un corps féminin faible. Par conséquent, il ne peut exercer
sa force que pendant une courte période. Et sur de longues
distances, il est inférieur à une femme, car derrière son faible corps
féminin se trouve un corps masculin positif.

Par conséquent, la résistance d'une femme, son endurance est plus

forte que celle d'un homme. Lorsqu'un homme et une femme
souffrent de la même maladie, une femme peut résister plus
longtemps. Les femmes donnent naissance à des enfants. Si les
hommes accouchent, ils devront subir les mêmes épreuves sévères.
Et puis, probablement, il n'y aurait pas besoin de planification
familiale, car un homme ne pourrait pas supporter une aussi longue
douleur. Il peut s'enflammer de colère pendant une seconde ou
deux, même battre un oreiller, mais il n'est pas capable de porter un
enfant dans son ventre pendant neuf mois, puis de l'éduquer
patiemment pendant des années. De plus, il peut facilement
étrangler un bébé s'il commence à crier toute la nuit. Il ne peut pas
supporter cette préoccupation. Il est extrêmement fort, mais derrière
une force extérieure se trouve un corps éthérique fragile et tendre.
Par conséquent, il ne tolère pas la douleur et l'inconfort. Par
conséquent,

Le troisième corps astral de l'homme est à nouveau masculin et le

quatrième, le psychique, est féminin. Chez les femmes, tout est
exactement le contraire. Une telle division en hommes et femmes ne
reste que jusqu'au quatrième corps, le cinquième corps est déjà au-
delà des différences de genre. Par conséquent, avec l'atteinte de
l'atman, il n'y a pas de mâle ou de femelle, mais pas plus tôt.
À cet égard, une dernière chose me vient à l'esprit. Ainsi, chaque
homme porte un corps féminin, et chaque femme porte un corps
masculin, et si une femme trouve accidentellement un mari dont le
corps est identique à son corps masculin, ou qu'un homme épouse
une femme identique à son corps féminin, alors le mariage est
réussi. Sinon, non. Par conséquent, quatre-vingt-dix-neuf pour cent
des mariages sont malheureux ... juste les gens ne connaissent
toujours pas la règle de base du succès. Tant que nous ne saurons
pas assurer une union entre les corps énergétiques correspondants
des personnes, les mariages resteront largement infructueux,
quelles que soient les mesures que nous prenons dans d'autres
directions. Les mariages réussis ne sont possibles que s'il existe des
informations scientifiques absolument claires sur divers organes
internes. Il est très facile pour une fille ou un jeune qui a éveillé la
Kundalini de choisir le bon partenaire pour la vie. Ayant acquis une
connaissance de tous ses corps internes, une personne est capable
de faire le bon choix externe. Sinon, c'est très difficile.

Par conséquent, les gens qui connaissent depuis longtemps

insistent sur le fait qu'une personne doit d'abord développer les
quatre premiers corps, effectuer le brahmacharya avant vingt-cinq
ans*, et alors seulement se marier - sinon, avec qui se mariera-t-il?
Avec qui veut-il passer le reste de sa vie? Qui cherche-t-il? Quel
genre d'homme cherche une femme? Elle cherche un homme en
elle. Si, par accident, la connexion était correcte, l'homme et la
femme sont satisfaits. Sinon, il n'y a pas de satisfaction, ce qui
conduit à des milliers de perversions. Un homme va chez une
prostituée, court chez un voisin ... Il empire de jour en jour, et plus
son intelligence est élevée, plus il est misérable.
*Brahmacharya est l'un des degrés d'ascétisme spirituel dans

l'hindouisme. Brahmachari vit dans la maison de son gourou, le sert,

étudie les Védas et observe un certain nombre de vœux, dont le
premier est le vœu de célibat. - Remarque perev.

Si la croissance personnelle d'une personne s'est arrêtée à l'âge de

quatorze ans, elle n'aura pas à souffrir de cette douleur, car cette
souffrance ne vient qu'avec un troisième corps. Si un homme n'a
développé que deux corps, il sera de toute façon satisfait de sa vie
sexuelle. Donc, il y a deux façons: soit pendant les vingt-cinq
premières années, dans le processus de brahmacharya, nous
développons des enfants jusqu'à ce qu'ils acquièrent un quatrième
corps, soit nous encourageons le mariage des enfants. Le mariage
des enfants est un mariage qui a lieu avant la formation de
l'intelligence, puis une personne s'arrête à l'activité sexuelle. Dans
ce cas, aucun problème ne se pose, car la relation reste ici à un
niveau purement animal. Les relations dans le mariage des enfants
restent purement sexuelles; et il ne peut y avoir d’amour ici.
Maintenant, dans des endroits comme l'Amérique, où le niveau
d'éducation est élevé et le troisième corps est pleinement développé
chez l'homme, les mariages éclatent de plus en plus. Il ne peut en
être autrement, car le troisième organisme se rebelle contre un
partenariat qui a échoué. Et maintenant, les gens divorcent, car une
telle relation devient un fardeau insupportable pour eux.

Une éducation appropriée vise à développer les quatre premiers

organismes. Une bonne éducation vous emmène au niveau du
quatrième corps, et c'est seulement alors que son travail est terminé.
Aucune formation ne vous aidera à entrer dans le cinquième corps -
vous devez vous y rendre vous-même. Une bonne éducation peut
facilement vous élever au quatrième corps, mais après cela
commence la croissance du cinquième corps - très précieux et très
personnel. La Kundalini est le potentiel du quatrième corps, et c'est
donc un phénomène psychique. J'espère que vous comprenez cela
maintenant.
 CHAPITRE 4
Conditions préalables à l'harmonie des trois
premiers corps

Une harmonie complète entre les premier, deuxième et troisième

corps est absolument nécessaire. S'il n'y a pas de relation
harmonique entre eux, alors l'éveil de la Kundalini peut leur nuire. Et
il y a plusieurs conditions qui sont absolument nécessaires pour
établir cette harmonie, établir ces relations.

Premièrement, notre corps n'atteindra pas l'harmonie avec les autres

corps tant que nous n'y serons pas inconscients et insensibles. Par
insensibilité, je veux dire que nous ne sommes pas pleinement
conscients de notre corps.
En marchant, nous sommes à peine conscients du fait que nous
marchons.

Debout, à peine conscient du fait que nous sommes debout.

En mangeant, nous sommes à peine conscients du fait que nous

mangeons.

Quoi que nous fassions avec notre corps, nous le faisons sans nous
en rendre compte - comme des somnambules. Si nous ne sommes
même pas conscients de ce corps, alors les autres corps internes,
nous n'en sommes pas plus conscients, car ils sont beaucoup plus
minces. Si nous ne sommes pas conscients de ce corps grossier et
visible, alors la question de la conscience des corps minces et
invisibles ne se pose pas du tout. Il est donc impossible de les
reconnaître. Et sans conscience, il n'y aura pas d'harmonie. Cela
n'est possible que dans un état de conscience. Dans un état
d'inconscience, il se brise. La première chose à faire est donc de
prendre conscience du corps. Ici, il est absolument nécessaire de
prêter attention à chaque action de votre corps, aussi insignifiante
soit-elle. Tout ce que nous faisons doit être fait consciemment.
Bouddha a dit: "Lorsque vous marchez le long de la route, sachez
que vous marchez. Et lorsque vous relevez votre pied droit, votre
esprit doit savoir que votre pied droit est relevé. Et s'endormir la nuit,
vous devez vous rappeler le moment de la transition. "

Dans la vie de Bouddha, alors qu'il cherchait toujours la vérité, un tel

incident s'est produit. Avec un autre chercheur de vérité, ils ont
traversé le village. Soudain, au milieu de leur conversation, une
mouche a atterri sur le cou de Bouddha. Sans interrompre son
discours, le Bouddha leva la main et chassa l'insecte. La mouche
s'est envolée, mais le Bouddha s'est soudainement arrêté.
«J'ai fait une grave erreur», a-t-il dit à son compagnon et a de
nouveau levé la main, comme s'il chassait une mouche.
- Que faites-vous? Il n'y a plus de mouche », s'est exclamé le
compagnon étonné.
- Maintenant, je repousse la mouche comme j'aurais dû le faire tout
de suite. Maintenant, je suis pleinement conscient de mon action.
Levant ma main, je suis pleinement consciente qu'elle se lève et va
à mon cou pour conjurer une mouche. Et puis j'ai été absorbé par la
conversation et j'ai agi mécaniquement. J'ai péché contre mon corps
», a répondu le Bouddha.

Lorsque vous commencez à effectuer toutes les actions physiques

en toute conscience, votre identification avec le corps physique
disparaît. Si vous levez la main et concentrez toute votre attention
sur cette action, alors sentez-vous séparé de la main, car alors le
lève-personne n'est pas identique au lève-personne. Avec un
sentiment de séparation du corps physique, la conscience du corps
éthérique commence. Et puis, comme je l'ai dit, vous devez
également prendre pleinement conscience de ce deuxième corps.

Imaginez un orchestre. De nombreux instruments différents jouent

simultanément. S'il y a une personne dans le public qui n'a jamais
entendu de musique auparavant, elle n'entendra que la partie de
batterie, car cet instrument fait le plus de bruit; il ne pourra pas
distinguer les voix plus calmes des autres instruments. Mais s'il
commence à prendre conscience de la musique qui sonne, alors il
commencera progressivement à capter les sons plus doucement.
Avec un affûtage de conscience, il entendra enfin les notes les plus
délicates, les plus délicates. Lorsque sa perception est encore plus
aiguisée, il entend non seulement des sons, mais aussi des pauses
entre deux notes - un silence entre elles. Et puis il couvrira toute la
musique. Intervalle, pause - c'est la dernière chose que nous
comprenons. Ce n'est qu'alors que nous pourrons dire que nous
avons compris la musique jusqu'au bout.
L'intervalle, le silence entre les notes, a sa propre signification. En
fait, les notes ne sont nécessaires que pour souligner ce silence, et
pour un musicien, il est très important de pouvoir l'utiliser.
Si vous deviez voir de la peinture chinoise ou japonaise, vous étiez
probablement surpris que toute l'image soit concentrée dans un coin
et que le reste de la toile soit vide. Nulle part ailleurs dans le monde
nous ne rencontrerons cette technique, car nulle part ailleurs les
artistes n'écrivent de manière aussi réfléchie et méditative. En fait,
nulle part ailleurs qu'en Chine et au Japon, les peintres ne méditent
pas en travaillant. Si vous demandez à l'artiste pourquoi il a passé
une si grande toile sur une si petite image, alors qu'il aurait pu la
peindre sur une toile huit fois plus petite, il répondra qu'il a travaillé
sur un huitième de la toile précisément afin de révéler sept parties
de le vide. Et ce rapport est bien réel.

Habituellement, représentant un arbre debout solitaire, l'artiste utilise

la toile entière. En fait, l'arbre ne devrait occuper qu'un coin, car
comparé à l'infini du ciel, il est trop petit. C'est le vrai rapport. Un
arbre sur une toile ne peut être vivant que s'il est représenté dans sa
proportion spatiale réelle. Par conséquent, toutes vos peintures sont
disproportionnées. Si un méditant compose de la musique, il inclut
moins de son et plus de silence, car les notes sont petites par
rapport au silence qui les unit. Les sons n'ont qu'un seul but de nous
rappeler le vide, le silence - et de partir. Plus vous vous plongez
profondément dans la musique, plus vous ressentez le silence.
Le but de notre corps physique est seulement de nous donner un
sentiment de corps plus minces, mais nous ne l'utilisons jamais pour
cela. Nous nous relions paresseusement au corps physique et, en
dehors de cela, nous ne voyons rien. Nous dormons tout le temps,
nous vivons dans notre corps, n'ayant jamais repris conscience. Si
vous commencez à être conscient de chaque action de ce corps,
alors vous ressentirez la présence du second. Le deuxième corps
mène sa propre activité, mais vous n'en saurez rien tant que vous
n'aurez pas pleinement conscience de l'activité du corps physique,
car l'éthérique est plus fin. Lorsque vous devenez pleinement
conscient de l'activité du corps physique, vous allez bientôt
commencer à ressentir les mouvements du second. Et soyez surpris
de constater qu'en vous certaines vibrations éthériques ne cessent
jamais.

L'homme est en colère. La colère naît dans le corps éthérique, mais

se manifeste dans le premier. Fondamentalement, la colère est
l'activité du second corps, le premier ne sert que de médiateur pour
son expression. Si vous le souhaitez, vous pouvez garder la colère
hors de votre premier corps. C'est ce que vous faites en supprimant
les émotions. Supposons que j'étais terriblement en colère ... Je
veux attraper un bâton et vous battre bien, mais je retiens mon
impulsion. Battre est une activité de premier plan. La colère en tant
que telle existe, mais elle ne se manifeste pas. Je peux résister à
être battu. Si vous le souhaitez, je peux même vous sourire. Mais la
colère a déjà rempli tout mon deuxième corps. Ainsi, en supprimant
les émotions, nous ne les maintenons qu'au niveau des
manifestations externes, alors qu'à leur source elles se sont déjà
manifestées.

Conscient des processus de votre corps physique, vous commencez

à réaliser en vous-même les mouvements d'amour, de colère, de
haine - vous ressentez leur présence. Jusqu'à ce que vous
compreniez les mouvements de ces sentiments qui émergent du
deuxième corps, tout ce que vous pouvez faire est de les supprimer.
Vous ne pouvez pas vous en débarrasser, car vous ne les réalisez
que lorsqu'ils atteignent le premier corps, et souvent même plus
tard. Il arrive que vous ne deveniez conscients qu’après avoir atteint
le corps d’une autre personne. Nous sommes si insensibles que
nous ne sommes pas conscients de nos actions jusqu'à ce que notre
gifle tombe sur la joue de quelqu'un d'autre. Alors seulement
devinons-nous: quelque chose s'est produit.
Toutes les émotions viennent du corps éthérique. Donc, ce
deuxième corps éthérique peut aussi être appelé émotionnel. Il a sa
propre impulsion: l'impulsion de colère, d'amour, de haine,
d'impatience. Et au fil du temps, vous apprendrez toutes ces
vibrations.

De peur, le corps éthérique se rétrécit. Ce grincement que nous

ressentons dans la peur n'appartient pas au premier corps. Le
premier corps reste le même qu'il était, il ne change pas du tout.
Mais l'effet de la compression du corps éthérique se reflète dans la
démarche d'une personne, sur sa position assise. Il a l'air déprimé. Il
ne redressera pas ses épaules. Son discours est confus. Ses
jambes tremblent en marchant, ses mains tremblent en écrivant.
N'importe qui peut distinguer l'écriture d'un homme de celle d'une
femme, ce n'est pas du tout difficile. L'écriture féminine est toujours
inégale. Peu importe à quel point les lettres sont symétriques et bien
conçues, le tremblement y sera toujours distingué. C'est une
caractéristique très féminine, et elle vient du corps féminin. Une
femme a toujours peur, tout son être est frappé par la peur. C'est
pourquoi l'écriture féminine n'est pas difficile à distinguer des
hommes. De plus, l'écriture de l'homme peut déterminer à quel point
il a peur. Il n'y a pas beaucoup de différence entre les doigts d'un
homme et d'une femme, il n'y a pas de différence dans la manière
de tenir un stylo. Mais cela ne s'applique qu'au premier corps, et au
niveau du deuxième corps la femme a peur.

Même une femme moderne n'a pas encore acquis une intrépidité
intérieure. Notre société, notre culture, notre façon de penser sont
toujours telles que nous n'avons jusqu'à présent pas réussi à
débarrasser la femme de la peur. Elle a peur tout le temps et les
vibrations de sa peur la pénètrent de part en part. L'écriture de
l'homme montre également à quel point il est courageux ou craintif.
La peur est l'état du plan éthérique.

J'ai dit que vous devez être conscient de chaque processus du corps
grossier, mais vous devez également être conscient des processus
du corps éthérique. Quand vous êtes amoureux, vous êtes comme
en expansion. C'est d'ici - vécu, avec amour, liberté. Voici quelqu'un
dont vous n'avez pas besoin d'avoir peur. Il n'y a rien à craindre avec
un être cher. En fait, aimer, c'est être libre de toute peur face à celui
pour qui vous pouvez vous épanouir pleinement, peu importe qui
vous êtes. Par conséquent, l'amour s'accompagne d'un sentiment
d'expansion. Le corps physique reste inchangé, mais le corps
éthérique s'épanouit et grandit.
Les méditations sont toujours accompagnées d'expériences du
corps éthérique. Quelqu'un peut sentir comment son corps se dilate,
remplissant de lui-même toute la pièce. Cependant, son corps
physique reste inchangé. S'il ouvre les yeux, il sera choqué: son
corps n'a pas changé. Mais les sensations de cette expérience ne le
quittent pas, et il se rend compte que ses sentiments n'étaient pas
faux. L'expérience était claire ... il remplit toute la pièce. Il s'agit d'un
phénomène du corps éthérique et ses possibilités d'expansion sont
illimitées. Il se contracte et se dilate également sous l'influence des
émotions. Il peut s'étendre à tel point qu'il enveloppe la Terre entière,
ou rétrécir de façon à obtenir de l'espace à l'intérieur de l'atome.

Ainsi, vous commencerez à ressentir les mouvements du corps

éthérique - expansion et contraction - dans quelles situations il se
dilate et dans lequel il se rétrécit. Si une personne qui pratique la
méditation commence à vivre dans ces processus lorsqu'elle se
développe, cela conduit à la création d'une harmonie entre ses
corps. S'il vit dans des conditions qui le compressent, il n'y aura pas
d'harmonie entre les corps. L'expansion est dans la nature du corps
éthérique. Quand il se dilate complètement, fleurit, les ponts
s'étendent de lui au premier corps. Quand il a peur et recule, alors
toutes ses connexions avec le premier corps se brisent, et il se replie
seul quelque part dans le coin.

Il existe d'autres processus dans le deuxième corps, et vous pouvez

les découvrir à l'aide d'autres méthodes. Par exemple, vous voyez
une personne parfaitement saine et bien portante. Si quelqu'un lui dit
soudain qu'il est condamné à mort, il pâlit immédiatement. Dans son
premier corps, tout est resté le même, tandis que dans l'éther, des
changements ont immédiatement eu lieu. Le corps éthérique se
prépara à quitter le physique. Lorsqu'un locataire découvre qu'il doit
immédiatement quitter son domicile, puis toute sa gaieté et sa
légèreté immédiatement, au gré du vent, sa vie s'égare. En un sens,
le deuxième corps rompt tous les liens avec le premier. L'exécution
n'aura lieu que quelque temps plus tard, ou peut-être pas du tout,
mais les connexions du deuxième corps avec le premier sont déjà
rompues.

Un homme avec un fusil ou un lion dans la forêt bondit sur vous, et

bien que rien ne soit encore arrivé au corps physique, l'éther est
immédiatement prêt à le quitter, et une distance très considérable se
crée entre les corps.
Vous pouvez donc observer le travail invisible du corps subtil, et ce
n'est pas du tout difficile. La difficulté réside principalement dans le
fait que vous ne suivez pas les processus physiques. Si vous faisiez
cela, vous commenceriez à ressentir des mouvements dans le
deuxième corps. Si vous commencez à ressentir clairement les
processus dans les deux corps, alors cela seul créera l'harmonie
entre eux.

Vient ensuite le troisième corps - l'astral. Ses mouvements sont

définitivement plus fins - plus fins que la peur, la colère, l'amour et la
haine. Il est très difficile d'attraper ses mouvements si votre
connaissance du deuxième corps est incomplète. Il est d'autant plus
difficile de capter les mouvements du troisième corps à partir du
premier, car l'écart est désormais plus grand et à partir du premier
niveau on ne perçoit presque rien. Le deuxième corps est plus
proche du premier, donc nous pouvons découvrir quelque chose
d'ici. Le deuxième corps est comme un voisin pour nous ... parfois
nous entendons le cliquetis de la vaisselle ou les pleurs d'un enfant
derrière un mur. Le troisième corps est le voisin du voisin, et nous
n'entendons aucun bruit de son appartement. Les processus du
troisième corps sont encore plus fins, et ils ne peuvent être capturés
que si nous avons appris à percevoir pleinement les émotions.

En gagnant en densité, les émotions se transforment en action. Et

les vibrations astrales sont encore plus fines que les vagues
d'émotions. Par conséquent, je ne peux pas découvrir que vous êtes
en colère contre moi jusqu'à ce que vous exprimiez en quelque sorte
votre colère, car je ne peux la voir que lorsqu'elle est traitée par
l'action. Mais vous le ressentez bien plus tôt. Vous sentez comment
il naît dans votre corps éthérique. La colère qui grandit en vous est
constituée d'atomes spéciaux du corps éthérique. Si ces atomes ne
sont pas là, vous ne pouvez pas être en colère.
Vous pouvez appeler le corps astral un ensemble de vibrations. Je
vais maintenant donner un exemple qui vous aidera à comprendre
les différents états de ce corps. Imaginez l'eau et imaginez l'oxygène
et l'hydrogène séparément. L'oxygène n'est pas du tout comme
l'eau, l'eau n'est pas du tout comme l'oxygène. Ni l'oxygène ni
l'hydrogène ne possèdent aucune des propriétés de l'eau, mais,
lorsqu'ils sont combinés, ils la forment. Chacun d'eux a des qualités
cachées inhérentes qui se manifestent lorsqu'ils sont combinés.

Dans le corps astral, vous ne trouverez ni colère, ni amour, ni haine,

ni peur. Cependant, il produit les vibrations correspondantes qui se
manifestent dans le second corps. Par conséquent, lorsque vous
serez pleinement conscient de votre deuxième corps, lorsque vous
serez conscient de votre colère dès le début, vous comprendrez que
certains processus précèdent le déclenchement de la colère. En
d'autres termes, la colère n'est pas le début. Ce n'est que la
continuation d'un événement qui s'est produit ailleurs.
Une bulle se détache du fond du lac et commence sa montée. On ne
voit pas comment il prend son origine sur le fond sablonneux. À mi-
chemin de la surface, il est toujours invisible. Et ce n'est que près de
la surface qu'il devient visible, bien qu'il soit encore très petit.
S'élevant plus haut, la bulle devient de plus en plus grande à mesure
que la pression de l'eau diminue. Maintenant, nous pouvons mieux
le voir. À de plus grandes profondeurs, il était comprimé par la
pression de l'eau, mais plus il monte, moins la pression devient et, à
la surface, il atteint sa taille maximale. Cependant, dès que cela se
produit, il éclate. Il a donc parcouru un long chemin. Il y avait des
moments où nous ne pouvions pas le voir, mais il existait toujours,
caché dans le sable. Ensuite, il est sorti du sable, mais nous ne
l'avons toujours pas vu, car il était comprimé par l'eau. Quand il s'est
approché de la surface, nous l'avons repéré, bien qu'il soit encore
très petit.

La bulle de colère se développe également et, ayant atteint le

premier corps, éclate. En approchant de la surface, il commence à
apparaître. Si vous le souhaitez, vous pouvez l'arrêter dans le
deuxième corps, et ce sera déjà la suppression. Vous regardez dans
votre corps éthérique et êtes surpris de constater qu'une bulle s'y
déplace. Mais elle découle plus tôt, des vibrations énergétiques.
Comme je vous l'ai déjà dit, il n'y a pas différents types de matière;
vous pouvez plutôt parler de différentes combinaisons des mêmes
particules d'énergie. Le charbon et le diamant sont une seule et
même chose, la seule différence est la combinaison de particules
énergétiques. Si vous décomposez n'importe quelle matière en plus
petits composants, vous n'aurez finalement que de l'énergie
électrique.
Diverses combinaisons de ces vibrations énergétiques et conduisent
à la formation de différentes substances. Et toutes ces substances
ne sont différentes qu'en surface, dans les profondeurs elles sont
une seule et même chose.

Si vous vous réveillez pour le corps éthérique et retracez les

émotions jusqu'au moment de leur origine, vous vous retrouvez
soudain dans le corps astral. Là, vous comprendrez que la colère
n'est pas la colère, le pardon n'est pas le pardon; dans les deux, la
même énergie oscille. L'énergie des vibrations de l'amour et de la
haine est la même. La seule différence est la nature des vibrations.
Quand l'amour se transforme en haine, et la haine - pour aimer,
nous sommes surpris de voir comment deux sentiments
complètement opposés peuvent se transformer. Par exemple, hier,
j'ai appelé un homme mon ami, et aujourd'hui il est devenu mon
ennemi. Je me console du fait que je me suis peut-être trompé - il
n'a jamais été mon ami, car comment un ami peut-il devenir un
ennemi? Mais dans l'amitié et l'inimitié, la même énergie fluctue, la
différence n'est que dans la nature des oscillations. La différence
dans la structure des vagues. Ce que nous appelons amour le matin
devient haine le soir. Même à midi, il y avait encore de l'amour et le
soir, il était remplacé par la haine. Situation très difficile! Le matin,
nous aimions un homme, et le soir, nous détestons déjà.

Freud a été très impressionné par le fait que nous aimons ceux que
nous détestons, et nous détestons ceux que nous aimons. Sa
justification est quelque peu correcte, mais, ne connaissant pas les
autres corps humains, il ne pouvait pas aller assez loin dans ses
recherches. Sa justification est très superficielle. Freud note que la
relation avec sa mère est la première d'une relation vécue par un
homme ... la mère est le premier objet de son amour. Alors que la
mère fait attention et attention à l'enfant, il l'aime, mais quand elle le
gronde et le punit, il commence à la détester. Ainsi, sa conscience
est remplie de deux sentiments par rapport au même objet - à sa
mère: il la déteste et l'aime. Parfois, il veut juste la tuer, et parfois il
sent qu'il ne peut pas vivre et respirer sans elle. Une telle pensée
dualiste fait de la mère le premier objet de l'amour et de la haine
humains. Et comme une telle connexion a déjà été établie dans sa
tête, alors plus tard dans la vie, un homme déteste ceux qu'il aime.
Ceci est une conclusion très superficielle. Une bulle n'est visible
qu'en surface lorsqu'elle est prête à éclater. Une personne est
capable à la fois d'aimer et de haïr une mère, en même temps parce
que la différence entre l'amour et la haine n'est pas qualitative, mais
seulement quantitative. L'amour et la haine ne se manifestent pas en
même temps. Vous ne pouvez ressentir ces deux sentiments qu'à la
condition qu'ils se succèdent: leurs vagues se remplacent. Ainsi,
seulement après avoir atteint le troisième corps, une personne
engagée dans la méditation commence à comprendre pourquoi des
sentiments opposés remplissent son esprit.

Un homme vient à moi le matin et, touchant mes pieds, me salue

comme un bienheureux: "professeur bien-aimé". Le soir, il vient avec
des insultes et dit: "Cette personne est le diable lui-même." Le
lendemain matin, il se tourne à nouveau vers moi en tant que
professeur bien-aimé et me touche avec révérence. Puis d'autres
viennent et me conseillent de ne pas croire ses paroles, car il
m'appelle soit un dieu soit un diable.

Et je dis qu'il est le seul sur lequel vous pouvez compter. Il n'y a rien
à reprocher à la personne qui le dit. Il ne se contredit pas. Les
sentiments dont il parle appartiennent au même spectre. Ce sont les
marches d'un escalier et la différence n'est que quantitative. En fait,
en disant «professeur bien-aimé», il décrit simplement une partie de
l'ensemble.
L'esprit est composé de paires d'opposés, alors où va l'autre moitié à
chaque fois? Elle se trouve sous le premier, attendant qu'elle soit
épuisée. En fin de compte, la première partie se fatigue - pour
combien une personne peut-elle répéter le «professeur bien-aimé»?
Lorsqu'elle est fatiguée, la seconde partie refait surface et l'incite à
dire "cet homme est le diable lui-même". Mais ce ne sont pas des
choses différentes. C'est le même.

Tant que nous ne pourrons pas comprendre que toutes les émotions
opposées sont des formes de la même énergie, nous ne pourrons
pas résoudre les problèmes humains. Le plus grand problème
auquel nous sommes confrontés est que, dans l'amour, nous
détestons. Nous sommes prêts à tuer celui sans lequel nous ne
pouvons pas vivre. Notre ami quelque part au fond se révèle être
l'ennemi. C'est notre plus grand problème, et dès qu'une relation naît
entre les gens, elle les confronte en pleine force. Et, tout d'abord,
vous devez comprendre soigneusement que la même énergie est
derrière des sentiments différents - il n'y a pas de différence entre
eux. Habituellement, nous considérons que l'obscurité et la lumière
sont opposées, mais ce n'est pas le cas. Du point de vue de la
science, l'obscurité est le minimum de lumière. Si nous essayons
dur, nous trouverons de la lumière dans l'obscurité. Il n'y a pas
d'obscurité où il n'y a pas de lumière. Une autre chose est que nos
instruments de recherche peuvent ne pas le distinguer. Peut-être
que nos yeux ne sont pas capables de voir la lumière dans
l'obscurité, mais la lumière et l'obscurité sont des phénomènes du
même niveau, ce sont des formes et des vibrations différentes de la
même énergie.

C'est plus facile à comprendre d'une autre manière. Nous pensons

que la lumière et l'obscurité sont complètement opposées, mais
nous ne contrastons pas aussi fortement la chaleur et le froid. Ici, il
sera intéressant de mener une expérience. Réchauffez une main sur
le feu tout en plaçant l'autre dans la glace. Maintenant, trempez les
deux mains dans un seau d'eau à température ambiante. Il vous
sera difficile de décider par vous-même si cette eau est chaude ou
froide. Une main vous dira que l'eau est chaude et l'autre qu'elle est
froide. Et vous ne pouvez rien décider par vous-même, car les deux
mains sont à vous. En fait, le froid et la chaleur ne sont pas des
choses différentes, ce sont des sensations relatives.

Si nous appelons quelque chose de froid, cela signifie seulement

que nous sommes plus chauds. Appelant quelque chose de chaud,
nous disons seulement que nous sommes plus froids. Nous ne
décrivons que la différence quantitative entre la température du sujet
et la nôtre, ni plus ni moins. Il n'y a rien de froid ni de chaud. Ou on
peut dire que tout est chaud en même temps froid. En fait, les mots
«froid» et «chaud» ne font que nous induire en erreur. Il vaut mieux
parler d'une température particulière, ce sera plus précis. Le
scientifique n'utilisera pas les mots «chaud» ou «froid». Il dira que la
température du sujet est de tant de degrés. «Chaud» et «froid» sont
des expressions littéraires. Ils ne reflètent rien et sont donc
dangereux pour la science.

Lorsqu'une personne entrant dans une pièce dit qu'elle a froid, il

nous est difficile de juger de l'enjeu. Il a peut-être de la fièvre et il a
froid dans une pièce où il ne fait pas froid du tout. Par conséquent,
tant que cette personne ne connaît pas la température de son propre
corps, ses estimations de la température dans la pièce ne signifient
rien. Nous pouvons lui dire: "Nous ne voulons pas savoir si vous
avez froid ou chaud. Dites-moi simplement quelle est la température
dans la pièce." Des lectures précises ne vous disent pas si la pièce
est froide ou chaude, vous ne connaissez que la température. Si elle
est inférieure à la température de votre corps, vous êtes cool; s'il est
plus élevé, il fait chaud. Il en va de même pour la lumière et
l'obscurité: tout dépend du pouvoir de la vision.

La nuit est sombre pour nous, mais pas pour le hibou. Chouette
semble jour sombre. Elle doit être perplexe: "Quel homme étrange
de créature! Il est éveillé la nuit." Habituellement, les gens pensent
que les hiboux sont stupides, mais ils ne savent pas ce qu'en
pensent les hiboux. Pour un hibou, le jour vient la nuit et la nuit le
jour. Et elle doit être étonnée de la bêtise de l'homme! Le hibou
pense: «Qu'il y ait beaucoup de sages parmi les gens, mais ils sont
éveillés la nuit, et le jour venu, ils s'endorment. Quand vient le temps
de vivre et d'agir, ils dorment. Créatures malheureuses. " Les yeux
de la chouette sont capables de voir la nuit, et donc la nuit n'est pas
sombre pour elle.

Les vibrations de l'amour et de la haine sont comme les vibrations

de l'obscurité et de la lumière, elles ont leur propre rapport. Par
conséquent, en prenant conscience du troisième niveau, vous vous
retrouverez dans une position étrange ... vous ne pourrez plus
choisir entre l'amour et la haine. Vous comprendrez que ce sont des
noms différents pour la même chose.
En choisissant un, vous en choisissez automatiquement un autre.
Par conséquent, si vous demandez de l'amour à une personne du
troisième niveau, il vous demandera si vous êtes prêt à la haine en
même temps. Bien sûr, vous dites: «Non, je veux seulement de
l'amour. S'il vous plaît, donnez-moi de l'amour! Il répondra que c'est
impossible, car l'amour n'est qu'une variante de la vibration de la
haine. En fait, l'amour est une sorte de vibration qui vous procure du
plaisir, et la haine est une sorte de vibration désagréable.
Par conséquent, une personne qui est éveillée au troisième niveau
commence à se libérer des couples d'opposition. Il comprend pour la
première fois: ce qui lui semblait opposé en est un. Il s'est avéré que
deux branches divergentes poussent à partir d'un seul tronc. Et puis
il se moquera de ses stupides tentatives de détruire une partie pour
le bien d'une autre. Puis il ne savait pas que c'était impossible, que
l'arbre ci-dessous en était un. Mais le troisième niveau ne peut être
connu qu'après l'éveil du second, car les vibrations du troisième
corps sont très subtiles. Il n'y a pas de sentiments - seulement des
vibrations.

Si vous commencez à comprendre les vibrations du troisième corps,

une expérience unique vous viendra. Ensuite, en regardant une
personne, vous pouvez immédiatement dire quelles vibrations
l'entourent. Puisque vous ne ressentez toujours pas vos propres
vibrations, vous ne pouvez pas reconnaître les étrangers. Ces
vibrations du troisième corps entourent la tête humaine. Les nimbus
dans les images de Bouddha, Mahavira, Rama ou Krishna sont les
auras mêmes autour de leurs têtes. Ils sont peints de différentes
couleurs visibles. Si vous sentez bien le troisième corps, apprenez à
distinguer ces couleurs - non seulement de vous-même, mais aussi
des autres.

En fait, plus nous sommes capables de nous regarder en

profondeur, plus nous en voyons d'autres - dans la même mesure.
Et puisque nous ne connaissons que le physique de notre corps,
nous ne le percevons que des autres. Lorsque nous prendrons
conscience de notre corps éthérique, nous commencerons à
ressentir les corps éthériques de ceux qui nous entourent. Vous
savez ce que vous voulez manger, bien avant d'avoir faim. Et
l'amour qui mûrit en vous peut également être vu bien avant que
vous ne le manifestiez avec quelque chose. Donc, si quelqu'un est
capable de reconnaître les sentiments des autres, il n'y a rien de
spécial à ce sujet. Ayant pris conscience de notre corps émotionnel,
il n'est pas difficile de capturer les sentiments des autres, car alors
nous ne voyons que toutes leurs nuances. Au réveil au troisième
niveau, tout devient extrêmement clair, car nous commençons à voir
aussi la couleur de la personnalité dans son ensemble.

La couleur des vêtements des sadhus et des sannyasins a été

choisie en fonction de la couleur du troisième corps. Dans d'autres
cas, le choix était différent, selon le corps, à qui l'on accorde une
importance particulière dans cette tradition. Bouddha a donc choisi
la couleur jaune, car il mettait l'accent sur le septième corps. Une
personne qui a atteint le septième niveau a une aura jaune, donc
Bouddha a choisi le jaune pour ses bhikkhus. C'est à cause de cette
couleur que le bhikkhu bouddhiste était si difficile à s'implanter en
Inde. La couleur jaune a été identifiée à la mort - oui, en fait, c'est la
couleur de la mort, car le septième niveau est le niveau d'extinction
finale. Par conséquent, quelque part dans les profondeurs de nos
âmes, nous associons la couleur jaune à la mort.
La couleur orange donne un sentiment de vie. Et vêtus de
sannyasins orange semblaient plus attrayants pour ceux qui
l'entouraient que les gens dans des robes jaunes - ils avaient l'air
vivants. C'est la couleur du sang et la couleur de l'aura du sixième
corps; la couleur du soleil levant.

Les Jains ont choisi le blanc, la couleur du cinquième corps spirituel.

Les Jains insistent pour que les discussions sur Dieu et le nirvana ne
soient pas tenues, car les discussions scientifiques ne sont
possibles qu'au niveau du cinquième corps. Mahavira avait
précisément un état d'esprit scientifique, alors il n'a discuté de toutes
les questions que jusqu'à ce qu'elles soient résolues
mathématiquement, mais il n'a pas accepté de parler plus avant. Il
ne voulait pas aborder les domaines où une erreur aurait pu se
glisser dans ses mots, et a donc refusé toute construction mystique.
Mahavira a déclaré: "Nous n'en parlerons pas, faisons un pas et
survivons." Donc, sur ce qui est au-dessus du cinquième niveau, il
est resté silencieux. C'est pourquoi Mahavira a choisi le blanc - la
couleur du cinquième niveau.

Au troisième niveau, vous commencerez à voir des couleurs

reflétant de subtiles vibrations internes. Dans un avenir proche, une
personne apprendra à les photographier. S'ils peuvent être vus à
l'œil nu, ils ne pourront pas se cacher longtemps de la caméra. Et à
partir de ces images, nous pouvons facilement évaluer les
personnes et leurs personnages.

Un penseur allemand nommé Luschev a étudié les réactions de

millions de personnes à différentes couleurs. Ses documents de
recherche sont utilisés par de nombreuses institutions médicales en
Amérique et en Europe. La couleur que vous préférez en dit long sur
vous. Une personne souffrant d'une certaine maladie choisit une
couleur, une personne en bonne santé - une autre, une personne
équilibrée - une autre, une personne ambitieuse préférera une
couleur complètement différente d'une couleur peu ambitieuse. Votre
choix indique ce qui se passe dans votre troisième corps. Et voici ce
qui est intéressant: si vous regardez la couleur émise par votre
troisième corps, puis utilisez le test pour vérifier quelle couleur vous
préférez, il s'avère que ces couleurs sont proches les unes des
autres.

Les fleurs ont de nombreuses significations et propriétés étonnantes.

Auparavant, les gens ne savaient pas que les couleurs étaient si
importantes et pouvaient même parler franchement de la
personnalité d'une personne. Les gens ne savaient toujours pas que
les couleurs pouvaient affecter profondément une personne. Vous
ne pouvez pas leur échapper. Le rouge, par exemple, a toujours été
la couleur de la révolution. C'est la couleur de la colère et c'est
difficile à manquer. Par conséquent, les révolutionnaires ont toujours
soulevé des drapeaux rouges. L'esprit indigné est entouré d'une
aura rouge. C'est la couleur du sang, du meurtre, la couleur de la
colère et de la destruction.
Il est curieux que si tout dans cette pièce était peint en rouge, alors
la pression artérielle de tous ceux qui sont assis ici aurait augmenté.
Si une personne est entourée de rouge tout le temps, elle ne peut
pas avoir une tension artérielle normale. Des baisses de pression
bleues, c'est la couleur du ciel, la couleur du repos. Si tout autour
était bleu, votre pression chuterait.
D'accord, laissons les gens. Si nous versons de l'eau dans une
bouteille bleue et la plaçons au soleil, la composition chimique de
l'eau changera. L'eau absorbe le bleu et de ce fait sa composition
change. Et cette eau peut affecter la pression artérielle d'une
personne. De même, si nous versons de l'eau dans une bouteille
jaune et l'exposons au soleil, cela l'affectera d'une manière
complètement différente. L'eau dans la bouteille bleue restera
fraîche pendant plusieurs jours et l'eau dans la bouteille jaune se
détériorera presque immédiatement. Le jaune est la couleur de la
mort; il contribue à la décomposition.
Vous verrez des cercles de toutes ces couleurs autour de vous. Cela
commencera au niveau trois. Lorsque vous êtes conscient des trois
corps, cette conscience elle-même sera la clé de l'harmonie entre
eux. Et puis le shaktipat - le passage d'énergie de tout type - ne
pourra pas vous causer le moindre mal. L'énergie Shaktipat
pénétrera facilement dans votre quatrième corps à travers les
couches harmonisées des trois premiers, elles lui deviendront
chères. Si ce chemin n'est pas prêt, vous faites face à de nombreux
dangers. Par conséquent, je dis que les trois premiers corps doivent
être forts et sains. Ce n'est qu'alors que votre développement sera
fluide.
 CHAPITRE 5
Possibilités et limites de la recherche scientifique
des corps subtils

Ce que nous appelons le corps physique et ce que nous appelons

l'âme ne sont pas des choses différentes et séparées les unes des
autres. Il n'y a pas d'abîme entre eux, ils sont connectés. Nous
avons toujours cru que le corps existe par lui-même, l'âme - par elle-
même et rien ne les unit. Nous pensions qu'ils étaient non seulement
différents, mais également opposés les uns aux autres. Cette idée
est devenue la raison de la séparation de la science et de la religion.
Les religions ont détourné la recherche hors du corps, et la science -
l'étude du corps, c'est-à-dire tout sauf atman, l'âme. Par conséquent,
il est naturel qu'ils se renient.
Immergée dans l'étude du corps physique, la science était perplexe:
"Le corps, le voici, mais où est l'âme?" La religion, cependant, a
exploré quelque chose interne, qu'elle a appelé l'âme. "L'esprit est
réel", a-t-elle dit, "le monde physique est illusoire". Et maintenant, au
sommet de son développement, la religion a décrit le corps comme
une illusion, un fantasme, un maya et a déclaré qu'il n'existait pas
réellement. Elle a commencé à affirmer que l'atman est la vérité et
que le corps est une illusion. La science au sommet de son
développement a nié l'atman. Elle a soutenu: "Les concepts de l'âme
sont faux. C'est un mensonge. Le corps est tout." Ces erreurs sont
derrière les notions que le corps et l'atman sont opposés l'un à
l'autre.

Je vous ai parlé de sept corps. Si le premier corps est physique, et le

dernier est nirvanique, et si vous ne tenez pas compte des cinq
corps entre eux, alors il n'y a pas de pont entre le premier et le
dernier corps. C'est comme si vous alliez monter les escaliers et
abandonner toutes les marches sauf la première et la dernière. Il n'y
a alors aucun lien entre la première et la dernière étape.
Si vous voyez tout l'escalier, il s'avère que les première et dernière
étapes sont interconnectées. Et en y regardant de plus près, vous
vous rendrez compte que la dernière étape est, en substance, la fin
de la première, et la première est le début de la dernière. De même,
si nous regardons les sept corps ensemble, nous verrons d'abord le
lien entre le premier et le second. Le premier corps est physique et
le second est éthéré, émotionnel. Il est intangible et est une forme
subtile de la première. Et il est si subtil qu'il échappe à la pleine
perception par des moyens physiques. Mais maintenant, les
physiciens reconnaissent déjà que dans leurs formes les plus
subtiles, la matière devient de plus en plus insaisissable et non
physique. Ainsi, la science moderne prétend que la matière au
niveau élémentaire est constituée d'électrons, qui ne sont pas de la
matière, mais des particules électriques. À la toute fin, il n'y a pas de
substance - seulement de l'énergie. Ainsi, au cours des dernières
décennies, la science a fait des découvertes remarquables.
Considérant toujours la matière comme la seule réalité, il arrive
maintenant à la conclusion que la matière n'existe pas, mais
seulement l'énergie. Maintenant, la science dit que la matière est
une illusion causée par un mouvement d'énergie très rapide.

Lorsque le ventilateur tourne rapidement, nous ne voyons pas trois

pales séparées. Nous ne voyons qu'un cercle tournant. Les espaces
entre les lames semblent être remplis de nous, mais en fait, les
lames se déplacent simplement si vite qu'avant que nos yeux aient
le temps de fixer l'image de l'une d'entre elles, la seconde est à
proximité. Le troisième suit aussi vivement ... En général, ils se
succèdent si vite qu'on ne voit pas de lacunes. Vous pouvez faire un
ventilateur qui tourne à une vitesse telle que, assis dessus, vous ne
remarquerez même pas que quelque chose tourne sous vous. Les
espaces entre les lames seront remplis à la vitesse de l'éclair, et dès
qu'une lame vous quittera, la seconde sera à sa place, et vous ne
sentirez plus aucun espace. Tout est question de vitesse.
Lorsque l'énergie circule à grande vitesse, cela semble être de la
matière. L'énergie atomique, dont l'étude a absorbé toute la science
moderne, est absolument invisible, seuls les résultats de son action
sont visibles. L'énergie qui sous-tend toutes choses est invisible, il
n'est pas question de la regarder elle-même, mais nous observons
tous les résultats de son action.
Donc, nous ne nous tromperons pas si nous commençons à
considérer le corps éthérique comme une structure atomique - après
tout, ici, comme dans ce cas, nous ne pouvons qu'observer les
résultats de l'action du corps éthérique, et non pas lui. Ces résultats
nous obligent à reconnaître son existence. Le deuxième corps est la
forme subtile du premier, il n'est donc pas difficile de trouver un lien
entre eux. Ils sont d'une certaine manière reliés les uns aux autres.
L'un d'eux est grossier et visible, l'autre est subtil et donc invisible.
Au-delà du corps éthérique se trouve l'astral. Il s'agit d'une forme
d'éther encore plus subtile. La science n'est pas encore arrivée ici,
mais elle est déjà arrivée à la conclusion qu'avec une analyse
suffisamment approfondie de la matière, seule l'énergie reste dans
ses sources. Cette énergie peut être appelée éther. Si l'éther est
décomposé en composants encore plus fins, nous obtiendrons ce
qui est plus mince que mince - l'astral.
Les scientifiques n'ont pas encore atteint le plan astral, mais ils
doivent le faire. Jusqu'à récemment, la science ne reconnaissait que
la matière, niant même l'existence d'un atome. Presque jusqu'à hier,
elle a affirmé que la matière était dense. Maintenant, elle dit que la
substance dense n'existe pas - tout est lâche. Il a maintenant été
prouvé que même un mur apparemment solide n'est pas si solide. Il
est poreux et peut être pénétré par ses pores. Peut-être que nous
sommes enclins à penser que même si la substance entourant ces
pores est solide, mais ce n'est pas le cas, l'atome est également
poreux.

Si nous augmentions l'atome à la taille de la Terre, nous

constaterions que les distances entre les composants de l'atome ne
sont pas colossales. Alors, peut-être, même ces composants sont
denses? Non, les scientifiques soutiennent que ce n'est pas le cas:
ce ne sont que des particules électriques. Maintenant, la science ne
veut même pas accepter le mot "particule", car il est lié à l'idée de
matière. «Particule» signifie un morceau de matière, et les
composants d'un atome sont intangibles, car la matière a une
densité et conserve sa forme. Et ces composants changent
constamment de forme. Ce ne sont pas des particules, mais des
vagues. Quand une vague passe à travers l'eau, alors avant d'avoir
le temps de penser "voici une vague", elle change, car une vague
est quelque chose qui va et vient constamment.

D'un autre côté, l'onde est aussi un phénomène matériel, donc la

science a trouvé un nouveau terme ... quantique. Il est très difficile
de traduire ce mot en hindi, tout comme de nombreux mots ne
peuvent pas être traduits de l'hindi vers l'anglais - par exemple,
"Brahman", réalité cosmique. Les mots se forment en raison du
besoin des gens d'exprimer leur expérience. Lorsque les gens
faisaient l'expérience de Brahman, ils avaient besoin de trouver un
mot pour l'exprimer; puis en Orient le terme "Brahman" a été mis en
circulation. L'Occident n'a pas encore atteint ce niveau, il n'y a donc
pas de mot correspondant - il n'était tout simplement pas nécessaire.
Par conséquent, de nombreux termes religieux n'ont pas
d'équivalent dans les langues européennes. Par exemple, le mot
aum ne peut être traduit dans aucune langue du monde. Il exprime
une expérience spirituelle profonde. L'Occident n'a pas de mot
correspondant pour son expression. De la même manière, le mot
quantique a été inventé pour exprimer l'une des plus grandes
réalisations de la science, et il n'a de correspondance dans aucune
langue. Si nous voulons comprendre le sens de ce mot, nous
devons imaginer une particule et une onde à la fois. Cependant,
c'est assez difficile à imaginer. C'est quelque chose de très
imprévisible, se comportant parfois comme une vague, parfois
comme une particule.

Jusqu'à présent, la matière était perçue comme quelque chose de

très fiable, de très précis. Mais après une étude plus approfondie, il
s'est avéré que la matière est réduite à une énergie atomique
complètement indéfinie. Son comportement est imprévisible. Au
début, la science affirmait péremptoirement la certitude de la
matière. Elle a affirmé que tout était exact et sans ambiguïté.
Maintenant, le scientifique n'insistera pas là-dessus, car il sait qu'à la
lumière de la recherche scientifique moderne, il n'est pas nécessaire
de parler de certitude. Au fond des choses se trouve l'incertitude, et
il serait intéressant de savoir ce que cela signifie.

Là où il y a incertitude, il y a conscience, sinon il ne peut y avoir

d'incertitude. L'incertitude est inhérente à la conscience, la certitude
à la matière. Si nous laissons une chaise dans le coin de la pièce,
alors au retour nous la retrouverons exactement là, mais si nous
laissons l'enfant dans la chambre, alors, étant revenu, nous ne le
retrouverons pas au même endroit où nous l'avons laissé . Il y a
toujours des doutes et des insécurités sur l'endroit où il se trouve et
ce qu'il fait. Nous pouvons être sûrs de la matière, mais pas de la
conscience. Par conséquent, lorsque la science a reconnu
l'incertitude dans le comportement des principaux composants de la
matière, elle a ainsi reconnu la possibilité de l'existence de la
conscience en eux.
L'incertitude est une qualité de conscience, mais la matière ne peut
pas être imprévisible. Après tout, le feu ne peut pas quand il veut
brûler, et quand il ne veut pas, il ne brûle pas. Et l'eau ne peut pas
couler où elle veut et bouillir à la température qu'elle aime. Les
fonctions externes de la matière sont définies, mais, pénétrant plus
profondément, nous trouvons l'incertitude au niveau élémentaire.

Prenons un exemple: si nous voulons déterminer combien de

personnes meurent à Bombay par jour, c'est tout à fait possible.
Nous pouvons savoir combien des dix millions d'habitants meurent
chaque année, à partir d'ici, nous pouvons calculer la mortalité
quotidienne, et ce chiffre sera presque précis. Si nous calculons le
taux de mortalité pour l'ensemble du neuf cent millionième pays,
nous obtenons un chiffre encore plus proche de la réalité. Le résultat
du calcul de la mortalité à travers le monde sera encore plus précis.
Mais si vous essayez de savoir quand une personne décède, l'un de
vos calculs sera très incertain.

Plus la foule est grande, plus tout est matériel. Plus le phénomène
est individuel, plus on y trouve de conscience. En fait, un petit
morceau de matière est une foule de millions d'atomes, donc c'est
prévisible. Mais si nous pénétrons dans un atome et attrapons un
électron, nous constatons qu'il est individuel ... nous ne pouvons pas
déterminer son cours à l'avance: il semble qu'il décide où aller.
Donc, on peut certainement dire à propos de la pierre dure: on la
trouvera ça et là. Mais cela ne peut pas être dit de ses atomes
individuels. Lorsque nous revenons à notre pierre, tous les atomes à
l'intérieur changeront de place pendant longtemps.
Avec une pénétration profonde dans la matière, l'incertitude
commence. Par conséquent, le langage de la science est passé des
termes de certitude aux termes de probabilité. Maintenant, au lieu de
dire: «Ce sera telle ou telle chose», la science dira: «C'est plus
probable que cela.» Elle n'insiste plus avec insistance: "C'est vrai."
Dans le passé, la science diffusait dans le langage de la certitude:
tout, disent-ils, sera comme il le prétend. Mais avec
l'approfondissement de la recherche scientifique, les vieux concepts
ont commencé à s'effriter. La raison en est que la science, sans le
savoir, a franchi les frontières du royaume physique et s'est
retrouvée dans le royaume éthérique, qu'elle ne comprend pas. Et
jusqu'à ce qu'elle accepte le fait même de la transition du niveau
physique au niveau éthérique, elle ne pourra rien comprendre. Elle
atteignit imperceptiblement la seconde, dimension éthérée de la
matière, dans laquelle règnent ses possibilités. Il n'y a pas d'abîme
entre le premier et le deuxième corps.

Le troisième corps ou corps astral est encore plus mince. C'est le

plus subtil du subtil. Si nous divisons l'atome d'éther (ce qui,
cependant, est peu probable, car nous avons à peine pénétré
l'atome physique, il est donc encore loin des expériences avec la
matière éthérique), et donc, si les atomes éthériques deviennent
connus, ils seront des particules des éléments suivants corps -
astral. Lorsque nous avons divisé l'atome physique, ses particules
les plus fines étaient éthériques. De même, si nous divisons l'atome
éthérique, ses particules les plus fines seront les particules du corps
astral. Nous trouvons donc le lien entre ces corps. Ces trois corps
sont sans aucun doute liés les uns aux autres, et c'est pourquoi des
photographies de fantômes sont possibles.

Un fantôme n'a pas de corps physique. Sa chair commence par

l'éthérique. Il a été possible de photographier des fantômes car
l'appareil photo sensible est capable de capturer les reflets de l'éther
épaississant. Et l'éther est extrêmement mince, et donc facilement
sensible à l'influence de la psyché. Si l'esprit d'une personne
décédée veut vous apparaître, il peut s'épaissir, c'est-à-dire déplacer
les atomes autour d'eux afin qu'ils forment un contour. Et puis vous
pouvez le prendre en photo. Ainsi, notre deuxième corps éthérique
est beaucoup plus soumis à l'influence de l'esprit que le premier. Le
corps physique se prête également à son influence, mais pas tant.
Plus le corps est mince, plus l'esprit agit sur lui et plus il est proche
de lui. L'esprit affecte encore plus le corps astral que l'éthérique. Par
conséquent, le voyage astral est possible. Une personne dort dans
cette chambre, et son corps astral à ce moment est capable
d'apparaître dans n'importe quel coin du monde. Vous devez avoir
entendu des histoires de personnes que vous avez vues à deux ou
trois endroits en même temps. C'est possible. Le corps physique est
à un endroit et l'astral à un autre. Pour ce faire, vous n'avez besoin
que d'un peu d'exercice.

Lorsque nous nous tournons vers l'intérieur, les pouvoirs de l'esprit

augmentent et augmentent tous, et avec la sortie vers l'extérieur, ils
se dissipent. En sortant, vous couvrez une sorte de lampe allumée
avec un abat-jour en verre dépoli - maintenant la flamme ne semble
pas particulièrement brillante. Ensuite, nous avons mis un autre
abat-jour et sept autres. Sous sept abat-jours, la langue de la
flamme semblera extrêmement sombre et terne, car il doit percer
sept couches de verre dépoli.
Notre énergie vitale s'estompe également, pénétrant le corps
physique. Par conséquent, nous ne contrôlons pas très bien le corps
physique. Mais si une personne commence des voyages internes,
son contrôle sur le corps physique est renforcé en proportion directe
avec la profondeur d'immersion à l'intérieur. La forme subtile du
physique est l'éthérique, et la forme encore plus subtile de
l'éthérique est l'astral. Vient ensuite le quatrième corps - le mental.
Jusqu'à présent, nous avons l'impression que l'esprit est une chose
et que la matière en est une autre. L'esprit et la matière étaient
considérés comme deux phénomènes distincts. En fait, il était même
impossible de les déterminer. Si nous demandions: «Qu'est-ce que
l'esprit?», On nous répondrait: «Ce qui n'a pas d'importance» - et
vice versa. À la question "Quelle est la matière?" il n'y a pas non
plus de réponse plus intelligible. Et donc nous les avons toujours
considérés comme des choses différentes et séparées. Maintenant,
cependant, nous savons déjà que l'esprit n'est qu'une forme de
matière plus subtile. Et vice versa, nous pouvons dire que la matière
est une forme plus dense de l'esprit.

Les atomes astraux se décomposent en ondes mentales. Il y a une

similitude entre les quanta et les vagues de pensée - personne n'y a
encore pensé. Jusqu'à présent, les pensées n'ont pas reconnu
l'existence matérielle, mais en fait, lorsque vous êtes possédé par
certaines pensées, les vibrations qui vous entourent changent en
conséquence. Il est intéressant de noter que non seulement les
pensées, mais aussi les mots ont leurs propres vibrations. Si vous
versez du sable sur un verre avec une couche mince, puis que vous
chantez aum à voix basse, le motif formé par les vibrations de ce
son sera différent du motif formé par les vibrations du mot Rama. Et
si vous le jurez, vous obtenez un troisième motif.
Cela vous surprendra peut-être, mais plus la malédiction est
obscène, plus le motif qu'elle forme est dégoûtant et plus le mot est
beau, plus le motif est beau de ses vibrations. Le serment laisse un
motif chaotique et les traits de beaux mots se déroulent en douceur
et régulièrement. Par conséquent, pendant des millénaires, les gens
ont délibérément cherché des mots qui produisent de belles
vibrations, et ils recherchent des vibrations si fortes qu'elles
atteignent le cœur. Les mots sont des pensées exprimées.
Cependant, les mots tacites peuvent également provoquer une
résonance, et nous les appelons pensées. Lorsque vous pensez à
quelque chose, vous êtes entouré de vibrations correspondantes qui
peuvent provoquer une résonance chez d'autres personnes. Par
conséquent, il arrive qu'à côté d'une certaine personne, vous vous
sentez triste sans raison apparente. Peut-être que cette personne ne
dit pas un seul mot négatif ou même rit, se réjouissant sincèrement
de votre rencontre. Cependant, la tristesse vous saisit
soudainement. Et en compagnie d'une autre personne, vous pouvez
ressentir une soudaine vague de joie.
Vous entrez dans la pièce et ressentez un changement soudain en
vous-même. Vous êtes possédé par quelque chose de saint ou
d'impie. À certains moments, vous êtes entouré de paix et de calme,
à d'autres moments, vous êtes extrêmement inquiet. Vous ne
comprenez rien et vous posez la question: "J'étais si paisible, d'où
venait cette anxiété dans mon esprit?" Vous êtes entouré de vagues
de pensée de toutes parts; ils vous imprègnent tous les vingt-quatre
heures par jour.

Un scientifique français a créé un instrument capable de détecter

ces ondes. Dès qu'une personne s'approche de lui, cet instrument
montre immédiatement quel genre de pensées fourmillent dans sa
tête. L'appareil capte leurs vagues. Si vous mettez un idiot près de
lui, l'appareil enregistrera très peu de vagues, car une telle personne
ne pense presque pas. Si elle est placée à côté de l'intellectuel, la
machine acceptera de nombreuses vibrations. Donc, nous savons
pourquoi il s'agit d'une forme subtile de matière astrale. Plus nous
allons profondément, plus la matière devient mince. La science s'est
rapprochée de la matière éthérée, mais continue de l'appeler
obstinément le niveau atomique, ou énergie atomique. En fait, la
science est arrivée à un deuxième niveau de matière différent. Elle
arrivera bientôt au troisième, car c'est déjà une nécessité.
Travailler avec le quatrième niveau n'est également qu'une transition
vers une nouvelle dimension. Puisqu'on pense que l'esprit n'est pas
un avec le corps, de nombreux scientifiques travaillent
exclusivement avec lui; laissant le corps complètement hors de son
champ d'attention. Et ils ont beaucoup appris sur le quatrième corps.
Par exemple, nous sommes tous, en quelque sorte, des émetteurs.
Nous émettons des pensées. Même lorsque je me tais, mes
pensées vous parviennent.

De nombreux travaux dans le domaine de la télépathie sont en cours

en Russie. Ainsi, un scientifique du nom de Fayadev a réussi à
transmettre ses pensées à une personne à des milliers de kilomètres
de lui, tout comme dans une émission. Si nous, ayant rassemblé
toute notre volonté, nous concentrons sur une certaine direction et
commençons à y transmettre la pensée, alors elle atteindra sa
destination. Il est seulement nécessaire qu'à ce moment à l'opposé il
y ait une personne suffisamment ouverte, prête à percevoir et
concentrée sur la bonne direction, et votre pensée sera acceptée.

Vous pouvez essayer de mener une simple expérience à domicile.

Les jeunes enfants sont extrêmement sensibles et captent donc
leurs pensées très rapidement. Placez votre enfant dans un coin
d'une pièce sombre et demandez-lui de se concentrer sur vous
pendant cinq minutes. Expliquez que vous allez lui dire quelque
chose sans mots et qu'il doit écouter. S'il entend quelque chose,
laissez-le répéter. Choisissez un mot, dites Rama. Concentrez-vous
maintenant sur l'enfant et répétez le mot à vous-même, en essayant
de le faire résonner en vous. Ne le dites pas à haute voix. Dans
deux ou trois jours, l'enfant saisira ce mot.

L'inverse est également possible. Une fois cette partie de

l'expérience réussie, vous pouvez passer à l'étape suivante.
Demandez maintenant à l'enfant de se concentrer sur vous. Il doit
concevoir un mot et le lancer de la même manière vers vous.
Lorsque, dans la première partie de l'expérience, l'enfant répète le
mot que vous avez passé, vos doutes seront dissipés. Maintenant,
vous deviendrez plus réceptif et serez capable d'attraper le mot
diffusé par l'enfant. Lorsque cette partie réussit, tous les doutes
disparaîtront complètement, c'est pourquoi votre sensibilité
augmentera en conséquence.
Entre vous et l'enfant se trouve le monde physique. Pour que la
pensée traverse cet environnement, elle doit elle-même avoir une
nature physique. Vous serez surpris, mais Mahavira a même défini
le karma comme une substance matérielle. Si vous tuez quelqu'un
dans la colère, alors vos transgressions sont la colère et le meurtre.
Mahavira dit que les atomes subtils de ces actions se collent à vous
sous forme d'échelle de karma et d'actions. Ainsi, les actions ont
également une nature physique et peuvent adhérer à vous, comme
la matière.

Mahavira appelle la libération de ce conditionnement accumulé

Nirjan - la suppression du conditionnement. Tous les atomes
karmiques qui se sont collés autour de vous devraient disparaître. Le
jour où vous vous en débarrasserez, ce qui vous restera sera
absolument propre. Nirjan est la disparition des atomes d'action.
Lorsque vous êtes en colère, c'est une action, et cette colère reste
avec vous sous sa forme atomique. Avec la mort de votre corps, ces
atomes ne se décomposent pas, car ils sont très minces. Ils vous
accompagnent vers la prochaine vie. Le corps mental est donc la
forme subtile de l'astral. Et maintenant, vous voyez qu'il n'y a pas
d'écart entre les quatre premiers corps. Chacun d'eux est une forme
plus subtile de la précédente. Beaucoup de travail est fait sur le
corps mental. Les scientifiques menant des recherches dans le
domaine de la psychologie (et en particulier de la parapsychologie)
comprennent progressivement les lois étranges et étonnantes de
l'énergie mentale. Ils sont connus pour la religion depuis longtemps,
mais maintenant beaucoup de choses deviennent évidentes pour la
science.
Il y a beaucoup de gens à Monte-Carlo qui ne peuvent pas être
battus en dés. Tout os jeté par eux donne des points conçus par eux.
Avant, on soupçonnait qu'ils utilisaient des os spéciaux. Ils ont
changé d'os, mais le résultat est resté le même; les cubes
montraient exactement les points que ces gens attendaient d'eux.
Les os ont changé à plusieurs reprises, en vain. Même les yeux
bandés, ces gens ont jeté leurs lunettes. Cela a intéressé les
scientifiques. La recherche a commencé. En fait, l'intention même de
ces joueurs affecte les os. Ils lancent trois dés dans l'intention
d'obtenir les points souhaités et les vagues de leurs pensées font
tourner les dés au besoin. Qu'est-ce que ça veut dire? Si les ondes
de pensée peuvent changer le vol du cube, alors elles sont
matérielles, sinon ce serait impossible.

Faites une autre petite expérience. Tapez un verre d'eau. Mettez du

glycérol ou une autre graisse liquide qui forme un film sur l'eau.
Placez soigneusement une aiguille fine et uniforme sur ce film afin
qu'il flotte à la surface. Fermez hermétiquement toutes les portes et
fenêtres de la pièce. En posant vos paumes sur le sol, concentrez-
vous entièrement sur l'aiguille. Regardez-la directement pendant
cinq minutes. Dites-lui ensuite de tourner à gauche et elle se
tournera. Dites-lui de tourner à droite et elle se tournera. Dites-lui
d'arrêter - elle s'arrêtera, l'ordre de bouger - elle bougera. Si votre
pensée est capable de déplacer l'aiguille, alors elle peut déplacer la
montagne - c'est une question de proportion. Il est basé sur le même
principe. Si vous êtes en mesure de déplacer l'aiguille, cela seul
prouve un certain principe. Une autre chose est que la montagne est
trop grande

Les vagues de nos pensées éclaboussent la matière et la

transforment. Il y a des gens qui peuvent parler de vous de votre
mouchoir autant qu'ils le diraient si vous vous rencontriez. Le truc,
c'est que le mouchoir absorbe les vagues de vos pensées. Ces
vagues sont si fines que le mouchoir d'Alexandre le Grand porterait
jusqu'ici l'empreinte de sa personnalité. Ces ondes sont si fines
qu'elles s'érodent du sujet en seulement des millions d'années. Par
conséquent, les gens construisent des cryptes et des mausolées.

Hier, je vous ai dit qu'en Inde, il est de coutume de brûler les corps
de tous les morts, à l'exclusion des sannyasins. Le cadavre d'une
personne ordinaire est incinéré afin que l'âme ne tourne pas en rond
autour de son corps. Mais le sannyasin n'a pas besoin d'être brûlé,
car son âme a déjà cessé de tourner autour du corps de son vivant.
Vous ne pouvez pas avoir peur qu'elle soit trop attachée au corps.
Cependant, il est important pour nous de préserver ses restes, car le
corps d'une personne qui a passé de nombreuses années à
expérimenter le Divin émettra les vagues de pensées
correspondantes pendant plusieurs milliers d'années. Et le lieu de
son enterrement bénéficiera aux gens. Le corps est mort, mais il
était très proche de son âme et était très saturé de ses vibrations.

Les possibilités de pensées sont infinies, mais elles ont toujours une
nature physique. Par conséquent, faites très attention à vos pensées
- car leurs ondes subtiles resteront avec vous même après la mort
du corps. Votre âge physique est très court par rapport à l'âge de
ces vagues subtiles. Maintenant, les scientifiques croient que si des
gens comme Christ et Krishna vivaient vraiment dans le monde,
dans un avenir proche, il sera possible d'attraper les vagues de leurs
pensées et de découvrir, par exemple, si Krishna a vraiment dit aux
gens de la Gita, parce que les vagues de pensées rayonnées par
Krishna parcourent toujours l'univers, réfléchies par les planètes et
les astéroïdes.

C'est comme une pierre jetée dans la mer: tombant, elle laisse
derrière elle un petit cercle. La pierre s'enfonce, car elle ne peut pas
rester sur l'eau - elle va au fond, touchant à peine l'eau. Les vagues
provoquées par sa chute divergent sur les côtés. Leur cercle grandit
et grandit à l'infini. Les vagues peuvent dépasser l'horizon et qui sait
quelles côtes elles ont atteintes. Ainsi, les pensées - quelle que soit
l'heure de leur naissance, qu'elles aient été exprimées ou non -
divergent également de plus en plus à travers l'Univers. Et ils
peuvent être capturés. Une fois, lorsque la science atteindra de
nouveaux sommets, lorsque le progrès humain atteindra un nouveau
niveau, nous les entendrons à nouveau. Maintenant, les informations
diffusées de Delhi à Bombay atteignent Bombay avec un certain
retard, car les vagues ont besoin de temps pour couvrir la distance
entre les villes. Au moment où ils atteignent Bombay, ils ne sont pas
à Delhi, ils sont déjà partis. Pour surmonter cette distance, ils ont
besoin de moments, et pourtant il existe un certain décalage
temporel.

Imaginez maintenant que, en Inde, nous voyons à la télévision un

homme parler à New York. On ne le voit pas au moment où son
image de télévision se forme à New York ... il y a un décalage entre
le moment où l'image se forme et le moment où elle nous parvient. Il
peut arriver que pendant cette période une personne décède, mais
nous la verrons encore en vie.

Des vagues de pensées venant de la Terre, comme des échos

d'autres phénomènes, divergent vers d'innombrables planètes. Si
nous pouvions les rattraper et les attraper, ils seraient, en un sens,
encore en vie. Une personne décède, mais ses pensées ne meurent
pas si vite. La vie d'une personne est très courte et la vie des
pensées est longue. Et rappelez-vous que les pensées que vous
n'avez pas exprimées vivent plus longtemps que celles exprimées,
car elles sont plus fines. Plus la chose est fine, plus elle dure
longtemps, plus elle est rugueuse, plus sa durée de vie est courte.
Les pensées affectent le monde physique de manières très
différentes. Nous n'imaginons même pas l'étendue de leur impact.
Les biologistes ont établi que si une douce musique harmonieuse
retentit près d'une plante, elle fleurit plus vite, et même pas en
saison. Si vous l'incluez dans une musique bruyante et chaotique,
elle risque de ne pas fleurir du tout, même en temps voulu. La plante
est affectée par les vibrations musicales. Sous l'influence de
différentes musiques, les vaches donnent différentes quantités de
lait. Les pensées forment une aura de vagues autour d'une
personne. Chacun de nous porte autour de nous tout un monde de
pensées, répandant des ondulations à l'infini.
Ces vagues de pensées ont également une nature physique. Ce que
nous savons être l'esprit est une forme d'énergie physique très
subtile. Par conséquent, il ne sera pas difficile pour la science de
réfléchir, car ces ondes peuvent être capturées et étudiées. Par
exemple, jusqu'à récemment, nous ne savions pas à quel point le
sommeil d'une personne était profond - à quel point son esprit
s'enfonçait. Maintenant, nous le savons, car nous avons des
appareils à découvrir. Tout comme les instruments de mesure de la
fréquence cardiaque ont été inventés, les instruments de mesure du
sommeil ont également été inventés. L'appareil est connecté à la
tête de la personne pendant toute la nuit, et à partir de la ligne
représentée par lui, nous pouvons déterminer avec précision la
profondeur du sommeil de la personne, la durée de son sommeil, la
durée de ses rêves, la durée du bien et du mal. rêves, quelle est la
durée de chaque rêve et si elles sont de caractère érotique. Tout
cela se reflète dans le graphique. Il y a des laboratoires

Nous ne connaissons pas le phénomène du sommeil - et c'est une

question très importante. Un tiers de la vie humaine passe dans un
rêve. Si une personne vit soixante ans, puis vingt d'entre eux, il dort,
et bien que nous ne sachions rien de ces vingt ans, un tiers de notre
vie nous est caché. Et fait intéressant, si une personne ne dort pas
pendant ces vingt ans, les quarante autres ne survivront pas. Ainsi,
le sommeil est l'un des besoins fondamentaux de l'homme. Il peut
dormir soixante ans sans se réveiller, mais il peut vivre sans dormir.
Le sommeil est donc une condition nécessaire à la vie.
Pendant le sommeil, nous allons quelque part ... notre esprit va
ailleurs. Mais cet esprit est mesurable. Vous pouvez maintenant
découvrir à quel point une personne est tombée dans un rêve.
Beaucoup de gens affirment qu'ils n'ont pas de rêves. C'est
complètement faux, et ils ne le disent que par ignorance. Il est très
difficile de trouver une personne qui ne rêve pas. Très dur. Nous
avons des rêves toute la nuit. Vous pensez avoir fait un ou deux
rêves, mais ce n'est pas le cas. La machine prétend que nous avons
des rêves toute la nuit, mais nous ne nous en souvenons pas. Vous
dormez, donc la mémoire ne fonctionne pas. Vous vous souvenez
seulement du tout dernier rêve que vous avez fait juste avant de
vous réveiller. Lorsque vous revenez à l'éveil, le dernier rêve
s'installe dans vos pensées. Son écho faible marche toujours en
vous pendant que vous vous réveillez. Mais vous ne vous souvenez
pas des rêves que vous aviez pendant que vous dormiez
profondément.

Maintenant, il est nécessaire d'étudier ce que nous rêvons dans un

sommeil profond, car quels rêves d'une personne profondément
endormie révèlent sa véritable identité. Et en fait, au réveil, nous ne
sommes plus authentiques. Habituellement, nous disons: "Combien
de rêves valent-ils?" Mais les rêves peuvent nous en dire plus que le
réveil. Dans un état conscient, nous nous habillons dans de fausses
robes. Si un jour nous parvenons à ouvrir une fenêtre dans la tête
d'une personne d'où ses rêves sont visibles, il perdra sa dernière
liberté. Alors il ne sera pas libre même dans les rêves! Il aura peur
de dormir, car la morale avec ses lois et règlements y établira son
flic aussi. Ce gardien dira: "C'est un rêve inacceptable; vous ne
dormez pas correctement." Alors qu'une personne est encore libre
dans un rêve, mais cette liberté prend fin, car l'invasion du sommeil
a déjà commencé.
Beaucoup de travail est fait sur l'entraînement au sommeil. Pendant
les heures d'éveil, l'apprentissage nécessite un effort énorme car
l'enfant résiste. Il est difficile pour un enfant d'enseigner quoi que ce
soit, car il refuse d'abord d'apprendre. En fait, toute personne ne
veut pas apprendre, car elle repose sur le fait qu'elle sait déjà tout.
Alors l'enfant refuse avec les mots: "Qu'est-ce que tu m'apprends?"
Il n'est en aucun cas prêt pour la formation, et nous devons lui offrir
des récompenses pour les examens réussis, les médailles d'or, etc.
Nous devons susciter en lui l'esprit d'ambition, le pousser
constamment, aller à toutes les astuces pour qu'il obtienne une
éducation. C'est un long processus. Ce que l'enfant pourrait
apprendre en deux heures, nous le martelons pendant deux mois.

Mais ils ont développé une méthode d'enseignement dans un rêve,

et il est devenu plus clair qu'il était très facile d'enseigner à un enfant
de cette façon. La raison est simple: dans un rêve, une personne ne
résiste pas. Près de l'enfant endormi, ils incluent un film qui contient
des informations qu'ils veulent lui dire. "Deux plus deux - quatre.
Deux plus deux - quatre ..." - répète continuellement la voix sur la
bande. Demandez à l'enfant le matin et il répondra: "Deux plus deux
- quatre".

Mais au lieu de dire à l'enfant cette pensée dans un rêve, vous

pouvez l'introduire dans l'esprit à l'aide de vagues de pensées, car
nous les connaissons maintenant. Nous ne le savions pas
auparavant, mais maintenant nous le savons - les mots eux-mêmes
ne sont pas écrits sur des disques de phonographe. Au lieu de cela,
des empreintes d'ondes sonores sont enregistrées sur le disque. En
se déplaçant le long des rainures en spirale, l'aiguille répète les
mêmes sons que ceux émis lors de la découpe de ces rainures.
Comme je l'ai dit, si vous chantez aum, un motif se formera sur le
sable. Ce motif lui-même n'est pas aum, mais si vous savez qu'il est
formé par ce son, alors un jour vous pourrez reconvertir le motif en
aum1.Pour créer cette image, un son aum doit retentir. Et nous
pouvons supposer que le motif et l'aum sont une seule et même
chose. Il n'y a pas de mots sur le phonographe - seulement des
grooves coupés par des secousses de sons, et quand ces grooves
touchent l'aiguille, ils se transforment à nouveau en sons.
1Làest une très belle histoire fantastique sur la façon dont les
archéologues reproduisent une chanson chantée par un ancien
maçon, déchiffrant les irrégularités de la solution, formées par
le tremblement de la truelle sous sa voix. - Remarque perev.

Dans un avenir proche, nous pourrons enregistrer des pensées. Si

une personne a déjà réalisé que des pensées, hésitant, créent des
impulsions, elle apprendra bientôt à les noter. Et puis quelque chose
de merveilleux se produira. Malgré le fait qu'Einstein soit mort, il sera
possible de faire un enregistrement complet de son processus de
pensée. La machine pourra alors recréer ce qu'Einstein ne pourrait
penser que s'il avait vécu plus longtemps, car l'appareil percevrait
les impulsions de toutes les vagues de ses pensées.
Rêves, fantasmes, subconscient - tout cela a déjà été exploré. Ainsi,
l'homme connaît toutes les possibilités scientifiquement
compréhensibles de l'esprit. Voyons à quoi cela mène. Prenons, par
exemple, une personne en colère. Sur la base de nos jugements
traditionnels, nous lui conseillons: "Ne donnez pas libre cours à votre
colère, sinon vous irez en enfer." Nous n'avons plus rien à lui dire.
Mais si cette personne répond qu'elle veut tomber dans les enfers,
nous sommes impuissants; nous ne pouvons pas l'influencer. Et si
après cela, il ajoute qu'il veut simplement aller directement en enfer,
et alors toute notre moralité est généralement inutile. Nous ne
pouvons contrôler une personne que si elle a peur de l'enfer. Par
conséquent, dès qu'il n'y avait plus de peur du monde souterrain
dans le monde, la moralité s'en allait aussi. Maintenant, personne
n'a peur de l'enfer. "Où est-ce que c'est ton enfer?" - Tout le monde
demandera.
Ainsi, la morale est terminée, car la peur sur laquelle elle repose a
disparu. Cependant, la science dit que la moralité n'est plus
nécessaire, car des moyens d'influence sur une personne ont été
développés sur la base de la cessation de certaines sécrétions du
corps. Lorsque nous sommes en colère, un processus chimique
correspondant a lieu dans notre corps, car la colère est un
phénomène physique. La colère ne commence à bouillir que lorsque
certains produits chimiques sont produits dans le corps. Et
maintenant, la science suggère simplement d'arrêter la sécrétion de
ces substances, et alors il n'y aura plus de colère. Pas besoin
d'arrêter la colère de lui-même. Il suffit d'empêcher la libération de
ces fluides, et une personne ne pourra tout simplement pas se
mettre en colère. Ou si nous commençons à conseiller aux garçons
et aux filles de s'abstenir de relations sexuelles, d'observer la
chasteté, ils ne nous écouteront pas. Et les scientifiques suggèrent:
"Mettez fin à cela!

Tout cela est très dangereux. Lorsque la science acquiert un pouvoir

complet sur la raison, une personne commence à abuser de ses
connaissances. Les scientifiques disent que l'équilibre chimique des
personnes à l'esprit rebelle est différent de celui des personnes à
l'esprit orthodoxe. Cette découverte peut avoir des conséquences
dangereuses. Si la composition des substances correspondantes est
connue, il devient alors possible de transformer la personne rebelle
en une personne passive et la personne orthodoxe en une personne
rebelle. Si l'on sait que des produits chimiques incitent une personne
à voler et à tuer, il n'y a pas besoin de prisons ni d'exécutions. Tout
ce qui est requis est une intervention chirurgicale ou médicale, qui
sauvera le criminel de ces inclinations. Il suffit d'éliminer certains
produits chimiques du corps, de les neutraliser ou de les supprimer.
Aujourd'hui, des recherches sont menées dans tous ces domaines.

Tout cela suggère que maintenant il ne sera pas particulièrement

difficile pour la science de maîtriser le quatrième corps. Le seul
problème est que trop de forces participent au développement
militaire. Par conséquent, la recherche dans ce sens a été reléguée
au second plan. Et pourtant, dans ce domaine, des progrès
importants ont été réalisés et des résultats extraordinaires ont été
obtenus.

Aldous Huxley a fait valoir que les expériences de Mira ou Kabir

peuvent être déclenchées par certaines injections. Trop téméraire,
cependant, est quelque peu vrai. Mahavira a jeûné pendant un mois
et son esprit a retrouvé la paix. Le jeûne est une action physique, et
s'il permet à l'esprit de trouver la paix, alors l'esprit a également une
nature physique. À la suite d'un mois de jeûne, l'équilibre chimique
du corps change, c'est tout. Lorsque le corps se voit refuser une
alimentation adéquate, il utilise toutes ses réserves internes. La
graisse disparaît, toutes les substances non essentielles sont
décomposées, il ne reste que nécessaire. En conséquence,
l'équilibre chimique complet du corps est complètement modifié.

Les scientifiques disent: "Est-ce que ça vaut un mois entier de

s'exposer à une telle privation? Selon un schéma donné, vous
pouvez changer le rapport chimique ici et maintenant." Les
scientifiques provoqueront ces changements chimiques dans votre
corps et vous obtiendrez immédiatement le sentiment de paix que
Mahavira a atteint grâce à un mois de jeûne. Vous n'aurez pas
besoin de passer un mois là-dessus.
Je vous apprends à respirer rapidement et intensément avant la
méditation. Que se passe-t-il après une demi-heure de respiration
intense? Rien de spécial ... juste le rapport des changements
d'oxygène et de carbone dans votre corps. Mais la même chose
peut être réalisée par des moyens externes. Il n'est pas nécessaire
de vous occuper pendant une demi-heure. Vous pouvez simplement
changer le rapport d'oxygène et de dioxyde de carbone dans cette
pièce, et tout le monde assis ici aura un sentiment de paix, de
tranquillité et de joie. Ainsi, la science a envahi le quatrième corps
de tous les côtés et y pénètre plus profondément.

La méditation vous offre une variété d'expériences. Vous sentez des

odeurs merveilleuses, vous voyez des couleurs étranges. Mais
maintenant, tout de même peut être obtenu sans méditation, car la
science a découvert quelles parties du cerveau sont activées au
cours de ces expériences. Disons que, au moment où je vois de
belles couleurs, l'arrière de mon cerveau est stimulé et la recherche
scientifique peut identifier avec précision la zone active et déterminer
la longueur des ondes émises en même temps. Vous n'avez pas
besoin de plonger dans la méditation - les mêmes vibrations peuvent
être provoquées en vous par l'électricité, et vous verrez les mêmes
couleurs. Ce sont tous des phénomènes interconnectés, peu importe
d'où nous tirons - l'autre extrémité est en tout cas activée.
Cependant, il y a des dangers ici et à mesure que la recherche
s'intensifie, ces dangers augmentent. Par exemple, maintenant,
nous pouvons augmenter la durée de la vie humaine autant que
nous voulons. La nature perd son pouvoir dans ce domaine, laissant
la place à la science. Et maintenant, des milliers de personnes
âgées en Europe et en Amérique tentent de faire valoir leur droit de
mourir calmement, mais elles sont maintenues de force au bord de
la mort. On leur donne de l'oxygène, ce qui les fait vivre très
longtemps. Un homme de quatre-vingt-dix ans prie pour la mort, et
les médecins lui disent: "Nous ne pouvons rien y faire, c'est contraire
à la loi". Et même si le fils du vieil homme se rend compte que son
père souffre trop et qu'il est temps de le laisser mourir, il ne peut pas
le dire ouvertement. Créé des machines qui soutiennent la vie des
mourants, la chérissant déjà parmi les morts. Et c'est en un sens
dangereux.

Nos anciennes lois ont été créées alors qu'il n'existait aucun moyen
aussi efficace de maintenir la vie des gens et qu'il était même
possible de tuer une personne par des mauvais traitements.
Maintenant, les lois doivent être revues, parce que nous pouvons
garder le mourant aux frontières de la vie et de la mort pendant trop
longtemps, et finalement il pense: "C'est de la violence, des
atrocités! Je ne veux plus vivre Que fais-tu avec moi? " Autrefois, les
criminels étaient exécutés par pendaison, et il ne serait pas
surprenant que maintenant il nous vienne à l'esprit de punir les
méchants en ne leur permettant pas de mourir. Et cette punition
serait plus dure, car la mort n'est qu'une question de secondes, et la
vie peut durer des décennies.
Ainsi, toute découverte concernant le monde intérieur peut avoir des
conséquences différentes: soit elle apportera de la souffrance à
l'humanité, soit - bonne. Tout pouvoir est une épée à double
tranchant.

La science est arrivée au quatrième corps humain. Quelques années

- et elle y pénétrera encore plus profondément. Vous ne le saviez
peut-être pas, mais tout ce qui a été entrepris au cours d'un siècle
donné aboutit à sa fin. Chaque siècle, avant sa fin, achève son
œuvre. Ce XXe siècle a demandé beaucoup de travail et à la fin,
tout sera terminé. La plus grande tâche de ce siècle est de pénétrer
la psyché humaine, et elle sera enfin résolue.

Le cinquième corps spirituel est encore plus fin que le quatrième. Ici,
non seulement les vibrations de la pensée se réalisent, mais aussi
les vibrations de l'essence. Quand je m'assois en silence, sans une
seule pensée, mon essence vibre toujours. Et si vous venez à moi à
ce moment où il n'y a pas une seule pensée en moi, vous vous
retrouverez toujours dans le champ de mes vibrations. Et, le plus
intéressant de tous, les vibrations des pensées ne sont pas aussi
fortes et pénétrantes que les vibrations de l'essence. Par
conséquent, une personne qui a atteint un état d'insouciance est très
puissante. Il est très difficile de mesurer sa force, pour les vibrations
de tout ce qui s'éveille en elle. L'énergie vibratoire du cinquième
corps est la forme d'énergie la plus subtile connue de l'homme.

Par conséquent, dans de nombreux cas - comme ce fut le cas, par

exemple, avec Mahavira - une telle personne a fait sans mots. Plus
précisément, il parlait très peu ou ne parlait pas du tout. Les gens
sont venus, se sont assis devant lui, l'ont compris et sont partis.
C'était possible en son temps, mais pas maintenant. Maintenant,
c'est très difficile, car vous pouvez ressentir les vagues profondes du
corps spirituel si et seulement si vous êtes vous-même prêt à entrer
dans un état d'absence de pensée. Si vous êtes rempli des bruits de
vos propres pensées, vous ne ressentirez pas ces vibrations
subtiles. Ils vous imprègneront, mais vous ne pouvez pas les
attraper.
Si deux ont été embrassés par les vibrations de tout, si les deux sont
dans un état de non-pensée, alors ils n'ont pas besoin de
conversations. Ensuite, la communication se fait à un niveau très
personnel et va directement de cœur à cœur. Ensuite, il n'y a pas
d'explication, car il n'y a aucun moyen d'expliquer. Ensuite, vous ne
vous demanderez pas si ceci ou cela se produira ou non. Votre
essence reconnaîtra directement tout tel qu'il est.

Non seulement les gens sont sensibles aux vibrations du cinquième

corps. Un fait remarquable de la vie de Mahavira est connu: même
des animaux ont assisté à ses réunions. Les moines Jaina n'ont pas
pu expliquer ce phénomène, et ils ne le pourront jamais. Les
animaux ne comprennent pas le langage humain, mais ils
comprennent très bien le langage de l'essence. Supposons que je
m'assois dans un état de légèreté près du chat, et que le chat est
déjà dans cet état. Cependant, je dois vous parler. Cela prend
beaucoup de temps pour vous amener dans un état félin de
légèreté. Les animaux, les plantes et même les pierres comprennent
les vibrations émanant du corps spirituel, cela ne pose aucun
problème. Donc, ce corps est également disponible, mais seulement
après le quatrième. Les scientifiques ont envahi le quatrième corps
de tous les côtés, et maintenant ils peuvent facilement accepter
l'idée d'un état spirituel. Mais après cela, certaines difficultés
commencent. Donc, je dis que la compréhension scientifique n'est
possible que jusqu'au cinquième corps, puis les difficultés
commencent, et j'ai des raisons à cela. Qu'est-ce que la science, si
vous regardez attentivement? Il s'agit d'une spécialisation dans une
certaine direction de la connaissance, une sorte de sélection. La
science ne peut pénétrer plus profondément dans un phénomène
que si elle limite sa gamme d'intérêts au moins d'objets possible,
tout en essayant d'en apprendre le plus possible sur eux. Le but de
la science est d'en apprendre plus, tout en moins. Cela fonctionne
dans deux directions à la fois: choisissez un objet plus petit et
apprenez-en plus. La science sélectionne un sujet de recherche
extrêmement restreint et augmente sans cesse ses connaissances à
son sujet. puis les difficultés commencent, et j'ai des raisons à cela.
Qu'est-ce que la science, si vous regardez attentivement? Il s'agit
d'une spécialisation dans une certaine direction de la connaissance,
une sorte de sélection. La science ne peut pénétrer plus
profondément dans un phénomène que si elle limite sa gamme
d'intérêts au moins d'objets possible, tout en essayant d'en
apprendre le plus possible sur eux. Le but de la science est d'en
apprendre plus, tout en moins. Cela fonctionne dans deux directions
à la fois: choisissez un objet plus petit et apprenez-en plus. La
science sélectionne un sujet de recherche extrêmement restreint et
augmente sans cesse ses connaissances à son sujet.

Autrefois, les médecins connaissaient bien tout le corps, mais le

médecin moderne n'est pas comme ça. De nos jours, on peut
difficilement trouver un médecin praticien de la vieille école. Dans le
monde d'aujourd'hui, il est devenu une relique et vous ne pouvez
pas compter sur lui. Il en sait trop, ce qui signifie qu'il ne peut pas
connaître une chose suffisamment bien pour être digne de
confiance. Maintenant, il y a des spécialistes des maladies oculaires
et des spécialistes des maladies de l'oreille, et vous pouvez compter
sur eux, car chacun d'eux a acquis un maximum de connaissances
dans son domaine.

Toute la littérature existante, par exemple sur les maladies oculaires,

est si vaste que vous ne pouvez pas la lire en une seule vie. Il est
fort possible que le jour viendra où un spécialiste traitera de l'œil
droit et l'autre de l'œil gauche, ou peut-être de l'élève et de la rétine.
Avec la croissance des connaissances, chaque partie de l'œil devra
être étudiée séparément, car chaque partie est très importante en
soi. Le but de la science est d'aiguiser le bord de son attention si
subtilement qu'elle peut percer un objet dans les profondeurs
mêmes. La science gagne donc de plus en plus de connaissances.

Donc, comme je l'ai dit, la science atteindra le cinquième corps, car

jusqu'à ce corps, il y a encore une personnalité distincte et vous
pouvez vous concentrer sur elle. La réalité cosmique commence au
sixième niveau et la science ne peut plus se concentrer sur elle. Le
corps cosmique est totalité. La science ne peut pas y entrer, car elle
passe de petite à encore plus petite. Elle ne peut embrasser qu'une
personnalité individuelle, et il lui sera très difficile d'embrasser le
cosmique.
L'espace extra-atmosphérique ne peut être couvert que par la
religion. Par conséquent, jusqu'à l'atman, jusqu'au «je», la science
n'aura aucun problème. Les difficultés commenceront avec Brahman
- avec le «je» cosmique. Je ne pense pas que la science pourra
jamais embrasser Brahman, car pour cela elle devra abandonner la
spécialisation. Et dès qu'elle refusera de se spécialiser, elle cessera
d'être une science. Elle deviendra aussi généralisée et indéfinie que
la religion. Ainsi, avec l'aide de la science, nous pourrons atteindre
le cinquième corps. Sur le sixième corps, la science sera à perte, et
le septième corps ne lui sera pas accessible du tout, puisque toutes
ses études se concentrent sur la vie.
En fait, le centre de notre être est la vie. Nous voulons être moins
malades et être un peu plus âgés; nous voulons vivre plus
longtemps, plus heureux, plus confortables. Le but de la science est
de faire vivre plus de bonheur, de satisfaction, de santé, de joie.
Mais le septième corps est l'acceptation de la mort, c'est la mort
ultime. Ici, le méditant va au-delà de la recherche de la vie. Il dit: "Je
veux aussi connaître la mort. J'ai connu l'existence et le secret de
l'être; maintenant je veux connaître la non-existence et la non-
existence."
La science dans ce domaine est inutile. Des scientifiques comme
Freud l'appelleront tout "pulsion de mort" et le définiront comme un
état d'esprit douloureux, une impulsion suicidaire. Selon Freud, la
libération et le nirvana ne contribuent pas à l'affirmation de la vie, et
faire appel à ces idées indique votre désir de mourir. Il dit que si
vous voulez mourir, vous êtes malade. Le scientifique est contre le
désir de mort, car la science est basée sur la volonté de vivre et sur
l'expansion de la vie.
Une personne qui veut vivre est en bonne santé. Mais il arrive un
moment où le désir de mourir n'est pas moins sain. Si quelqu'un veut
mourir à l'avance, c'est sans aucun doute un désir malsain.
Cependant, dans la vie, il arrive vraiment un moment où une
personne veut mourir simplement pour la mort elle-même. Quelqu'un
peut dire que l'éveil est un phénomène sain et que le sommeil est
malsain, nous augmentons donc progressivement la journée en
raison de la nuit. Auparavant, la nuit commençait à six heures de
l'après-midi, et maintenant - à deux heures de l'après-midi. Nous
avons donné la nuit au jour. Certains penseurs modernes
argumentent même de cette façon: si une personne abandonne
complètement la nuit, alors la partie tangible de sa vie cessera d'être
gaspillée. Pourquoi avons-nous besoin d'un rêve? Cela devrait être
supprimé », disent ces gens.
Mais comme il y a de la joie dans l'éveil, il y a de la joie dans le
sommeil. Le désir de s'endormir est aussi naturel et sain que le désir
de se réveiller. Si la passion de la vie demeure chez une personne
jusqu'au dernier souffle, c'est faux. Si une personne dès la
naissance nourrit son désir de mourir - c'est aussi contre nature et
pas sain. Quand un enfant aspire à la mort, il est malade, anormal et
doit être traité. Lorsque le vieil homme aspire à vivre, il doit
également être soigné, car il est également malade.
La vie et la mort sont deux mains d'existence. Si vous n'acceptez
qu'un seul d'entre eux, vous deviendrez paralysé. Et votre mutilation
restera avec vous jusqu'à ce que vous acceptiez la seconde. Les
deux mains sont importantes - être et non-être. Celui qui est capable
d'embrasser et d'accepter l'être et le non-être de manière égale peut
être appelé une personne en parfaite santé. Celui qui dit: "J'ai appris
ce que c'est, maintenant je veux savoir ce que ça ne doit pas être", -
il n'a pas peur de l'inexistence.

Le septième niveau est réservé aux courageux, - à ceux qui, ayant

connu la vie, tentent également de connaître la mort, désireux
d'enquêter sur la mort, l'état d'extinction. Ces gens cherchent à
savoir ce que cela signifie de ne pas être, ce qu'est l'extinction, ce
qui est la non-existence. Ils ont goûté à la vie et veulent maintenant
goûter à la mort.
Maintenant, vous devez découvrir que la mort descend du septième
niveau. Ce que nous savons que la mort descend du septième
niveau, et ce que nous savons que la vie s'élève du premier. La
naissance commence par le physique, la naissance signifie le début
du physique. C'est pourquoi le corps physique trouve déjà son
existence dans l'utérus et les corps restants apparaissent plus tard.
Ainsi, le premier corps est le début de la vie, et la mort vient du
dernier corps, du corps du nirvana. Et celui qui s'accroche au
premier corps a peur de la mort, et celui qui a peur de la mort ne
connaîtra jamais le septième corps.
Ainsi, nous nous éloignons progressivement de plus en plus du
corps physique, et le moment vient où nous acceptons la mort. Et
c'est seulement alors que nous savons. Et quiconque connaît la mort
est libéré dans le vrai sens du terme. Car alors la vie et la mort ne
deviennent que deux parties de l'une, et celle-ci est en dehors des
deux. Il n'y a donc aucun espoir que la science atteindra le septième
corps, même si elle se rapprochera peut-être du sixième. Les portes
du quatrième corps se sont ouvertes avant la science, et maintenant
il peut pénétrer dans le cinquième sans aucun problème. Mais cela
nécessite des personnes ayant un esprit scientifique et un cœur
religieux. Dès qu'ils apparaissent, entrer dans le cinquième corps
n'est pas difficile. Cependant, une telle combinaison est difficile à
réaliser, car lorsqu'ils enseignent à un futur scientifique, ils essaient
de toutes les manières possibles d'effacer toute religiosité. De la
même manière, l'instruction religieuse ne permet pas à une
personne de développer un état d'esprit scientifique. Ces deux
branches de l'éducation ne se recoupent nulle part, ce qui nous pose
d'énormes difficultés.

Lorsque, très rarement, une telle intersection se produit néanmoins,

le monde atteint les sommets de la connaissance. Prenons, par
exemple, Patanjali. Étant un homme avec un état d'esprit
scientifique, il est entré dans la religion. Il a élevé le yoga à des
hauteurs inaccessibles même maintenant. Après la mort de
Patanjali, beaucoup de temps s'est écoulé, et depuis lors, beaucoup
de travail aurait pu être fait dans ce domaine, mais il n'y avait plus
une personne avec l'intellect d'un scientifique et le monde intérieur
de la pratique spirituelle. Personne après lui n'a atteint de grands
sommets en yoga. Sri Aurobindo a essayé de le faire, mais il a
échoué.
Sri Aurobindo est doté d'un état d'esprit scientifique, peut-être même
plus que Patanjali, puisqu'il a étudié en Occident. Il a reçu une
excellente éducation. Quand il avait six ans, son père l'a envoyé
d'Inde et lui a interdit de revenir jusqu'à ce qu'il atteigne sa pleine
maturité. Même allongé sur son lit de mort, lorsque tout le monde
dans la famille a parlé d'appeler Aurobindo chez lui, son père ne l'a
pas autorisé. Il a dit: «Ça va si je ne le vois pas avant la mort. Il doit
absorber pleinement la culture occidentale. Que l'ombre de l'Orient
ne lui tombe pas dessus. Ne lui dites même pas que je suis mort. "Il
doit avoir été un père très courageux. Ainsi, Sri Aurobindo a
beaucoup bu du printemps de la culture occidentale. Si un homme
qui était vraiment occidental a déjà vécu, alors c'est Sri Aurobindo.
Quand il est retourné en Inde, il a dû re -apprendre sa langue
maternelle.
Mais cela n'était pas destiné à se produire. À un niveau profond,
l'éducation occidentale l'a empêché, car sa pensée est devenue
complètement scientifique. Il a complètement transféré la théorie
évolutionniste de Darwin à la religion. Il a introduit dans la religion
des pensées apportées de l'Occident. Mais il n'avait pas d'idées
religieuses qu'il pouvait transférer à la science. En conséquence, il a
laissé une vaste littérature scientifique avec une composante
religieuse très superficielle, car toute tentative d'expliquer les secrets
des sixième et septième niveaux est vouée à l'échec - ils ne peuvent
pas être exprimés en termes de science et de logique.

Chaque fois qu'il était possible d'atteindre un équilibre entre

l'intelligence scientifique et la conscience religieuse, une personne
atteignait les plus hauts sommets. Mais la probabilité que cela se
produise bientôt en Orient est très faible, car l'Orient a perdu sa
religion, mais il n'a jamais eu de science. L'Occident a plus de
chances, car il y a trop de science. L'excès est extrême et le pendule
a tendance à osciller dans la direction opposée. C'est pourquoi les
intellectuels les plus raffinés de l'Occident lisent la Gita avec
enthousiasme, que vous ne rencontrerez même pas en Inde.

Après avoir lu la Gita pour la première fois, Schopenhauer la posa

sur sa tête et dansa de joie. Lorsqu'on lui a demandé ce qui s'était
passé, quelle était la raison d'un tel comportement fou, il a répondu:
"Ce livre vaut non seulement la lecture, mais aussi le mettre sur la
tête et danser pour lui! Je ne pouvais pas imaginer qu'il était une fois
où vivait des gens qui pourraient dire ça. Je pensais que certaines
choses ne pouvaient pas être exprimées par des mots, mais elles
sont exprimées dans ce livre. "Et ici, en Inde, aujourd'hui, nous ne
trouverons pas une seule personne qui danserait avec la Gita sur la
tête. . Ici, vous ne verrez que ceux qui peuvent mettre la Gita sur le
siège dans le train et monter assis dessus - mais cela est inutile.

D'ici la fin de ce siècle, de nouveaux sommets seront atteints, car

lorsqu'un besoin se fait sentir, de nombreuses forces s'éveillent dans
le monde. Einstein avant sa mort est devenu religieux. Toute sa vie,
il est resté scientifique, mais quand sa vie a pris fin, il est devenu
religieux. Et les adeptes de principes de la science ont dit: "Vous ne
devriez pas prendre au sérieux les dernières déclarations d'Einstein.
Il est devenu fou."

Les derniers mots d'Einstein méritent une attention particulière. Il a

déclaré: «J'espérais tout savoir sur le monde, mais plus j'en
apprenais, plus je devenais convaincu que c'était impossible, car
avant moi il y avait encore une infinité d'inconnu. Je pensais qu'un
jour je révélerais le secret du monde sur lequel bat la science, je le
ramènerai à une certaine équation mathématique, et ce ne sera plus
un secret. Mais le problème mathématique auquel j'étais confronté
grandissait de plus en plus et, au lieu de révéler le secret du monde,
il est devenu lui-même un secret. Maintenant, il est impossible de
résoudre ce problème. "
Certains des meilleurs scientifiques de notre temps sont déjà très
proches de la religion. Cela est devenu possible parce que la
science a traversé le deuxième corps et est proche du troisième, et
dans le troisième corps les échos de la religion sont inévitablement
audibles. La science de son plein gré entre dans le monde inconnu
de l'incertitude et de la probabilité. Quelque part, quelque part, elle
devra admettre l'inconnu. Elle devra convenir qu'à côté de nous se
trouve quelque chose d'inaccessible à l'œil nu. Inaccessible à l'œil
existe - et inaccessible à l'ouïe aussi. Il y a cent ans, nous affirmions
que ce qui ne peut être vu, entendu ou touché n'existe pas.
Maintenant, la science dit différemment. Elle dit que la zone du
matériel est très petite et que la zone de l'immatériel est immense.
La portée des phénomènes sonores est négligeable et ce qui est
inaudible est illimité.
En fait, nos yeux perçoivent une très petite partie de l'existant.
Seules les ondes de certaines fréquences attirent le regard, les
oreilles n'entendent que les ondes de certaines fréquences. Au-
dessus et au-dessous de cette plage se trouve l'infini. Parfois, par
hasard, ces sentiments capturent également nos sentiments.
Un homme est tombé d'une falaise et s'est blessé à l'oreille.
Maintenant, il a commencé à capter les ondes de la station de radio
de la ville. Quand il était à l'hôpital, cela est devenu un vrai problème
pour lui ... il ne pouvait pas comprendre ce qui se passait. "Soit je
suis fou, soit je ne comprends rien du tout", pensa-t-il. Puis il a
commencé à deviner quel était le problème et a demandé au
médecin:
Où est la radio ici dans votre hôpital?
"Entendez-vous des voix?" Nous n'avons pas de radio », a répondu
le médecin.
Mais le patient a insisté pour qu'il entende la nouvelle et a raconté
ce qu'il avait entendu. Le médecin a couru au bureau et a allumé le
récepteur. À sa grande surprise, il a entendu exactement la nouvelle
racontée par le patient. Puis tout est devenu clair: ses oreilles ont
commencé à percevoir des vagues d'une nouvelle longueur; de
tomber d'une falaise, ils ont changé.

Il est possible que dans un avenir proche, nous puissions écouter

directement les ondes radio - simplement en accrochant quelque
chose à votre oreille. Autour de nous, un nombre infini de sons que
nous n'entendons pas, car notre portée auditive est extrêmement
limitée. Nous sommes sourds même à de nombreux sons
extrêmement forts. Si la fréquence sonore est supérieure ou
inférieure à un certain niveau, nous n'entendons rien. Quand une
météorite tombe, elle fait un bruit terrible, mais on ne l'entend pas.
Sinon, nous serions tout simplement sourds. Ou prenez la
température de votre corps ... elle oscille entre environ trente-quatre
et quarante-deux degrés. Si elle tombe en dessous de trente-quatre
ou s'élève au-dessus de quarante-deux degrés, nous mourons.
Notre vie varie de huit à neuf degrés.

Des restrictions similaires nous entourent de tous les côtés. Mais

nous pouvons encore en apprendre davantage sur des choses au-
delà de ces frontières, car elles existent également. La science
commence à accepter leur existence. Et avec l'acceptation, la
recherche commence immédiatement - où sont ces choses et ce
qu'elles sont. Tout cela peut être appris, tout cela peut être compris,
et donc je dis que la science est capable d'atteindre le cinquième
corps.
 CHAPITRE 6
Environ sept variétés de rêves et sept niveaux de
réalité

Chacun de nous a sept corps: physique, éthérique, astral, mental,

spirituel, cosmique et nirvana. Le corps physique est connu de la
science occidentale comme la conscience, l'éthérique comme
l'inconscient et l'astral comme l'inconscient collectif.
Le corps physique crée ses rêves. Si votre digestion est perturbée,
vous rêverez d'une chose, si vous avez un rhume, d'une autre
chose, et dans de tels cas, nous pouvons dire avec certitude: ce
rêve est causé par l'un ou l'autre malaise.
L'inconfort physique et les maladies des organes créent leurs
propres royaumes de rêves, de sorte que les rêves physiques
peuvent être stimulés de l'extérieur. Si vous dormez, enveloppez vos
pieds dans un chiffon humide, vous verrez un rêve. Ce sera peut-
être un rêve sur la façon dont vous traversez la rivière. Si vous
mettez un oreiller sur votre poitrine, le rêve sera différent - peut-être
que quelqu'un s'est assis sur vous ou qu'une pierre est tombée sur
vous. Ces rêves viennent du corps physique.

L'éthérique, deuxième corps, rêve à sa manière. Ces rêves éthérés

ont causé beaucoup de confusion dans la psychologie occidentale.
Freud a confondu les rêves éthers avec le résultat de la suppression
des désirs. Les rêves provoqués par la suppression des désirs
existent, mais ils appartiennent au premier corps, le physique. Si
vous supprimez les désirs physiques - par exemple, rapide, - alors,
très probablement, vous rêverez d'une fête. Ou si vous supprimez le
désir sexuel, alors, probablement, votre rêve sera rempli de
fantasmes sexuels. Mais ces rêves appartiennent au premier corps.
Les études psychologiques contournent le corps éthérique et
interprètent donc ses rêves comme appartenant au premier corps, le
physique. D'où beaucoup de confusion.
Le corps éthérique est capable de voyager dans un rêve. Cela
pourrait bien quitter votre corps physique. Vous vous souvenez de
tels voyages comme d'un rêve, mais ce phénomène ne peut pas
être appelé un rêve au même titre qu'un rêve d'un corps physique.
Pendant le sommeil, le corps éthérique peut vraiment vous quitter.
Le corps physique restera en place, et l'éther sortira et ira se
promener dans l'espace. Il n'y a aucune restriction spatiale pour lui;
les distances n'existent pas pour lui. Ceux qui ne comprennent pas
cela, qui ne reconnaissent pas l'existence du corps éthérique,
peuvent interpréter cela comme voyageant à travers le royaume de
l'inconscient. Ils divisent l'esprit des gens entre les sphères de la
conscience et l'inconscient. Les rêves physiologiques sont appelés
«conscients» et les rêves éthériques sont appelés «inconscients».
Mais ils ne sont pas inconscients. Ils sont aussi conscients que
physiologiques, viennent simplement d'un niveau différent. Si vous
êtes conscient de votre corps éthérique, alors les rêves associés à
son royaume sont également tout à fait conscients. De même que le
sommeil physiologique peut être créé de l'extérieur, le sommeil
éthérique aussi. L'une des méthodes pour créer des visions
éthériques, les rêves éthériques consiste à lire un mantra. Les
visions éthérées peuvent être appelées un mantra spécial ou un
nadia spécial, c'est-à-dire un mot qui doit être répété à haute voix
dans le centre éthérique. En fait, il existe de nombreuses méthodes
et le son n'est que l'une d'entre elles.

Les soufis évoquaient des visions éthériques à l'aide d'odeurs.

Mohammed lui-même aimait beaucoup les arômes. Des odeurs
différentes provoquent des rêves différents. Vous pouvez également
utiliser des couleurs. Le leader du rêve éther rêvait en quelque sorte
d'une couleur bleue - juste une couleur bleue, d'une teinte spéciale.
Il a commencé à chercher cette couleur sur tous les marchés du
monde. Après plusieurs années de recherches, il l'a finalement
trouvé, dans un certain magasin italien, - du velours de cette nuance
particulière. Ayant acheté ce velours, il l'a utilisé pour stimuler les
rêves éthériques chez d'autres personnes.
Et quand quelqu'un, profondément plongé dans la méditation, voit
des couleurs, ressent des arômes ou entend des sons et des
mélodies absolument inconnus - ce sont aussi des rêves, des rêves
du corps éthérique. Les visions dites spirituelles appartiennent au
corps éthérique, ce sont des rêves éthériques. Le gourou qui est ses
disciples n'est rien de plus qu'un voyage éthérique, un rêve
éthérique. Mais depuis que les scientifiques ont étudié l'esprit à un
seul niveau d'être - le physiologique - ces rêves ont toujours été
interprétés dans le langage de la physiologie ou simplement ignorés.
Ou ils les ont référés à la sphère de l'inconscient.

Dire qu'un phénomène appartient au domaine de l'inconscient, c'est

admettre que nous n'en savons rien. Ceci est une astuce formelle.
Rien n'est inconscient, juste tout ce qui est consciemment à un
niveau plus profond, inconsciemment au niveau précédent. Pour le
physique, l'éther est inconsciemment, pour l'éther, l'astral, pour
l'astral, le mental. Conscient signifie connu, inconscient - pas encore
connu, inconnu.

Il y a aussi des rêves astraux. Dans les rêves astraux, vous revenez
à des vies antérieures. Ceci est la troisième dimension des rêves.
Parfois, des fragments éthériques ou astraux peuvent se répandre
dans un rêve ordinaire. Un rêve se transforme en confusion, en
désordre, et vous ne pouvez pas le comprendre du tout. Puisque
tous vos sept corps existent simultanément, les phénomènes d'un
royaume peuvent s'infiltrer dans d'autres, et parfois des fragments
de l'éthérique et de l'astral peuvent même être trouvés dans les
rêves ordinaires.

Dans le premier corps physique, vous ne pouvez pas voyager dans

l'espace ou dans le temps. Vous êtes limité par votre condition
physique et un certain temps - disons, dix heures du soir. Votre
corps physique peut rêver à ce moment et à cet endroit particuliers,
et nulle part ailleurs. Dans le corps éthérique, vous pouvez voyager
dans l'espace, mais pas dans le temps. Vous pouvez aller n'importe
où, mais l'heure sera la même ... dix heures du soir. Dans le
royaume astral - dans le troisième corps - vous pouvez voyager non
seulement dans l'espace, mais aussi dans le temps. Le troisième
corps peut surmonter la barrière du temps, mais seulement vers le
passé et non vers l'avenir. L'esprit astral pénètre les distances
infinies du passé - de l'amibe à l'homme.

Dans la psychologie de Jung, l'esprit astral est appelé l'inconscient

collectif. Ceci est votre histoire de naissance personnelle. Parfois, il
s'infiltre dans les rêves ordinaires, mais cela se produit plus souvent
dans des conditions pathologiques que dans des conditions
normales. Chez une personne souffrant d'un trouble mental, les
frontières habituelles entre les trois premiers corps sont effacées. Il
peut rêver de ses naissances précédentes, mais personne, y
compris lui-même, n'y croira. Tout le monde dira que ce n'était rien
de plus qu'un rêve. Cependant, un tel rêve n'appartient pas au plan
physique. Ceci est un rêve astral. Et les rêves astraux signifient
beaucoup. Mais le troisième corps ne fait que rêver
sur le passé, et non sur ce qui nous attend.

Le quatrième corps est le mental. Il peut voyager à la fois dans le

passé et dans le futur. Dans diverses situations critiques, même une
personne ordinaire peut parfois regarder vers l'avenir. Lorsqu'une
personne proche et chère mourra, la nouvelle de cela pourrait vous
arriver dans un rêve ordinaire. Vous ne connaissez pas les autres
dimensions des rêves, vous ne connaissez pas les autres
possibilités, et par conséquent des nouvelles importantes se
répandront dans un rêve normal. Mais un tel rêve ne sera pas clair,
car avant que l'information ne fasse partie de votre rêve habituel,
elle doit surmonter certains obstacles. Chaque barrière supprime
une partie du message, quelque chose change. Chaque corps est
caractérisé par son propre symbolisme, et à chaque transition des
nouvelles vers un autre corps, il est traduit dans un nouveau langage
symbolique. Le résultat est une confusion totale.
Si vous voyez un rêve directement dans le quatrième corps - non
pas à travers un autre corps, mais en lui-même - vous pouvez
pénétrer le futur, mais seulement le vôtre. Uniquement en privé.
Vous ne pénétrerez pas l'avenir d'une autre personne.
Pour le quatrième corps, il n'y a pas de différence entre le présent et
l'avenir, car l'avenir est le présent. Le passé, l'avenir, le présent sont
fusionnés en un seul. Tout devient maintenant - maintenant, il s'étire
en arrière, maintenant il s'étire en avant. Il n'y a pas de passé, pas
d'avenir, le temps se fige dans l'immobilité. Le temps, même
«présent», n'est essentiellement qu'un passage du temps. Dans tous
les cas, vous devez concentrer votre esprit. Vous pouvez regarder
en arrière, mais vous devez alors vous concentrer sur le passé.
Alors l'avenir et le présent perdront leur certitude. Lorsque vous vous
concentrez sur l'avenir, les deux autres temps - passé et présent -
sont absents. Vous pouvez voir le passé, le présent et l'avenir, mais
pas en même temps. Et vous ne pouvez voir que des rêves
personnels - des rêves qui vous appartiennent en tant qu'individus.

Le cinquième corps spirituel traverse à la fois le domaine de la

personnalité et le domaine du temps. Et vous voilà dans l'éternité.
Ces rêves ne vous concernent pas personnellement, mais la
conscience du Tout. Ici, vous connaîtrez le passé de toutes choses -
mais pas l'avenir.
À travers le cinquième corps, tous les mythes de la création ont été
créés. Ils sont tous les mêmes. Les personnages sont différents, les
intrigues sont légèrement différentes, mais les mythes chrétiens,
hindous, juifs et égyptiens de la création (mythes sur la façon dont le
monde a été créé, comment il est né) sont pleins de parallèles, ils
ont tous une profonde similitude. Par exemple, partout dans le
monde, il y a des histoires similaires sur la grande inondation. Il n'y a
aucune preuve historique de cela, mais d'autres preuves existent; ils
appartiennent au cinquième mental, le corps spirituel. Le cinquième
esprit peut voir les événements correspondants dans un rêve.

Plus vous pénétrez profondément en vous, plus vos rêves se

rapprochent de la réalité. Les rêves physiologiques ne sont pas très
réels. Ils ont une certaine relation avec la réalité, mais petits. Les
rêves éthérés sont plus réels, les rêves astraux sont encore plus
réels, les rêves mentaux sont très proches de la réalité, et enfin,
dans votre cinquième corps, vous devenez vraiment réaliste dans
vos rêves. C'est la façon de connaître la réalité. Dormir ici n'est pas
un nom exact. Mais dans un certain sens, c'est un rêve, car il n'y a
pas d'objectivité réelle ici. Il y a une certaine objectivité dans ces
rêves, mais elle est donnée avec une expérience subjective.

Deux personnes qui ont réalisé leur cinquième corps peuvent rêver
en même temps, mais avant cela, c'est impossible. Habituellement,
les gens ne voient pas les rêves partagés. Mais à partir du
cinquième corps, beaucoup de gens peuvent voir le même rêve en
même temps. Donc, dans un sens, ces rêves sont objectifs. Leurs
souvenirs peuvent être comparés. C'est ainsi que différentes
personnes, voyant les rêves du cinquième corps, ont appris les
mêmes mythes. Ces mythes ne sont pas racontés par des individus
individuels. Ils ont été créés à la suite d'un travail conjoint dans le
cadre de certaines écoles et traditions.
Ainsi, le cinquième type de sommeil est beaucoup plus réel que les
quatre premiers. Les rêves des types précédents sont irréels dans
un sens, car ils sont individuels. Il est impossible de partager votre
expérience avec d'autres personnes. Il est impossible de juger si le
contenu du rêve correspond à la réalité - s'il s'agissait d'un simple
fantasme. La fantaisie est quelque chose que vous projetez, mais un
rêve vous donne la connaissance de quelque chose qui existe en
soi. Plus vous pénétrez profondément en vous-même, moins les
rêves fantastiques, moins imaginés - ils sont tous plus objectifs,
réels, authentiques.

Tous les concepts théologiques sont créés par le cinquième corps.

Ils diffèrent par leur langage, leur terminologie, leur appareil
conceptuel, mais fondamentalement ils sont tous les mêmes. Ce
sont les rêves du cinquième corps.

Dans le sixième corps cosmique, vous quittez le monde de la

matière / esprit conscient / inconscient. Toutes les distinctions
disparaissent. Le sixième corps rêve du Cosmos. Vous franchissez
le seuil du monde de la conscience et réalisez l'inconscient.
Maintenant, tout est vivant et conscient. Même ce que nous
appelons la matière fait maintenant partie de la conscience.
Dans le sixième corps, des mythes cosmiques vous sont révélés.
Vous avez dépassé les limites du personnel, dépassé les limites de
la conscience, dépassé les limites du temps et de l'espace, mais le
langage est toujours possible. Il montre quelque chose, il veut dire
quelque chose. Les théories de Brahma, Maya, la théorie de l'unité,
la théorie de l'infini se réalisent dans les rêves du sixième niveau.
Les gens qui ont vu des rêves de la dimension cosmique sont
devenus les créateurs de grands systèmes de vision du monde, de
grandes religions.
La raison du sixième niveau apporte des rêves en termes d'être et
non en termes de non-être; en termes d'existence positive, pas en
termes de non-existence. Il y a toujours de l'attachement à
l'existence et la peur de l'inexistence. La matière et la conscience
fusionnées en une seule, et l'existence et la non-existence, l'être et
la non-existence - n'ont pas encore fusionné. Ils sont toujours
divisés. Et c'est la dernière barrière.

Le septième corps, le corps du nirvana, traverse la frontière du

positif et éclate dans l'inexistence. Il a ses propres rêves ... rêves de
non-existence, rêves de néant, de vide. Tous les «oui» sont laissés
pour compte et même «non» n'est plus «non»; le non-être est connu
du non-être. Au contraire, rien n'est encore plus infini. Le positif doit
avoir des limites; cela ne peut pas être infini. Seul le négatif n'a pas
de frontières.
Le septième corps a donc ses propres rêves. Il n'y a pas de
personnages, pas de formes. Seulement l'informe. Il n'y a pas de
sons, seulement un silence absolu et sans bruit. Les rêves de
silence sont totaux, sans fin.
Voici sept corps. Chacun a ses propres rêves. Mais ces sept
dimensions du rêve peuvent devenir un obstacle à la connaissance
des sept niveaux de réalité.
Votre corps physiologique est capable de connaître la réalité et d'en
rêver. Lorsque vous mangez de la nourriture, c'est la réalité, mais
lorsque vous rêvez que vous mangez de la nourriture, ce n'est pas la
réalité. Dans un rêve, vous ne voyez qu'un remplaçant pour de la
vraie nourriture. Ainsi, le corps physiologique a sa propre réalité et
ses propres rêves. Ce sont deux façons différentes dont fonctionne
le corps physiologique, et elles sont très éloignées. Plus vous vous
rapprochez du centre - entrez dans le corps supérieur - plus les
rêves sont proches de la réalité. Comme les rayons d'un cercle se
révèlent être plus proches les uns des autres au centre et plus près
du cercle, ainsi avec votre approche de votre centre, les rêves et la
réalité se rapprochent, et avec l'accès à la périphérie ils divergent.
Ainsi, alors que nous parlons d'un corps physiologique, les rêves et
la réalité sont loin l'un de l'autre. La distance entre eux est énorme.
Les rêves ne sont rien d'autre que de la fantaisie. Dans le corps
éthérique, cet écart n'est pas si grand. La réalité et les rêves
convergent et il est plus difficile de distinguer un rêve de la réalité
que dans un corps physique. Mais il y a encore une différence. De
vrais voyages d'éther se produisent pendant le réveil. Si c'est un
rêve, alors il vous vient pendant que vous dormez. Pour ressentir la
différence, vous devez vous réveiller dans le corps éthérique.

Il existe des méthodes qui vous font prendre conscience de votre

corps éthérique. Toutes les méthodes de travail intérieur, comme le
japa (chant des mantras), visent à mettre fin à vos relations avec le
monde extérieur. Si vous vous endormez en même temps, une telle
répétition continue peut vous faire avoir un rêve hypnotique. Alors
les rêves vous viendront. Mais si pendant le japa vous maintenez la
conscience et évitez l'effet hypnotique, alors vous reconnaîtrez la
réalité éthérée.

Dans le troisième corps astral, il est plus difficile de sentir la

différence, car le sommeil et la réalité se rapprochent. Si vous
connaissez non seulement les rêves astraux, mais aussi un véritable
corps astral, vous n'avez plus peur de la mort. À ce niveau, une
personne apprend sa propre immortalité. Si vous ne connaissez que
les rêves astraux, mais pas la réalité, alors vous êtes toujours
défiguré par la peur de la mort. La peur de la mort est un indicateur
de votre niveau, une sorte de pierre de touche.

Une personne qui croit en l'immortalité de l'âme et la répète sans

cesse pour se convaincre ne pourra pas déterminer la différence
entre ce qui est réel dans le corps astral et ce qui est un rêve. Il faut
non pas croire à l'immortalité, mais la connaître. Mais pour le savoir,
il faut traverser des doutes et des insécurités. Ce n'est qu'alors que
vous pouvez être sûr que vous le connaissez ou simplement le
projetez. Si vous croyez que l'âme est immortelle, cette foi peut
pénétrer votre esprit astral, vous aurez un rêve, mais ce ne sera
qu'un rêve. Mais si vous n'avez pas la foi, et qu'il n'y a qu'une soif de
découvrir, de trouver - ne sachant pas quoi chercher, ne sachant pas
ce que vous trouverez, sans parti pris, sans préjugés - si vous
regardez simplement dans le vide, alors vous sentirez la différence
entre le sommeil et la réalité.

Dans le quatrième corps mental, le sommeil et la réalité sont des

jumeaux. Leurs visages sont si similaires qu'il y a toutes les chances
de les prendre l'un pour l'autre. Le corps mental est capable de rêver
aussi réaliste que la réalité elle-même. Et il existe des méthodes
pour créer ces rêves - yoga, tantra et autres. Une personne qui
pratique le jeûne, la solitude ou médite dans l'obscurité est capable
de créer des rêves, des rêves mentaux. Et ils seront très réels, plus
réels que ceux qui nous entourent.

Dans le quatrième corps, le potentiel créatif de l'esprit est absolu - il

n'est entravé par aucun facteur objectif ni aucune frontière
matérielle. Maintenant, il est complètement libre de créer. Tous les
poètes, artistes vivent dans la quatrième variété de rêves. Celui qui
est capable de rêver du quatrième royaume peut devenir un grand
artiste, mais pas pour ceux qui le savent.

Dans le quatrième corps, il faut constamment se souvenir du

potentiel créatif du niveau mental. Vous ne pouvez rien projeter,
sinon il sera projeté. On ne peut rien désirer, sinon le désir lui-même
se transformera presque certainement en accomplissement. Et cela
se réalisera non seulement dans le monde intérieur, mais aussi dans
le monde extérieur. L'esprit dans le quatrième corps est
extrêmement fort, limpide, car ce corps est la maison de l'esprit.
Commence ensuite le non-mental.
Le quatrième corps est la source de l'esprit, vous pouvez donc y
créer n'importe quoi. Vous devez surveiller en permanence afin de
n'avoir aucun désir, aucun fantasme, aucune image. Pas de dieu,
pas de gourou. Sinon, il vous suffit de tout créer. Vous deviendrez un
créateur! C'est un tel bonheur de voir nos créations qu'une personne
est simplement désireuse de créer. C'est le dernier obstacle sur le
chemin du chercheur. S'il le surmonte, il n'y aura pas de gros
obstacles. Si vous êtes vigilant, si vous restez dans le quatrième
corps juste un témoin, alors vous saurez sa réalité. Sinon, vous ne
verrez que des rêves, et aucune réalité ne peut se comparer à ces
rêves. Ils seront extatiques et aucune extase ne peut leur être
comparée. Par conséquent, vous devez vous assurer qu'il n'y a pas
d'extase, de bonheur, de bonheur et qu'aucune image n'apparaît. Il
n'y a pratiquement pas d'image, et le quatrième esprit glisse dans un
rêve.

Le quatrième type de sommeil ne peut être évité que si vous n'êtes

qu'un témoin. L'essentiel est d'être un témoin impartial, car lorsqu'un
rêve commence, vous vous identifiez à lui. Dans le quatrième corps,
l'identification est un rêve. La vigilance et l'état du témoin du travail
de l'esprit sont le chemin de la réalité.

Dans le cinquième corps, le sommeil et la réalité ne font qu'un. Toute

dualité disparaît. Maintenant, il n'est plus question de vigilance.
Même si vous n'êtes pas vigilant, vous serez conscient de votre
vigilance. Maintenant, un rêve n'est plus que le reflet de la réalité. Il
y a une différence entre eux, mais aucune différence. Quand je me
vois dans un miroir, il n'y a pas de différence entre moi et mon reflet,
mais il y a une différence. Je suis réel et la réflexion est irréelle.
Si le cinquième esprit développe une variété de concepts, il peut
avoir l'illusion qu'il se connaît lui-même, alors qu'il ne voit que son
reflet dans le miroir. Il se connaîtra, mais pas tel qu'il est, mais tel
qu'il se reflète dans le miroir. La seule différence est la suivante.
Mais il y a un certain danger. Elle consiste dans le fait que vous
pouvez être satisfait du reflet et prendre l'image miroir pour la réalité.
Tant que nous ne parlons que du cinquième corps, cela ne comporte
aucun danger; les dangers commencent avec le sixième corps. Si
vous venez de vous voir dans un miroir, vous ne pourrez pas
dépasser les limites du cinquième corps et entrer dans le sixième. Il
est impossible de dépasser les frontières à travers le miroir. Et il y a
des gens qui sont restés dans le cinquième corps. Ceux qui parlent
de l'existence d'âmes infinies, dont chacune est dotée de sa propre
individualité, sont restés au cinquième niveau. Ils ne se
connaissaient pas directement, pas directement, mais à travers un
miroir.

D'où vient ce miroir? De la culture de concepts tels que: "Je suis

l'âme. Éternel, immortel. Sans mort, sans naissance." Une personne
qui se comprend comme une âme, ne le reconnaissant pas, crée
ainsi un miroir. Et puis il se connaît non pas tel qu'il est, mais tel qu'il
se reflète dans ses propres concepts. La seule différence est que la
connaissance qui vient à travers le miroir est un rêve, et la
connaissance qui vient directement, sans miroir, est la réalité. La
seule différence est la suivante, mais elle est énorme - non pas en
comparaison avec les corps que vous avez déjà croisés, mais en
comparaison avec les corps que vous n'avez pas encore pénétrés.

Comment une personne peut-elle déterminer si elle voit des rêves

de cinquième niveau ou vit en réalité? Il n'y a qu'une seule façon ...
d'écarter toutes les écritures, de laisser de côté toute philosophie. Et
il ne doit pas y avoir de gourou, sinon le gourou deviendra un miroir.
A partir de ce moment, vous devenez complètement indépendant.
Personne ne peut devenir votre guide ici, sinon il se transformera en
miroir. Désormais, votre autosuffisance doit être complète et
complète. Pas la solitude, mais l'autosuffisance. La solitude implique
toujours les autres; l'autosuffisance ne concerne que soi-même. Je
me sens seul quand je perds le contact avec les autres et
autosuffisant quand je le suis.

Maintenant, l'homme doit devenir autosuffisant dans toutes les

dimensions - libre de mots, de concepts, de théories, de systèmes
philosophiques, d'enseignements; des gourous, des écritures, du
christianisme, de l'hindouisme; de Bouddha, Christ, Krishna,
Mahavira ... Désormais, l'homme doit devenir autosuffisant. Tout ce
qui lui restera deviendra un miroir. Bouddha deviendra un miroir.
Très doux, mais très dangereux.

Si vous êtes complètement autosuffisant, vous n'avez rien à méditer.

Ainsi, le mot clé pour le cinquième corps est la méditation. Cela
signifie une autosuffisance complète, à l'abri de tout processus
mental. Cela signifie rester hors de l'esprit. Si l'esprit au moins sous
une certaine forme reste avec vous, ce sera un miroir et vous y
serez reflété. Il faut se tourner vers le non-mental, se débarrasser de
la pensée, de l'analyse.

Il n'y a pas de miroir dans le sixième corps. Il n'y a que le Cosmique.

Vous avez disparu. Vous n'êtes plus - aucun rêveur. Mais un rêve
peut exister sans lui. Et un rêve sans rêveur ressemble à la vraie
réalité. Il n'y a aucune raison, personne à qui penser, et donc tout ce
qui est connu est connu. Cela devient votre connaissance. Les
mythes de la création viennent, nagent. Vous n'êtes pas là, juste en
passant des choses. Il n'y a personne pour porter des jugements,
personne pour rêver.
Mais il y a encore un esprit qui n'existe pas. L'esprit aboli existe
toujours, mais pas comme quelque chose d'individuel, mais comme
un tout cosmique. Vous ne l'êtes pas, mais il y a Brahma. C'est
pourquoi ils disent que le monde entier est le rêve de Brahma. Ce
monde entier est un rêve, Maya. Pas un rêve d'une certaine
personne individuelle, mais un rêve de l'ensemble. Vous ne l'êtes
pas, mais le Tout voit un rêve.
Maintenant, toute la question est de savoir si le sommeil est positif.
Si c'est positif, alors c'est illusoire. C'est un rêve, car au final, il n'y a
que du négatif. Quand tout devient partie du sans forme, quand tout
retourne à sa source originelle, alors tout est là, et en même temps il
n'y en a pas. La déclaration est le seul facteur agissant ici. Et cela
doit être surmonté. Donc, si dans le sixième corps vous parvenez à
vous éloigner de la déclaration, alors vous vous retrouvez dans le
septième. La manifestation du sixième corps est la porte du
septième. Si au sixième niveau il n'y avait pas de déclaration - pas
de mythes, pas d'images - alors le rêve s'est arrêté. Et puis il reste
une chose: la folie. Maintenant, il n'y a plus que l'existence. Il n'y a
rien, il y a une source. Il n'y a pas d'arbre, il y a une graine.

Ceux qui savent ont appelé ce type d'esprit "samadhi avec une
graine" - samadhi sabij. Tout part; tout retourne à sa source, à la
semence cosmique. Il n'y a pas d'arbre, il y a une graine. Mais les
rêves peuvent encore provenir de la graine, donc même la graine
doit être détruite.
Au septième niveau, il n'y a ni sommeil, ni réveil. Voir quelque chose
de réel n'est possible que tant qu'un rêve est possible. Là où il n'y a
pas de place pour les rêves, ni réalité ni illusion ne peuvent exister.
Le septième niveau est donc le centre. Ici, le rêve et la réalité se
confondent. Il n'y a aucune différence entre eux. Que vous ne rêviez
de rien, que vous ne sachiez rien, en tout cas, rien ne reste le
même.

Si je vois un rêve à votre sujet - c'est une illusion. Si je vous vois en

réalité - c'est la réalité. Mais cela ne fait aucune différence si je rêve
que vous ne l'êtes pas, ou si je le vois en réalité. Si vous rêvez de
l'absence de quelque chose, un tel rêve n'est pas différent de
l'absence elle-même. La différence n'est que si disponible,
lorsqu'elle est approuvée. Par conséquent, jusqu'au sixième corps, il
y a une différence. Et dans le septième corps, il ne reste plus rien. Il
n'y a même pas de graine. C'est le nirbija samadhi, ou samadhi sans
pépins. Les rêves sont impossibles ici.
Il y a donc sept types de rêves et sept types de réalité. Ils sont
capables de se pénétrer. Cela provoque beaucoup de confusion.
Mais si vous apprenez à distinguer ces niveaux, comprenez-les, cela
vous sera très bénéfique.

La psychologie est loin de connaître les rêves. Elle ne connaît que le

type physiologique des rêves et un peu sur l'éthéré. Mais elle
interprète le type éther comme physiologique.
Jung a pénétré dans ce domaine un peu plus profondément que
Freud, son approche de l'esprit humain est considérée comme
purement mythologique, religieuse. Cependant, il a trouvé le grain.
Si la psychologie occidentale est destinée à se développer, ce n'est
qu'à travers Freud et Jung. Freud était un pionnier, mais chaque
pionnier devient un obstacle dès que ses réalisations deviennent un
objet d'obsession chez ses disciples. Malgré le fait que Freud est
déjà dépassé, la psychologie occidentale est toujours obsédée par
sa direction. Freud est déjà une histoire. La psychologie doit aller
plus loin.

En Amérique, des tentatives sont faites pour explorer les rêves par
des méthodes de laboratoire. Il existe de nombreux laboratoires
spécialisés dans l'étude des rêves, mais les méthodes qu'ils utilisent
ne se réfèrent qu'à la physiologie. Si les gens veulent connaître le
monde entier des rêves, ils doivent utiliser des méthodes de yoga et
de tantra. Chaque type de rêve a son propre type de réalité, et s'il
n'est pas possible de réaliser pleinement Maya, s'il n'est pas
possible de comprendre pleinement le monde de l'illusion, il sera
impossible de connaître la réalité. Le réel n'est connu que par
l'illusoire.

Mais ne prenez pas ce que j'ai dit comme une théorie, comme un
système. Traitez cela comme un point de départ et, essayant de
maintenir la conscience, entrez dans les rêves. Vous ne pouvez
connaître la réalité que lorsque vous devenez conscient dans vos
rêves.
Nous ne connaissons même pas le langage de notre propre corps.
Nous ne le ressentons pas. Nous ne nous souvenons de lui que
lorsque quelque chose en lui tombe malade. Mais le corps doit être
conscient, même en bonne santé. La conscience du corps pendant
la maladie n'est qu'une mesure de sécurité, un mécanisme naturel
intégré. Votre esprit doit ressentir les organes malades afin de
prendre soin d'eux correctement. Mais dès que le corps se rétablit,
votre attention s'estompe. Vous devez être conscient de votre corps
tout le temps ... son travail, ses sensations subtiles, sa musique, son
silence. Parfois le corps est silencieux, parfois bruyant, parfois
détendu. Ses conditions donnent une sensation extrêmement
diversifiée, et c'est juste dommage que nous ne les réalisions pas.

Lorsque vous vous couchez, des changements subtils se produisent

dans votre corps. Lorsque vous vous réveillez le matin - de
nouveaux changements. Une personne doit en être consciente. Au
réveil le matin, n'ouvrez pas les yeux immédiatement. Lorsque vous
sentez que le rêve est terminé, soyez conscient de votre corps.
N'ouvrez pas les yeux. Qu'est-ce qui se passe avec toi? D'énormes
changements se produisent à l'intérieur. Un rêve vous quitte et l'éveil
vient. Vous avez vu le soleil se lever, mais vous n'avez jamais vu
votre corps se lever. Cela a sa propre beauté. Le corps a matin et
soir. C'est ce qu'on appelle sandhya - le moment de la
transformation, le moment du changement.

Lorsque vous êtes sur le point de vous endormir, regardez

tranquillement ce qui se passe. Un rêve viendra à vous, approchez.
Sens le! Alors seulement, vous pourrez vraiment être conscient du
corps physique. Et dès que vous en prendrez conscience, vous
comprendrez ce qu'est un rêve physiologique. Le matin, vous
pouvez vous souvenir et comprendre ce qui était un rêve
physiologique et ce qui ne l'était pas. Si vous connaissez les
sensations intérieures, les besoins intérieurs, les rythmes intérieurs
de votre corps, alors quand ils se reflètent dans vos rêves, vous
serez en mesure de comprendre leur langage.
Nous ne comprenons pas le langage de notre corps. Le corps a sa
propre sagesse. Derrière lui, il y a des milliers et des milliers
d'années d'expérience. Mon corps garde l'expérience de mon père
et de ma mère, de leurs pères et mères, etc. - pendant des siècles,
pendant lesquels la graine de mon corps s'est développée pour
devenir ce qu'elle est maintenant. Il a sa propre langue. Vous devez
d'abord le comprendre. Après l'avoir compris, vous apprendrez ce
qu'est le sommeil physiologique. Et puis le matin, vous pouvez
séparer les rêves physiologiques des rêves non physiologiques.

Ce n'est qu'après cela qu'une nouvelle opportunité s'ouvrira devant

vous: réaliser votre corps éthérique - mais pas plus tôt. Vous
devenez plus mince. Vous pouvez ressentir des niveaux de sons,
d'arômes et de couleurs plus subtils. Et puis, en marchant, vous
saurez que votre corps physiologique est allumé, et l'éther n'est pas
allumé. La différence ici est tout à fait évidente. Vous mangez - il
mange un corps physiologique, mais pas éthérique. Il y a la soif
éthérée, la faim éthérée, les désirs éthérés, mais ils ne peuvent être
ressentis qu'après avoir pleinement connu votre corps
physiologique. Ensuite, étape par étape, vous apprendrez les autres
corps.

Le sommeil est l'un des sujets d'étude les plus importants. Il n'est
pas encore ouvert, pas connu, il nous est caché. Il appartient à la
sphère de la connaissance secrète. Mais maintenant, le moment est
venu où tous les secrets devraient devenir apparents. Tout ce qui a
été caché jusqu'à présent doit enfin s'ouvrir, sinon le danger nous
attend.
Dans le passé, il était nécessaire de garder certaines choses
secrètes, car la connaissance entre les mains des ignorants devient
dangereuse. C'est précisément ce qui se passe actuellement avec
les connaissances scientifiques de l'Occident. Aujourd'hui, les
scientifiques sont conscients de la profondeur de la crise et
s'efforcent de créer des sciences secrètes. Les armes nucléaires ne
devraient pas être à la disposition des politiciens. Les nouvelles
découvertes doivent également être gardées secrètes. Vous devez
attendre le moment où une personne grandira en connaissance et
vous pourrez lui ouvrir sans crainte.
De même, en Orient, beaucoup de connaissances dans le domaine
spirituel se sont accumulées. Mais entre les mains des ignorants, ils
seraient dangereux, donc la clé pour eux est cachée. Cette
connaissance est secrète, ésotérique. Ils sont transmis avec grand
soin de personne à personne. Mais maintenant, la science est allée
si loin que le moment est venu de révéler cette connaissance. Si les
vérités spirituelles et ésotériques restent inconnues, la science sera
en mesure de faire de nombreux ennuis. Il est nécessaire de
découvrir les connaissances spirituelles afin de pouvoir suivre les
connaissances scientifiques.

Les rêves sont l'un des plus grands royaumes ésotériques. Je vous
ai dit quelque chose à son sujet, afin que vous puissiez largement
comprendre ce qui est en jeu, mais je ne vous ai pas révélé toute la
science. Ce n'est ni nécessaire ni utile. J'ai laissé quelques lacunes.
Si vous plongez dans ce domaine, les lacunes se combleront d'elles-
mêmes.
Ce que je vous ai dit, c'est juste la couche extérieure. Ce n'est pas
suffisant pour créer une nouvelle théorie, mais suffisant pour
commencer.
 CHAPITRE 7
Propriétés naturelles et potentialités des chakras

Quand je parle d'obstacles à la croissance spirituelle, nous parlons

d'obstacles qui se cachent à l'intérieur du chercheur lui-même. Ce
chemin va à l'intérieur, il n'est donc pas si difficile pour une personne
de comprendre ses propres barrières. Et maintenant, il est temps
d'expliquer quels sont ces obstacles et comment les surmonter. Je
vous ai parlé de sept corps. Parlons-en plus en détail, et tout
deviendra clair pour vous.
Comme il y a sept corps, il y a sept chakras, ou centres d'énergie, et
chaque chakra est connecté d'une manière spéciale au corps
correspondant. Le chakra du corps physique est muladhara. Il s'agit
du premier chakra, et il est complètement connecté au corps
physique. Il existe deux utilisations du muladhara. La première
possibilité est naturelle et nous est donnée dès la naissance. La
deuxième opportunité est acquise grâce à la méditation.

La fonction naturelle principale de ce chakra est l'éveil des désirs

sexuels du corps physique. La première question qui se pose dans
l'esprit d'un chercheur spirituel est: que faire de ce mécanisme le
plus important? Ainsi, ce chakra a également une fonction
alternative - brahmacharya, ou célibat en combinaison avec la
méditation. Le sexe est une opportunité naturelle, et brahmacharya
est sa transformation. Plus l'esprit se concentre sur la passion
sexuelle, plus il est obsédé par celle-ci, plus il sera difficile de
réaliser le potentiel le plus élevé de la brahmacharya.
Cela signifie que nous pouvons réaliser les possibilités que nous
offre la nature de deux manières. Vous pouvez vivre dans les
conditions dans lesquelles la nature nous a placés à l'origine, mais
alors notre croissance spirituelle ne commencera pas, ou vous
pourrez commencer à vous transformer. Le seul danger sur le
chemin de la transformation est qu'une personne est encline à
s'engager dans une lutte avec son centre naturel.

De quoi le chercheur devrait-il avoir peur en premier? Le premier

obstacle est dû au fait que si une personne ne se livre qu'à l'ordre
naturel des choses, elle n'est pas en mesure de s'élever au
maximum des capacités de son corps physique et se retrouve
coincée au point de départ. D'une part, le besoin lui-même interfère,
d'autre part, la suppression, le méditant est contraint de lutter avec
sa libido. La suppression est le véritable obstacle à la méditation.
C'est l'obstruction du premier chakra. Tant qu'il y a suppression, il n'y
a pas de transformation.

Si la suppression est un obstacle, alors quelle est la solution? En

compréhension. La transformation se produit en nous lorsque nous
commençons à comprendre le sexe. Et il y a des raisons à cela. A
l'intérieur de nous se cachent aveuglément et inconsciemment tous
les éléments de la nature. Si nous en prenons conscience, une
transformation s'opère. La conscience est une alchimie. La
conscience est une alchimie, changer ces éléments, les transformer.
Quand une personne est clairement consciente de ses désirs
sexuels - avec un sentiment plein, avec une pleine compréhension -
alors à la place de la sexualité en elle, le brahmacharya commence
à apparaître. Si une personne n'atteint pas le brahmacharya dans le
premier corps, alors il lui est difficile de travailler sur les capacités
potentielles des autres centres.

Le deuxième corps, comme je l'ai dit, est appelé émotionnel ou

éthéré. Ce corps est connecté au deuxième chakra, svadhisthana. Il
comporte également deux possibilités. Initialement, son potentiel
naturel est de générer la peur, la haine, la colère et la violence.
Toutes ces conditions sont le résultat du travail naturel du chakra
svadhisthana. Si une personne est coincée sur le deuxième corps,
cela signifie qu'aucune transformation ne se produit en elle qui porte
avec elle les états opposés - l'amour, la compassion, l'intrépidité, la
convivialité. Les obstacles auxquels un méditant doit faire face
lorsqu'il traverse le deuxième chakra sont la haine, la colère et la
violence, et tout le problème se résume à leur transformation.
Ici, les gens font la même erreur. Quelqu'un donne libre cours à sa
colère, quelqu'un la supprime. Quelqu'un est juste lâche, quelqu'un
supprime sa peur, la cachant derrière un courage ostentatoire. Mais
tout cela ne conduit pas les gens à la transformation. Lorsque la
peur vient, vous devez l'accepter. Il est inutile de le cacher ou de le
supprimer. Si une passion pour la violence s'est réveillée à l'intérieur,
cela n'a aucun sens de la cacher sous le manteau de la non-
violence. Crier des appels à la non-violence, la passion de l'auto-
violence ne peut pas être surmontée. Elle restera elle-même. Cet
état nous est donné par la nature avec le deuxième corps. Il a ses
propres fonctions, car ils ont des relations sexuelles. Ce n'est que
par le sexe que la naissance d'un nouveau corps physique est
possible. La nature a fait en sorte que le corps physique, avant de
mourir, donne vie à un nouveau corps.

Peur, violence, colère - tous sont nécessaires en arrière-plan. Sans

eux, un homme ne pourrait pas survivre, ne pourrait pas se
défendre. La peur le protège, la colère l'implique dans la lutte et la
violence aide à protéger contre la violence des autres. Ce sont
toutes des qualités du deuxième corps, elles sont nécessaires à la
survie, mais généralement on s'arrête là et on ne va pas plus loin. Si
une personne comprend la nature de la peur, elle acquiert
l'intrépidité; s'il comprend la nature de la violence, il acquiert une
tendance à la non-violence. De la même manière, en comprenant la
nature de la colère, nous développons la capacité de pardon.

En fait, la colère est un côté de la médaille et le pardon est l'autre. Ils

se cachent les uns derrière les autres, il vous suffit de lancer une
pièce. Si nous connaissons parfaitement un côté, nous nous
intéresserons naturellement à ce qui est au revers et la pièce se
retournera. Si nous commençons à cacher une pièce, prétendant
que nous n'avons ni peur ni tendance à la violence à l'intérieur, nous
ne connaîtrons jamais l'intrépidité et le désir de non-violence. Celui
qui accepte l'existence de la peur en lui-même, qui l'a pleinement
explorée, attendra bientôt le jour où il voudra savoir ce qui se cache
derrière la peur. Et sa curiosité le poussera à regarder l'autre côté de
la médaille.
Dès qu'il la retourne, il devient intrépide. De même, la tendance à la
violence se transformera en compassion. Ce sont les potentialités du
deuxième corps. Ainsi, le méditant doit provoquer en lui-même une
transformation des qualités que lui confère la nature. Et pour cela,
vous n'avez pas besoin de faire le tour du monde et de demander
conseil. Vous devez chercher en vous-même et vous demander.
Nous savons tous que la peur et la colère interfèrent avec nous - car
comment un lâche peut-il chercher la vérité? Il va la supplier, rêver
que quelqu'un lui donnera la vérité sous une forme finie et qu'il
n'aura pas à la poursuivre vers des terres inexplorées.

Le troisième corps est l'astral. Il a également deux dimensions.

Initialement, le troisième corps est associé aux doutes et à la
réflexion. S'ils sont transformés, les doutes se transforment en foi et
la pensée en viveka, ou conscience. En supprimant les doutes, vous
n'atteindrez jamais le sraddhi, c'est-à-dire la foi - bien qu'il nous soit
souvent conseillé de supprimer les doutes en nous-mêmes et d'en
croire nos oreilles. Un homme qui supprime ses doutes ne gagnera
jamais la foi, car ils restent en lui, même s'ils sont supprimés. Ils se
propageront comme des métastases cancéreuses, dévorant votre
énergie vitale. La foi doit être cultivée à la place de la peur et du
scepticisme. Nous devons comprendre l'essence des doutes, les
vivre, les suivre, et un jour viendra le moment où nous aurons des
doutes sur les doutes eux-mêmes. Et dès que nous douterons du
doute même, la foi commencera.

Nous ne pouvons pas distinguer clairement les choses sans passer

par le processus de réflexion. Il y a des gens qui ne pensent pas et
des gens qui les encouragent à ne pas penser. Ils disent: "Ne pense
pas, laisse toutes les pensées." Une personne qui cesse de penser
se condamne à l'ignorance et à la foi aveugle. Ce n'est pas de la
clarté. La capacité de distinguer ne vient que du résultat du
processus de pensée le plus subtil. Que signifie viveka, la capacité
de distinguer? Les pensées sont toujours colorées par le doute, elles
sont toujours indécises. Par conséquent, celui qui pense beaucoup
ne peut pas prendre de décisions. Quittant simplement le cercle des
pensées, il est capable de décider de quelque chose.

La solution vient d'un état de clarté au-delà de l'esprit. Les pensées

ne sont pas liées à l'esprit de décision. Une personne constamment
absorbée dans ses pensées ne prend jamais de décisions. Par
conséquent, il s'avère que les personnes dans la vie desquelles la
pensée joue un petit rôle sont invariablement très décisives. Les
gens qui pensent beaucoup, manquent de détermination. Les deux
sont dangereux. Les gens qui ne réfléchissent pas vont de l'avant et
font leur plan régulièrement, pour la simple raison qu'ils n'ont pas un
processus de pensée qui peut susciter des doutes à l'intérieur.

Tous les affirmatifs des dogmes et des fanatiques du monde sont

des gens très actifs et énergiques; ils n'ont pas de questions, sans
doute ... ils ne pensent jamais! S'il leur semble que l'on peut aller au
paradis en tuant mille personnes, ils ne se calmeront qu'après avoir
tué ce millier, et pas avant. Ils ne s'arrêteront pas pour méditer sur
leurs actions et ne feront jamais preuve d'indécision. Une personne
qui réfléchit, au contraire, au lieu de prendre une décision, réfléchira
sans cesse.

Si nous devenons effrayés par nos pensées et fermons la porte

devant eux, nous resterons avec une seule foi aveugle. C'est très
dangereux et c'est un gros obstacle à la méditation. Vous avez
besoin de prudence avec les yeux et les pensées ouverts - clairs,
fermes, pour prendre des décisions. C'est ce que Vivek signifie:
clarté, conscience. C'est la pleine puissance de la pensée. Nous
avons réfléchi à tout incroyablement attentivement, et tous les
doutes ont été dissipés. Il ne reste maintenant que pure
détermination sous sa forme la plus concentrée.

Le troisième corps est le chakra manipura. Ses deux formes sont le

doute et la foi. La transformation du doute se traduit par la foi. Mais
souvenez-vous que la foi n'est pas opposée, pas l'opposé du doute;
la foi est le résultat de son développement le plus pur et le plus
élevé. C'est le pic de doute le plus élevé, où même il disparaît, car il
commence à douter de lui-même et se suicide ainsi. Alors la foi naît.

Le quatrième niveau appartient au corps mental, ou âme, et le

quatrième chakra, anahata, lui est associé. Les qualités naturelles
du quatrième niveau sont l'imagination et les rêves. C'est ce que
l'esprit fait toujours: il imagine et rêve. La nuit, il rêve, et pendant la
journée, il rêve, rêve. Si l'imagination est pleinement développée
(c'est-à-dire à la limite), alors elle se transforme en détermination, en
volonté. Si la capacité de rêver est pleinement développée, les rêves
se transforment en visions - une vision de l'âme.

Lorsqu'une personne a une capacité de rêve pleinement

développée, elle doit fermer les yeux - et elle voit. Il voit même à
travers les murs. Au début, il rêve seulement de voir à travers les
murs, puis cela se produit. Maintenant, il ne peut que deviner à quoi
vous pensez, mais après la transformation, il le verra. La vision
signifie la capacité de voir et d'entendre des choses sans utiliser les
organes sensoriels ordinaires. Pour une personne qui a développé
ses capacités visionnaires, il n'y a plus de restrictions spatiales et
temporelles.

Dans les rêves, dans les rêves, vous voyagez loin et, étant à
Bombay, vous atteignez facilement Calcutta. Dans les visions, vous
parcourez également de grandes distances, mais c'est une question
complètement différente. Dans les rêves, vous imaginez que vous
êtes allé quelque part, mais dans les visions vous allez vraiment.
Quatrièmement, le corps psychique peut effectivement être là.
N'ayant pas la moindre idée des vraies possibilités du quatrième
corps, nous rejetons aujourd'hui les anciennes idées du rêve. Selon
l'expérience des anciens, pendant le sommeil, l'un des corps
humains le quitte et part en voyage.
Les scientifiques conviennent maintenant que le quatrième corps a
de grandes capacités paranormales. Et maintenant, avec la
libération de l'homme dans l'espace, la recherche dans ce sens
acquiert une importance particulière. Le fait est que, quelle que soit
la fiabilité des appareils dont nous disposons, vous ne pouvez pas
compter entièrement sur eux. Si la radio s'écrase dans le vaisseau
spatial, les astronautes perdront irrévocablement le contact avec la
Terre et ne pourront pas nous dire où ils se trouvent ni ce qui leur est
arrivé. Par conséquent, maintenant les scientifiques, essayant de
neutraliser ce danger, travaillent activement sur les capacités
télépathiques et visionnaires du quatrième corps. S'il était possible
de développer le quatrième corps d'astronautes, ils pourraient
maintenir le contact avec la Terre directement, en utilisant la
télépathie. Les voyages dans l'espace seraient plus sûrs. Beaucoup
de travail est fait dans ce sens. Ce sont toutes les possibilités du
quatrième corps. La capacité de rêver et de rêver est sa propriété
naturelle. La capacité de voir la vérité, de voir la réalité est la plus
grande opportunité. Le chakra de ce corps est appelé anahata.

Le cinquième chakra est le vishuddha. Il est situé dans la gorge. Le

cinquième corps est spirituel et le chakra vishuddha lui est associé.
Les quatre premiers corps et leurs chakras sont divisés en deux.
Dans le cinquième corps, cette dualité est absente.
Comme je l'ai déjà dit, la division en masculin et féminin n'est
caractéristique que des quatre premiers corps, et ce n'est pas le cas.
En y regardant de plus près, toute dualité implique le masculin et le
féminin. Et au point où la distance entre le mâle et la femelle est
négligeable, toute dualité disparaît. Le cinquième corps n'est pas
dual. Il n'a pas deux possibilités - une seule. Par conséquent, ici, le
méditant n'a pas à faire d'efforts particuliers ... il n'est pas nécessaire
de développer des opposés, il vous suffit d'entrer ici. Au moment où
une personne atteint le quatrième corps, elle acquiert tellement de
capacités et de pouvoirs qu'il lui est déjà très facile d'entrer dans le
cinquième corps.
Mais comment alors distinguer une personne qui est entrée dans le
cinquième corps de celle qui n'est pas entrée? La différence est que
celui qui entre dans le cinquième corps est complètement libre de
tout inconscient. En fait, il ne dort pas la nuit. Autrement dit, seul son
corps dort, et quelqu'un à l'intérieur est constamment éveillé.
Endormi, il sait qu'il est tombé dans un rêve; éveillé, sait qu'il est
éveillé. Lorsqu'il est à l'abri, il sait ce qui se cache sous les
couvertures, après s'être ouvert, il le sait. Dans un rêve, sa
conscience ne se détend pas, il est éveillé vingt-quatre heures par
jour. Pour celui qui n'est pas entré dans le cinquième corps, le
contraire est vrai. Endormi, il dort et une partie de lui ne se réveille
même pas pendant les heures de veille.

Vous regardez - et il semble que les gens agissent. Tous les soirs,
en rentrant chez vous, vous tournez à gauche vers votre garage,
vous arrêtez au garage, mettez la voiture au frein. Mais ne vous
faites pas d'illusions sur le fait que vous agissez consciemment.
Cela se produit inconsciemment en raison de l'habitude. Nous ne
prenons conscience qu'à certains moments, en quelques secondes
de grand danger. Quand le danger est si grand qu'on ne peut se
passer de la conscience, on se réveille. Par exemple, si quelqu'un
met un couteau sur votre poitrine, vous volerez jusqu'à la
conscience. La pointe du couteau vous soulève directement dans le
cinquième corps pendant une seconde.

En dehors de ces quelques points, nous vivons notre époque en tant

que somnambules. Ni la femme ne peut discerner correctement les
visages du mari, ni le mari les visages de la femme. Si le mari essaie
d'imaginer le visage de sa femme, il ne le pourra pas. Ses traits lui
échapperont, et il ne pourra pas dire si tel est le visage qu'il a vu
depuis trente ans. Vous ne l'avez jamais vue, car seule une
personne éveillée en vous pouvait voir quelque chose.

Il semble que le "réveillé" voit, mais en fait ce n'est pas le cas, car à
l'intérieur il dort, il voit un rêve, et tout ce qui l'entoure est inclus dans
ce rêve. Après une crise de colère, vous dites: "Je ne sais pas
comment je me suis mis en colère, je ne voulais pas du tout." Vous
dites: "Je suis désolé! Je ne voulais pas être impoli avec vous, ça
m'est tombé de la langue." Vous avez prononcé l'obscénité et vous
niez votre intention initiale d'utiliser le mot. Le criminel fait toujours
des excuses: "Je ne voulais pas tuer. C'est arrivé contre ma
volonté". Tout cela indique que nous fonctionnons comme des
machines. Nous disons ce que nous ne voulions pas dire, nous
faisons ce que nous n'avions pas l'intention de faire.
Donc, jusqu'à atteindre le cinquième niveau, le sommeil reste notre
état naturel. Une personne vit comme un somnambule jusqu'à ce
qu'elle pénètre dans le cinquième corps, dont la qualité naturelle est
l'éveil. Par conséquent, après qu'une personne est sortie de son
quatrième corps, nous l'appelons un bouddha, ou réveillé.
Maintenant, il est réveillé. Bouddha n'est pas seulement le nom de
Gautama Siddhartha, il a été appelé ainsi seulement après avoir
atteint le cinquième niveau. Gautama Buddha signifie littéralement
«Gautama éveillé». Son nom était toujours Gautama, mais c'était le
nom d'une personne éveillée, donc il est devenu progressivement
obsolète et seul Bouddha est resté.

Ce sont les changements qui se produisent chez une personne avec

la réalisation du cinquième corps. Avant d'y entrer, toutes nos
actions sont inconscientes et vous ne pouvez pas leur faire
confiance. Ici, l'homme jure d'aimer et de chérir sa bien-aimée
jusqu'à la fin de ses jours, et après une seconde, il est prêt à
l'étrangler. L'union, conclue à vie, n'a pas duré longtemps! Mais
blâmer le pauvre n'en vaut pas la peine. Le prix des données dans
un rêve de promesses est-il élevé? Dans un rêve, je peux vous dire:
"Notre relation est pour la vie". Le prix de mes mots est-il grand? Le
matin, je les refuserai, car ce n'était qu'un rêve.

Vous ne pouvez pas croire le dormeur. Notre monde entier est le

monde du sommeil, d'où il y a tant de malentendus, de conflits, de
querelles, de chaos. Nous vivons dans l'univers du sommeil.
Il y a une autre différence importante entre dormir et se réveiller qui
doit être gardée à l'esprit. Le dormeur ne sait pas qui il est, alors il
s'efforce constamment de montrer aux autres qu'il est quelque
chose, et il a essayé de le faire toute sa vie. Il essaie de s'établir de
mille façons. Parfois, pour déclarer: "Je suis tel ou tel", il gravit les
échelons d'une carrière politique. Parfois, il reconstruit une immense
maison et montre à chacun sa richesse ou escalade une montagne,
montrant sa force. Il essaie de s'affirmer par tous les moyens. En
fait, tous ces efforts visent à découvrir qui il est. Il ne sait pas qui il
est.

Nous ne trouverons la réponse qu'après avoir franchi le quatrième

niveau. Le cinquième corps est appelé spirituel simplement parce
que vous trouvez ici la réponse à la question "qui suis-je?" À ce
niveau, le besoin du «je» disparaît une fois pour toutes, quelque
part, toute prétention à quelque chose de spécial disparaît. Si vous
dites à une telle personne: «Vous êtes ceci et cela», il ne fera que
rire. Toutes les réclamations de ce côté ont disparu, pour l'instant il
le sait. Il n'est pas nécessaire de s'affirmer, car il est précisément
prouvé qui il est.

Au cinquième niveau, tous les conflits et problèmes de personnalité

prennent fin. Mais ce niveau est semé d'embûches. Vous vous êtes
connu et cette connaissance vous apporte tellement de plénitude et
de bonheur que vous pouvez terminer votre voyage à ce sujet. Vous
n'avez tout simplement pas l'envie de continuer le chemin. Jusqu'à
présent, les dangers associés à la douleur et à la souffrance vous
ont confrontés. Maintenant, les dangers émanant de la félicité
commencent. Le cinquième niveau apportera tellement de bonheur
que vous ne voudrez pas le quitter et continuer. Par conséquent,
ceux qui entrent ici doivent être en alerte, afin de ne pas s'attacher à
leur bonheur, peu importe comment cela les empêche d'avancer. Ici,
il atteint les sommets de sa splendeur, pénètre dans les plus
grandes profondeurs. Mais ce n'est pas tout, il y a quelque chose qui
nous attend.

Nous devons être vigilants face au bonheur. Nous devons tout faire
pour ne pas nous y perdre. Il nous attire vers lui, se noie, nous y
sommes complètement absorbés. Ne plongez pas dedans avec
votre tête. N'oubliez pas que ce n'est qu'une expérience. Le bonheur
était votre expérience, la souffrance était l'expérience et le bonheur
est aussi l'expérience. Tenez-vous à l'écart, soyez un témoin. Tant
qu'il y a de l'expérience, cela reste un obstacle pour vous - l'objectif
final n'est pas encore atteint. Dans l'état final, toute expérience se
termine. La joie et la tristesse finissent une fois, et le bonheur aussi.
Cependant, notre langage ne va pas au-delà de ce point. C'est
pourquoi nous avons décrit Dieu comme sat-chit-ananda - vérité-
conscience-félicité. Ce n'est pas la forme du Soi Supérieur, mais
c'est la plus grande qui puisse être exprimée en mots. Le bonheur
est la plus haute expression de l'homme. Les mots ne peuvent pas
dépasser le cinquième niveau. Mais au cinquième niveau, on peut
encore dire: "Il y a de la félicité, il y a un éveil parfait, il y a la
réalisation de soi." Vous pouvez toujours en parler.

Par conséquent, ceux qui ont atteint le cinquième niveau ne sont pas
encore entourés de mystère. Leur discours semble toujours très
scientifique, car le royaume du mystère se situe en dehors de ce
niveau. Au cinquième niveau, tout est extrêmement clair. Je crois
que tôt ou tard, la science incorporera ces religions qui n'atteignent
que cette limite, la science pourra atteindre l'atman.
Après s'être engagé sur son chemin, le chercheur spirituel recherche
principalement le bonheur et la vérité. Épuisé par la souffrance et
l'anxiété, il part à la recherche du bonheur. Ceux qui le recherchent
s'arrêteront certainement au cinquième niveau. Par conséquent, je
vous le dis: ne cherchez pas le bonheur, mais la vérité, et vous ne
resterez pas ici longtemps.

La question se posera devant vous: "La voici - félicité - très bien. Je

me suis connue - aussi très bien. Mais ce ne sont que des fleurs et
des baies. Et où sont les racines? Je me suis connue, j'ai atteint la
félicité - merveilleuse , mais d'où viens-je? "Où sont mes racines?
D'où je viens? Où sont les profondeurs de mon existence? Quel type
d'océan a généré cette vague que je m'appelle? "
Si vous cherchez la vérité, vous irez au-delà du cinquième corps.
Par conséquent, dès le début, vous devriez le chercher, pas le
bonheur, sinon, jusqu'au cinquième niveau, votre voyage sera facile,
mais ici vous vous arrêterez. Si vous cherchez la vérité, il est hors
de question de s'arrêter ici.
Ainsi, le plus grand obstacle du cinquième plan est la joie
incomparable que nous éprouvons ici, et il est d'autant plus difficile
de surmonter cette barrière parce que nous venons ici d'un monde
où il n'y a que douleur, souffrance, anxiété et tension. Mais ici, nous
atteignons ce temple de la félicité, et nous sommes possédés par un
désir complet de danser en extase, de se noyer, de se perdre dans
ce bonheur. Ce n'est pas un endroit pour se perdre. Vous avez
encore un tel endroit - vous n'avez même pas à vous y perdre, vous
vous perdrez! Il y a une énorme différence entre se perdre et se
perdre. En fin de compte, vous atteignez un endroit où vous ne
parvenez pas à vous sauver, même si vous le souhaitez. Vous
observerez comment vous vous perdez, mais vous ne pouvez en
aucun cas l'éviter. Ici, dans le cinquième corps, vous aussi, vous
êtes capable de vous perdre. Tes efforts, vos aspirations
fonctionnent toujours ici, et bien que l'ego sur le cinquième plan
meure naturellement, le Je-suis demeure. La différence entre l'ego et
le moi doit être comprise.

L'ego, c'est-à-dire le sentiment du «je», mourra, mais le sentiment

de «l'être» ne l'est pas encore. «Je suis» se compose de deux
parties: «Je» est l'ego et «est» est astima, ou le sentiment d'être. Et
puis le «je» au cinquième
le niveau va mourir, et l'être, ou «est», reste.

A ce niveau, le méditant dira: "Il y a un nombre infini d'âmes, et

chacune est distincte du reste." A ce niveau, le méditant ne ressent
l'existence d'un nombre infini d'âmes que parce qu'il y a encore en
lui un sentiment, un sentiment d'être, qui le sépare du reste. Une
personne dont l'esprit vise la recherche de la vérité surmontera
l'obstacle de la félicité, car la félicité continue est fatigante. Une
seule et même mélodie peut remplir votre bouche.
Bertrand Russell a plaisanté une fois: «Le salut ne m'attire pas, car
j'ai entendu dire qu'il n'apporte que du bonheur. Le bonheur est en
quelque sorte trop monotone - bonheur, bonheur et rien de plus. S'il
n'y a pas une goutte de malheur - pas une goutte d'anxiété et de
tension, est-il possible de supporter une telle félicité pendant
longtemps? "Au cinquième niveau, il y a un risque de se perdre dans
le bonheur, ce qui est très difficile à éviter. Parfois, cela prend
beaucoup de vies. Surmonter les quatre premières étapes n'est pas
si difficile, et le cinquième est très difficile. Une personne peut avoir
besoin de plusieurs naissances pour se lasser du bonheur, se
fatiguer de lui-même, se fatiguer de l'atman.

Jusqu'au cinquième corps, la tâche consiste à se débarrasser de la

souffrance, de la haine, de la cruauté et des passions. Après le
cinquième, la recherche vise à se débarrasser de soi. Donc, il y a
deux tâches ... Premièrement, se libérer de quelque chose
d'extérieur, et sa mise en œuvre est terminée au cinquième niveau.
Deuxièmement, la liberté de soi-même, et ici commence un monde
complètement nouveau.

Le sixième corps est appelé brahma sarira, le corps cosmique, et il

correspond au chakra ajna. Il n'y a pas de dualité. L'expérience de la
félicité gagne en force au cinquième niveau, et l'expérience de
l'existence, l'expérience d'être au sixième. Ici l'asthme est perdu -
"Je suis". Le «je» est perdu au cinquième niveau, et le «est» part
dès que vous passez au sixième. Mais pour le moment, l'état est
ressenti - le Tatan, tandis que la nature est encore ressentie. Il n'y a
aucune sensation de «je», aucune sensation de «subjectif» subjectif,
seul ce qui reste est. Ici, vous recevrez une perception de la réalité,
de l'être, - une perception de la conscience. Mais la conscience est
libre de moi ici, ce n'est plus ma conscience - mon existence n'est
plus, il y a simplement existence. Ainsi Brahman devient le dernier
obstacle, le dernier obstacle sur le chemin du chercheur de vérité. A
ce stade, seul l'être demeure, mais le non-être n'est pas encore
compris. L'être (l'être) est connu, mais la non-existence doit toujours
être comprise. Il faut aussi savoir ce qui ne l'est pas. Pour cela, il
existe un septième niveau, le nirvana kaya, c'est-à-dire le corps du
nirvana, et son chakra est le sahasrara. Il n'y a rien à dire sur ce
chakra. Parler de quelque chose n'est possible que jusqu'au sixième
chakra - et c'est très difficile. La plupart des éléments ci-dessus
seront incorrects.

Jusqu'au cinquième corps, les recherches sont strictement dans le

cadre scientifique ... tout s'explique. Au sixième niveau, l'horizon
commence à fondre, tout semble insignifiant. Vous pouvez donner
quelques indices, mais au final, le doigt pointé est flou, et avec lui les
indices disparaissent, car l'être même de l'individu cesse. Ainsi, dans
le sixième corps et son chakra, Brahman, être absolu, est connu.
Par conséquent, ceux qui recherchent Brahman méditeront sur le
chakra ajna situé entre les yeux. Ce chakra est connecté au corps
cosmique. Ceux qui l'ont travaillé jusqu'au bout appellent l'espace
infini qu'ils observent le «troisième œil». Avec cet œil, ils voient le
Cosmique, l'infini.

Il ne reste qu'un seul voyage - vers la non-existence, vers la non-

existence. L'existence n'est que la moitié de l'histoire; il y a encore
inexistence. Il y a de la lumière, mais d'un autre côté il y a des
ténèbres. Il y a de la vie, mais de la mort. Par conséquent, il est
nécessaire de connaître la non-existence restante, le vide, car la
vérité finale ne peut être comprise que lorsque les deux côtés sont
connus - à la fois l'existence et la non-existence. L'être est connu
dans son intégralité, et le non-être est connu dans son intégralité -
alors seulement nous avons connu le tout. Sinon, la connaissance
est incomplète.

Nirvana kayacela signifie la même chose que shunya kaya, c'est-à-

dire le vide, d'où nous faisons le saut de l'être au non-être. Pendant
que vous êtes dans le corps cosmique, quelque chose d'autre reste
inconnu: ce que signifie ne pas être, ce que signifie être
complètement effacé. Cela doit également être connu. Et
maintenant, le septième niveau vous apporte le sentiment de la mort
finale.
Comme je l'ai dit, le nirvana signifie l'extinction de la flamme. Ce qui
était le "je" est mort, ce qui était le "manger" est aussi mort, mais
nous sommes redevenus être, être en unité avec tout. Dans le
sixième corps, nous sommes Brahman, et cela doit également être
évité. Celui qui est prêt à faire le dernier saut connaît à la fois l'être
et le non-être.
Donc, ici, ils sont sept corps et sept chakras, et toutes nos
possibilités et tous les obstacles s'y cachent. Il n'y a pas de barrières
externes. Par conséquent, cela n'a pas de sens d'explorer le monde
extérieur. Si vous allez voir quelqu'un pour lui demander ou
comprendre quelque chose, ne demandez pas de réponse comme
un mendiant. Comprendre est une chose, mendier en est une autre.
Votre recherche doit se poursuivre sans interruption. Tout ce que
vous entendez et comprenez devrait également être votre
recherche. Si vous transformez la réponse en votre foi, alors vous
avez été misérable.

Vous me demandez quelque chose, je réponds - si vous venez à moi

pour l'aumône, alors vous mettrez ma réponse dans votre sac et
vous la conserverez comme un trésor. Alors vous n'êtes pas un
méditant, mais un mendiant. Non, tout ce que je vous dis devrait être
traité par recherche. Tout ce qui a été dit devrait encourager votre
recherche, inciter et motiver votre curiosité. Ce qui précède devrait
créer de nouvelles difficultés pour vous, ajouter de l'agitation à vous,
soulever de nouvelles questions en vous, déployer de nouvelles
dimensions devant vous, afin que vous deveniez tous sur de
nouveaux chemins de découverte. Vous n'êtes donc pas venu me
faire l'aumône, vous avez donc compris de quoi je parlais. Et si en
conséquence vous avez réussi à vous comprendre plus
profondément, alors ce n'était pas de la mendicité.
Alors, efforcez-vous de connaître et de comprendre, de rechercher.
Vous n'êtes pas le seul chercheur, il y en a beaucoup d'autres.
Beaucoup ont cherché, beaucoup ont réussi. Essayez de découvrir
et de comprendre ce qui est arrivé à ces personnes, ainsi que ce qui
ne leur est pas arrivé. Essayez de comprendre tout cela. Mais, en
comprenant leur expérience, ne laissez même pas tenter de
comprendre votre propre «je».
N'espérez pas arriver à la réalisation de vous-même en comprenant
les autres. Ne prenez pas leur expérience sur la foi, ne leur faites
pas confiance aveuglément. Mieux vaut tout remettre en question.
Transformez l'expérience de quelqu'un d'autre non pas en réponses,
mais en questions, et votre voyage se poursuivra. Ce ne sera plus
de la mendicité, mais une recherche.

C'est la recherche qui vous mènera au bout. En pénétrant plus

profondément en vous-même, vous découvrirez les côtés opposés
de vos chakras. Comme je vous l'ai dit, un côté vous est donné par
la nature et le second que vous devez découvrir par vous-même.
La colère vous est donnée initialement, et la capacité de pardon doit
être trouvée.

La passion sexuelle vous a été donnée, mais le brahmacharya doit

être développé.
Vous avez des rêves et des rêves, et vous devez travailler sur les
capacités de vision. La recherche des opposés se poursuivra
jusqu'au quatrième chakra inclus. À partir du cinquième chakra, la
recherche de l'indivisible, du non-duel commence. Essayez de
continuer votre voyage pour trouver quelque chose de différent de
ce qui vous vient dans le cinquième corps. Ayant atteint le bonheur,
essayez de découvrir ce qui se trouve au-delà. Au sixième niveau,
vous atteindrez Brahman, mais n'arrêtez pas de chercher ici. "Quelle
est la suite après Brahman?" Et un jour vous entrerez dans votre
septième corps, où l'être et le non-être, la lumière et les ténèbres, la
vie et la mort fusionnent en un. Ensuite, vous avez atteint le plus
haut ... et cet état ne peut pas être exprimé par des mots.

C'est pourquoi nos écrits se terminent sur le cinquième corps ou, au

mieux, atteignent le sixième. Les personnes ayant un état d'esprit
purement scientifique ne parlent pas de ce qui se passe après le
cinquième niveau. La réalité cosmique commence là - vaste, sans
limites - mais des mystiques comme les soufis parlent de ces
dernières étapes. Il est très difficile d'en parler, car il faut se
contredire encore et encore. Il suffit de regarder les différents textes
d'un soufi, et vous arriverez à la conclusion que cette personne est
folle. Parfois, il dit une chose, parfois exactement le contraire. Il dit
"Dieu est", il dit: "Il n'y a pas de Dieu". Il déclare: «Je l'ai vu», puis,
sans respirer, il dit: «Comment pouvez-vous le voir? Ce n'est pas un
objet, il est invisible à l'œil! » Ces mystiques posent constamment
des questions, et il n'est pas clair s'ils les tournent vers les autres ou
vers eux-mêmes.

Les mystiques commencent au niveau six. Par conséquent, dans la

religion ordinaire, il n'y a pas de mysticisme, vous savez - la religion
se termine sur le cinquième corps. Mais le mysticisme n'est pas non
plus la dernière étape. La limite est le vide, rien. La religion se
terminant par le mysticisme atteint le sixième corps. La limite est le
vide, la limite est le nihilisme, car une fois cette limite atteinte, il n'y a
plus rien à dire.
Ainsi, la recherche de l'advaita, ou non-dualité, commence par le
cinquième corps. Toute recherche d'opposés se termine le
quatrième.

Tous les obstacles sont en nous, et ils sont utiles, car ces mêmes
obstacles, ayant subi une transformation, deviennent votre moyen
d'avancement. Il y a un rocher sur la route. Jusqu'à ce que vous
compreniez, cela reste un obstacle pour vous. Le jour où vous
comprendrez, il deviendra votre escalier. Il y a un rocher sur la route.
Jusqu'à ce que vous compreniez, vous ne pouviez que crier: "Le
rocher a bloqué mon chemin. Comment puis-je avancer?" Quand
vous comprendrez, vous grimperez dessus et continuerez, en lui
rendant hommage: «Vous m'avez apporté le bonheur, car, vous
ayant grimpé, j'ai atteint un nouveau niveau. Maintenant, je vais sur
une route plus élevée. Tu étais mes moyens et je pensais que tu
étais un obstacle. "Ce bloc a bloqué la route - et maintenant?
Surmontez-le et sachez. Donc, vous vainquez la colère.
Surmontez-le et venez à la capacité de pardonner - c'est votre
nouveau niveau. Surmontez la sexualité et gagnez en
brahmacharya, vous vous retrouverez à une hauteur complètement
différente.
Ensuite, vous remercierez à la fois la passion sexuelle et la colère
d'être devenues vos pas. Chaque rocher en chemin peut être un
obstacle, mais il peut aussi être un médiateur. Tout dépend de ce
que vous en faites. Une seule chose est sûre ... il n'est pas
nécessaire de combattre le rocher, car alors non seulement vous
vous briserez la tête, mais vous n'obtiendrez aucun avantage du
rocher. Si vous vous battez avec, alors votre chemin est terminé, car
chaque fois que nous entrons dans la lutte, nous nous arrêtons.
Nous avons juste besoin de nous arrêter devant la personne ou la
chose avec laquelle nous avons décidé de nous battre. Impossible
de se battre au loin. Par conséquent, si quelqu'un commence à lutter
contre le désir sexuel, il ne s'y engage pas moins que celui qui se
livre à lui. En fait, il s'avère souvent qu'il se lie davantage à la
sexualité, car celui qui s'adonne à sa passion peut un jour la quitter,
s'élever au-dessus d'elle. Celui qui se bat ne partira pas; il la
piétinera sans cesse.

Une personne aux prises avec la colère se met en colère. Il est

rempli de ce sentiment partout - chaque cellule de son corps tremble
de colère. Il irradiera juste la colère. Nous pouvons lire des histoires
sur la colère des sages et des ascètes comme Durvasa. La cause
de toutes leurs mésaventures était la lutte contre la colère, et tout ce
qu'ils pouvaient faire était d'envoyer des malédictions. La
personnalité même d'une telle personne se transforme en feu. Ces
gens se sont battus contre le rocher, et donc toutes leurs difficultés.
Ils sont devenus ce qu'ils ont combattu.

Nous pouvons lire sur les rishis auxquels les vierges célestes sont
venues et les ont séduits en une minute. Bizarre! Cela est possible si
et seulement si une personne est aux prises avec sa sexualité. Il a
combattu, combattu, combattu jusqu'à ce qu'il s'épuise. Et la passion
se repose tranquillement à sa place et attend qu'une personne perde
sa force. Ensuite, elle peut sortir de n'importe où. Bien sûr, il est peu
probable qu'une jeune fille céleste descende des hauteurs
transcendantales - ces vierges se sont-elles engagées à harceler les
malheureux rishis et moines?

Si vous supprimez la passion sexuelle avec une main de fer, alors la

femme la plus ordinaire deviendra une vierge céleste. La nuit, l'esprit
projette des rêves, pendant la journée - des pensées, et, à la fin, il
est rempli de ces pensées à ras bord. Et puis l'ascète est capable de
charmer même, en général, pas une créature très charmante.
Par conséquent, le chercheur doit se méfier de sa tendance à se
battre. Il doit faire de son mieux pour comprendre, pour comprendre
exactement ce qui lui a été donné par la nature. Grâce à ce qui vous
est donné, vous arriverez à ce qui doit être accompli. Ceci est le
point de départ. Il est impossible d'atteindre l'objectif si vous évitez
ce qui est au tout début. Si vous avez peur de fuir le sexe, comment
pouvez-vous venir au brahmacharya? Le sexe est la porte qui vous
est donnée par la nature, et le brahmacharya fait l'objet d'une
recherche qui doit être entreprise en passant par cette porte même.

Si vous regardez les choses dans cette perspective, vous n'aurez

pas à mendier. La compréhension est ce dont vous avez besoin.
C'est pour comprendre que tout nous est donné. Apprenez de
n'importe qui, écoutez n'importe qui et, finalement, comprenez-vous
de l'intérieur.
 CHAPITRE 8
Sommeil et éveil dans les chakras

Une partie de chaque chakra, à l'exception du sahasrara, appartient

au sommeil. Dans le septième chakra, la pleine conscience est pure
conscience. Par conséquent, Krishna est dans la Gita et dit: "Le yogi
ne dort jamais." Yogi - cela signifie une personne qui a atteint le
dernier centre de son être, à la plus haute floraison - celle qui est
devenue un lotus. Il ne dort jamais. Son corps dort, son esprit dort, il
n'est jamais. Même lorsque le Bouddha s'endort, quelque part dans
les profondeurs, au centre le plus profond de son être, la lumière est
toujours brillamment éclairée.
Dans le septième chakra, il n'y a pas de place pour dormir, dans les
autres chakras il y a à la fois le Yin et le Yang. Parfois, ils dorment,
parfois éveillés. Jour, nuit - les deux côtés leur sont inhérents. Vous
avez faim, ce qui signifie que le centre responsable de la faim est
éveillé. Si vous avez déjà jeûné, vous avez probablement remarqué
une chose avec surprise ... Vous commencez à jeûner, et pendant
les deux ou trois premiers jours, vous ressentez la faim, puis à un
moment donné, elle disparaît complètement. La faim revient,
disparaît à nouveau, revient ... vous ne mangez rien, vous ne
pouvez donc pas dire: "La faim a disparu parce que j'ai mangé".
Vous jeûnez, et parfois la faim vous prend avec une vigueur
renouvelée, elle essaie de vous vaincre. Mais si vous ne succombez
pas, la faim disparaît. Le chakra s'est endormi - à un moment donné,
elle se réveillait à nouveau, puis retombait dans un rêve.

La même chose se produit avec le centre sexuel. Vous éprouvez la

faim d'amour - puis faites l'amour, et la passion disparaît. Le chakra
s'est endormi. Essayez de vous abstenir pendant un certain temps,
et vous serez surpris - ne supprimez pas votre passion sexuelle,
regardez-la simplement ... Abstenez-vous pendant trois mois et
regardez simplement. Lorsque la passion vient, asseyez-vous et
restez silencieux. Laissez-la être proche, laissez-la frapper à votre
porte, écoutez-la, écoutez - mais ne vous laissez pas emporter.
Qu'elle soit avec toi. Ne l'écrasez pas, mais ne lui faites pas plaisir.
Restez juste un témoin, et alors vous serez surpris. Parfois, la
passion vient avec un tel pouvoir qu'il semble que vous pouvez
devenir fou. Et puis, automatiquement, par elle-même, elle part, et le
sexe vous devient indifférent. Elle va et vient encore et encore. Le
chakra ne reste pas inchangé ... parfois il a une journée.
La même chose s'applique à tous les chakras sauf le septième. Ce
n'est pas un chakra séparé qui est responsable du sommeil; le
sommeil est inhérent à chacun d'eux, à l'exception du sahasrara.
Et ici, vous devez comprendre encore une chose: plus vous vous
élevez plus haut dans vos chakras, meilleur est votre sommeil, car
les chakras plus élevés offrent une relaxation plus profonde. Une
personne vivant avec le premier chakra, muladhara, ne dormira pas
profondément. Son rêve est très superficiel, car cette personne ne
vit que dans le matériel, dans le physique.
On peut décrire les chakras comme suit. Le premier, le matériau -
muladhara. Le second, vital est svadhisthana. Le troisième, sexy,
électrique est manipura. Quatrièmement, moral, ascétique - anahata.
Cinquièmement, religieux - vishuddha. Sixièmement, spirituel - Ajna.
Et le septième, divin est sahasrara.

Plus vous vous élevez, plus votre rêve devient profond, il acquiert
une nouvelle qualité. Une personne obsédée par la nourriture, ne
vivant que pour manger, manger, manger et manger, le sommeil est
très dérangeant. Il n'y aura pas de silence dans ses rêves, il n'y aura
pas de paix. Son rêve est dépourvu de musique. Il est plein de
cauchemars. Pour une personne qui vient de dépasser sa passion
pour la nourriture - pour quelqu'un qui intéresse plus les gens que
les choses, le rêve est plus profond, mais il n'est pas très profond
non plus. Une personne sexuelle a le sommeil le plus profond à un
niveau inférieur. C'est pourquoi le sexe est utilisé presque comme un
tranquillisant. Si vous ne pouvez pas vous endormir, faites l'amour et
un rêve vous viendra presque immédiatement. En ayant des
relations sexuelles, vous êtes soulagé des tensions. En Occident,
les médecins prescrivent des relations sexuelles aux personnes
souffrant d'insomnie. Maintenant, ils le prescrivent même aux
patients sujets aux crises cardiaques,

Au niveau inférieur, le sexe donne à une personne le sommeil le plus

profond. Si vous vous élevez plus haut, alors avec le quatrième
chakra, anahata, votre rêve deviendra exceptionnellement calme,
calme, purifiant, raffiné. L'amour vous détend incroyablement, pour
toujours. Vous vous détendez de la simple pensée que vous aimez
quelqu'un et que quelqu'un vous aime - toute tension disparaît. Le
monde n'est plus un étranger; c'est devenu votre maison. Avec
amour, n'importe quelle maison devient famille, un monde étranger
trouve l'unité et rien ne peut être loin. Grâce à un être cher, Dieu se
rapproche beaucoup plus de vous. L'amant sait ce que signifie
dormir profondément. Suscitez la haine en vous et vous perdrez le
sommeil. Mettez-vous en colère et vous perdez le sommeil - vous
rampez simplement à un niveau inférieur. Aimez, ayez de la
compassion et vous dormirez profondément.

Au cinquième niveau, le sommeil devient presque priant. Par

conséquent, presque toutes les religions du monde insistent sur la
nécessité de prier avant d'aller au lit. Que votre prière soit associée
au sommeil. Ne vous endormez jamais sans prière, laissez son
rythme vibrer dans un rêve. Les échos de la prière la transforment.
Le cinquième centre est le centre de la prière, et si vous savez prier,
faites-le en vous endormant et vous trouverez quelque chose de
surprenant ... le matin, vous vous réveillerez avec une prière aussi.
Votre très éveil sera une sorte de prière. Dans le cinquième chakra,
le sommeil devient prière. Vous ne dormez plus seulement. Vous
n'êtes pas seulement plongé dans l'oubli - à un niveau subtil, vous
êtes immergé en Dieu.

Le sommeil est la porte d'entrée en laquelle vous oubliez votre ego,

et ensuite il est plus facile pour vous de fusionner avec Dieu qu'à
l'état de veille, car pendant votre éveil votre ego est très fort.
Lorsque vous vous endormez profondément, les forces d'auto-
guérison de votre corps fonctionnent à pleine puissance. Par
conséquent, les médecins disent: si le patient ne dort pas, il est
impossible de le guérir, car la guérison vient de l'intérieur. La
guérison survient lorsque l'ego n'existe pas du tout. Lorsqu'il n'est
pas là, le pouvoir de guérison découle de l'intérieur - et corrige le
corps. Si une personne vient au vishuddhi - au cinquième, chakra de
prière - sa vie devient une bénédiction. Cela est visible même de
côté: la détente se ressent dans sa démarche, ses mouvements, ses
gestes.

Le sixième chakra - ajna - est le dernier, où il y a encore un rêve, ici

il arrive à la perfection, et après il n'est plus nécessaire. Son travail
est terminé. Avant le sixième chakra, le sommeil est nécessaire.
Dans le sixième, il devient méditatif - pas même la prière, mais
méditatif, car la prière implique la dualité, se divisant en vous et moi,
en un croyant et une divinité. Dans le sixième chakra, même cette
dualité disparaît. Le sommeil est profond ... profond comme la mort.

En fait, la mort n'est rien d'autre qu'un grand rêve, et un rêve est une
petite mort. Dans le sixième chakra, le rêve pénètre dans vos
profondeurs les plus intimes, puis son travail se termine. Lorsque
vous passez du sixième au septième chakra, le sommeil n'est plus
nécessaire. Vous êtes allé au-delà de la dualité. Vous ne vous
fatiguez jamais et vous n'avez pas besoin de rêver.

L'état du septième chakra - l'état de conscience absolue pure - vous

pouvez l'appeler l'état du Christ, Bouddha, Dieu.

Quelqu'un m'a posé une question à ce sujet:

Si le sexe se transforme en amour, la passion ne domine-t-elle
pas en volonté ou désir de conscience?
Vous devez comprendre cela. Les trois premiers centres inférieurs
sont profondément liés aux trois centres supérieurs. La première
trinité est constituée des chakras de Muladhara, Svadhisthana et
Manipura. Le second est anahata, vishuddha et ajna. Ils forment des
paires profondément interconnectées, que nous allons traiter
maintenant - et cela vous sera utile lors de votre voyage.

Le premier chakra est associé à la nourriture, et le quatrième - à

l'amour. L'amour et la nourriture sont profondément interconnectés, il
y a unité entre eux. Par conséquent, il s'avère que lorsque quelqu'un
vous aime, vous mangez peu. La femme aimée est mince, élégante
et belle. Si une femme n'est pas aimée, elle devient plus épaisse et
moins attrayante. Elle commence à trop manger. Tout peut être tout
à fait le contraire: lorsqu'une femme ne veut pas être aimée, elle
commence à manger beaucoup. Ceci est un mécanisme de défense
... personne ne l'aimera maintenant.

As-tu remarqué? Si une personne chère à votre cœur vient à vous,

par exemple un ami, vous êtes si heureux et rempli d'amour que
votre appétit disparaît toute la journée. Vous ne voulez pas manger,
comme si vous étiez rempli de quelque chose de plus subtil que de
la nourriture - vous avez quelque chose de plus subtil à l'intérieur, il
n'y a pas de vide. Vous êtes rassasié, vous ressentez cette
plénitude. Les malheureux mangent beaucoup, les gens heureux
mangent beaucoup. Plus la personne est heureuse, moins elle est
attachée à la nourriture, car elle a une nourriture plus élevée -
l'amour. L'amour est un aliment de niveau supérieur. La nourriture
est une nourriture pour le corps, l'amour est une nourriture pour
l'esprit.

Maintenant, même les scientifiques ont commencé à le deviner. Un

enfant est né et la mère lui donne du lait - de la nourriture pour le
corps. Si elle ne lui donne pas plus d'amour, l'enfant souffrira. Son
corps grandit et son esprit souffre. La nourriture seule pour le corps
ne suffit pas, vous avez également besoin de nourriture spirituelle. Si
la mère ne donne à l'enfant que de la nourriture, mais pas de
l'amour, alors ce n'est pas la mère, mais seulement l'infirmière, et
l'enfant souffrira toute sa vie ... quelque chose va se caler en lui,
s'arrêter, ne pas grandir. Un enfant a besoin de nourriture, un enfant
a besoin d'amour. Il a encore plus besoin d'amour que de nourriture.
As-tu remarqué? Quand un enfant a assez d'amour, la nourriture ne
le dérange pas beaucoup. Lorsqu'une mère aime un enfant, elle doit
toujours s'inquiéter qu'il boive un peu de lait. Mais si la mère est
indifférente, alors il boit trop de lait. En fait, il est même difficile de
l'arracher de la poitrine, l'enfant a peur - il n'y a pas d'amour, il ne
doit compter que sur la nourriture physique. Il manque de bonne
nourriture.
Et cela vous est arrivé toute ma vie. Lorsque vous manquez
d'amour, vous remplissez votre corps de nourriture - cela devient
une compensation pour vous. Se sentir vide, ne pas ressentir cette
excitation profonde, cette chaleur qui donne l'amour, cette énergie
qu'elle libère, les gens se bourrent de nourriture. Ils tombent dans
l'enfance, régressent.
Les enfants qui reçoivent suffisamment d'amour n'abusent jamais de
leur nourriture. Leur esprit est plein de supérieur, ils en ont assez,
pourquoi se soucier du plus bas?

N'oubliez pas cela. Toutes les religions parlent de jeûne pour la

même raison. À moins que vous ne soyez libéré de l'obsession de la
nourriture, il n'y aura pas de prière. Par conséquent, le jeûne vous
donne une excellente occasion de venir à la prière. Je ne vous
suggère pas de mourir de faim fanatiquement. Je ne propose pas de
me moquer de moi. Mais si vous êtes un fanatique de la nourriture,
le jeûne peut être un remède pour vous. Si vous mangez trop, vous
devez trouver l'équilibre. Manger beaucoup de nourriture, vous êtes
trop attaché au physique et ne pouvez pas voler jusqu'au ciel. Vous
êtes trop accablé et un peu de jeûne ne vous sera bénéfique. On
remarque que prier pendant le jeûne est très facile, très simple, ce
n'est plus un problème. Le fait est que lorsque vous n'êtes pas
chargé de nourriture, pas chargé par le corps, votre esprit est en
apesanteur. Il peut décoller ... l'esprit a des ailes ...

Les premier et quatrième chakras sont interconnectés. Et je sais par

expérience: si une personne gagne l'amour, elle commence
progressivement à oublier la nourriture. Les vieilles religions
prescrivent le jeûne, je prescris l'amour - vous voyez quel est le lien
ici. Les vieilles religions prescrivent le jeûne pour vous débarrasser
de l'obsession alimentaire. Je prescris l'amour et ma technique est
plus fine. Avec amour, se débarrasser des fringales viendra d'elle-
même. Le chemin des anciennes religions est parfois dangereux, car
l'abus de nourriture peut se transformer en abus de jeûne. Ce n'est
qu'un autre type de névrose. Auparavant, une personne mangeait
trop, maintenant elle se prive de nourriture. Dans les deux cas, il est
préoccupé par la nourriture.

J'ai vu beaucoup de moines Jaina qui pensent constamment à la

nourriture. Ils croient au jeûne, l'exécutent consciencieusement,
mais en même temps, ils pensent constamment à la nourriture - ce
qui est, ce qui n'est pas, comment est, quand est - toute leur
psychologie est impliquée dans la nourriture. Ils font de ce problème
un problème trop important. Par conséquent, je ne prescris pas le
jeûne, je prescris l'amour - et le jeûne vient après elle comme une
ombre. Si vous êtes follement amoureux, alors un jour vous sentirez
qu'aujourd'hui vous ne voulez pas manger. L'amour est si grand et
vous ne voulez pas le détruire; cela vous soulève et vous ne voulez
pas vous bourrer de ballast, qui vous transportera sur la terre ...
aujourd'hui, vous ne voulez pas retourner sur terre. Et puis le
message vient tout seul. Vous n'y pensez pas, ne faites pas de
vœux, ne prenez aucune décision - vous sentez tout à coup que
vous avez une nourriture plus élevée, et il n'y a pas besoin de baisse
... et le jeûne a lieu. Ensuite, le message est merveilleux.

Le deuxième chakra est associé au cinquième. Le deuxième chakra

- le pouvoir politique - est la domination, la domination sur les autres.
Le cinquième chakra - pouvoir spirituel - domination de soi-même.
Avec le deuxième chakra, vous vous efforcez de prendre le dessus
sur les gens, et avec le cinquième - de vous maîtriser. A partir du
second, vous essayez de subjuguer les autres, et à partir du
cinquième, vous essayez de vous subordonner. Avec le second,
vous devenez politicien et avec le cinquième, vous devenez prêtre.
Les prêtres et les politiciens sont toujours restés ensemble, ils se
comprennent facilement. Rois et prêtres, politiciens et papes - il y a
un lien entre eux. Ils ne le savent peut-être pas, mais cette
connexion a une raison fondamentale ... Le politicien a besoin du
soutien du prêtre, et le prêtre ressent quelque chose en commun
avec le politicien - car tous deux ont faim de pouvoir.

N'oubliez pas cela. Je ne veux pas que vous deveniez des

politiciens et je ne veux pas que vous deveniez prêtres. En fait, il
n'est pas nécessaire de régner sur les autres ou sur soi-même. Il
faut abandonner la domination en tant que telle - juste pour être
suffisant. L'idée même de domination est égoïste et cela ne fait
aucune différence que vous vous dominiez ou que vous dominiez les
autres. N'as-tu pas fait attention? - une personne qui a une forte
capacité à se contrôler devient un énorme égoïste. Il répète sans
relâche sa capacité illimitée à se contrôler. Son ego se développe et
c'est dangereux.

Il faut abandonner la domination en tant que telle. Vous n'avez pas

besoin de devenir prêtre - soyez simplement religieux. Être religieux
est une chose et être prêtre en est une autre. Le prêtre commence
progressivement à penser qu'il est puissant non seulement sur lui-
même, mais aussi sur Dieu lui-même. Tôt ou tard, le prêtre
commence à croire qu'il a le pouvoir sur les forces spirituelles, les
forces spirituelles, occultes, ésotériques ... son obsession du pouvoir
interne ne cesse de croître. Mais tout pouvoir est basé sur
l'égoïsme.

Soyez prudent avec le deuxième chakra, soyez prudent avec le

cinquième: ils sont semés d'embûches et de dangers. Dès qu'un
homme devient prêtre, il s'arrête, cesse de grandir. Devenu prêtre, il
perd immédiatement la religiosité; tout mouvement d'énergie en elle
cesse. Un religieux est toujours fluide - de l'un au second, du
deuxième au troisième, du troisième au quatrième - il est toujours
mobile. Il va au septième chakra, sans s'arrêter, il n'y a pas d'arrêt
sur son chemin. Il ne s'arrête pas au septième chakra, car ici il
disparaît ... donc il n'y a personne pour s'arrêter.
Jusqu'au sixième corps, vous pouvez vous arrêter, devenir inerte.
Dans chaque centre, il y a un risque de coincement, de blocage. Si
vous êtes coincé dans le premier, vous ne connaîtrez que le
matériau. Si vous êtes coincé dans le troisième, vous ne connaîtrez
que le côté sexuel de la vie, etc. Les deuxième et cinquième centres
sont connectés, les troisième et sixième sont connectés de la même
manière. Le troisième centre est sexuel et le sixième est tantrique.
Et voici ce dont vous devez toujours vous souvenir: si vous ne faites
pas assez attention, alors, croyant que vous suivez le chemin du
Tantra, vous pouvez en fait simplement rationaliser votre sexualité -
ce peut être le sexe le plus ordinaire, rationalisé en termes de
Tantra. Si vous êtes conscient du sexe, il se transformera peut-être
en tantra. Si vous n'êtes pas conscient du Tantra, il peut tomber et
se transformer en sexe ordinaire. Cela s'est produit en Inde - car
seule l'Inde a testé cette méthode.

Toutes les écoles tantriques de l'Inde se sont tôt ou tard retrouvées

avec des orgies sexuelles ordinaires. Il est très difficile de maintenir
la sensibilisation ici ... presque impossible. Si, dès le début, vous
n'avez pas la discipline intérieure la plus profonde, il est fort
probable que vous commencerez bientôt à vous tromper. Lorsque
les écoles tantriques sont apparues pour la première fois en Inde,
elles étaient caractérisées par une énergie énorme et une profonde
compréhension de l'essence des choses. Ils avaient du potentiel,
parce qu'ils travaillaient avec le dernier centre du niveau humain,
parce que le septième chakra est déjà surhumain, divin. Le sixième
centre est spirituel.

Le passage du sexe au Tantra ouvre la possibilité d'une grande

révolution, d'une mutation chez l'homme. En Orient, les gens ont
compris: si, en faisant l'amour, vous commencez à méditer, le sexe
change de qualité et se remplit de quelque chose de nouveau - il
devient tantrique, devient priant, méditatif ... il est capable de porter
le samadhi. Puis un certain écoulement naturel s'ouvre en vous, et
vous pouvez être transféré du troisième niveau immédiatement au
sixième, après avoir passé le quatrième et le cinquième. C'est une
grande tentation, ici un grand saut est possible - passer deux
niveaux, les traverser - mais il y a aussi un danger considérable, car
vous pouvez simplement vous tromper. Et l'homme est très
intelligent, très habile pour trouver des justifications rationnelles à
ses actions.
Voici ce qu'ils m'ont dit en quelque sorte ...

Extrait du journal d'une jeune star de cinéma voyageant à travers le

monde.
LUNDI... Le capitaine m'a vu sur le pont et m'a invité à dîner à sa
table jusqu'à la fin du voyage. Très gentil de sa part.

MARDI ... J'ai passé toute la matinée sur le pont du capitaine. Il m'a
photographié sur le fond du panneau "Les passagers ne sont
strictement pas autorisés à entrer sur le pont."

MERCREDI ... Le capitaine m'a fait des offres indignes d'un officier
et d'un gentleman.

JEUDI ... Le capitaine a promis de couler le navire si je n'acceptais

pas son offre.

VENDREDI ... Aujourd'hui, j'ai sauvé cinq cents personnes de la

mort.

Vous pouvez facilement trouver des justifications rationnelles pour

tout. Il y a toujours une certaine tentation, et une fausse motivation
peut être couverte d'une bonne excuse à chaque fois. Le Tantra peut
à tout moment faire appel à une sexualité déguisée - rien que de la
sexualité sous une tenue tantrique. Et c'est dangereux, beaucoup
plus dangereux que le sexe ordinaire, car le sexe ordinaire, au
moins, est honnête. Vous ne faites pas semblant, vous ne prétendez
pas à quelque chose de plus élevé, vous dites que vous avez des
relations sexuelles. Mais le tantra peut être dangereux, parce que
vous prétendez faire quelque chose de sublime, de surhumain, de
supermondain. Ne l'oubliez pas.
Les troisième et sixième niveaux sont profondément interconnectés.
Du troisième, vous pouvez monter au sixième, du sixième, vous
pouvez tomber au troisième. Ici, nous avons besoin d'une grande
conscience et vigilance.
Les trois premiers et les trois derniers centres sont des forces en
équilibre mutuel. Le septième les dépasse. Lorsque les trois
premiers sont équilibrés par les trois suivants, lorsque le bas est
équilibré par le plus élevé, lorsque le bas est annulé par le plus haut,
lorsque le bas et le haut gagnent un poids, le septième centre
s'ouvre. La dualité disparaît soudainement. Il n'y a ni inférieur, ni
supérieur, ni extérieur, ni intérieur, ni mondain, ni supraterrestre - il
n'y en a qu'un. Et celui-ci est le but de toutes les recherches.
 CHAPITRE 9
Tension et relaxation des corps subtils

La source initiale de toute tension est le «devenir». Une personne

s'efforce toujours de devenir quelqu'un, personne n'est satisfait de
lui-même, comme il est. L'homme n'accepte pas l'être, il le rejette et
le prend comme un idéal pour devenir quelque chose d'extérieur.
Ainsi, la tension principale est toujours créée entre ce que vous êtes
et ce que vous vous efforcez de devenir.

Vous avez envie de devenir quelqu'un - et des tensions surgissent,

indiquant votre insatisfaction à l'égard de votre situation actuelle et le
désir d'être quelqu'un que vous n'êtes pas. Voici deux pôles entre
lesquels une tension apparaît. Et peu importe ce que vous
recherchez. Si vous voulez devenir riche, célèbre, puissant ou même
libre - pour gagner la divinité, l'immortalité, le salut, le moksha - en
tout cas, le stress ne peut pas être évité.

Tout ce que vous désirez à l'avenir, contrairement à vous - comme

vous êtes - crée des tensions. Plus l'idéal est inaccessible, plus il est
fort. Par conséquent, un matérialiste n'est généralement pas aussi
tendu qu'une personne religieuse, car une personne religieuse lutte
toujours pour l'impossible, pour le lointain. La distance par rapport à
l'idéal est si grande que seule la plus grande tension peut combler
cette lacune.
La tension est l'écart entre ce que vous êtes et ce que vous voulez
être. Si l'écart est important, la tension est énorme. S'il est petit,
alors la tension est petite. Et s'il n'y a aucun écart, vous êtes satisfait
de votre état. En d'autres termes, vous ne vous efforcez pas de
devenir quelque chose de plus que vous êtes - votre esprit vit dans
le moment présent. Vous n'avez pas besoin de vous fatiguer, vous
êtes satisfait de vous-même. Vous suivez le tao.
À mon avis, si une personne n'a pas cet écart, alors elle est vraiment
religieuse, elle est dans le Dharma.
Cet écart peut avoir plusieurs couches. Si le désir est physique,
alors le stress est physique. Si vous voulez développer votre corps
d'une certaine manière, trouver l'une ou l'autre forme externe - si
vous vous efforcez de vous changer sur le plan physique, alors la
tension monte dans votre corps physique. Un homme veut devenir
plus beau - et maintenant son corps se contracte. Cette tension
commence dans le premier corps physiologique, mais si elle est
stable, constante, elle peut pénétrer plus profondément et se
propager à d'autres couches de votre être.

Si vous vous efforcez de développer des pouvoirs psychiques, la

tension commence au niveau mental et se propage à partir de là. Il
diverge dans toutes les directions, comme des cercles de pierre sur
l'eau. La pierre tombe à un certain point, mais l'excitation de sa
chute s'étend à l'infini. La tension aussi. Cela peut commencer dans
n'importe lequel de vos sept corps, mais la source est toujours la
même: c'est un écart entre ce qu'est une personne et ce qu'elle
cherche à devenir. Si vous voulez changer votre état d'esprit - pour
devenir plus intelligent et plus rapide - cela provoquera également
des tensions.

La tension ne se produit que si nous nous acceptons pleinement. La

pleine acceptation de soi est un miracle, c'est le seul miracle
possible. Oui, la seule chose qui mérite vraiment l'étonnement est
une personne qui s'est pleinement acceptée.
L'existence elle-même est exempte de tension. La cause de la
tension est toujours des possibilités hypothétiques inexistantes. Il n'y
a pas de tension dans le présent; la tension est toujours tournée
vers l'avenir. Il naît dans l'imagination. Vous imaginez que vous êtes
quelque chose de différent de ce que vous êtes réellement, et ce
potentiel imaginé créera des tensions. Par conséquent, plus
l'imagination de la personne est forte, plus la tension qu'elle est
capable de créer en elle-même est grande. Et puis l'imagination
devient destructrice.
L'imagination peut aussi être créative, créative. Concentrez-vous
pleinement sur le présent - sur le moment présent, et non sur l'avenir
- et vous pouvez percevoir votre existence comme de la poésie.
Ensuite, au lieu de créer le désir, votre imagination travaille pour la
vie - la vie dans le présent qui n'est pas soumise au stress. Les
bêtes et les arbres ne sont pas tendus précisément parce qu'ils n'ont
pas d'imagination. Ils sont en dessous de la tension, ils sont au-delà.
Il ne leur reste que du potentiel non réalisé. Les animaux et les
plantes évoluent encore. Il viendra un moment, et leur être explosera
en tension, puis ils s'efforceront aussi pour l'avenir. Cela arrivera
certainement. Leur imagination est activée.

La première chose sur laquelle l'imagination commence à travailler

est l'avenir. Vous créez des images, et comme elles n'ont aucune
correspondance dans la réalité, vous les créez encore et encore.
Cependant, vous ne pouvez généralement pas corréler des images
imaginaires avec le présent. Comment imaginer le présent? Cela ne
semble pas nécessaire.

Ici, vous devez le comprendre. Si vous êtes consciemment présent

dans le présent, cela signifie que vous ne vivez pas dans
l'imagination, c'est gratuit. Et puis l'imagination peut créer
directement dans le présent. Ici, vous n'avez besoin que de la bonne
concentration. Si vous concentrez votre imagination sur la réalité,
elle commence à se créer en elle. Cette créativité peut prendre
n'importe quelle forme. Si vous êtes poète, il fleurit de poésie. Et
dans votre poésie, il n'y aura pas de désir pour l'avenir, mais une
expression du présent. Si vous êtes un artiste, la peinture
s'épanouira en vous. Et vos tableaux ne représenteront pas quelque
chose d'imaginaire, mais quelque chose de connu et vécu par vous.

Ne vivez pas dans l'imagination et le moment présent vous sera

donné. Vous pouvez l'exprimer d'une manière ou d'une autre, ou
vous pouvez vous taire. Mais ce ne sera pas le silence de mort des
exercices psychophysiques. Ce silence sera aussi une expression
du présent. Le moment est si profond qu'il ne peut s'exprimer que
par le silence. Ici, même la poésie est inadéquate, même la peinture.
C'est inexprimable. La seule expression ici est le silence.
Ce silence n'est pas quelque chose de négatif; elle est plutôt
affirmative; c'est la floraison. Une fleur de silence s'épanouit en
vous, et à travers elle tout ce que vous vivez s'exprime.
Voici autre chose à comprendre. Une telle expression du présent par
l'imagination n'est ni une imagination de l'avenir, ni une réaction au
passé. Ce n'est pas l'expression de quelque chose que vous avez
vécu. C'est une expérience de l'expérience elle-même - comment
vous la traversez, comment elle vient à vous. Pas une expérience
vécue, mais une expérience vivante. L'expérience et son expérience
ne sont donc pas deux choses différentes. Ils sont une seule et
même chose. Ensuite, il n'y a pas d'artiste. L'expérience elle-même
est dessinée par la peinture ... votre expérience s'exprime. Tu n'es
pas un créateur. Vous êtes créativité, énergie vivante. Vous n'êtes
pas poète, vous êtes poésie. Votre expérience n'est pas destinée au
passé ou au futur. Elle ne vient ni du passé ni du futur. Le moment
se transforme en éternité, et tout en émane. Floraison.

Cette floraison, tout comme la souche, comporte sept couches. La

floraison apparaît dans tous les corps. Donc, si cela commence à un
niveau physiologique, vous devenez beau dans un sens
complètement nouveau. Cette beauté ne vient pas de votre forme,
mais de l'informe, non pas du visible, mais de l'invisible. Et si vous
ressentez ce moment de tension dans votre corps, alors vous
connaîtrez un bien-être qui vous était inconnu auparavant, un bien-
être positif.
Nous connaissons les états de bien-être négatif - négatifs dans le
sens où une personne, qui ne se sent pas malade, dit qu'elle est en
bonne santé. Cette santé n'est qu'un déni de la maladie. Il n'y a rien
de positif - seulement l'absence de la maladie. De la définition
médicale de la santé, il s'ensuit que si vous n'êtes pas malade, alors
en bonne santé. Mais la santé a une dimension positive. Ce n'est
pas seulement l'absence de maladie, mais la présence de la santé.
Votre corps ne peut être détendu que lorsqu'il vit d'instant en instant.
Si le moment de manger se transforme en éternité, alors vous
n'avez ni le passé ni le futur. Il ne reste que le repas lui-même, le
processus. Vous ne faites plus quelque chose d'extérieur, vous êtes
vous-même converti en faisant. Il n'y a pas de tension, vous
ressentez une entière satisfaction. Ou si vous avez des relations
sexuelles, et cela devient pour vous non seulement un moyen de
soulager les tensions, mais une expression positive de l'amour - si le
moment de l'intimité acquiert la totalité, si vous vous y immergez
sans laisser de trace - alors c'est le puits positif -être de votre corps.

Si vous courez et que la course remplit votre existence à ras bord, si

vous devenez vous-même des sensations venant à vous (pas
quelque chose de séparé d'eux, mais eux), s'il n'y a pas d'avenir,
pas de but de courir, mais courir lui-même est le but, - alors vous
savez ce qu'est le bien-être positif. Ensuite, votre corps n'est pas
tendu. Au niveau physiologique, vous avez connu le moment de
tension. Cela s'applique aux sept corps.

Comprendre ce qu'est un moment de tension dans le premier corps

est facile, car nous connaissons déjà deux états possibles du corps:
une maladie définie positivement et un bien-être défini négativement,
ou une absence de maladie. Sachant cela, nous pouvons également
imaginer la troisième opportunité - bien-être positif, santé. Mais pour
comprendre ce qu'est une telle tension dans le deuxième corps
éthérique, c'est déjà un peu plus difficile, parce que vous n'en savez
rien. Néanmoins, quelque chose peut être compris.

Les rêves sont principalement associés au deuxième corps

éthérique. Ainsi, lorsque nous parlons de rêves, il s'agit
généralement des rêves du corps éthérique. Cependant, si votre
corps physique vit en tension, de nombreux rêves peuvent y être
créés. Par exemple, lorsque vous jeûnez ou que vous avez faim,
cela affecte vos rêves d'une certaine manière. Ensuite, vous voyez
des rêves physiologiques. Ils n'ont rien à voir avec le corps
éthérique. Le corps éthérique a ses propres moments de tension.
Nous ne connaissons le corps éthérique que par les rêves: s'il est
tendu, nous faisons des cauchemars. Ensuite, la tension ne vous
laisse même pas dans un rêve. Il vous suit sans relâche.

Tout d'abord, la tension dans le corps éthérique est associée à la

satisfaction des passions. Tout le monde rêve d'amour. La sexualité
est une fonction physiologique, mais pas l'amour. L'amour n'est lié
qu'au corps éthérique et n'a rien à voir avec le physique. Mais s'il
n'est pas là, votre corps physique en souffre. Les besoins qui doivent
être satisfaits ne concernent pas seulement le corps physique, mais
aussi l'éthérique. Il a sa propre faim, il a aussi besoin de nourriture.
Et sa nourriture est l'amour.

Nous rêvons tous d'amour, nous en rêvons, mais nous n'aimons

jamais. Tout le monde rêve d'amour - comment ce sera, qui il sera -
mais la déception seule a frappé tout le monde ici. Soit nous rêvons
de l'avenir, soit nous nous souvenons du passé avec déception,
mais nous n'aimons jamais.
Il existe d'autres facteurs de tension dans le corps éthérique, mais
l'amour est plus facile à comprendre. Si vous êtes capable d'aimer
en ce moment, alors la tension dans votre deuxième corps est
remplacée par la tension. Mais, si votre amour est chargé
d'exigences, d'attentes, de conditions, vous ne pouvez pas aimer en
ce moment, car ces exigences, attentes et conditions se rapportent à
l'avenir. Le présent dépasse notre définition. C'est ce que c'est. Vous
pouvez avoir certaines attentes quant à l'avenir, à ce qu'il devrait
être. Et puis l'amour, aussi, "doit", il se transforme en quelque chose
qui ne devrait encore "être". Vous ne pouvez aimer dans le présent
que si votre amour est dépourvu d'attentes et d'exigences, s'il est
inconditionnel.
Et encore une chose: si votre amour ne s'adresse qu'à une seule
personne et à personne d'autre, alors cela ne peut pas être l'amour
dans le présent. Si votre amour est une attitude, pas un état de
conscience, alors vous ne pouvez pas aimer dans le présent, car
c'est aussi une condition à un niveau très subtil. Si je dis que je ne
peux que t'aimer, alors au moment où tu n'es pas avec moi, je ne
peux pas aimer du tout. Vingt-trois heures par jour, je suis dans un
état d'aversion, et seulement une heure pendant que vous êtes avec
moi, j'aime. C'est impossible! Il est impossible à un moment d'aimer,
et à un autre - ne pas aimer. Si je suis en bonne santé, je suis en
bonne santé toutes les vingt-quatre heures par jour. `

L'amour n'est pas une relation entre deux personnes. Ceci est un
état de conscience. Si vous aimez, votre amour s'étend à tout - non
seulement aux gens, mais aussi aux choses. Vous irradiez l'amour
même vers les objets. Même quand vous êtes seul, quand personne
n'est là, vous aimez toujours. C'est comme respirer. Si je jure de ne
respirer que lorsque vous êtes à proximité, je finirai bientôt. La
respiration n'appartient pas à la catégorie des relations, elle n'est
liée à aucune relation. Et pour le corps éthérique, l'amour est comme
respirer. Elle est son souffle. Donc, vous aimez ou vous n'aimez pas.
Le genre d'amour inventé par l'humanité est très dangereux. Même
la maladie ne conduit pas à une telle absurdité que ce soi-disant
amour. Toute l'humanité souffre de fausses croyances sur l'amour.

Si vous êtes capable d'aimer et d'aimer - peu importe qui, alors votre
deuxième corps est plein de sentiments de bien-être, d'aisance
positive. Vous n'avez pas de cauchemars. Les rêves se transforment
en poésie. Quelque chose arrive à votre deuxième corps, et son
arôme survole non seulement vous, mais aussi ceux qui vous
entourent. Où que vous soyez, le parfum de l'amour vous
accompagne. Et, bien sûr, la réponse vient à vous, une sorte d'écho.

Le véritable amour n'est pas une fonction de l'ego. L'ego est toujours
à la recherche de pouvoir, donc, même lorsque vous êtes amoureux,
votre amour est sujet à la violence - car il n'est pas réel, il n'est
qu'une partie de votre ego. Chaque fois que nous aimons, c'est de la
violence, c'est une sorte de guerre. Père et fils, mère et fille, mari et
femme - ils ne s'aiment pas, ils se transforment en ennemis. Ils se
battent constamment entre eux. Quelques minutes, lorsque leur
bataille s'apaise, nous appelons l'amour. L'ego est une définition
négative. Une pause entre deux batailles, une trêve.
Mais en fait, il ne peut y avoir de paix entre deux guerres. La soi-
disant paix n'est qu'une préparation à la guerre à venir. Il n'y a pas
de paix entre mari et femme, pas d'amour. Cette trêve, que nous
appelons amour, n'est que la préparation de la prochaine bataille.
Nous pensons que l'état entre deux épisodes de la maladie peut être
appelé santé, et nous pensons qu'entre les batailles, l'amour nous
attend. Ce n'est pas de l'amour, mais seulement un répit. Vous ne
pouvez pas combattre toutes les vingt-quatre heures par jour, alors à
un moment donné, vous commencez à aimer votre ennemi.

L'amour est impossible en tant que relation, mais possible

uniquement en tant qu'état de conscience. Si l'amour vient à vous en
tant qu'état de conscience, alors votre deuxième corps éthérique se
sent complètement détendu, détendu. C'est relaxant. La tension
dans le deuxième corps peut avoir d'autres raisons, mais je parle
d'amour, car elle est plus facile à comprendre. Je parle d'amour, car
il nous semble que nous savons ce que c'est.

Le troisième corps est le corps astral. Il se caractérise par sa propre

tension. Elle est causée non seulement par cette vie, mais aussi par
vos incarnations précédentes. La tension dans le troisième corps est
le résultat de tous vos états et aspirations passés. Des milliers et
des milliers de vies avec leurs aspirations répétées - et tout cela se
trouve dans votre corps astral. Et tu as toujours cherché quelque
chose! Peu importe ce que. L'aspiration est déposée dans le
troisième corps.

Le corps astral est un entrepôt de toutes vos aspirations, de tous vos

désirs. Et c'est donc la partie la plus intense de votre être. En
plongeant dans la méditation, vous ressentez immédiatement une
tension astrale, car la méditation commence avec le troisième corps.
Les gens qui ont ressenti cette tension pendant la méditation sont
venus me voir et se sont plaints: "Depuis que j'ai commencé à
méditer, la tension en moi s'est intensifiée." Elle ne s'est pas
intensifiée, vous venez juste de la réaliser. Vous savez maintenant
quelle tension astrale ne connaissait pas auparavant. Puisqu'il est
extrait de tant de vies, il ne peut pas être décrit en un seul mot. Rien
de précis ne peut être dit à son sujet. Elle ne peut être expérimentée
et connue.

La passion en soi est une tension. Nous ne sommes jamais libérés

d'une passion ou d'une autre. Certaines personnes ont même envie
d'impatience! Absurdité absurde. Dans le troisième corps astral,
vous pouvez éprouver une passion pour la passion. En fait, cette
passion est l'une des plus fortes. Cela peut créer l'un des plus
grands écarts entre ce que vous êtes et ce que vous voulez devenir.
Alors, acceptez vos passions telles qu'elles sont et rappelez-vous
que dans toutes vos vies vous en avez eu beaucoup. Vous vouliez
vraiment beaucoup, et maintenant tous ces désirs se sont
accumulés. Dans le troisième corps astral, il faut accepter ses
passions telles qu'elles sont. Ne les combattez pas, ne créez pas en
vous une passion pour vous en débarrasser. Accepte juste. Sachez
que vous êtes plein de désirs et que vous vous sentez à l'aise avec
eux. Et puis il n'y aura pas de tension dans le corps astral.

Si vous êtes capable d'accepter les innombrables passions en vous-

même, en évitant la passion de les surmonter, si vous êtes capable
de vivre dans une foule de désirs (représentant votre passé entier)
et de les accepter telles qu'elles sont, si cette acceptation est
complète, alors à un moment donné tout cela, la foule disparaît. La
foule n'est plus, car elle ne peut exister que sur fond de passion - un
désir constant de quelque chose d'inexistant. Le sujet des désirs n'a
pas d'importance, il n'est pas du tout pertinent. Désirez au moins la
passion - cela deviendra l'arrière-plan, puis toute la foule sera avec
vous.

Acceptez votre passion et la passion viendra. Vous acceptez la

passion telle qu'elle est, et maintenant il n'y a rien à désirer - il n'y a
pas de passion. Vous acceptez tout tel qu'il est, même vos passions.
Et puis ils s'évaporent, il n'y a même plus rien à faire avec eux. Le
corps astral gagne en aisance, passe dans un état de bien-être
positif. Ce n'est qu'après cela que vous pouvez passer au quatrième
corps.

Le quatrième corps est le mental. Comme dans le troisième corps il

y a de la passion, dans le quatrième il y a des pensées - des
pensées contradictoires. Ils sont une foule entière, et chacun essaie
de s'établir dans son ensemble, essayant de s'emparer de vous,
comme si c'était tout. Ainsi, dans le quatrième corps, les pensées
créent des tensions. Être sans pensées (pas un rêve, pas une perte
de conscience, mais une conscience sans esprit) est la santé, le
bien-être du quatrième corps.
Mais comment une personne peut-elle être consciente sans
pensées? Chaque seconde, une nouvelle pensée naît. Chaque
seconde, quelque chose dans votre passé entre en conflit avec
quelque chose dans votre présent. Vous étiez communiste, et
maintenant vous êtes catholique, vous avez une nouvelle foi, mais le
passé vous reste. Vous pouvez devenir catholique, mais vous ne
pouvez pas sortir votre communisme de votre tête, il reste en vous.
Vous pouvez changer votre façon de penser, mais les pensées
rejetées restent avec vous, elles attendent dans les coulisses. Vous
ne pouvez pas arrêter de les penser. Ils atteignent les profondeurs
mêmes de votre être, pénètrent dans l'inconscient. Ils ne vous
sembleront pas (parce que vous les avez rejetés), mais ils resteront
avec vous et attendront dans les coulisses.
Et leur chance finira par tomber. Même au cours de vingt-quatre
heures prises au hasard, le moment viendra sûrement où vous
redeviendrez communiste, puis vous redeviendrez catholique. Cela
sera répété encore et encore, les pensées vont et viennent jusqu'à
ce que vous soyez complètement confus. Ainsi, pour le corps
mental, la tension est la confusion, les pensées contradictoires, les
expériences conflictuelles, les attentes contradictoires - et,
finalement, votre esprit deviendra complètement confus. Mais si
votre esprit confus essaie de surmonter cette confusion, il ne fera
que le devenir encore plus, car la clarté ne peut être obtenue à partir
de l'état de confusion.
Vous êtes confus. La recherche spirituelle ne fera que créer une
nouvelle dimension de cet état. Tout ce qui vous a troublé plus tôt
est resté en place, une seule confusion supplémentaire a été
ajoutée. Vous avez rencontré un gourou, le second, un autre, et
chacun d'eux vous embrouille de plus en plus. L'ancienne confusion
reste en place, mais une nouvelle s'y ajoute. Vous irez dans une
noix! C'est ce qui se passe dans le quatrième corps mental. Ici, la
source de tension est la confusion.

Comment surmonter la confusion?

Vous ne pourrez le faire que si, pour le bien d'une pensée, vous n'en
rejetterez pas une autre. Ne niez rien - ni le communisme pour la
religiosité, ni Dieu pour la philosophie athée. Si vous acceptez toutes
vos pensées, vous n'aurez plus à faire de choix et la tension
disparaîtra. Si vous continuez à choisir, cela ne fera qu'augmenter
votre tension.
La sensibilisation ne doit pas choisir. Vous devez être
immédiatement conscient de tout le processus de réflexion, de toute
cette confusion. Lorsque vous vous en rendez compte, vous vous
rendrez immédiatement compte que tout cela n'est que confusion.
Rien à choisir, tout à rejeter. Dès que vous réalisez qu'il ne s'agit que
de confusion et que vous pouvez le rejeter à tout moment, cela ne
vous posera pas de difficultés.
Soyez donc conscient de tout votre esprit. Ne choisissez pas, restez
hors de choix. Ne dites pas «je suis athée» ou «je suis théiste». Ne
dites pas «je suis chrétien» ou «je suis hindou». Ne choisissez pas -
sachez simplement que parfois vous êtes chrétien, parfois
communiste, parfois saint, parfois pécheur. Parfois, vous êtes
impressionné par une idéologie, parfois par une autre, mais tout cela
est transitoire. Soyez pleinement conscient de cela.

Le moment où vous êtes conscient de tous les processus de votre

esprit sera pour vous un moment de perte d'identité. Vous ne serez
plus identique à votre esprit. Vous vous connaissez d'abord en tant
que conscience, pas en tant qu'esprit. L'esprit lui-même deviendra
un objet pour vous. Comment vous percevez les autres, comment
vous percevez les meubles dans votre maison, de la même manière
que vous percevrez votre esprit, votre processus mental.
Maintenant, vous êtes devenu cette conscience et elle n'est pas
identique à l'esprit.
Tout le problème du quatrième corps mental est que nous nous
identifions à l'esprit. Si votre corps tombe malade et que quelqu'un
vous dit que vous êtes malade, cela ne vous offense pas. Mais si
votre esprit tombe malade et que quelqu'un dit: "Votre esprit est
malade, il semble que vous perdiez la tête", alors vous serez
offensé. Pourquoi?

Quand quelqu'un dit: «On dirait que votre corps est malade», vous
percevez même cela comme une manifestation de sympathie. Mais
si quelqu'un donne un indice sur la santé de votre esprit (que votre
toit doit avoir disparu, que vous agissez trop nerveusement), alors
vous serez offensé, car vous vous identifiez plus profondément à
l'esprit qu'au corps.

Vous pouvez vous percevoir séparément du corps. Vous pouvez

dire: "Voici ma main." Mais dire: «Voici mon esprit» est beaucoup
plus difficile. Vous pensez: "Mon esprit est moi." Vous pouvez me
laisser opérer votre corps, mais pas votre esprit. Vous direz: "Non,
c'est trop! Je vais perdre ma liberté!" Nous nous identifions très
profondément à l'esprit - c'est nous. Nous ne savons rien de plus
profond, alors nous nous identifions à lui.

Nous savons quelque chose de plus profond que le corps - l'esprit,

et par conséquent nous ne pouvons pas nous identifier avec le
corps. Et plus profond que la raison, nous ne savons rien. Dès que
vous prenez conscience des pensées, vous pouvez découvrir que
l'esprit n'est qu'un certain processus d'accumulation - le mécanisme,
l'entrepôt, l'ordinateur de vos expériences passées, les
connaissances et les compétences acquises. Ce n'est pas vous,
vous pouvez vous en passer. Vous pouvez le faire fonctionner, vous
pouvez le changer, vous pouvez même le jeter.
Et maintenant, en général, il y a des opportunités complètement
nouvelles. Le jour n'est pas loin où votre esprit peut être transplanté
à une autre personne. Au fur et à mesure que le cœur est
transplanté, ils apprendront tôt ou tard à transplanter et à mémoriser.
Une personne ne mourra donc pas complètement. À tout le moins, il
sera possible de sauver sa mémoire en la transplantant chez un
enfant. Toute sa mémoire passera à l'enfant. Il partagera son
expérience, par laquelle il n'est pas passé lui-même, mais pourra
dire: "Je le savais". Tout ce que les morts savaient, cet enfant le
saura, car il aura l'esprit entier d'une personne décédée.
Cela nous semble dangereux et, très probablement, nous ne
permettrons pas que cela se produise, car nous avons peur de
perdre notre identité. Nous sommes notre esprit! Mais il me semble
que cette opportunité présente un potentiel considérable. Ainsi une
nouvelle humanité peut naître. Nous pouvons être conscients de
l'esprit parce que l'esprit n'est pas nous, ce n'est pas "je". L'esprit est
la même partie de mon corps que le rein. Je peux transplanter un
nouveau rein, et en même temps je resterai la même personne, tout
comme je peux vivre avec un esprit transplanté, et rien en moi ne
changera. Je serai le même que j'étais, j'ai juste un esprit
supplémentaire. La raison est un mécanisme. Mais depuis que nous
nous identifions à lui, la tension monte.
Donc, en ce qui concerne le quatrième corps, alors la conscience est
la santé et son absence est une maladie. La conscience est
porteuse de tension, son absence est tension. Nous sommes
habitués à nous identifier à nos pensées, nous y vivons, et de là une
barrière surgit entre nous et notre vrai moi.

Une fleur pousse à côté de vous, mais vous ne la reconnaîtrez

jamais, car vous y pensez constamment. La fleur mourra et vous y
penserez tous. Penser a tiré un film entre vous et votre expérience -
transparent, mais pas tout à fait; ce n'est qu'une illusion de
transparence.
Par exemple, vous m'écoutez. Mais il est possible que vous
n'écoutiez pas vraiment. Si vous pensez à ce que je dis, alors vous
n'écoutez plus. Vous courez en avant ou en arrière, mais vous n'êtes
pas avec moi. Dans votre tête, soit le passé se répète, soit l'avenir
est projeté, mais pas ce que je dis.

Il est même possible que vous puissiez littéralement répéter tout ce

qui a été dit - votre mécanisme a tout écrit, il peut répéter mes mots,
les reproduire. Et puis vous objecterez: "Si je n'ai rien entendu,
comment puis-je maintenant le reproduire?" Mais l'enregistreur ne
m'entend pas non plus. Votre esprit peut fonctionner exactement
comme une machine. Vous êtes peut-être ici, mais vous ne l'êtes
peut-être pas. Vous n'êtes pas nécessaire. Vous pouvez écouter et
penser au vôtre. L'esprit - votre quatrième corps mental - devient
une barrière. Il y a une barrière entre vous et ce qui est.

À peine touchant, vous reculez de l'expérience. A peine regardé, tu

te détournes. Je prends votre main - c'est un fait existentiel - mais en
même temps vous n'êtes peut-être pas là. Vous n'avez rien
remarqué. Le toucher ne vous a pas échappé, vous l'avez ressenti
avec votre peau, mais en même temps vous étiez dans vos
pensées.
Donc, dans le quatrième corps, vous devez être conscient de votre
processus de pensée dans son ensemble. Ne choisissez pas, ne
décidez pas, ne jugez pas - soyez simplement conscient de cela.
Ensuite, vous cessez de vous identifier à lui, et si vous ne vous
identifiez pas au processus de la pensée, alors vous n'êtes pas
tendu.

Le cinquième corps est spirituel. La seule source de tension dans ce

corps est l'ignorance de soi. Combien tu te souviens de toi, tu as
parfaitement compris que tu ne te connaissais pas. Vous allez vivre
une vie, faites-le, faites-le, réalisez quelque chose, mais le sentiment
de ne pas vous connaître ne vous quittera pas. Il se faufilera derrière
vous. Il ne vous quittera jamais, n'essayez pas de l'oublier et
n'essayez pas de vous échapper. Vous ne pouvez pas échapper à
votre ignorance. Tu sais ce que tu ne sais pas. Il s'agit d'un malaise
de cinquième niveau.
Les sages de Delphes, qui ont écrit sur le temple «Connais-toi toi-
même», n'ont examiné que le cinquième corps. Ils ont travaillé avec
lui. Socrate répétait constamment la même chose: connais-toi toi-
même. Il a également examiné le cinquième corps. Pour le
cinquième corps, pour atma jnana, la connaissance de soi est la
seule connaissance. Ainsi, dans le cinquième corps, une tension se
crée entre la cognition et l'ignorance. Mais rappelez-vous, je parle de
la cognition et de l'ignorance, pas de la connaissance et de
l'ignorance. La connaissance peut être tirée des Écritures; le savoir
ne peut être glané de nulle part. Cette erreur, cette incompréhension
de la différence entre la connaissance et la cognition ont marqué les
actions de tant de personnes. La connaissance est toujours la vôtre.
Je ne peux pas vous transmettre mes connaissances - seulement
des connaissances. Les Écritures vous disent la connaissance, mais
pas la connaissance. Les Écritures vous diront que vous êtes divin,

Si vous attachez trop d'importance à cette connaissance, une

grande tension monte en vous. Votre ignorance demeure avec vous,
et à cela s'ajoutera de fausses informations acquises à partir de
connaissances non empruntées. En restant ignorant, vous penserez
que vous savez quelque chose - cela ne fera qu'augmenter la
tension. Il vaut bien mieux ne rien savoir et bien comprendre que «je
suis une personne ignorante». La tension en vous sera en même
temps, mais pas si forte. Si vous ne vous trompez pas avec les
connaissances reçues des autres, alors vous pouvez chercher en
vous-même, puis la connaissance est possible.

Parce que vous êtes, on peut dire avec confiance qui que vous
soyez, vous êtes. Il est impossible de le nier. Et pourtant, vous êtes
quelqu'un qui sait. Vous en connaissez peut-être d'autres; vous ne
connaissez peut-être que des illusions; peut-être que tout ce que
vous savez est faux - mais vous savez. Ainsi, vous pouvez être sûr
de deux choses: dans votre existence et dans votre conscience.
Mais il vous manque quelque chose de troisième. L'essence de la
personnalité d'une personne a trois composantes: l'existence, la
conscience et le bonheur - sat-chit-ananda. Nous savons que nous
sommes l'existence même et nous savons que nous sommes ceux
qui savent, c'est-à-dire que nous sommes la conscience elle-même.
Tout ce qui manque, c'est le bonheur. Mais si vous cherchez en
vous-même, vous connaîtrez le troisième. C'est avec toi. Bliss,
l'extase de l'existence est avec vous. Et sachant cela, vous vous
connaîtrez complètement ... votre existence, votre conscience, votre
bonheur.

Vous ne pouvez pas vous connaître complètement si vous ne

connaissez pas la félicité, car une personne qui ne la connaît pas
s'enfuit. Toute notre vie est une évasion de nous-mêmes. D'autres
nous aident à fuir. C'est pourquoi nous nous concentrons sur les
autres. Même en gagnant la religiosité, une personne connaît Dieu
comme une autre. Et il est toujours orienté vers un autre, il répète la
même erreur. Ainsi, au cinquième stade, une personne doit trouver
un état de recherche de soi de l'intérieur. Ce n'est pas une
recherche, mais un état de recherche. Votre participation n'est
nécessaire que jusqu'au cinquième corps. Alors tout est facile et
spontané.

Le sixième corps est cosmique. Ici, une tension se crée entre vous
(votre sens de l'individualité, limitation) et le Cosmos illimité. Même
au cinquième niveau, vous êtes toujours vêtu de votre corps
spirituel. Vous restez une personne. Cette "personnalité" devient
juste la cause de la tension dans le sixième corps. Par conséquent,
afin de réaliser une existence non stressée dans le Cosmos, pour
devenir un avec le Cosmos, vous devez cesser d'être un individu.

Jésus a dit: "Quiconque se perd se retrouvera." Ces mots se réfèrent

au sixième corps. Vous ne pouvez pas comprendre ces mots avant
le cinquième corps, car ils contredisent toutes les mathématiques.
Mais à partir du sixième, c'est la seule mathématique, la seule
opportunité rationnelle: se perdre.

Nous avons toujours essayé de devenir plus fermes, de cristalliser.

Cette personnalité, cette individualité, ce cristal peut encore être
amené au cinquième corps. Mais, si une personne veut continuer à
être une personne, elle restera toujours dans le cinquième corps. De
nombreux systèmes spirituels s'arrêtent ici. Quiconque dit que l'âme
est individuelle et que son individualité restera même dans un état
libéré - que vous resterez une personnalité séparée même alors -
tous les systèmes qui affirment ainsi se sont arrêtés au cinquième
niveau. Dans un tel système, il n'y aura aucune idée de Dieu. Elle
n'est pas nécessaire ici.

Les concepts de Dieu viennent avec le sixième corps. «Dieu»

signifie l'individu cosmique ou, mieux encore, le non-individu
cosmique. Cela ne veut pas dire que le «je» existe. Mon existence
n'est devenue possible que grâce à une certaine totalité en moi. Je
ne suis qu'un point, un seul parmi un nombre infini de connexions de
l'Univers. Si le soleil ne se lève pas demain, je ne le serai pas. Je
quitterai l'existence, la flamme s'éteindra. Je ne suis ici que parce
qu'il y a du soleil. C'est loin, et pourtant c'est lié à moi. Si la Terre
meurt, comme cela s'est déjà produit avec de nombreuses planètes,
alors je ne peux pas vivre, car ma vie ne fait qu'un avec la vie de la
Terre. Tout dans le monde appartient à une seule chaîne
d'existence. Nous ne sommes pas des îles. Nous sommes l'océan.

Dans le sixième corps, le sens de l'individualité est le seul facteur

créant une tension par rapport à la sensation océanique - le
sentiment de l'infini, la sensation de l'infini et de l'infini, la sensation
n'est pas moi, mais nous. Et ce «nous» comprend tout, pas
seulement les gens, non seulement les êtres vivants, mais tout.
«Nous» signifie l'existence même.
Donc, «je» provoque des tensions dans le sixième corps. Comment
perdre le «je», comment perdre son ego? Vous ne comprenez pas
cela en ce moment, mais si vous atteignez le cinquième corps, alors
tout sera très simple. De même, un enfant attaché à son jouet n'est
pas en mesure d'imaginer comment il pourra jamais s'en séparer.
Mais l'enfance s'en va et le jouet est jeté. Il ne reviendra plus jamais
vers elle. Jusqu'au cinquième corps, l'ego est très important, mais
derrière lui, il ne devient rien de plus qu'un jouet que vous jouiez
enfant. Vous venez de le laisser tomber, et c'est tout.
Les difficultés ne surviennent que si vous avez atteint le cinquième
corps à la suite d'un processus graduel, plutôt que d'une illumination
soudaine. Ensuite, il peut être difficile de laisser complètement
tomber le «je» dans le cinquième corps. Par conséquent, à partir du
cinquième corps, tout aperçu soudain est utile. Jusqu'au cinquième
corps, les processus graduels sont plus faciles à réaliser, mais à
partir du cinquième, ils deviennent un obstacle. Ainsi, dans le
sixième corps, il existe une tension entre l'individu et la conscience
océanique. Pour devenir un océan, une goutte doit se perdre. En
fait, ce n'est pas une perte de soi, mais tel est le point de vue de la
chute. C'est tout le contraire ... quand une goutte est perdue, l'océan
est retrouvé. En fait, la goutte ne s'est pas perdue, elle est devenue
un océan.

Le septième corps est le corps du nirvana. Dans ce corps, une

tension se crée entre l'existence et la non-existence. Dans le
sixième corps, le chercheur de vérité se perd, mais pas l'existence. Il
n'est pas - en tant qu'individu, mais en tant qu'être cosmique.
L'existence lui reste.
Certains systèmes philosophiques et religieux s'attardent sur le
sixième corps - sur Dieu, sur Moksha, sur la libération. Le septième
niveau est la perte d'existence elle-même dans la non-existence. Ne
vous perdez pas, mais perdez-vous. L'existence devient inexistante.
Et puis vous vous retrouvez à la source d'origine, d'où vient toute
existence et où va-t-elle. De là est l'être, le non-être y revient.

L'existence en soi n'est qu'une phase. Il doit aller d'où il vient. Tout
comme le jour suit la nuit, comment la nuit va et le jour vient, ainsi
vient l'existence, et la non-existence suit; la non-existence vient et
l'existence suit. Celui qui connaît tout le cycle devient inexistant.
Même le Cosmique n'est pas total, car en dehors de lui, il y a
toujours non-existence. Même Dieu n'est pas complet. Dieu n'est
qu'une partie de Brahma; Dieu n'est pas Brahma lui-même. Brahma
est tout ensemble lumière et ténèbres, vie et mort, à la fois
existantes et inexistantes. Dieu n'est pas la mort; Il n'est que la vie.
Dieu n'est pas inexistant, il n'est qu'existant. Dieu n'est pas ténèbres,
il n'est que lumière. Il n'est qu'une partie de la totalité, mais pas la
totalité elle-même.
Connaître la totalité, c'est devenir rien. Rien ne peut connaître le
tout. Le tout n'est rien, et rien n'est le seul tout - telle est la réalité du
septième corps. Il s'agissait donc de tensions dans sept corps, à
commencer par la physiologie. Si vous comprenez votre stress
physique, les moyens de vous en débarrasser et de gagner en
prospérité, vous pouvez facilement parcourir les sept corps. Gagner
en aisance dans le premier corps est un tremplin vers le second. Et
si vous avez réussi à trouver quelque chose dans le deuxième
corps, - si vous avez supprimé la tension éthérique pendant un
instant, alors vous avez fait un pas vers le troisième corps.

Dès que vous atteignez la prospérité dans le corps suivant, la porte

du suivant s'ouvre automatiquement. Mais si vous échouez déjà
dans le premier corps, alors il est très difficile, presque impossible
d'ouvrir les autres portes.
Alors, commencez par le premier corps et ne pensez même pas aux
six autres pour l'instant. Vivez pleinement dans le physique et vous
sentirez soudain qu'une nouvelle porte s'est ouverte. Continuez
ensuite. Mais ne pensez jamais aux corps qui vous attendent, sinon
cela ne deviendra qu'une source d'anxiété et de tension
supplémentaire.
Par conséquent, tout ce que j'ai dit - oubliez ça!
 CHAPITRE 10
L'expérience de la vie et de la mort dans des corps
subtils

L'âme vit dans deux corps, le subtil et le grossier. Le moment vient

et le corps grossier meurt. Un corps fait de terre et d'eau, un corps
composé de chair, d'os et de tissus nerveux, s'effondre, meurt. Mais
après cela reste le corps, composé de pensées subtiles, de
sensations subtiles, de vibrations subtiles, de tissus subtils. Et
maintenant, le corps, composé de toutes ces choses subtiles, ainsi
que l'âme part à nouveau en voyage et pénètrent dans le corps
grossier du nouveau-né suivant. Quand une nouvelle âme entre
dans le sein d'une future mère, un corps subtil y entre.
Après la mort, seul un corps grossier se désagrège, mais pas un
corps subtil. Mais, si la mort finale arrive, que nous appelons
moksha, alors les deux s'effondrent. Alors l'âme n'est plus née. Elle
se confond avec l'ensemble. Cela ne se produit qu'une seule fois.
C'est comme dissoudre une goutte dans l'océan.

Trois choses doivent être comprises.

Premièrement: il y a un élément de l'âme. Lorsque des corps de
deux types, grossiers et subtils, entrent en contact avec cet élément,
les deux sont activés. Nous connaissons tous un corps physique
grossier. Les yogis, en plus de cela, connaissent le subtil, et ceux qui
ont dépassé les limites du yoga connaissent également l'âme.
Un corps grossier peut être vu avec des yeux ordinaires. Les yeux
du yogi voient le corps subtil. Ce qui est au-delà du yoga, ce qui
existe au-delà du corps subtil, ne peut être ressenti que dans un état
de samadhi. Une personne qui va au-delà de la méditation atteint le
samadhi, et dans cet état, elle fait l'expérience du Divin.
L'expérience du corps physique est accessible à la personne
ordinaire, au yogi ordinaire - l'expérience du corps subtil, le yogi
éclairé acquiert l'expérience du Divin. Dieu est un, mais des corps
grossiers et subtils - sans compter.

Le corps subtil est un vagabond; il s'installe tout dans de nouveaux

corps physiques. Vous avez vu de nombreuses ampoules dans votre
vie. L'électricité est une ... la même énergie apparaît à travers
différentes ampoules. Les corps des ampoules sont différents, mais
l'âme est une. De la même manière, la conscience manifestée en
nous est une chose - mais pour qu'elle se manifeste, elle a besoin
de deux types de conducteurs. Premièrement, le conducteur mince,
ou le corps subtil, et le conducteur grossier, ou le corps grossier.

Notre expérience se limite à un corps physique grossier. Cette

limitation provoque toutes les souffrances et l'ignorance humaines. Il
y a des gens qui, au-delà du corps physique, s'arrêtent à l'éthérique.
Ils disent: "Il y a d'innombrables âmes." Mais ceux qui ont dépassé
les limites du corps subtil diront: "Un Dieu, une âme, un Brahma."
Quand je parle de l'entrée de l'âme dans un nouveau corps, je veux
dire l'âme qui est associée au corps subtil. Cela signifie que le corps
subtil dans lequel l'âme est enveloppée ne s'est pas encore
désintégré. Par conséquent, nous disons que l'âme, qui a atteint la
liberté finale, quitte le cercle des morts et des naissances. En fait,
pour l'âme il n'y a ni mort ni naissance - elle n'est jamais née et n'est
pas morte. Le cercle des morts et des naissances se termine par la
mort du corps subtil, car c'est le corps subtil qui provoque la nouvelle
naissance.

Le corps subtil est une graine complexe, composée de pensées, de

désirs, de passions, d'aspirations, d'expériences, de connaissances.
Ce corps est le véhicule de notre voyage sans fin. Cependant,
prenons une personne dont les pensées ont été dispersées, les
désirs ont disparu, les passions ont disparu - celle en qui il n'y a pas
un seul désir, il n'y a simplement nulle part où aller. Il n'a plus besoin
d'aller plus loin. Il n'a pas besoin de naître de nouveau.
Il y a une histoire drôle de la vie de Ramakrishna. Ceux qui étaient
proches de lui, qui savaient qu'il était paramahansa ou éclairé,
étaient très préoccupés par une circonstance. Ils étaient très inquiets
qu'un enseignant aussi éclairé que Ramakrishna, une personne qui
a atteint le samadhi, ait très faim de nourriture. Ramakrishna était
toujours trop préoccupé par la nourriture. Il allait souvent dans la
cuisine et demandait à sa femme, Sharada Devi: "Qu'avons-nous
aujourd'hui pour le dîner? Dépêchez-vous, il est déjà assez tard!" Au
beau milieu d'une conversation spirituelle sérieuse, il pouvait
soudainement se lever et se précipiter dans la cuisine pour
demander ce qui s'y préparait.

L'embarrassée Charada a gentiment grondé son mari: "Que faites-

vous? Qu'en penseront les gens - vous interrompez soudainement la
conversation sur Brahma et commencez à parler de nourriture!"
Ramakrishna a seulement ri en réponse et n'a pas dit un mot. Même
les étudiants les plus proches l'ont exhorté: «Ça fait mal votre nom.
Les gens disent: «Une personne si irrésistiblement attirée par la
nourriture pourrait-elle acquérir des connaissances? "

Une fois, lorsque Sharada l'a réprimandé particulièrement

amèrement, Ramakrishna lui a dit:
Vous voyez, quand je ressens une aversion pour la nourriture, je ne
devrai pas vivre plus de trois jours.
Que voulez-vous dire? demanda Charada.
"Tous mes désirs et passions ont déjà disparu, toutes mes pensées
ont disparu - mais pour le bien de l'humanité, je m'accroche
volontairement à ce dernier de ma passion pour la nourriture." Je
suis comme un bateau attaché au rivage avec une seule corde. Cela
vaut la peine de le couper, et le bateau poursuivra son voyage sans
fin. Ce n'est pas si facile pour moi de rester ici,

»A répondu Ramakrishna.
Peut-être que ceux qui l'accompagnaient n'accordaient pas une
importance particulière à ces mots. Mais trois jours avant sa mort,
quand Charada est venu vers lui avec un plat plein de plats,
Ramakrishna a regardé la nourriture, a fermé les yeux et s'est
allongé, tournant le dos à sa femme. Puis un souvenir lui vint des
mots qu'il avait dit une fois au sujet de sa mort. La femme a laissé
tomber le plat de ses mains et a pleuré. "Ne pleure pas", a déclaré
Ramakrishna. "Vous vouliez que je ne soit pas avide de nourriture,
et maintenant votre souhait est devenu réalité." Exactement trois
jours après cela, Ramakrishna est mort. Il n'est resté dans le monde
que par la puissance de sa petite passion. Elle était son soutien
dans un voyage de vie. Avec la disparition de cette passion, il n'y a
pas eu de dernier soutien.

Ceux que nous appelons tirthankaras, que nous appelons bouddhas,

fils de Dieu, avatars, ne restent dans la vie que sur un seul désir. Ils
le gardent en eux-mêmes uniquement par compassion pour les gens
et continuent de vivre uniquement pour le bien et le bien-être de
l'humanité. Le jour où ce désir les quitte, ils mettent fin à leur voyage
de vie et partent pour un voyage aux débuts sans fin. Après cela, ils
n'ont plus ni naissance ni mort. Après cela, il n'y a plus ni un ni
plusieurs pour eux. Il est impossible de donner une expression
numérique à ce qui reste après, celui qui sait ne peut pas dire:
"Brahman est un, Divin est un." Cela n'a aucun sens de dire «un» s'il
ne suit pas «deux», si cela ne peut pas être examiné plus avant. Le
mot «un» n'a de sens que lorsqu'il y en a également deux, trois et
quatre. "Une" n'a de sens que dans le contexte d'autres nombres.
C'est pourquoi ceux qui savent ne disent pas que Brahman est seul.
Ils disent qu'il n'est pas double, qu'il n'a pas deux ans.
Ce qu'ils disent est digne d'attention: "Dieu n'est pas deux; il n'y a
aucun moyen de l'exprimer en nombre." Même en l'appelant un,
nous essayons de lui donner une expression numérique, et c'est
faux. Mais pour survivre à cet "un", il faut aller loin. Maintenant, nous
restons toujours au niveau du corps grossier, le corps prenant forme.
En entrant dans ce corps, nous trouvons un autre corps - subtil.
Après avoir dépassé les limites du corps subtil, nous atteignons ce
qui n'est pas du tout le corps, ce qui est désincarné - l'âme.
 CHAPITRE 11
Activation et conscience des corps subtils

Je vous ai parlé de sept corps. Sur la base de ces connaissances,

nous pouvons diviser en sept dimensions et tout ce qui existe. Tous
ces corps sont toujours ici dans le monde. Eveillés ou endormis,
manifestes ou cachés, beaux ou laids, ils sont toujours là. Prenez
une barre de métal - un morceau de fer - elle contient les sept corps
et ils dorment tous. Les sept ne sont pas exprimés, inactifs. Par
conséquent, le morceau de fer semble mort. Prenez la plante ...
d'abord, le corps physique est déjà activé. Et ici, nous voyons les
premiers aperçus de la vie dans les plantes.
Prenez maintenant l'animal: le deuxième corps y est également actif.
Les animaux peuvent se déplacer, ce qui n'est pas caractéristique
des plantes. La plante prend racine et reste pour toujours au même
endroit. Il est immobile, car la mobilité ne peut être acquise qu'avec
l'activation du deuxième corps éthérique, qui est la source de tout
mouvement. Jusqu'à présent, seul le premier corps est éveillé chez
la créature, il reste complètement immobile, figé. Une plante est un
animal congelé.

Il y a des plantes qui peuvent bouger un peu. Ils sont dans un état
limite entre les plantes et les animaux. Dans certaines régions
d'Afrique, il existe des plantes capables de franchir progressivement
six à sept mètres par an. Ils agrippent leurs racines au sol et s'en
éloignent. Ils se déplacent donc, faisant ainsi un pas révolutionnaire
des plantes aux animaux.

Chez les animaux, le deuxième corps fonctionne également. Cela ne

signifie pas qu'ils en sont conscients, il est simplement activé en
eux, mais les animaux n'en savent rien. Puisque ce corps est actif
en eux, les animaux montrent de la colère, de l'amour, de la peur; ils
sont capables de se surmonter, ils sont terrifiés, ils peuvent attaquer
et se cacher, se déplacer.

Chez l'homme, le troisième corps astral est activé. Par conséquent,

il se déplace non seulement avec son corps, mais aussi avec son
esprit: il peut voyager dans son esprit. Il est capable de bouger à la
fois dans le passé et dans le futur. Il n'y a pas d'avenir pour les
animaux, donc ils ne s'inquiètent jamais, ils ne se fatiguent pas, car
toute l'anxiété du futur. Surtout, nous nous inquiétons de ce qui se
passera demain. Mais les animaux n'ont pas demain, aujourd'hui est
tout pour eux. On peut dire que pour eux cela n'existe pas encore
aujourd'hui, car que peut signifier «aujourd'hui» pour quelqu'un qui
n'a pas «demain»? Il y a ce qui est.
Chez l'homme, un mouvement plus subtil est apparu - le mouvement
de l'esprit. Il vient du troisième corps astral. Maintenant, une
personne est capable de penser à l'avenir - cette opportunité lui
donne raison. Il peut même s'inquiéter de ce qui lui arrivera après sa
mort - où il ira, où il n'ira pas. Et une autre personne pense à
l'endroit où il était avant la naissance.
Le quatrième corps n'est activé que chez certaines personnes, pas
toutes. Si une personne décède après l'activation de son quatrième
corps, elle naît ensuite au niveau des devas, dieux, où il existe de
nombreuses possibilités d'activer le quatrième corps. Si seul le
troisième corps est activé, la personne reste humaine. Du quatrième
corps, la créature naît à des niveaux supérieurs.

Du quatrième corps, quelque chose de nouveau commence qui doit

être compris. Avec l'activation du quatrième corps, la probabilité de
retrouver une forme physique après la mort diminue et la probabilité
d'une existence incorporelle augmente.
Mais, comme je l'ai dit, vous devez vous rappeler la différence entre
l'activation et la conscience. Si le quatrième corps devenait actif,
mais que la personne ne s'en rendait pas compte, alors nous
appelons cela le niveau des esprits prétentieux. Si le quatrième
corps est à la fois activé et pleinement conscient, alors nous
appelons cela le niveau des devas - les esprits divins. C'est la seule
différence entre preet et devas. Le mauvais esprit ne réalise pas que
son quatrième corps est activé, mais le divin est conscient. Par
conséquent, le pret peut faire beaucoup de mal aux actions de son
quatrième corps, à la fois pour lui-même et pour les autres, car
l'activité inconsciente ne porte que des ennuis. La Deva est capable
de faire beaucoup de bien, à la fois pour elle-même et pour ceux qui
l'entourent, car la conscience n'est que bonne.
Ceux qui ont activé le cinquième corps dépassent le domaine des
devas. Le cinquième corps est spirituel. Au cinquième niveau,
l'activation et la conscience sont une seule et même chose. Il est
impossible d'atteindre ce niveau sans conscience, donc la
conscience et l'activation se produisent ici simultanément. Vous
pouvez atteindre le quatrième corps même sans conscience. Si vous
vous réveillez, votre voyage prendra simplement une direction
différente, vous irez au niveau des devas, au niveau des dieux. Si
vous atteignez ce corps sans conscience, alors votre chemin se
situe dans le royaume des mauvais esprits.

Au cinquième niveau, l'activation et la conscience sont simultanées,

car il s'agit d'un corps spirituel, et la conscience au niveau de la
personnalité n'a ici aucun sens. L'Atman est la conscience; la
conscience est un autre nom pour l'atman. Ici, le concept de
l'inconscient n'a aucun sens.
Donc, à partir du cinquième corps, l'activation et la conscience
signifient la même chose, mais avant cela, elles vont de manières
complètement différentes. La différence entre homme et femme ne
reste que jusqu'au quatrième corps. La différence entre le sommeil
et l'éveil n'est également que jusqu'à la quatrième. En fait, au
quatrième corps se termine toute dualité, tout conflit. A partir du
cinquième commence le non-dual, indivisible. Ici commence l'unité.
Avant cela, il y a de la diversité, des différences. Le potentiel du
cinquième corps n'est pas disponible au niveau prét ou au niveau
deva. Vous devez comprendre cela.
Le cinquième corps est inaccessible au prétexte que leur existence
est inconsciente. Ils n'ont pas le corps nécessaire à la prise de
conscience et ils n'ont pas le premier corps qui pourrait être le
premier pas vers la prise de conscience. Par conséquent, tôt ou tard,
la preta doit reprendre sa forme humaine.
L'existence humaine est une sorte de carrefour. Le niveau des devas
est au-dessus de lui, mais il ne lui est pas interdit, car pour les
dépasser, il leur faut encore retrouver l'existence humaine. Preta doit
revenir pour surmonter son inconscience (et pour cela la forme
humaine est absolument nécessaire). Les devas doivent revenir car
il n'y a absolument aucune souffrance à leur niveau. Ils sont éveillés,
mais dans leur existence il n'y a ni douleur ni souffrance qui
suscitent une envie de méditation. Là où il n'y a pas de souffrance, il
n'y a aucune pensée de transformation ou de croissance. Donc,
l'existence dans le royaume des devas est statique, il n'y a pas de
progrès. Le bonheur a une caractéristique ... il bloque tout
développement ultérieur. Dans la douleur et la souffrance - une soif
de croissance. La souffrance encourage la recherche de voies et
moyens pour se libérer des tourments et de la tristesse. Le bonheur
arrête toute recherche. En effet, une situation très étrange, et les
gens n'arrivent généralement pas à comprendre cela.

Dans les biographies de Mahavira et de Bouddha, il y a des

références à la façon dont les Devas sont venus pour les étudier,
mais ce sont des cas exceptionnels. Il est étrange que les devas
viennent pour la science aux êtres humains, car le niveau de leur
existence est plus élevé que l'homme. Mais ce n'est étrange qu'à
première vue, puisque l'existence céleste est statique, il n'y a pas de
croissance. Si ces créatures veulent avancer, alors tout comme vous
devez reculer d'un pas avant de sauter, elles doivent donc retourner
à l'existence humaine pour faire une percée.

Le bonheur a une caractéristique: il n'implique pas de nouveaux

progrès. Et pourtant - le bonheur dérange. Rien n'est aussi
ennuyeux que le bonheur. Le malheur ne dérange pas; les esprits
malheureux ne connaissent pas l'ennui. Par conséquent, une
personne malheureuse n'est pas insatisfaite, cela s'applique
également à une société où la douleur et le malheur prévalent. Seule
une personne heureuse ou une société heureuse est insatisfaite. En
Inde, il y a moins de mécontentement qu'en Amérique. Et la seule
raison est que l'Amérique est riche et heureuse, et l'Inde est
malheureuse et pauvre. En Amérique, il n'y a rien à viser; il n'y a
aucune souffrance qui encouragerait les gens à grandir. De plus, le
bonheur est monotone. Les mêmes types de plaisirs se répètent
encore et encore jusqu'à ce qu'ils perdent tout sens.

Le royaume des devas est donc le summum de l'ennui. Il n'y a pas

de place plus fastidieuse dans l'Univers - mais il y a beaucoup
d'ennui dans l'Univers! Mais pour que la mélancolie s'accumule, il
faut du temps. Et beaucoup ici dépend de la sensibilité de l'individu.
Plus il est sensible, plus vite l'ennui s'empare de lui. Dans les pays
moins sensibles, ce processus prend plus de temps. Il est possible
que l'ennui ne touche personne du tout. Un taureau mange tous les
jours la même herbe et cela ne le dérange pas. La sensibilité est une
chose très rare. Une personne éprouve un désir proportionné à sa
sensibilité.

La sensibilité est toujours à la recherche de nouveautés, elle les

cherche encore et encore, jour après jour. La sensibilité s'apparente
à l'agitation, et cela, à son tour, s'apparente à la vivacité. Par
conséquent, nous pouvons dire que dans le monde des devas, la
nécrose règne. La même chose s'applique au monde des preet.
Mais le royaume des devas est plus mort, parce que dans le
royaume de pret il y a de la souffrance et la capacité de causer de la
souffrance, et ils connaissent aussi le plaisir de causer de la
souffrance à eux-mêmes et aux autres. Il y a suffisamment de
raisons d'agitation pour qu'ils ne souffrent pas d'ennui.

Le royaume des devas est très paisible, il n'y a absolument aucun

souci. Par conséquent, la raison du retour du royaume Deva ne peut
être que l'ennui. Rappelez-vous, ce monde est plus élevé que celui
humain, la sensibilité y est plus forte. Et les plaisirs qui ne nous
dérangent pas pendant les années de vie charnelle dans le royaume
des devas s'ennuient immédiatement.
Parce que dans les Puranas 1et il est dit que les dieux cherchent à
naître sous forme humaine. C'est tout à fait inattendu pour nous, car
nous, vivant sur Terre, sommes impatients d'entrer dans le monde
des devas. Mais il y a des légendes sur la façon dont l'un des devas
descend du ciel et tombe amoureux d'une femme terrestre - dans
ces histoires, les humeurs des célestes se reflètent. Il devient clair
pour nous que le bonheur qui règne dans leur monde est ennuyeux,
car seuls le plaisir et la jouissance vous attendent, et pas un peu de
douleur ou de tristesse. Et tout cela dérange. Si vous donnez à une
personne le choix entre un bonheur sans fin, non assaisonné d'une
seconde de tristesse, et une tristesse et une souffrance sans fin, le
sage choisira ce dernier. Nous devons revenir du royaume des
devas, nous devons revenir du royaume des prét.
1Les Puranas sont des collections de traditions mythiques.
Avec les contes épiques, le Mahabharata et le Ramayana
constituent l'une des couches de la littérature spirituelle
hindoue. - Remarque perev.

L'existence humaine est un carrefour. De là, tout voyage est

possible. Cependant, ceux qui ont atteint le cinquième corps ne
doivent plus aller nulle part. Il acquiert un état à partir duquel il ne
retournera pas dans l'utérus. Il n'aura plus de mère.

Ceux qui se sont atteints ont déjà terminé le voyage dans un certain
sens. Dans le cinquième corps, la libération est acquise. Mais, si une
personne est satisfaite de elle-même, elle peut rester à ce niveau
pendant des siècles et des siècles, car il n'y a pas de douleur, pas
de plaisir, pas de dépendance, pas de souffrance. Ici, il n'y a qu'être,
mais pas universel, pas universel. Ainsi, une personne peut vivre
dans cet état du siècle et du siècle, jusqu'à ce qu'elle devienne
curieuse de tout apprendre. Il y a une graine de curiosité en nous, et
elle émerge une fois nécessairement. Si un méditant nourrit dès le
début son désir de tout savoir, il peut éviter le danger d'être coincé
dans son cinquième corps.
Par conséquent, si vous connaissez parfaitement la doctrine des
sept corps, vous savez que votre recherche doit être complète et
définitive. Si vous vous êtes initialement fixé la tâche de vous arrêter
à mi-chemin, puis, après avoir atteint votre cinquième corps (et
toujours pas au fond), vous penserez que vous avez atteint la fin,
vers votre destination.
Ainsi, une personne du cinquième corps n'a pas besoin de naître de
nouveau, mais elle est limitée en elle-même. Il s'est séparé de tout
le monde, mais est resté enfermé en lui-même. Il s'est débarrassé
de l'ego, mais pas du sentiment de «je suis».
L'ego est un défi pour tout le monde. Comprenez bien cela. Je dis
"je" pour dépasser un certain "vous". Par conséquent, lorsque le
«je» parvient à supprimer certains «vous», l'ego éprouve un
sentiment de triomphe. Quand le moi de quelqu'un d'autre le
domine, c'est malheureux. «Je» cherche toujours à l'emporter sur
«toi». L'ego se contraste toujours avec un autre.
Ici, au cinquième niveau, il n'y en a pas d'autre, donc il n'y a pas de
concurrence avec lui. L'état de soi, ou asmita, est complètement
fermé, autonome. C'est la seule différence entre l'ego et l'asmita.
Maintenant, je ne me soucie plus de "vous", il n'y a aucune
prétention à "je", mais mon être demeure. Je n'ai plus besoin de me
confronter à l'autre, mais «je suis» - même s'il n'y a pas de «toi»
comme objet de comparaison.
Par conséquent, je vous ai dit que l'ego dit "je" et que l'être dit "est".
Voilà toute la différence. Les mots que je suis contiennent deux
idées: je suis l'ego et je suis l'être.

Le sens de soi n'est dirigé contre personne; elle n'existe que pour
elle-même. C'est juste le sentiment que je ressens, et quelle est la
différence, y a-t-il quelqu'un d'autre dans le monde? Oui, qu'il y ait
au moins une troisième guerre mondiale, et tout le monde s'éteindra!
Je resterai. Ainsi, bien que l'ego ne soit plus en moi, le sens du moi
demeure: je sais que je suis, bien que je ne dise pas «je» aux
autres, car pour moi il n'y a plus «toi» à qui je peux dire ceci . Donc,
quand vous êtes complètement autosuffisant, il n'y en a plus
d'autres, alors vous existez toujours - dans le sens où vous existez.
Dans le cinquième corps, l'ego disparaît, et donc le maillon le plus
puissant de la chaîne de vos chaînes disparaît. Mais le sens de soi
demeure - libre, indépendant, détendu, dépourvu de tout
attachement - mais il a ses limites. Toutes les frontières ont fondu -
sauf les frontières de soi.

Au sixième niveau, ils se dissolvent. Ou vous les devenez trop

grands. Le sixième corps est cosmique.
Dans le cinquième corps, la question de la naissance de l'utérus
disparaît, mais vous devez encore naître. Cela doit être clairement
compris. Il y a une naissance du ventre de la mère, et il y a une
naissance de l'intérieur de soi. Par conséquent, le brahmana en Inde
est appelé dvija - né deux fois. Quand une personne passe par une
deuxième naissance (pas du tout comme la première), on l'appelle
un dvij, né deux fois; l'illuminé s'appelle brahmana.
Donc, une naissance de l'utérus et une de soi. Une fois que vous
avez atteint le cinquième corps, vous ne pouvez pas naître d'une
autre personne. Maintenant, vous devez naître du cinquième corps
au sixième. C'est votre voyage, votre grossesse intérieure, votre
naissance intérieure. Maintenant, vous n'êtes plus connecté au sein
de quelqu'un et à aucun autre moyen de reproduction externe. Vous
n'avez ni père ni mère, vous êtes père, vous êtes mère et vous êtes
enfant. Il s'agit d'une aventure complètement individuelle. Ce n'est
que lorsqu'une personne entre du sixième au cinquième corps
qu'elle peut être appelée doublement née, mais pas plus tôt. Il est né
sans moyens de reproduction externes, sans l'aide d'un sein
externe.

Un certain Rishi des Upanishads prie: "O Seigneur, enlève les

couvertures dorées de ce sein intérieur où la réalité est cachée."
Ces voiles sont vraiment dorés. Ils sont tels que nous ne voulons
pas les laisser tomber; ils sont tels que nous aspirons à eux. Le moi
est le plus précieux de nos voiles. Nous ne voulons pas non plus
nous en séparer, et il n'y a pas non plus de circonstances
extérieures qui nous y inciteraient. Ces couvertures sont si douces
pour nous qu'il est tout simplement impossible de les jeter. Et par
conséquent, les Rishis disent: Ôtez les voiles d'or et exposez le sein
qui fait naître une personne deux fois. "Donc, brahma jnani était
appelé double-né, et brahma jnani est une personne qui a atteint le
sixième corps. Le voyage du cinquième corps au sixième conduit à
un état de double naissance. Et l'utérus n'est plus le même qu'avant
et l'accouchement.
Du cinquième au sixième - naissance, et du sixième au septième - la
mort. Et celui qui a fait cette dernière transition n'est plus appelé
doublement né; Cela n'a aucun sens. Comprenez vous? C'est facile
à comprendre. Du cinquième au sixième, il mène la naissance de lui-
même; du sixième au septième mène la mort de lui-même. Nous
naissons des autres (du corps des autres) et la mort nous viendra
des autres. Je vais vous expliquer maintenant.

Comment pouvez-vous vous appartenir si vous êtes né d'une autre

personne? Pourrait-il être? Ces deux extrémités ne sont pas
connectées. Si une autre personne me donne naissance, la mort ne
peut pas m'appartenir. Quand la naissance vient d'un autre, la mort
vient d'un autre. La seule différence est qu'au début je procède d'un
utérus, puis j'entre dans un autre - je ne réalise ni l'un ni l'autre.
Quand je suis né, est entré dans le monde, on pouvait le voir et en
témoigner, mon départ ne sera pas visible. La mort précède la
naissance: avant de naître quelque part, tu es mort quelque part.
L'endroit où vous êtes né est compréhensible, mais vous ne réalisez
pas votre mort.
Et donc vous êtes né d'une mère et d'un père. Vous avez trouvé un
corps - un appareil qui durera de soixante-dix à cent ans. Après cent
ans, cet outil ne fonctionnera plus. Le jour où il cesse de fonctionner
est prédéterminé à partir du moment de la naissance. Ce n'est pas si
important quand exactement il refuse, il est important qu'il refuse
certainement. Dès la naissance, il est évident que vous mourrez. Le
sein qui vous a donné naissance lui a donné la mort. Vous avez
amené les deux dans ce monde avec vous. En fait, la mort était à
l'origine cachée dans le sein qui vous a donné naissance, elle
n'apparaît qu'après cent ans.
Au cours de ces cent ans, vous avez fait votre voyage d'un bout à
l'autre et êtes revenu exactement là où vous avez commencé votre
voyage. Vous recevez votre décès d'une autre personne au moment
de la naissance, donc votre décès ne vient pas non plus de vous.
Vous n'êtes donc pas né et vous ne mourez pas. Vous êtes né par
un intermédiaire et vous mourrez également. Lorsque vous entrez
dans le sixième, extérieur au cinquième corps, vous naissez pour la
première fois. Vous deviendrez vous-même né - vous n'aurez pas
besoin d'utérus pour cela. Mais alors la mort vous attend d'elle-
même - la mort sans utérus. Où que cette naissance vous mène, la
mort continuera. La naissance vous amène à Brahman, la mort vous
amène au nirvana. Cette naissance peut être très longue. Cela peut
être infini. Une personne qui reste à ce niveau devient Dieu. S'il
voyage pendant une longue période, des millions de personnes
commencent à l'adorer en lui offrant des prières. Ceux que nous
appelons Avatar, Ishvara, le Fils de Dieu, Tirthankara sont des gens
qui sont passés du cinquième au sixième niveau. Ils peuvent rester à
ce niveau comme ils le souhaitent et apporter un grand bénéfice à
l'humanité. Qu'ils fassent du mal, il ne fait aucun doute. Ces gens
peuvent être d'excellents professeurs. Ils travaillent toujours pour
aider les autres à surmonter le chemin qu'ils ont parcouru. La
conscience de ceux qui ont atteint le sixième niveau est capable de
diffuser des messages au monde de diverses manières, et ceux qui
ressentent un peu les activités de ces personnes les appelleront au
moins Bhagwan - bénis. Ils sont bhagwan, rien ne manque en eux.
Ils sont bhagwan, car ils ont atteint le sixième corps cosmique.

Vous pouvez monter au sixième niveau même dans cette vie -

jusqu'au cinquième. Quand une personne s'élève là-bas, nous
l'appelons Bouddha, ou Mahavira, ou Rama, ou Krishna, ou Christ.
Et ceux qui ressentent ce que ces gens ont accompli voient Dieu en
eux. Pour ceux qui ne le ressentent pas, une telle question ne se
pose pas du tout.
Un paysan reconnaît Dieu dans le Bouddha, mais pour un autre il ne
représente rien de tel, l'homme en tant qu'homme. Il gèle, comme
nous, il prend froid, mange, dort, marche, parle, tout comme nous. Il
meurt même comme nous. Quelle est donc la différence entre nous?
- raisonner ces gens. Les invisibles sont infiniment plus nombreux
que ceux qui voient, et ils considèrent ces derniers comme des fous,
victimes d'illusions - car ils ne peuvent apporter aucune preuve pour
prouver leur innocence.

En fait, aucune preuve n'existe. Ici, par exemple, il y a un

microphone devant moi. Si vous présentez ici ne le voyez pas,
comment puis-je vous prouver qu'il est ici? Je vais vous parler de lui,
mais vous ne le verrez pas et me considérerez fou. Si vous voyez
quelque chose que les autres ne voient pas, cela signifie que vous
n'avez pas tout à la maison.
Nous mesurons l'illumination par le nombre de votes. Le système
électoral fonctionne ici même ici! Ainsi, certains voient Dieu dans le
Bouddha, d'autres non. Ceux qui ne voient pas Dieu en lui diront:
"Quelle absurdité? Il est le fils du roi Shudhodana, sa mère est telle
ou telle, sa femme est telle ou telle. Il est tout de même Gautama,
pas plus." Même son propre père ne pouvait pas comprendre que
Gautama était devenu une personne complètement différente. Ne
voyant que son fils en lui, il a dit: "Quel genre de bêtise aviez-vous?
Retournez au palais. Regardez ce que vous faites. Le royaume est
en déclin, je vieillis. Revenez et prenez tout en main. " Le pauvre
père n'a pas compris que Bouddha est devenu le chef d'un royaume
infini. Et ceux qui ont des yeux pour voir reconnus chez une telle
personne tirthankara, bhagwan, ou le Fils de Dieu. Et,

Dans ce corps, nous n'atteindrons jamais le septième. Dans ce

corps, au mieux, nous pouvons nous tenir à la frontière du sixième
niveau et regarder le septième à partir de là. Ce saut, ce vide, cet
abîme, cet infini n'est visible que d'où nous pouvons nous tenir. Par
conséquent, deux nirvana sont mentionnés dans la vie du Bouddha.
Il a atteint l'un d'eux, assis sous un bodhi sur les rives de la rivière
Niranjan. Cela s'est produit quarante ans avant sa mort. Et cela
s'appelle le nirvana. Il a ensuite atteint la frontière même du sixième
corps et y est resté pendant quarante longues années. Le jour de sa
mort est appelé mahaparinirvana, et ce jour-là, il a vraiment atteint le
septième niveau. Par conséquent, à la question: "Qu'arrivera-t-il au
Tathagata après sa mort?", Le Bouddha répondit: "Il n'y aura pas de
Tathagata".
Mais l'esprit ne satisfait pas cela. Et on lui a demandé à maintes
reprises: "Qu'arrivera-t-il au Bouddha de mahaparinirvana?" À cela, il
a répondu: "Mahaparinirvana est une condition où toute activité se
termine, tout événement se termine, rien ne se passe là-bas."
Pendant que quelque chose d'autre se passe dans le sixième corps,
l'existence continue. Au-delà, c'est la non-existence. Donc, quand le
Bouddha est parti, rien ne restera.

Dans un sens, ça ne l'a jamais été. Elle fondait comme un rêve,

comme une ligne dans le sable, comme une ligne dans l'eau,
disparaissant, ayant à peine le temps de devenir apparente. Il a
disparu et il ne restait plus rien. Mais notre esprit ne peut pas
satisfaire cela. Nous disons que quelque part, à un certain niveau,
dans un coin (quoique très éloigné), cela doit exister. Mais au
septième niveau, il ne pouvait devenir que vide, informe.

Après le septième corps, il n'est plus possible d'acquérir de

nouvelles formes. Il y a des gens qui, debout à la frontière, voient le
septième niveau, voient cet abîme. Tout ce que nous savons sur le
septième corps n'est connu que par les paroles de ceux qui se
tiennent à la frontière. Nous n'avons pas de rapports de personnes
qui sont arrivées sur place, car il n'est pas possible de faire un tel
rapport. C'est comme si une personne se tenant à la frontière avec
le Pakistan pouvait regarder et dire à ses compatriotes qu'il y avait
une maison, un magasin, une route, des gens, et pourtant - il voit
des arbres et le soleil levant. Mais en même temps, il reste sur le sol
indien.

La transition du sixième corps au septième est la mort ultime. Mais

avant de mourir, vous devez être né. Maintenant tu n'existes pas
encore. Ce que vous vous considérez comme emprunté n'est pas
votre être véritable. Même si vous le perdez, peu importe ... vous
n'avez jamais été propriétaire. C'est comme si je volais quelque
chose, puis que je le donnais à une œuvre caritative, mais si la
chose ne m'appartient pas, comment peut-elle être donnée? Je ne
peux pas donner à quelqu'un d'autre. Par conséquent, la personne à
propos de laquelle ils disent qu'il a renoncé au monde n'a en fait rien
renoncé, car comment peut-il refuser ce qui n'est pas le sien. Et
comment pouvez-vous refuser ce qui n'est pas le vôtre? Prétendre
que vous avez renoncé à quelque chose qui ne vous appartient pas
est une folie.

Le renoncement se produit lorsque vous passez du sixième au

septième. Ici, vous laissez tomber ce que vous êtes - et vous n'avez
plus rien. Vous renoncez à être lui-même. La seule renonciation qui
a du sens se produit lorsque vous atteignez le septième niveau.
Avant cela, tout discours de renonciation est un babillage. La
personne qui dit: «C'est à moi» est stupide. L'homme qui dit: «J'ai
refusé tout ce qui était à moi» est également stupide, car il prétend
également avoir possédé quelque chose. Seulement nous nous
appartenons à nous-mêmes, mais nous ne comprenons pas cela.
Ainsi, lorsque vous passerez du cinquième au sixième niveau, vous
saurez qui vous êtes, et lorsque vous passerez du sixième au
septième, vous renoncerez à ce que vous êtes. Et au moment où
une personne renonce à ce qu'elle est, elle n'a rien à réaliser. Rien
de plus à nier. Rien à dire. Reste alors une immobilité infinie, un
silence éternel. Ici, on ne peut pas parler de bonheur et de paix, on
ne peut pas parler de vérité et de mensonge, d'obscurité et de
lumière. Il n'y a rien à dire. Il s'agit d'un état de septième niveau.
 CHAPITRE 12
Le système de yoga de Patanjali et sa
compréhension des sept corps

Le Yoga Patanjali n'est pas un système philosophique. C'est une

discipline empirique, un outil de travail. Mais il a aussi sa propre
philosophie. Oui, et sa tâche est seulement de vous donner une
compréhension intellectuelle de la direction de votre mouvement et
de votre recherche. Cette philosophie est arbitraire, utilitaire, elle ne
devrait offrir qu'une image complète des territoires que vous devez
maîtriser. Mais cette philosophie doit être comprise.

Tout d'abord, concernant la philosophie de Patanjali.

Patanjali divise une personne en cinq graines, cinq corps. Il prétend
que vous n'avez pas un seul corps, mais cinq à cinq couches. Le
premier corps est appelé annamaya kosha, c'est-à-dire le corps de
nourriture, le corps de la terre - il est constitué de la terre et il doit
constamment être nourri de nourriture. La nourriture vient de la terre.
Si vous arrêtez de manger, Annamaya Kosha se flétrira. Par
conséquent, une personne doit faire très attention à son
alimentation, car sa nourriture crée et a un effet énorme sur elle. En
effet, tôt ou tard, tout ce que vous mangez cesse d'être de la
nourriture, il se transforme en sang, en chair et en cerveau de vos
os. Il circule dans votre corps et a constamment un effet sur vous.
Par conséquent, la nourriture pure crée un annamaya kosha pur - le
corps pur de la nourriture.
Si le premier corps est propre, facile et peu contraignant, il vous est
facile d'entrer dans le deuxième corps, sinon c'est difficile: vous êtes
surchargé. Que se passe-t-il lorsque vous mangez beaucoup de
nourriture lourde? Vous ressentez immédiatement de la somnolence,
une sorte de léthargie. Vous voulez dormir, la netteté de la
conscience disparaît. Si le premier corps est surchargé, la
conscience est difficile, c'est pourquoi toutes les religions consacrent
une telle attention au jeûne. Mais le jeûne est une science et il ne
faut pas le prendre à la légère.
L'autre jour, une femme est venue me voir et m'a dit qu'elle jeûnait,
jeûnait et maintenant elle se sent mal, quelque chose ne va pas
avec son corps. Son estomac ne fonctionne pas bien. Une violation
de l'estomac entraîne une faiblesse générale. La force vitale s'en va,
vous perdez de l'énergie, vous êtes de plus en plus indifférent et
apathique.
Cependant, le poste est important. Cela doit être fait avec grand
soin, et pas avant d'avoir compris le fonctionnement de l'Annamaya
Kosha. Elle doit être effectuée sous la direction appropriée d'une
personne qui a traversé toutes les phases de l'Annamaya Koshi. Et
même cela ne suffit pas: il faut qu'il ait déjà dépassé ses frontières et
puisse regarder Annamaya Kosh comme témoin. Sinon, le poste est
dangereux.
Ensuite, il vaut mieux ne prendre que la bonne quantité d'aliments
de qualité appropriée, et vous n'avez pas besoin de mourir de faim.
Et c'est très important, car il s'agit de votre premier corps, et les
gens y sont plus ou moins attachés. Par conséquent, ils n'atteignent
jamais le second. Des millions de personnes ne réalisent même pas
que quelque part dans les profondeurs, ils ont un deuxième corps
caché sous la coquille du premier.

La première couverture est très rugueuse. Le deuxième corps de

Patanjali est appelé pranamaya kosha - un corps énergétique et
électrique. Il se compose de champs électriques (seule
l'acupuncture fonctionne avec eux). Ce deuxième corps est plus
mince que le premier, et ceux qui commencent à passer du premier
corps au second deviennent des champs d'énergie - ces personnes
sont extrêmement attirantes, magnétiques, hypnotiques. En passant
par eux, vous ressentez un renouveau en vous-même, une nouvelle
charge d'énergie.
En passant par une personne ne vivant que dans le corps de la
nourriture, vous ressentirez une dévastation - cela vous tire de
l'énergie. Lorsque vous rencontrez des gens, vous avez souvent
l'impression qu'ils vous aspirent. Ils partent, et maintenant vous êtes
vide, épuisé, comme si quelqu'un vous avait retiré de l'énergie. Le
premier corps est une pompe d'aspiration, c'est très, très rugueux.
Par conséquent, si vous communiquez trop avec des personnes
orientées uniquement vers le premier corps, vous serez toujours
vaincu par la lourdeur, la tension, l'ennui, la somnolence; vous
éprouverez constamment un manque de force, votre niveau
d'énergie ne dépassera jamais le point le plus bas. Et vous n'aurez
jamais assez d'énergie pour grandir.

Une personne du premier type - celle qui est orientée vers

Annamaya Kosh - vit pour la nourriture. Il mange, mange, mange, et
c'est toute sa vie. C'est une sorte d'immaturité. La première chose
qu'un enfant fait dans ce monde est d'aspirer de l'air, puis d'aspirer
du lait. La première chose qu'un enfant doit faire dans ce monde est
d'aider son premier corps, mais si un adulte est obsédé par la
nourriture, alors il reste un enfant. Cela affecte négativement sa
croissance.

Le deuxième corps, pranamaya kosha, vous donne une nouvelle

liberté, un espace supplémentaire. Le deuxième corps est plus
grand que le premier, il n'est pas limité par la forme physique. C'est
à l'intérieur et à l'extérieur du corps physique. Il vous entoure d'une
atmosphère subtile, d'une aura énergique. Maintenant en Russie ont
ouvert la possibilité de photographier le corps énergétique. Les
scientifiques l'appellent bioplasma, mais c'est absolument la même
chose que le prana. Et les gens peuvent déjà photographier cette
énergie, vitalité, élan vital ou qi, comme l'appellent les taoïstes.
Maintenant, ce phénomène est devenu presque scientifique.
Et une autre découverte très importante a été faite en Russie
soviétique: avant que votre corps physique ne tombe malade, un
corps énergétique commence à souffrir de la même maladie - six
mois plus tôt. Ce n'est qu'alors que le corps physique tombe malade.
Si vous devez tomber malade de la tuberculose, du cancer ou
d'autre chose, la maladie apparaîtra dans le corps énergétique six
mois auparavant. Aucune recherche et vérification du corps
physique ne donnera encore rien, et le corps électrique montrera
déjà tout. Tout d'abord, la maladie pénètre dans le pranamaya
kosha, puis seulement elle se propage à l'annamaya kosha. Par
conséquent, ils parlent maintenant de la possibilité de traiter une
personne avant qu'elle ne tombe malade. Lorsque cela réussira,
l'humanité ne sera plus malade. Les photographies de style Kirlian
vous parlent des problèmes imminents avant de ressentir des
symptômes.

C'est pourquoi le yoga insiste sur la pureté de la respiration, car le

pranamaya kosha consiste en une énergie subtile qui entre en vous
avec la respiration. Si une personne respire correctement, son
pranamaya kosha est sain, fort et vigoureux. Il ne se fatigue jamais,
il est toujours prêt pour toute activité, toujours responsable, toujours
prêt à répondre aux exigences du moment, à relever n'importe quel
défi. Il est toujours prêt. Vous ne le surprendrez jamais par surprise.
Et ce n'est pas qu'il planifie tout à l'avance, non. Mais il a tellement
d'énergie qu'il est prêt à répondre à toute surprise. Son énergie
frappe au bord. Le système de tai-chi fonctionne avec le pranamaya
kosha. Pranayama travaille avec pranamaya kosha. Et si vous savez
juste respirer correctement, vous atteindrez certainement votre
deuxième corps.
Et le deuxième corps est plus fort que le premier. Il vit plus
longtemps. Quand une personne décède, son bioplasma peut être
vu pendant encore trois jours. Parfois, elle est confondue avec un
fantôme. Le corps physique meurt, mais l'énergie continue son
mouvement. Et les gens qui ont expérimenté profondément la mort
disent que pendant trois jours après la mort, il est encore très difficile
pour une personne de croire qu'il est mort, car elle est entourée des
mêmes formes, mais seulement plus vivante, saine et belle que
jamais. Combien de temps cela dure dépend de la taille de votre
bioplasma - parfois treize jours ou plus.
Autour du samadhi des yogis ... Nous, hindous, brûlons les corps de
tous les morts, à l'exception de ceux qui, au cours de leur vie, ont
atteint le samadhi. Nous ne brûlons pas les corps de ces personnes,
et il y a certaines raisons à cela. Dès que le corps s'épuise, son
bioplasma commence à s'éloigner de la terre. Quelques jours de
plus, vous pouvez le sentir, puis il disparaît dans l'espace. Mais si
vous ne détruisez pas le corps physique, le bioplasma peut rester
avec lui. Et si une personne a atteint le samadhi et acquis
l'illumination, alors son bioplasma, restant quelque part près de son
samadhi, peut bénéficier aux gens. C'est pourquoi les étudiants
viennent souvent visiter les restes de leurs gourous.

Dans l'ashram d'Aurobindo à Samadhi, le corps d'Aurobindo lui-

même est placé - il n'a pas été détruit, ni brûlé. Aurobindo lui-même
a été vu par de nombreuses personnes près de ces restes. Parfois,
ses pas se faisaient entendre - c'était sa démarche. Parfois, il
confronte simplement les étudiants. Ce n'est pas Aurobindo, mais
seulement son bioplasma. Aurobindo est parti, mais son bioplasma,
pranamaya kosh, peut vivre pendant des siècles. Si une personne
vivait en harmonie avec son pranamaya kosha, elle peut rester ici et
vivre sa propre vie.
Vous devez maîtriser la respiration naturelle. Regardez les enfants
... ils respirent naturellement. Leurs parents sont fatigués, mais ils ne
le sont pas.

Un enfant en dit un autre ...

«J'ai tellement d'énergie en moi que je peux ruiner mes chaussures
en sept jours.»
- Rien! - les secondes réponses. «J'ai tellement d'énergie en moi
que je peux frotter tous mes vêtements en trois jours.»
- Wimps! - le troisième intervient. «Il y a tellement d'énergie en moi
que j'épuise complètement mes parents en seulement une heure.»

En Amérique, ils ont mené une telle expérience: un homme très

énergique, très énergique et très énergique, a reçu l'ordre de suivre
le bébé partout et d'imiter ses actions. Quoi que l'enfant ait fait, cet
athlète a dû répéter toutes ses actions exactement - il suffit de le
copier pendant huit heures. Pendant quatre heures, l'athlète était
prêt - allongé à plat sur le sol! Il s'est avéré que l'enfant a vraiment
aimé cette idée, et il n'y est tout simplement pas parvenu ... il a
sauté, sauté, crié, grincé. Et l'athlète a dû tout répéter. Quatre
heures plus tard, l'enfant était encore plein d'énergie. Et l'athlète
s'est rendu. Il a dit: "Il va me tuer! Huit heures? C'est tout, la fin! Je
ne peux plus." Il était un boxeur exceptionnel, mais la boxe est une
chose, mais ... vous ne pouvez pas rivaliser avec un enfant.

D'où vient cette énergie? De pranamaya koshi. L'enfant respire

naturellement et, bien sûr, il inhale plus de prana, plus de qi,
l'accumulant dans son estomac. L'abdomen est un réservoir
d'énergie, un réservoir.

Observez l'enfant - c'est le bon souffle. La poitrine de l'enfant n'est

pas complètement impliquée dans la respiration, mais tout le temps
elle monte et abaisse son ventre. Il semble qu'il respire dans son
estomac. Tous les enfants ont un petit abdomen et ils en ont besoin
pour respirer et pour stocker l'énergie.

Voilà comment vous devez respirer. Faites attention de ne pas trop

utiliser la poitrine. Parfois, il peut être utilisé, mais uniquement dans
des situations d'urgence. Si vous fuyez le danger mortel, vous devez
utiliser la poitrine. Il s'agit d'un mécanisme de sauvetage. En
courant, vous pouvez respirer peu et souvent. Mais n'utilisez pas la
poitrine dans des situations normales. N'oubliez pas: la poitrine n'est
destinée qu'aux situations d'urgence, car dans de telles
circonstances, il est difficile de respirer naturellement. Après tout,
lorsque vous respirez naturellement, vous êtes trop calme pour
courir ou vous battre. Vous êtes calme et recueilli, vous êtes comme
Bouddha. Si vous respirez naturellement et dans les moments de
danger (lorsque la maison brûle), vous ne pourrez rien sauver. Ou,
disons, un tigre vous attaque dans la forêt. Si vous respirez
naturellement, cela ne vous dérangera pas. Vous dites: "D'accord,

Ainsi, en cas de danger, la nature vous a donné un mécanisme

spécial - la poitrine. Lorsqu'un tigre vous attaque, vous devez arrêter
de respirer naturellement et respirer avec votre poitrine. Maintenant,
vous pouvez courir et vous battre, vous pouvez rapidement brûler de
l'énergie. En cas de danger, il n'y a que deux possibilités: se battre
ou fuir. Et pour cela, et pour un autre, une énergie très superficielle,
mais intense est nécessaire - un état tendu superficiel, mais très
armé.

Si vous respirez régulièrement, la tension ne quitte pas votre esprit.

Lorsque vous respirez, vous avez toujours peur. En effet, la
respiration thoracique n'est destinée qu'aux situations effrayantes, et
si vous avez pris l'habitude de respirer si constamment, vous serez
toujours effrayé et tendu - vous êtes toujours en fuite. S'il n'y a pas
d'ennemi à proximité, vous l'imaginerez. La paranoïa commence
donc.

En Occident, certains chercheurs (Alexander Lowen et d'autres

personnes travaillant avec les bioénergies) ont également rencontré
ce phénomène - c'est-à-dire le prana. Ils ont estimé que chez les
personnes effrayées, la poitrine est tendue et la respiration devient
très superficielle. S'ils passent à une respiration plus profonde,
l'abaissant à l'estomac, au centre du hara, alors la peur disparaît.
Lorsqu'ils parviennent à détendre les muscles, comme c'est le cas
pour le rollerfinding ... Ida Rolf a inventé une merveilleuse méthode
pour changer la structure interne du corps. Après tout, si pendant de
nombreuses années vous avez mal respiré, vous avez développé
une certaine musculature et cela vous empêche dans une certaine
mesure de respirer correctement et profondément. Même si, en vous
souvenant de la respiration, vous respirerez profondément pendant
plusieurs secondes, mais si vous plongez dans vos affaires
quotidiennes, et que la respiration thoracique peu profonde vous
revient à nouveau. Vous devez changer vos muscles. Dès que vous
réussissez, la peur et la tension disparaissent. Le rolfing est
extrêmement utile, et le travail ici est avec le pranamaya kosha,
c'est-à-dire le deuxième corps (bioplasmique, bioénergétique, qi, ou
quoi que vous l'appeliez).
Regardez le bébé - c'est une respiration naturelle - et respirez de la
même manière. Laissez votre estomac se soulever lorsque vous
inspirez et tomber lorsque vous expirez. Et donnez au souffle un
rythme tel qu'il devient presque une chanson, une danse - dites-lui
ces rythmes et cette harmonie - et vous serez aussi détendu,
vigoureux et plein de vie que vous ne pouvez pas l'imaginer
maintenant.

Vient ensuite le troisième corps mental - manomaya kosha. Le

troisième est plus grand, plus fin et plus haut que le second. Les
animaux ont un deuxième corps, mais pas un troisième. Les
animaux sont si pleins de vie! Regardez l'allure d'un lion - beauté,
grâce, grandeur! L'homme l'a toujours envié. Regardez le cerf
courant - l'apesanteur, l'énergie, juste le plus grand phénomène
énergétique! L'homme l'a toujours envié. Mais l'énergie humaine
monte plus haut.

Le troisième corps, manomaya kosh, est mental. Elle est plus

grande, plus étendue que la seconde. Et si vous n'y grandissez pas,
vous ne resterez qu'une opportunité, mais pas une vraie personne.
Le mot «homme» est lié au mot manomaya. En hindi, une personne
sera Mansha. Ce mot vient de la racine de l'homme, qui en sanskrit
signifie intelligence. C'est l'esprit qui vous rend humain. Mais avec
plus ou moins d'assurance, vous pouvez dire que vous ne l'avez
pas. Ce que vous avez à sa place n'est qu'un mécanisme
conditionnel. Toute votre vie est construite sur l'imitation et, par
conséquent, vous n'avez aucune raison. Mais lorsque vous
commencez à vivre de manière indépendante et naturelle, lorsque
vous résolvez vous-même vos problèmes de vie et prenez des
responsabilités, votre manomaya kosh grandit. Votre troisième corps
grandit.

Si vous êtes hindou, musulman ou chrétien, votre esprit est

probablement emprunté - ce n'est pas votre esprit. Peut-être qu'en
Christ le Manomaya Kosh a atteint la plus grande aube, et les gens
l'ont simplement imité depuis. Cette imitation ne contribue pas à
votre croissance. L'imitation ne fait que vous ralentir. N'imitez pas,
mieux vaut essayer de comprendre. Devenez plus sensible,
spontané, sensible. Y a-t-il un danger de se perdre? Eh bien,
trompez-vous, car si vous avez peur de faire des erreurs, vous
n'avez aucune chance de croissance. Les erreurs sont bonnes. Ils
doivent être faits. Ne répétez jamais deux fois la même erreur, mais
n'ayez pas peur de les faire. Les gens qui ont peur de faire des
erreurs ne grandissent pas. Ils sont assis au même endroit,
craignant de bouger. Ils ne sont pas vivants.

Lorsque vous agissez seul dans certaines situations, votre esprit

grandit. Vous mettez votre énergie dans la résolution de problèmes.
Et ne demandez pas constamment des conseils. Prenez les rênes
de votre propre vie entre vos mains - c'est exactement ce que j'avais
en tête lorsque je vous ai demandé d'être indépendant. Si vous avez
des problèmes, il vous est plus facile de suivre les autres, de suivre
la société, de suivre un modèle, une tradition, une Écriture. C'est
très facile, car tout le monde suit, et il suffit de rejoindre le troupeau,
il suffit de suivre la foule, où qu'elle se trouve, et vous n'avez rien à
répondre. Mais votre corps mental, Manomaya Kosh, souffrira
insupportablement, effrayant - il ne pourra tout simplement pas
grandir. Vous n'aurez pas votre propre esprit et vous perdrez
quelque chose de très, très beau, quelque chose qui deviendrait un
pont vers une croissance future.
Par conséquent, souvenez-vous: ce que je vous dis peut être perçu
différemment. Vous pouvez simplement compter sur mon autorité:
"Osho a dit, alors c'est vrai", et alors vous souffrirez, vous ne pourrez
pas grandir. Quoi que je dis, écoutez, essayez de comprendre.
Essayez d'appliquer cela dans votre vie, voyez ce qui se passe et
tirez vos propres conclusions. Ils peuvent coïncider avec le mien,
mais peuvent ne pas correspondre. Mais ils ne correspondront
jamais exactement, car vous êtes une personne différente, une
créature complètement unique. Tout ce que je vous dis est à moi.
Elle est profondément enracinée en moi. Vous pouvez arriver à des
conclusions similaires, mais elles ne seront pas exactement les
mêmes. Inutile de faire vôtre mes conclusions. Essayez de me
comprendre, essayez d'apprendre, mais n'accumulez pas les
connaissances reçues de moi. N'accumulez pas mes découvertes.
Ensuite, votre corps d'esprit grandira.
Mais les gens aiment couper les coins ronds. Ils disent: "Si vous le
savez, tout est en ordre. Pourquoi devrions-nous expérimenter?
Nous vous croyons." Et le croyant n'a pas manomaya koshi. Il a un
faux manomaya kosh, elle n'est pas née de son être, mais a été
imposée de l'extérieur.
Le corps intuitif suivant, ou vijnanamaya kosha, est plus grand et
plus haut que manomaya kosha. C'est très bien. Il n'y a aucune
raison, cela va au-delà. Ce corps est très, très subtil, il porte une
compréhension intuitive, c'est-à-dire la capacité de regarder
directement dans la nature des choses, sans même chercher à y
penser. Le cyprès pousse dans la cour - regardez-le, mais n'y
pensez pas. L'intuition ne connaît pas la préposition "o". Vous êtes
simplement ouvert, réceptif et la réalité vous révèle sa nature. Vous
ne projetez pas. Vous ne cherchez aucun argument, aucune
conclusion - rien du tout. Vous ne regardez pas du tout. Attendez, et
la réalité se révèle - c'est une révélation. Le corps intuitif s'étend à
des horizons très lointains, mais ce n'est pas le dernier, il y en a un
de plus.

Le cinquième corps (anandamaya kosha) est le corps de la félicité.

Maintenant, cela va très loin. Il consiste en un pur bonheur. Ici, les
limites de l'intuition égale sont dépassées. Mais rappelez-vous: ces
cinq ne sont que des graines. Votre réalité dépasse leurs frontières.
C'est juste une graine qui vous enveloppe. Le premier est très
grossier. Vous êtes presque enfermé dans ce corps de quatre-vingt
centimètres. Le deuxième est plus grand, le troisième est encore
plus grand, le quatrième est encore et le cinquième est très grand -
mais tout cela n'est que des graines. Tous sont limités. Si vous
perdez toutes ces coquilles de semence et restez nu dans votre
réalité, alors vous êtes infini. C'est exactement ce que dit le yoga: tu
es Dieu - aham brahmasmi. Vous êtes Brahma vous-même.
Maintenant, vous êtes la réalité la plus élevée, toutes les barrières
sont tombées.

Essayez de le comprendre. Des obstacles vous entourent - cercle

après cercle. Le premier est très, très durable. Il est difficile de sortir
du premier tour. Les gens sont emprisonnés dans leurs premiers
corps et pensent que la vie physique est toute la vie. Ne vous
calmez pas. Le corps physique n'est qu'un pas vers l'énergie. Le
corps énergétique n'est qu'une étape vers le corps de l'esprit. À son
tour, c'est un pas vers le corps de l'intuition, qui sert de pas vers le
corps de la félicité. Et du corps de la félicité, vous devez faire un
saut (il n'y a plus de pas) - un saut dans l'abîme de votre être, vers
l'infini, vers l'éternité.
Ce sont cinq graines.
Dans le yoga, il existe également une doctrine des cinq bhutas, ou
éléments, qui correspondent à ces graines. Votre premier corps est
constitué de nourriture, c'est-à-dire de la terre, et le premier élément
est la Terre. Mais rappelez-vous, il ne s'agit pas de cette terre sous
les pieds. Ce nom de l'élément est symbolique et désigne
simplement la matière. Tout ce qui est grossier est la Terre. Si nous
parlons de vous, alors c'est votre corps, si nous parlons du monde
autour de vous, alors c'est le corps de tout. Les étoiles sont
composées de Terre. Toutes choses sont constituées de la terre. La
première coquille est en terre.

Cinq bhutas sont les cinq grands éléments: Terre, Feu, Eau, Air,
Ether. La terre correspond au premier corps alimentaire, annamaya
koshe. Le feu correspond au deuxième corps (le corps d'énergie, le
bioplasma, le qi) pranamaya koshe; il possède les qualités du Feu.
Le troisième élément est l'Eau, elle correspond au manomaya
kosha, le corps mental. Les qualités de l'eau lui sont inhérentes.
Écoutez l'esprit, il se déplace constamment comme un ruisseau -
tout coule et coule comme une rivière. Le quatrième élément est
l'Air. Elle est presque invisible. Vous ne le verrez pas, mais il existe
et vous pouvez le sentir. L'air correspond au corps intuitif,
vijnanamaya kosha. Et puis vient l'akasha, l'éther. Vous ne le
ressentez même pas, il est encore plus fin que l'air. Vous pouvez
seulement y croire - croyez que c'est le cas. Ceci est un espace
propre. Et c'est le bonheur.
Mais vous êtes plus propre que l'espace pur, plus mince que
l'espace pur. Votre réalité ... comme si elle avait presque disparu.
Par conséquent, Bouddha parle d'anatta, «pas moi». Votre moi est
comme un non-soi, votre être est presque comme le néant. Pourquoi
le néant? Parce qu'il est trop loin de tous les éléments grossiers.
C'est une pure existence. On ne peut rien dire de lui ... pas une
seule description ne suffira.
Ce sont les cinq bhutas, ou grands éléments, qui correspondent aux
cinq chats, vos corps.
Maintenant, le troisième enseignement. Je veux que vous
compreniez tout cela, car ces enseignements vous aideront à
comprendre les soutras dont nous discuterons dans quelques
minutes. Donc, la doctrine des sept chakras. Le mot chakra ne
signifie pas le "centre" lui-même. Le mot centre ne peut servir ni
d'explication adéquate, ni de description, ni de traduction de ce
terme, car pour nous le «centre» est quelque chose de statique. Et
le chakra est quelque chose de dynamique. Le mot chakra signifie
"roue", une roue qui tourne. Ainsi, le chakra est le centre dynamique
de votre être, il est comme un tourbillon, un tourbillon, le centre d'un
cyclone. Il est dynamique et crée un champ d'énergie autour de lui,
donc sept chakras. Le premier d'entre eux est le pont et le dernier
est le pont. Les cinq autres correspondent aux cinq Mahabhutas, les
grands éléments, et les cinq graines. Le sexe est un pont, un pont
entre vous et le monde grossier, prakriti, la nature. Sahasrara est
aussi un pont, un pont entre vous et l'abîme, la limite la plus haute.
Ces deux chakras sont des ponts. Les cinq centres restants
correspondent aux cinq éléments et cinq organes.
C'est l'esquisse générale du système de Patanjali. N'oubliez pas que
c'est arbitraire. Il est destiné à être utilisé comme un outil et ne
prétend pas être un dogme. Ce n'est pas une doctrine théologique,
mais une carte complètement utilitaire de la région - c'est tout. Vous
maîtrisez un territoire inconnu, allez dans un pays étrange qui vous
est inconnu et emportez une carte avec vous. La carte ne représente
pas vraiment le territoire, comment peut-elle le représenter? La carte
est petite et le territoire est vaste. Les villes sur la carte sont
marquées de points. Comment ces points peuvent-ils s'adapter aux
grandes villes? Les routes sur la carte sont marquées simplement
par des lignes. Comment une route peut-elle être une ligne? Les
montagnes et les rivières sont également seulement marquées, et
les petites sont généralement omises. Ceci est une carte, ce n'est
pas une doctrine.

Il n'y a en fait pas cinq corps, il y en a beaucoup, car entre chaque

paire de corps il y en a un de plus qui les relie, et ainsi de suite.
Vous êtes comme un oignon, couche par couche. Mais pour l'instant,
cinq suffisent, d'accord? Ce sont les principaux organes, les
principaux. N'accordez donc pas beaucoup d'importance à cela ...
Les bouddhistes distinguent sept corps, les Jaïns - neuf. Personne
ne se trompe et personne ne contredit personne, car ce ne sont que
des cartes. Regardez la carte du monde - il n'y a même pas
beaucoup de grandes villes et de grands fleuves. Si vous prenez
une carte d'un pays particulier, vous y trouverez de nombreux détails
qui ne sont pas marqués sur la carte du monde. Sur la carte de la
région est encore plus marquée. Et sur la carte de la région, bien
sûr, encore plus; le plan d'une ville séparée sera encore plus
détaillé, et si on prend le plan de la maison, alors bien sûr ... En
général, de nouvelles nuances s'ouvriront à chaque fois. Tout
dépend de l'échelle.
Les jaïns parlent de neuf corps, Bouddha - de sept, Patanjali - de
cinq. Certaines écoles n'en mentionnent que trois. Et ils vont bien, et
donc ils ne vont pas mener de discussions sur cette question. Ils
vous offrent juste les outils.
Et il me semble que cinq est un nombre presque parfait. Plus de
cinq, c'est trop, moins c'est trop peu. Cinq, c'est presque parfait.
Patanjali réfléchit très harmonieusement.
Et maintenant quelque chose sur ces chakras.

Le premier chakra, ou premier centre dynamique, est responsable

de la sexualité, c'est le muladhara. Il vous connecte avec la nature,
connecte avec le passé, connecte avec le futur. Vous êtes né d'un
jeu de sexe à deux. Le jeu sexuel de vos parents a causé votre
naissance. Grâce à un centre sexuel, vous êtes en contact avec vos
parents et avec vos parents, etc. À travers le centre sexuel, vous
êtes connecté à tout le passé - le fil de connexion le traverse. Et si
vous donnez la vie à un enfant, vous trouverez alors un lien avec
l'avenir.
Jésus a dit à plusieurs reprises assez brusquement: "Celui qui ne
rejette pas son père et sa mère, il ne peut pas me suivre." Cela
semble dur, on ne croit guère qu'un homme comme Jésus puisse
dire des mots aussi durs. Mais il est la compassion incarnée, il est
l'amour. Alors pourquoi dit-il: "Si tu veux me suivre, rejette ton père
et ta mère"? Cela signifie que vous devez abandonner votre
contexte sexuel. Il parle juste au figuré de la nécessité d'aller au-
delà du centre sexuel. Et puis vous ne serez plus connecté ni au
passé ni au futur.

C'est la sexualité qui vous donne du temps. Après l'avoir dépassé,

vous faites immédiatement partie non du temps, mais de l'éternité. Il
ne reste alors que le présent. Vous êtes le présent, mais si vous
vous regardez à travers le prisme de la sexualité, vous êtes aussi le
passé, car avec vos yeux vous ressemblez à un père et à une mère,
et dans votre corps il y a des atomes et des cellules de millions de
générations. Toute votre structure, votre biostructure fait partie d'une
certaine longue séquence. Vous êtes un maillon d'une énorme
chaîne.

En Inde, on pense que vous ne pouvez payer votre dette aux

parents qu'en donnant la vie à l'enfant. Si vous voulez rembourser
votre dette au passé, vous devez créer l'avenir. Si vous voulez
vraiment rembourser cette dette, il n'y a pas d'autre moyen. La mère
vous aimait, le père vous aimait - que pouvez-vous faire quand ils
partent? Vous pouvez devenir mère ou père d'autres enfants et
donner à la nature, la même source d'où vos parents viennent, d'où
vous venez, d'où viennent vos enfants.

La sexualité est une grande chaîne. C'est la chaîne du monde entier

- le samsara - et elle nous relie aux autres. Avez-vous fait attention?
Dès que vous ressentez l'appel de la chair, vous commencez à
penser aux autres. Quand vous ne le ressentez pas, vous n'y
pensez jamais. Une personne qui est en dehors du sexe est en
dehors du reste. Il peut vivre en société, mais il ne lui appartient pas.
En marchant dans la foule, il reste seul. Une personne sexy peut
s'asseoir au sommet de l'Everest et penser en même temps à une
autre personne. Vous pouvez l'envoyer en méditation sur la lune, et
il méditera sur un autre.

Le sexe est un pont vers les autres. Dès que la sexualité disparaît, la
chaîne se rompt. Vous devenez un individu pour la première fois.
C'est pourquoi les gens trop obsédés par le sexe n'y sont jamais
heureux - c'est une épée à double tranchant. Il vous connecte avec
les autres; il ne vous permet pas d'être un individu. Il ne vous permet
pas de devenir vous-même. Vous entraîne dans la structure, dans
l'esclavage, dans les chaînes. Mais vous ne savez pas comment
aller au-delà ... c'est la seule issue pour votre énergie, votre
soupape de sécurité.

Les gens qui sont dans le premier centre, à Muladhara, vivent une
vie complètement stupide. Ils génèrent continuellement de l'énergie,
puis cela devient pénible pour eux, et ils la rejettent. Ils mangent,
travaillent, dorment - en général, produisent de l'énergie de diverses
manières. Puis ils disent: "Que faire à ce sujet? C'est difficile pour
moi de faire quelque chose." Et ils déversent de l'énergie. Oui, c'est
juste un cercle vicieux! Après avoir éclaboussé de l'énergie, ils se
sentent à nouveau très vides. Puis ces gens se ravitaillent avec du
carburant neuf ... encore une fois, de la nourriture, encore du travail,
et là encore ils ont accumulé de l'énergie et se plaignent d'être
pleins. Quelque part, il faut le mettre. Et le sexe devient pour eux
juste un mécanisme de soulagement. Cercle vicieux: stockage
d'énergie - décharge - accumulation - libération. Des activités au
bord de l'absurdité.

Si vous ne savez pas que vous avez des centres supérieurs qui
peuvent prendre de l'énergie et l'utiliser de manière créative, alors
vous restez dans le cercle vicieux du sexe. Par conséquent, toutes
les religions insistent sur une certaine forme de contrôle de la
sexualité.
Mais la supprimer est également dangereux. Si de nouveaux centres
ne s'ouvrent pas et que vous retenez tous cette énergie - limitez-la,
supprimez-la, verrouillez-la fermement - considérez que vous êtes
assis sur un volcan. Un jour, il y aura une éruption et vous
commencerez une névrose. Tu vas devenir fou. Dans ce cas, il est
préférable de libérer de l'énergie en temps opportun. Mais il y a des
centres qui peuvent absorber cette énergie et, si cela se produit, un
niveau plus élevé d'être, de nouvelles opportunités s'ouvrent devant
vous.
N'oubliez pas que le prochain centre après le sexuel est hara, le
centre de la mort. Par conséquent, les gens ont peur de dépasser
les limites de la sexualité ... car à peine l'énergie dépasse les limites
de la sexualité, elle touche le centre du hara et la personne a peur.
Et maintenant, les gens ont peur d'un amour trop fort, car lorsque
vous plongez dans l'amour assez profondément, le centre sexuel
commence à pulser tellement que ses vibrations atteignent le hara et
la peur naît.

Les gens viennent souvent vers moi et me demandent: "Pourquoi ai-

je si peur du sexe opposé?" - hommes ou femmes. "Pourquoi ai-je si
peur?" Ce n'est pas une peur du sexe opposé. C'est une peur de la
libido elle-même, car si vous plongez trop profondément dans le
centre sexuel, il deviendra plus dynamique, créera de puissants
champs d'énergie autour de vous et ces champs atteindront le
centre du hara. Avez-vous fait attention? Pendant un orgasme,
quelque chose commence à bouger et à pulser juste sous votre
nombril. Cette ondulation est le résultat de l'influence du centre
sexuel sur le centre du hara. C'est pourquoi les gens ont peur du
sexe. En particulier, ils commencent à craindre une intimité profonde
et l'orgasme lui-même. Mais il faut entrer, pénétrer, l'ouvrir dans ce
deuxième centre. Voilà pourquoi Jésus a dit que si vous n'êtes pas
prêt pour la mort,

C'était Pâques il y a quelques jours, et quelqu'un m'a posé la

question: "Aujourd'hui c'est Pâques. Osho, pouvez-vous dire
quelque chose à ce sujet?" Je ne peux dire qu'une chose: chaque
jour c'est Pâques. Car Pâques est le jour de la résurrection de Jésus
- sa crucifixion et sa résurrection, sa mort et sa renaissance. Si vous
êtes prêt à entrer dans le centre du hara, alors chaque jour est
Pâques. D'abord, tu seras crucifié, et ta croix là-bas, au centre du
hara. Vous portez déjà votre croix, il vous suffit d'y monter et de
mourir dessus. Et puis il y aura une résurrection.
Dès que vous mourrez au centre du hara, il n'y aura pas de mort. Et
puis pour la première fois, vous prenez conscience d'un monde
complètement nouveau, d'une nouvelle dimension. Vous verrez le
centre, qui est au-dessus du Hara, le centre ombilical. Et cela
deviendra une renaissance pour vous, car dans le centre ombilical,
le plus d'énergie peut s'accumuler. Il s'agit d'un véritable réservoir
d'énergie.

Et en réalisant que vous êtes passé du centre de la sexualité au

hara, vous vous rendrez compte que vous pouvez aller plus loin en
vous-même et plus loin. Vous avez ouvert une porte et maintenant
ne vous arrêtez pas avant d'avoir tout ouvert. Depuis que vous êtes
entré dans le palais, ne vous tenez pas près de l'entrée. Vous allez
maintenant commencer à ouvrir une porte après l'autre.
Juste au milieu se trouve le centre du cœur. Il sépare le plus haut du
plus bas. Vient d'abord le centre de la sexualité, puis la mort, puis le
centre ombilical, et après eux - le centre du cœur. Trois centres sont
situés en dessous, trois - au-dessus. Le cœur est situé juste au
milieu.
Vous devez avoir vu le sceau de Salomon. Dans le judaïsme, en
particulier dans le kabbalisme, ce sceau est considéré comme l'un
des symboles les plus importants. Le sceau de Salomon est un
symbole du centre du cœur. La sexualité descend, en cela c'est
comme un triangle pointant vers le bas. Sahasrara monte, il est
représenté par un triangle pointant vers le haut. Et le cœur est juste
au milieu où le triangle sexuel rencontre le triangle sahasrara. Les
triangles se croisent, se confondent et se transforment en une étoile
à six branches - le sceau de Salomon. Le cœur est ce sceau.
Une fois que vous ouvrez votre cœur, vous avez les meilleures
opportunités. Au-dessous du cœur, vous restez un homme, au-
dessus de lui, vous devenez un surhomme.
Après le centre cardiaque vient le centre de la gorge, suivi du
troisième œil et enfin du sahasrara.

Le cœur ressent l'amour. Le cœur absorbe l'amour, il le devient. La

gorge est une expression, un transfert d'amour, la capacité de le
partager et de le donner. Et si vous donnez de l'amour aux gens, le
centre du troisième œil commence à travailler pour vous. Dès que
vous commencez à donner, vous vous élevez plus haut. Et la
personne qui ne prend que des gouttes de plus en plus basses.
L'avarice est la limite inférieure de la chute humaine, et la générosité
est la plus haute des possibilités humaines.
Cinq corps, cinq mahabhut et cinq centres plus deux ponts. Ceci est
un modèle, une carte. Le yogi est guidé par cette carte dans tous
ses efforts pour remplir la conscience de chaque coin de lui-même et
devenir illuminé, c'est-à-dire plein de lumière.
Maintenant les sutras de Patanjali. Il dit:

Le pouvoir de communiquer avec l'état de conscience au-delà du

corps mental
(manomaya sarira) et donc incompréhensible, s'appelle Mahavideva.
Cette force détruit les voiles de lumière.

Dès que vous allez au-delà du corps de l'esprit, pour la première fois
vous vous rendez compte que vous n'êtes pas l'esprit, mais le
témoin. En dessous de ce corps, vous vous identifiez à l'esprit.
Sachant que les pensées, les images mentales et les idées ne sont
que des objets, des nuages flottant dans votre esprit, vous vous en
séparez - immédiatement.
"Le pouvoir d'entrer en contact avec un état de conscience au-delà
du corps mental et donc incompréhensible est appelé Mahavideva."

Vous allez au-delà du corps. Makhavideva est celui qui est en

dehors du corps, qui n'est plus limité par aucun corps, qui sait qu'il
n'est pas un corps (ni grossier ni subtil), qui sait qu'il est infini,
illimité. Mahavideva est celui qui a estimé qu'il n'avait pas de
frontières. Toutes les frontières ne sont que des fers, des donjons, et
il peut les briser, les écarter et trouver l'unité avec le ciel infini. À un
moment de conscience de soi comme l'infini, "cette force détruit les
boucliers de lumière". Les couvertures qui cachent votre lumière
tombent. Vous êtes comme la lumière cachée sous plusieurs
couches. Ces capots doivent être retirés les uns après les autres. Et
sous eux, de plus en plus de lumière va percer.

En rejetant manomaya kosha, le corps mental, vous devenez

immédiatement la méditation, devenez un non-mental. Tous nos
efforts ici visent à sortir du manomaya du koshi, en réalisant que "je
ne suis pas un processus de pensée".

Pratiquant le plus1 sur l'état brut, constant, subtil, englobant et

fonctionnel des éléments, vous gagnez du pouvoir sur panchabhuta
- les cinq éléments.
1Un état de conscience caractérisé par le vide, la paix mentale,
la tranquillité, l'équanimité et des besoins limités. - Remarque
perev.

C'est l'un des soutras les plus puissants de Patanjali, et un jour il

gagnera une grande importance scientifique. Tôt ou tard, la science
découvrira le sens de ce sutra, elle va déjà dans ce sens. Ce sutra
dit que tous les éléments du monde, le pancha de mahabhuta (Terre,
Air, Feu, etc.), sont de rien et vont de nouveau se reposer en rien.
Tout vient de rien et, fatigué, ne revient à rien - se reposer.

Aujourd'hui, les scientifiques, en particulier les physiciens,

conviennent que la matière naît de rien. Plus ils pénétraient
profondément dans la matière, plus ils devenaient convaincus que
rien de semblable à la matière n'existe. Plus ils s'enfoncent, plus la
matière devient insaisissable et finit par glisser complètement hors
de leurs doigts. Il ne reste rien. Seul le vide. Seul espace propre.
Tout est né de l'espace pur.
Cela semble très illogique, mais la vie est vraiment sans logique.
Toute science moderne est devenue illogique, car, suivant
obstinément la logique, il est impossible d'approcher la réalité. Si
vous voulez aller à la réalité, vous devez abandonner la logique. Et
quand le choix se fait entre logique et réalité, est-il possible de
choisir la logique? Il faut le refuser.

Il y a une cinquantaine d'années, les scientifiques ont réalisé que les

quanta et les particules électriques se comportaient de manière très
ridicule, incroyablement, absurde - comme les enseignants zen ...
Parfois, ils ressemblent à des vagues, parfois à des particules. Avant
cela, il était tenu pour acquis que tout objet était soit une onde soit
une particule. On pensait que la même chose ne pouvait pas être les
deux ensemble, en même temps. Particule et vague? Cela signifie à
la fois un point et une ligne droite. Impossible! Euclid ne sera pas
d'accord avec cela. Aristote rejettera cela dans la foulée. Tu es fou!
Un point est un point et une ligne droite est un ensemble de points
consécutifs. Comment un point peut-il être une vague à la fois et
rester un point? Cela semble sauvage. Et Euclide et Aristote ont
fermement tenu bon. Il y a seulement cinquante ans, tout leur
système de croyances harmonieuses s'est effondré ... des
scientifiques ont découvert

Les logiciens ont entamé une discussion: "Oui, c'est impossible!" Les
physiciens ont répondu: «Mais que pouvons-nous faire? La question
de savoir si c'est possible ou impossible n'en vaut pas la peine. Tout
est ainsi! On ne peut rien faire. Si un quantum ne veut pas suivre la
logique d'Aristote, que pouvons-nous faire? Et que pouvons-nous
faire? "si un quantum n'obéit pas aux lois de la géométrie
euclidienne? Alors il se comporte, et nous ne pouvons qu'écouter la
voix de la réalité." Ce fut l'un des moments les plus critiques de
l'histoire de la conscience humaine.
Plus loin. On a toujours pensé ... quelque chose ne peut arriver que
de quelque chose. C'est simple et naturel. Il est évident. Comment
quelque chose peut-il venir de rien? Ensuite, l'affaire a disparu, et les
scientifiques ont dû conclure que tout vient de rien et va de nouveau
dans rien. Ils parlent beaucoup de trous noirs maintenant. Les trous
noirs ne sont rien de colossal. Je les appelle rien de "colossal" car
ce rien n'est qu'une absence. Ils sont pleins d'énergie, mais c'est
l'énergie du non-être, l'énergie n'est rien. Alors maintenant, ils
parlent de l'existence de trous noirs dans l'univers. Ils sont comme
des étoiles. Les étoiles sont positives et il y a un trou noir parallèle à
chaque étoile. Il y a une étoile. Trou noir sans manger. Et chaque
étoile, ayant brûlé, séchée, se transforme en trou noir*. Et chaque
trou noir, après s'être reposé, devient une star.
*Selon les astrophysiciens, pas tout le monde. Seules les étoiles de

très grande masse se transforment en trous noirs. Le soleil, par

exemple, ne deviendra pas un trou noir; c'est trop léger pour ça. Le
soleil va juste s'éteindre. - Remarque perev.
Matière, non-matière - tout change constamment. La matière devient
non-matière, la non-matière devient matière. La vie est la mort, la
mort est la vie. L'amour par la haine, la haine par l'amour. Les
opposés changent constamment de place.

Dans ce sutra, il est dit: "En pratiquant le plus dans l'état brut,
constant, subtil, englobant et fonctionnel des éléments, vous gagnez
du pouvoir sur la panchabhuta - les cinq éléments." Patanjali dit que
si vous comprenez votre vraie nature en tant que témoin et que vous
vous concentrez ensuite, alors vous pouvez transférer le moi (ou la
conscience) à n'importe quel sujet, le faisant surgir ou disparaître.
Vous pouvez contribuer à la matérialisation des objets, car ils
viennent de rien. Et vous pouvez contribuer à leur dématérialisation.

Maintenant, c'est aux physiciens ... ils doivent enfin savoir si c'est
possible. Il arrive que la matière soit convertie par la non-matière et
la non-matière par la matière. Au cours des cinquante dernières
années, les physiciens ont rencontré de nombreux phénomènes
absurdes. Nous vivons dans l'un des siècles les plus puissants de
l'histoire de l'humanité, lorsque de nombreuses choses sont
apparues à la surface qui ne peuvent être incluses dans aucun
système. Comment créer un système? Il y a cinquante ans, la
construction d'un système fermé était facile. Maintenant c'est
impossible. La réalité colle partout son nez et détruit toutes les
doctrines, systèmes, dogmes. La réalité s'est avérée trop.

Les scientifiques disent que des choses comme la matérialisation et

la dématérialisation se produisent. Patanjali affirme que cela peut
être fait. Si cela se produit tout seul, pourquoi pas? Regarde. Vous
chauffez l'eau, et à cent degrés, elle se transforme en vapeur. Cela
arrivait toujours, même avant qu'une personne ne prenne
possession du feu. Les rayons du soleil ont évaporé l'eau de la
surface des mers et des rivières, formant des nuages, d'où l'eau est
retombée dans les rivières pour s'évaporer à nouveau. Puis l'homme
a pris possession du feu et a commencé à évaporer l'eau lui-même,
en la chauffant.

Si quelque chose se produit tout seul, vous pouvez trouver des

moyens de le faire. Si quelque chose se produit déjà, cela ne
contredit pas la réalité. Maintenant, il ne reste plus qu'à apprendre à
le faire. Si la matière est convertie par la non-matière, et la non-
matière par la matière, si les choses passent d'un opposé à l'autre,
disparaissant en rien et n'apparaissant de rien - si cela se produit
déjà, alors, selon Patanjali, on peut trouver des moyens et des outils
de le faire arbitrairement. Et cela se fait, a-t-il dit, comme suit: en
comprenant votre être au-delà des cinq graines, vous gagnez la
capacité de matérialiser et de dématérialiser les choses.

Les scientifiques doivent encore comprendre comment cela est

possible, mais tout cela semble très crédible. Il ne semble pas y
avoir de contradiction logique.
Ce qui suit est l'accomplissement de l'anima, etc., de la perfection
corporelle et du renversement du pouvoir des éléments pour limiter
le corps.
Et puis huit siddhas viennent à la personne - huit perfections
yogiques. La première anima, puis lagima, garima, etc. Ces huit
perfections yogiques sont que ceux qui les possèdent peuvent faire
disparaître leur corps, ou devenir minuscule, presque invisible ou
arbitrairement grand. Ils sont capables de faire rétrécir leur corps, de
grandir, de disparaître complètement ou d'apparaître en de
nombreux endroits en même temps.
Il semble que cela soit impossible, mais des choses qui semblent
impossibles deviennent de plus en plus possibles. Pour l'homme, la
fuite était impossible. Personne ne croyait même que cela pourrait
arriver. Les frères Wright étaient considérés comme fous, fous.
Inventant leur premier avion, ils ont même eu peur d'en parler aux
gens - comme s'ils, après l'avoir appris, ne les mettraient pas dans
un hôpital psychiatrique. Absolument personne ne connaissait le
premier vol - personne sauf les frères eux-mêmes. Travaillant sur
leur premier avion, ils rôdaient au sous-sol, et personne ne savait ce
qu'ils faisaient là-bas. Tout le monde pensait qu'ils étaient
complètement fous - enfin, quand cette personne a-t-elle volé? Leur
premier vol n'a duré que soixante secondes - mais il a complètement
transformé toute l'histoire de l'humanité, toute sa vie. Cela s'est
avéré possible.

Personne n'a jamais pensé qu'un atome serait divisé. Mais c'était
divisé, et l'homme ne sera plus jamais le même.
Il s'est passé beaucoup de choses qui ont toujours été considérées
comme impossibles. Nous sommes arrivés sur la lune. C'était un
symbole de l'impossible. Dans toutes les langues du monde, il existe
des expressions comme «N'essayez pas d'atteindre la lune», c'est-
à-dire ne cherchez pas l'impossible. Maintenant, ces expressions
doivent rechercher un remplacement. En fait, après avoir atteint la
lune, rien ne bloque notre chemin. Maintenant tout est possible. Ce
n'est qu'une question de temps.
Einstein a dit que si nous parvenons à créer une machine se
déplaçant à la vitesse de la lumière, la personne qui y voyage ne
vieillira jamais. Ayant voyagé sur un tel navire à l'âge de trente ans, il
peut revenir dans trente ans, et il aura encore trente ans. Ses amis
et frères auront trente ans, l'un d'eux ne sera plus en vie et il aura
encore trente ans. De quelle absurdité parlez-vous?

Einstein prétend qu'en se déplaçant à la vitesse de la lumière, le

temps et les effets de ses effets disparaissent. Une personne peut
faire des voyages spatiaux sans fin et revenir après plusieurs
centaines d'années. Toutes ses connaissances auront disparu,
personne ne le reconnaîtra, personne ne le reconnaîtra, mais son
âge ne changera pas. La vitesse de la Terre vous vieillit. Si sa
vitesse était égale à la vitesse de la lumière - et elle est vraiment
colossale - alors vous ne vieilliriez pas1
1Cependant, vous n'auriez pas vécu avec. Toutes les montres
sont debout. Votre horloge biologique s'est figée: pouls, lèvres,
compte à rebours chuchoté, mouvement des atomes dans votre
corps. Geler. - Remarque perev.

Patanjali dit que, au-delà des cinq corps, vous laissez également le
contrôle des cinq éléments. Vous obtenez un état où vous pouvez
contrôler tout ce que vous voulez. Le simple fait de penser que vous
voulez devenir petit vous fera devenir petit, vouloir devenir grand -
devenir grand, vouloir disparaître - disparaître.
Mais les yogis ne s'y engagent pas nécessairement. On ne sait pas,
par exemple, que cela a été fait par le Bouddha. On ne sait pas si
Patanjali lui-même l'a fait. Patanjali nous a seulement parlé de
toutes les possibilités.

En fait, une personne qui a atteint sa plus haute essence ... eh bien,
pourquoi devrait-elle s'efforcer de diminuer? Pourquoi? Il n'est pas si
stupide. Pourquoi est-ce? Pourquoi voudrait-il soudainement devenir
énorme, comme un éléphant? À quoi ça sert? Pourquoi disparaîtrait-
il? Il n'a aucune envie d'étonner et de surprendre les gens. Ce n'est
pas un magicien. Il n'a pas besoin d'applaudissements. Pourquoi?
En fait, quand une personne atteint le sommet de son être, tous ses
désirs disparaissent. Les Siddhis apparaissent juste au moment où
les désirs disparaissent. Un tel dilemme ... les forces viennent quand
vous ne voulez plus les utiliser. En fait, ils ne viennent qu'avec la
disparition de l'homme lui-même, qui a toujours cherché à les
retrouver.

Ces mots des sutras de yoga de Patanjali vous font simplement

comprendre que de telles choses sont possibles, mais personne ne
les réalise dans la pratique, parce que la personne qui les aspirait -
qui a toujours voulu utiliser ces forces à leurs fins personnelles -
n'est plus là . Les pouvoirs miraculeux viennent quand ils ne vous
intéressent plus. C'est l'économie d'être. Tant que vous avez envie,
vous êtes impuissant, quand il n'y a pas de passion, vos forces
deviennent illimitées. J'appelle cela la loi de la banque: si vous
n'avez pas d'argent, aucune banque ne vous le prêtera; et si vous
avez de l'argent, n'importe quelle banque vous en donnera volontiers
plus. Lorsque vous n'avez besoin de rien, tout est disponible, alors
que vous n'avez besoin de rien, rien n'est disponible.

La beauté, la grâce, la force et la dureté indestructible sont les

composants d'un corps parfait.

Patanjali ne parle pas de cet organisme. Ce corps peut être beau,

mais pas parfait. Le deuxième corps peut être encore plus beau que
le premier, le troisième est encore plus beau - car ils sont plus
proches du centre. La beauté vient du centre. Plus elle le quitte, plus
elle est limitée. Le quatrième corps est encore plus beau. Le
cinquième est presque quatre-vingt-dix pour cent parfait.
Mais qu'est-ce qui compose votre être, votre vraie nature?

C'est la beauté, la grâce, la force et la fermeté indestructible. Dureté

durable et en même temps tendresse du lotus. La fragilité n'est pas
inhérente à cette beauté - elle est forte. Elle a de la force, mais pas
de la rigidité. Tous les opposés s'y confondent ... comme un lotus fait
de diamants, comme un diamant fait de fleurs de lotus. Car ici, le
mâle et la femelle se rencontrent, devenant quelque chose de plus.
Car ici, pour devenir quelque chose de grand, le soleil et la lune se
rencontrent. Auparavant, le yoga était désigné par le terme hatha. Le
mot hatha est très, très expressif. Ha signifie le soleil, tha signifie la
lune, et hatha est leur rencontre. L'union du soleil et de la lune est le
yoga - unio mistica, l'union mystique.

Selon les enseignements de Hatha Yogis, il existe trois canaux

énergétiques dans le corps humain. L'un d'eux est connu sous le
nom de pingala, c'est le canal droit associé à l'hémisphère gauche
du cerveau - le canal solaire. Le deuxième canal gauche est appelé
ida, il est connecté à l'hémisphère droit, et c'est le canal lunaire. Le
troisième canal central est appelé sushumna, il est équilibré: il se
compose de la lune et du soleil, réunis.

Habituellement, votre énergie se déplace le long du canal pingala ou

le long du canal ida. L'énergie du yogi commence à se déplacer le
long du canal de la sushumna. Lorsque l'énergie se déplace juste
entre les canaux gauche et droit, cela s'appelle Kundalini.
L'emplacement du canal central correspond à votre colonne
vertébrale. Dès que l'énergie commence à se déplacer le long de ce
canal, une personne retrouve l'équilibre. Il n'est plus un homme et
non une femme, il n'est ni dur ni doux - ou en même temps un
homme et une femme, dur et doux. Tous les contraires disparaissent
dans la sushumna, et son sommet est le sahasrara.

Si vous vivez au point le plus bas de votre être, alors c'est

muladhara, le centre sexuel, et ensuite vous vous déplacez soit le
long de l'idé, soit le long du pingala - soit par le canal solaire soit le
long de la lune. Vous êtes divisés. Et vous en cherchez
constamment un autre, vous vous demandez constamment autre
chose. Vous ressentez votre incomplétude, vous devez dépendre
des autres.
Dès que vos énergies fusionnent à l'intérieur, le plus grand orgasme
- le cosmique - vient à vous. Cette ida et pingala se dissolvent dans
la sushumna, et une personne éprouve une excitation sans fin. Il est
en extase, en extase continue. Et il n'y a pas de fin à cette extase.
Maintenant, une personne ne se penche pas vers la dépression et le
désir. Il reste toujours au top. Et cette hauteur se confond avec
l'essence la plus profonde de l'homme, avec son essence.
Et encore une fois je vais vous dire: n'oubliez pas que ce n'est qu'un
schéma. Nous ne parlons pas de vraies choses. Il y a toujours eu
des imbéciles qui ont exposé le corps humain à la recherche d'ides,
de pingala et de sushumna, mais ils n'ont rien trouvé de tel. Ce ne
sont que des signes, des symboles. Il y avait des imbéciles qui ont
exposé le corps humain à la recherche de centres. Un médecin a
même écrit un livre sur les chakras et leurs correspondances
exactes dans le système physiologique du corps. Toutes ces
tentatives sont stupides.

En ce sens, le yoga n'est pas scientifique. Elle est allégorique. Ceci

est une grande allégorie. Elle montre quelque chose qui peut être
trouvé en pénétrant à l'intérieur de vous-même, mais si vous
commencez à ouvrir le corps, alors rien ne sera là. Après la mort
d'une personne, vous ne trouverez rien. Ce sont tous des
phénomènes vivants. Et tous les mots prononcés ici ne sont que des
instructions, ne les limitez pas, ne les transformez pas en une
obsession inflexible et un enseignement rigide. Soyez fluide. Prenez
tout cela comme un indice et embarquez pour un voyage.

Et encore un mot ... urdhvaretas (oorddhwaretas), c'est-à-dire le

mouvement ascendant de l'énergie. Maintenant, vous vivez dans un
centre sexuel et à partir de là, votre énergie diminue. Urdhvaretas,
c'est quand votre énergie commence à monter. Il s'agit d'un
phénomène subtil, très subtil, et lorsque vous travaillez avec lui,
vous devez être extrêmement prudent. Si vous êtes inattentif, vous
avez toutes les chances d'obtenir toutes sortes de perversions. Est-
ce dangereux. C'est pourquoi les yogis appellent cette énergie
«serpentine». Elle est dangereuse comme un serpent. Vous jouez
avec un serpent. Si vous ne savez pas comment le gérer, vous êtes
en danger. Vous jouez avec du poison.

Pour tant de gens, les tentatives de supprimer leur énergie sexuelle,

de la diriger vers le haut et de gagner des urdhvaretas ont conduit à
des perversions. Ils n'ont jamais dirigé leur énergie vers le haut et
sont devenus encore plus pervers que les gens ordinaires.
Par conséquent, une personne a besoin d'un enseignant - celui qui
sait où vous êtes, où vous vous déplacez et où la prochaine étape
vous mènera. Un enseignant qui peut regarder votre avenir, un
enseignant qui peut voir si l'énergie circule dans le bon canal. Sinon,
le monde entier se transformera en un méli-mélo de perversion
sexuelle pour vous.

Ne vous écrasez jamais. Mieux vaut être une personne physique

normale qu'un pervers. Mais être juste normal ne suffit pas. Vous
êtes capable de plus. Transformer. La suppression n'est pas la voie
des urdhvaretas. Le chemin est la transformation. Et cela n'est
possible qu'avec la purification du corps et de l'esprit. Vous devez
jeter toutes les ordures qui se sont accumulées dans votre corps et
votre esprit. Seules la pureté, la lumière et la légèreté peuvent aider
à la montée en énergie.

Habituellement, l'énergie est comme un serpent enroulé, c'est

pourquoi elle est appelée Kundalini ou Kundal. Kundali signifie
«recroquevillé». Quand elle lève la tête et commence à grimper,
c'est une expérience incroyable. Et chaque fois qu'il traverse le
centre supérieur suivant, vous ressentez des sensations plus
élevées. Dans chaque centre, beaucoup vous sera révélé. Tu es un
grand livre. Mais vous avez besoin d'énergie pour traverser ces
centres - alors seulement ils vous révéleront leurs beautés, leurs
visions, leurs poèmes, leurs chansons et leurs danses. Chaque
centre vous apporte un orgasme plus élevé que le précédent.

L'orgasme sexuel est le plus bas. L'orgasme est plus haut.

L'orgasme du nabhi, ou centre ombilical, est encore plus élevé. Au-
dessus, c'est un orgasme d'amour, de cœur. Derrière lui, un
orgasme de la gorge - créativité, don sans réserve. Puis nous
montons au troisième œil, pour voir la vie telle qu'elle est, une vision
sans aucune projection - clarté et sans nuage. Et le septième centre
le plus élevé est le sahasrara.
Voici la carte. Maintenant, vous pouvez aller à l'intérieur de vous-
même et gagner des urdhvaretas. Mais n'essayez jamais d'obtenir
des urdhvaretas pour les siddhas. C'est tout un non-sens.
Urdhvaretas vaut la peine de s'efforcer de savoir qui vous êtes. Pas
pour la force, mais pour la paix. Laissez la paix être votre objectif,
pas la force.

Ce chapitre des sutras est appelé vibhuti pada. Vibhuti signifie

«pouvoir». Patanjali l'a inclus dans son enseignement afin que les
étudiants et tous ceux qui le suivraient soient prêts à rencontrer les
forces qui les attendaient en chemin, mais ne tombent pas dans le
piège de ces forces. Si vous tombez dans le piège du pouvoir, si
vous suivez son exemple, méfiez-vous. Elle vous liera fermement à
elle, puis votre vol sera terminé. Et un homme doit voler jusqu'au
bout, jusqu'à ce qu'un abîme s'ouvre devant lui et qu'il fusionne avec
l'âme cosmique.
Laissez la paix être votre objectif.
 CHAPITRE 13
Les effets de la faim et de la nourriture sur les
corps subtils

N'étant pas l'enseignement des masochistes, le yoga ne croit pas à

la nécessité de torturer le corps - mais il croit à sa purification. Et
parfois, le nettoyage et la torture sont très similaires. Vous devez
être capable de faire la distinction entre ces choses. Il arrive qu'une
personne soit affamée, et cela ne lui apporte que des tourments. Il
affronte simplement son corps - de manière suicidaire, comme un
masochiste. Et l'autre peut mourir de faim, sans devenir martyr et
masochiste, il ne cherche en aucune façon à détruire son corps.
Mais il le nettoie - car le corps devient plus propre du jeûne profond.

Vous mangez tous les jours sans donner de repos à votre corps.
Beaucoup de cellules mortes s'accumulent en lui, ce qui devient un
fardeau pour lui. Ils ne sont pas seulement un fardeau et un poids
mort, ils sont toxiques, toxiques. Ces cellules rendent le corps impur.
Lorsque le premier corps est impur, vous ne pouvez pas voir le reste
des corps cachés derrière lui. Vous en avez besoin pour devenir
propre et transparent, puis vous ouvrez soudainement la deuxième
couche, le corps subtil. Et s'il s'agit d'un corps pur et subtil, vous
pouvez voir le troisième, le quatrième et ainsi de suite.
Le jeûne est extrêmement utile, mais il faut veiller à ne pas détruire
le corps. La conscience devrait être complètement exempte de
condamnation, mais c'est le problème: après tout, presque toutes les
religions méprisent le corps. Les fondateurs de ces religions étaient
loin d'une telle attitude. Ce n'étaient pas des empoisonneurs; ils
aimaient le corps et l'aimaient suffisamment pour s'efforcer de le
débarrasser des impuretés. Leur poste nettoyait.

Derrière eux, il y avait des adeptes aveugles qui ne comprenaient

pas le sens profond de la science de la famine. Ils ont commencé à
jeûner sans réfléchir. Ils l'ont aimé, car l'esprit est sujet à la violence.
La cruauté envers les autres donne du plaisir à l'esprit, il aime le
pouvoir (après tout, lorsque vous faites preuve de cruauté, vous
vous sentez puissant). Mais la cruauté envers les autres est une
chose risquée, elle est lourde de représailles. Il existe un moyen plus
simple: la cruauté envers votre corps. Il n'y a aucun risque. Le corps
ne peut pas se venger; cela ne peut pas vous nuire. Vous pouvez
nuire à votre corps et il n'y a pas de place pour attendre une réponse
- tout est très simple. Vous pouvez torturer et profiter du pouvoir ...
maintenant vous contrôlez votre corps, et non celui de vous.

Si votre message est agressif et cruel, si vous ressentez de la colère

et une soif de destruction, vous n'obtiendrez rien de bon. Ensuite,
vous ne nettoyez pas votre corps, mais, en fait, vous le détruisez.
C'est une chose de laver le miroir, c'en est une autre de le casser.
Ce sont des choses différentes, car s'il n'y a pas de poussière sur le
miroir, s'il est impeccablement propre, alors vous pouvez le regarder,
il vous reflétera. Et si vous le cassez, il n'y aura tout simplement rien
à regarder. En détruisant votre corps grossier, vous perdrez toute
opportunité d'établir une connexion avec le deuxième corps subtil.

Nettoyez le corps, mais ne détruisez pas. Et comment le jeûne

entraîne-t-il le nettoyage? Lorsque vous êtes affamé, le corps n'a
pas à gaspiller d'énergie lors de la digestion. À ce moment, il peut se
débarrasser des cellules mortes et des toxines. Tout comme vous ...
Le samedi ou le dimanche est un jour de congé et vous faites le
ménage toute la journée. Vous êtes occupé toute la semaine et vous
n'avez pas à nettoyer. Si le corps n'a rien à digérer (vous ne mangez
rien), il commence à se nettoyer. Un certain processus spontané est
activé et le corps jette tout ce qui n'est pas nécessaire de lui-même -
ce qui n'était que du lest.

Le jeûne est une méthode de purification. Parfois, c'est juste

agréable de mourir de faim: vous ne faites rien, ne mangez pas,
vous vous reposez, c'est tout. Buvez autant de liquide que possible,
détendez-vous et le corps sera nettoyé. Parfois, si vous sentez que
vous avez besoin d'un poste plus long, vous pouvez mourir de faim
plus longtemps, mais en même temps, aimer profondément votre
corps. Et si vous sentez que le message lui fait du mal, arrêtez-le
immédiatement. Si le jeûne est bon pour le corps, vous ressentez
une poussée d'énergie, de vitalité, vous vous sentez renouvelé et
alerte. Tel est le critère. Si vous vous affaiblissez, si un petit
tremblement pénètre dans le corps - soigneusement, ce n'est plus
un nettoyage, le jeûne est devenu destructeur. Arrête ça.
Mais la famine est toute une science qui doit être étudiée. En fait, il
vaut mieux avoir une personne à proximité qui pratique le jeûne
depuis longtemps et connaît très bien ce chemin. Il connaît tous les
symptômes ... que les processus de départ soient destructeurs ou
non. Après un vrai post-nettoyage, vous aurez une sensation de
jeunesse, de pureté, d'apesanteur, de bonheur. Maintenant, le corps
fonctionnera mieux, car il s'est débarrassé du fardeau.

Mais le jeûne n'est nécessaire que si vous ne mangez pas bien. Si

vous avez mangé correctement, ce n'est pas nécessaire. Le jeûne
n'est requis que lorsque vous avez déjà blessé votre corps - et nous
mangeons tous mal. L'homme s'est égaré. Aucun animal ne mange
comme un humain ... les animaux mangent de manière très
sélective. Si vous amenez les taureaux dans le jardin, ils ne
mangeront que certaines variétés d'herbe et ne mangeront pas tout
de suite - ils sont extrêmement difficiles. Ils ont le sens de la
nourriture. Et l'homme s'est complètement égaré, il n'avait aucun
sens de la nourriture, il mange tout de suite. En fait, quoi que vous
preniez, tout est mangé par une personne quelque part. Quelque
part les fourmis mangent, quelque part les serpents, quelque part les
chiens. L'homme a tout essayé. Il est juste fou! Il ne sait pas ce qui
est en accord avec son corps et ce qui ne l'est pas. Totalement
confus.

L'homme est par nature végétarien, car la nourriture végétarienne a

tout ce dont son corps a besoin. Même les scientifiques
reconnaissent que toute la structure de notre corps indique que nous
ne devons pas nous retirer d'un régime végétarien. L'homme vient
des singes, et les singes sont végétariens, végétariens absolus. Si
Darwin a raison, alors la personne doit être végétarienne. Il existe
maintenant des méthodes qui nous permettent de déterminer à partir
de la physiologie de l'animal si cette espèce est végétarienne ou
non. Ceci est déterminé par l'intestin, par sa longueur. Chez les
animaux non végétariens, les intestins sont courts. Les tigres et les
lions ont des intestins courts, car la viande est déjà un aliment
digéré. Pour son traitement ne nécessite pas un long intestin. Un
autre animal a terminé le processus de digestion et vous mangez sa
viande. Il est déjà digéré, un long intestin n'est pas nécessaire ici.
L'intestin humain est l'un des plus longs, ce qui signifie que les gens
sont végétariens. Leur processus de digestion est long et leurs
selles sont nombreuses, car il y a quelque chose à jeter.

Si une personne, étant végétarienne par nature, mange de la viande,

cela devient un fardeau pour son corps. Ce fait a été souligné par
tous les grands maîtres de la méditation orientale - Bouddha,
Mahavira. Et le point ici n'est pas l'idée de non-violence, c'est
secondaire, le point est que si vous voulez vraiment vous plonger
profondément dans la méditation, alors votre corps doit être en
apesanteur, naturel, fluide. Il ne devrait pas être chargé, et le corps
d'un non-végétarien est toujours chargé.

Regardez ce qui se passe lorsque vous mangez de la viande.

Lorsque vous tuez un animal, comment vous sentez-vous?
Naturellement, personne ne veut être tué. La vie cherche à
continuer, l'animal ne meurt pas de son plein gré. Si un lion vous
attaque et vous tue, que se passera-t-il dans votre esprit? La même
chose se produit lorsque vous tuez un lion. Agonie, souffrance, peur,
mort, douleur, anxiété, colère, amertume, tristesse - c'est ce que vit
l'animal. Et cette amertume, cette anxiété et cette douleur se sont
répandues dans tout son corps. Le corps entier est rempli de
toxines, de poison. Toutes les glandes du corps sécrètent des
poisons, car l'animal ne meurt pas volontairement. Et puis vous
mangez cette viande, saturée de tous les poisons que l'animal a
réussi à isoler. L'énergie même de cette nourriture est empoisonnée.
Et tout le poison pénètre dans votre corps.
Ainsi, la viande que vous avez mangée appartenait au corps de
l'animal. Il avait certaines fonctions. Il était inhérent à un certain type
de conscience. Le niveau de votre conscience est plus élevé que
celui d'un animal, et lorsque vous mangez sa viande, votre
conscience descend un peu plus bas - au niveau de l'animal. Un
écart apparaît entre votre conscience et votre corps, et donc la
tension et l'anxiété.

Vous devez manger ce qui est naturel - naturel pour vous. Fruits,
noix, légumes - mangez autant que vous le souhaitez. Ce qui est
particulièrement merveilleux, c'est que vous ne pouvez pas manger
ces aliments plus que ce dont vous avez besoin. Tout ce qui est
naturel vous apporte toujours satisfaction, car il sature vraiment
votre corps, le nourrit. Vous êtes satisfait. Si le produit n'est pas
naturel, il ne vous apportera pas satisfaction. Mangez de la glace,
vous n'en aurez jamais assez. En fait, plus vous mangez, plus vous
en voudrez plus. Ce n'est pas de la nourriture. C'est une astuce pour
l'esprit. Vous ne mangez pas pour satisfaire les besoins de votre
corps, mais uniquement pour le goût. Vous êtes gouverné par la
langue.
Et la langue ne doit pas vous guider. Il ne sait rien de l'estomac ou
du corps. Il a une tâche strictement définie: goûter la nourriture. La
fonction naturelle du langage est et seulement de juger quelle
nourriture convient au corps (mon corps) et laquelle ne convient pas.
Il est juste un gardien à la porte. Ce n'est pas le maître. Et quand le
gardien à la porte se construit un maître, tout se dérobe.

Aujourd'hui, les annonceurs savent séduire la langue, séduire le nez

- mais ce ne sont pas les propriétaires. Peut-être que vous ne savez
pas ... le monde fait maintenant des recherches très intensives sur la
nourriture. Les scientifiques ont donc découvert que si vous vous
bouchez le nez, fermez les yeux et laissez-les manger des oignons,
vous ne pouvez pas déterminer ce que vous mangez. Lorsque votre
nez est fermé, vous ne pouvez pas distinguer l'oignon de la pomme,
car la moitié du goût des aliments est déterminée par le nez, la
moitié par la langue - et ces deux-là se sont engagés à vous
conduire. Ils ont décidé: "Peu importe si la crème glacée est nutritive
ou non, ce n'est pas le but, l'essentiel est qu'elle soit parfumée." Il
contient simplement certaines substances qui peuvent satisfaire la
langue. Mais pas pour le corps.
Les gens sont confus, beaucoup plus confus que les taureaux.
Convainquez le taureau de manger de la glace. Essaie!

Nourriture naturelle... quand je dis "naturel", je veux dire ce

dont votre corps a besoin. Le tigre a d'autres besoins, il doit
être cruel. Si vous mangez de la viande de tigre, vous vous
endurcirez également, mais où allez-vous réaliser votre
passion pour la violence? Vous vivez dans la société
humaine, pas dans la jungle. Vous devrez supprimer votre
passion pour la violence. Et vous tomberez dans un cercle
vicieux.

Que se passe-t-il lorsque vous supprimez votre passion pour la

violence? Lorsque vous ressentez de la colère, de la rage, une sorte
d'énergie toxique est libérée, et ce poison génère une véritable rage
en vous - vous êtes capable de tuer quelqu'un. Cette énergie se
précipite vers vos mains et vos dents - c'est dans ces parties du
corps que se concentre la furie des animaux. Et l'homme appartient
au règne animal.
Donc, vous vous fâchez, l'énergie est libérée, puis va aux mains,
aux dents et à la mâchoire. Mais vous vivez dans une société
humaine où la colère n'est pas toujours bénéfique. Vous vivez dans
un monde civilisé et ne pouvez pas vous comporter comme un
animal. Vous devez payer trop cher pour le comportement animal,
mais vous n'êtes pas prêt pour cela. Et qu'est-ce que tu fais? Vous
supprimez la colère dans vos mains et la colère dans vos dents.
Vous accrochez un faux sourire sur votre visage, et la colère entre
vos dents s'accumule.
J'ai rarement dû voir des gens aux mâchoires naturelles. Ils sont
toujours contre nature (bloqués, serrés), car trop de colère s'est
accumulée en eux. En poussant une personne sur la mâchoire, vous
pouvez libérer cette colère. Les mains sont également défigurées,
perdant leur grâce naturelle et leur flexibilité - elles contiennent trop
de colère réprimée. Les personnes qui pratiquent le massage en
profondeur savent qu'une personne qui se masse intensément les
mains commence à se mettre en colère. Il n'y a pas d'autre raison.
Vous massez une personne et soudain, il commence à se mettre en
colère. Si vous cliquez sur sa mâchoire, il se mettra également en
colère. Les gens accumulent et portent la colère en eux-mêmes.

Le corps est plein d'impuretés et elles doivent être éliminées. Si

vous ne les déracinez pas, le corps restera lourd. Des exercices de
yoga spéciaux ont été développés pour libérer le corps de toutes
sortes de poisons. Des mouvements spéciaux contribuent à leur
élimination et le corps du yogi retourne une souplesse naturelle. Les
exercices de yoga sont complètement différents de tous les autres
systèmes. Ils rendent votre corps non pas solide, mais flexible. Et
lorsque le corps est flexible, vous êtes fort dans un sens
complètement nouveau. Vous êtes plus jeune. Votre corps est plus
mobile, plus fluide - il n'y a pas de blocages. Il retrouve l'unité
organique, son propre rythme profond, qui ne ressemble pas au bruit
du bazar, mais au son de l'orchestre. Rythme intérieur profond,
manque de blocages - le corps est propre. Les exercices de yoga
sont très utiles.

Tout le monde porte un tas d'ordures dans l'estomac, car l'estomac

est le seul endroit du corps où vous pouvez conduire tout ce que
vous supprimez. Il n'y a pas d'autre endroit. Par exemple, vous
voulez pleurer ... votre femme, votre bien-aimée, votre meilleure
amie est décédée - mais pleurer n'est pas bon, vous ne voulez pas
avoir l'air d'un faible. Il n'est pas convenable qu'un homme pleure à
propos d'une femme. Vous avez donc supprimé les larmes - mais où
est passé ce cri? Naturellement, vous l'avez enfoncé dans votre
estomac. Il n'y a pas d'autre endroit; c'est le seul espace vide dans
le corps où vous pouvez le verrouiller.

Si vous enfermez un sentiment dans votre estomac ... et chacun de

nous doit supprimer beaucoup d'émotions - amour, passion sexuelle,
colère, tristesse, pleurs et même rire. Vous ne pouvez pas rire de
tout votre cœur. C'est impoli, c'est vulgaire, cela témoigne de votre
faible culture. En général, nous devons tout supprimer. Et cette
suppression vous empêche de respirer profondément. Vous devez
respirer superficiellement, car si vous respirez profondément, toutes
vos blessures de suppression libéreront votre énergie. Es tu effrayé.
Tout le monde a peur de remuer son estomac.

Et les enfants respirent dans leur estomac. Regardez le bébé

endormi ... son ventre monte et descend, mais pas sa poitrine. Pas
un seul enfant ne respire dans les seins. Les enfants respirent
l'estomac, ils sont encore complètement libres, ils ne suppriment
rien. Leurs ventres sont vides, et dans ce vide se trouve la beauté du
corps. Lorsque trop de sentiments supprimés s'accumulent dans
l'estomac, le corps est divisé en deux parties - la plus haute et la
plus basse. Maintenant tu n'es pas seul, tu es deux. Et la partie
inférieure est le paria. L'unité est perdue, la dualité est entrée dans
votre vie. Maintenant, vous ne pouvez pas être beau, vous ne
pouvez pas être gracieux.

Vous portez deux corps au lieu d'un, et il y aura toujours un écart

entre eux. Votre promenade ne peut pas être belle. Vous réarrangez
simplement vos jambes en quelque sorte. Si vous avez un seul
corps, les jambes vous portent. Si votre corps est divisé en deux,
vous le faites glisser. Vous pouvez à peine traîner le corps, c'est
comme un fardeau pour vous. Vous n'êtes pas en mesure d'en
profiter. Vous ne pouvez pas profiter d'une promenade, vous ne
pouvez pas profiter de la natation, vous ne pouvez pas faire du
jogging - votre problème est que vous avez plus d'un corps. Afin de
profiter de tous ces moments, vous devez réunir votre corps,
restaurer son unité, et pour cela, vous devez vider complètement
l'estomac.

Vous pouvez le nettoyer avec une respiration profonde, lorsque vous

inspirez et expirez très profondément, tout ce qui s'est accumulé
dans l'estomac est éjecté. Lorsque vous expirez, l'estomac
s'éclaircit, et c'est la signification pratique du pranayama - respiration
rythmique profonde. Un accent particulier doit être mis ici sur
l'expiration, lorsque tout ce qui est superflu quitte l'estomac.
Et si vous souffrez de constipation, alors avec la libération de
l'estomac des émotions supprimées, cela passera immédiatement.
La constipation commence lorsque vous conduisez des émotions
dans l'estomac - elles l'empêchent d'exercer ses fonctions
normalement, au niveau le plus profond que vous contrôlez, il n'a
aucune liberté. La constipation vient donc de la suppression des
émotions. Il s'agit plus d'une maladie mentale que d'une maladie
physiologique. Elle concerne plus l'esprit que le corps.

Cependant, rappelez-vous: je ne sépare pas le corps et l'esprit. Ce

sont deux aspects du même phénomène. Le corps et l'esprit ne sont
pas deux choses différentes. En fait, dire «corps et esprit» n'est pas
tout à fait correct, ou plutôt «corps et esprit». Votre corps est un
phénomène psychosomatique. L'esprit est la partie la plus subtile du
corps, et le corps est la forme grossière de l'esprit. Fonctionnant en
parallèle, ils agissent les uns sur les autres. Si nous supprimons
quelque chose dans l'esprit, la suppression commence également
dans le corps. Dès que l'esprit se libère de tout cela, le corps le suit.
C'est pourquoi j'attache tant d'importance à la catharsis. Catharsis
nettoie.
 Qu'est-ce que l'ascétisme?
C'est le jeûne, la nutrition naturelle, la respiration rythmique
profonde, les exercices de yoga, de plus en plus de naturel et de
flexibilité dans la vie, des sentiments de moins en moins refoulés, le
droit du corps à sa propre voix, suivant la sagesse du corps.
Patanjali dit: "L'ascétisme brûle les impuretés ..." C'est ce que
j'appelle l'ascétisme. "L'ascétisme" n'est pas une moquerie du corps.
C'est l'allumage dans le corps d'un feu vivant, un feu qui nettoie le
corps. C'est comme si vous jetiez un morceau d'or dans un feu de
joie pour que tout ce qui n'est pas de l'or brûle et qu'il ne reste que
du métal pur.

Patanjali dit: "L'ascétisme brûle les impuretés, donnant ainsi au

corps et aux sens la perfection, réveillant les forces physiques et
mentales."
Lorsque le corps est propre, vous voyez la naissance d'énergies
colossales, de nouvelles dimensions, de nouvelles portes, de
nouvelles opportunités s'ouvrent devant vous. Beaucoup de forces
sont cachées dans le corps. Une fois qu'ils seront libérés, il vous
sera difficile de croire même qu'ici, dans votre corps, tant de choses
ont été cachées.
Et chaque organe sensoriel a ses capacités cachées. Les yeux ont
une capacité cachée de perspicacité. Lorsque vos yeux sont
propres, vous ne voyez pas seulement les choses à l'extérieur. Vous
parvenez à regarder dans leurs profondeurs. De nouvelles
dimensions s'ouvrent. Maintenant, en regardant une personne, vous
ne voyez que le corps physique, mais pas l'aura. Le corps physique
est entouré d'une fine aura, une sorte de lumière diffuse l'enveloppe.
Et chaque personne a sa propre couleur d'aura. Au moment où vos
yeux deviennent clairs, vous commencez à voir cette aura, et vous
pouvez en apprendre beaucoup sur une personne que vous ne
connaîtriez pas autrement. Il ne peut pas vous tromper, c'est
impossible, car l'aura révèle son essence même.
Quelqu'un vient à vous dans une aura de malhonnêteté, essayant de
toutes les manières possibles de vous convaincre qu'il est très, très
honnête. Mais l'aura ne trompera pas, car l'homme ne la contrôle
pas. C'est impossible. L'aura d'une personne malhonnête a sa
propre couleur, l'aura honnête a sa propre couleur. L'aura d'un
homme pur est blanc comme neige. Moins il est pur, plus son aura
dégage du gris - jusqu'au noir. Pour une personne complètement
malhonnête, elle est absolument noire. Quand une personne devient
confuse, son aura change de couleur. Cela vaut la peine de regarder
une personne pendant quelques minutes, et vous verrez les
changements. Il était donc confus. Il n'avait pas encore décidé quoi
faire ensuite. Son aura change.
Le méditant est entouré d'une aura calme, calme et fraîche. Si une
personne est alarmée, agitée, tendue, cela reflétera cet état. Il peut
tirer un sourire de lui-même, regarder son visage, mettre un masque,
mais si vous le regardez, l'aura montrera tout.

La même chose se produit avec les oreilles. Les yeux gagnent en

perspicacité et les oreilles - une nouvelle qualité d'audition. Ensuite,
vous écoutez moins ce que la personne dit, mais sa musique. Vous
ne vous intéressez pas tant aux mots qu'à l'intonation, au rythme de
sa voix ... la qualité intérieure de la voix véhicule beaucoup de
choses que vous ne pouvez pas cacher, vous ne pouvez pas
remplacer par des mots. Ici, un homme essaie d'être très poli, mais
grossier est entendu dans son son. Il imite le raffinement - son son
se dégage. Il fait semblant d'avoir confiance en lui, mais le son vous
transmet ... l'indécision.
Et si vous entendez ce son et voyez une aura, si vous ressentez la
qualité de l'être à côté de vous, vous êtes capable de faire tant de
choses. Toutes ces choses sont très simples et s'accompagnent
d'ascétisme.
Viennent ensuite les perfections les plus profondes, les yogis les
appellent Siddhas - pouvoirs miraculeux magiques. Ils nous
semblent des miracles uniquement parce que nous ne comprenons
pas les mécanismes correspondants, les principes de leur travail.
Dès que le mécanisme de leur action devient clair pour vous, ils ne
sont plus des miracles pour vous. En fait, les miracles ne sont pas
du tout possibles ... tout se passe selon la loi. Vous ne connaissez
peut-être pas la loi et qualifiez ce qui se passe de miracle. Avec la
connaissance de la loi, tout miracle se termine.

Lorsque la télévision a atteint les villages indiens et que les

villageois ont vu pour la première fois Indira Gandhi dans un tiroir, ils
ont commencé à appeler la TV "boîte à images". Ils ne pouvaient
pas croire ce qui se passait - c'est impossible! Ils ont tourné autour
des téléviseurs et ont regardé dans tous les trous ... où se cache
Indira? C'est un miracle, c'est tout simplement incroyable. Mais si
vous connaissez la loi, tout est très simple.

Tous les miracles sont accomplis selon des lois cachées. Le yoga
prétend qu'il n'y a pas de miracles dans le monde, car le mot
"miracle" signifie quelque chose qui est contraire à la loi, quelque
chose d'impossible. Mais comment aller à l'encontre du droit
mondial? C'est vraiment impossible. Il se trouve que les gens ne
connaissent pas la loi.

Siddhis'acquièrent avec un approfondissement de pureté et de

perfection. Par exemple, vous pourrez faire de nombreux miracles si
vous apprenez à séparer votre corps subtil du grossier. Vous pouvez
être des gens. Ils pourront vous voir, mais pas vous toucher. Grâce à
votre projection astrale, vous pouvez même leur parler, les traiter. Si
vous êtes vraiment propre, alors une seule touche, l'imposition des
mains, et un miracle se produira. Vous serez simplement entouré par
le pouvoir de guérison ... votre présence même deviendra guérison.
Vous n'avez même pas besoin de faire ça. La pureté elle-même ...
vous êtes devenu le porteur de forces incommensurables.
Mais pour cela, vous devez aller à l'intérieur et regarder au plus
profond de votre être.

"L'ascétisme brûle les impuretés, donnant ainsi au corps et aux

organes des sens la perfection qui éveille les forces physiques et
mentales." Et la plus grande des forces qui s'éveillent en vous est un
sentiment d'immortalité. Ce n'est pas que vous ayez développé une
certaine théorie, un système, une philosophie qui prétend que vous
êtes immortel - non. Un sentiment de confiance est né; Tu le sais.
Rien à voir avec les théories, vous savez juste qu'il n'y a pas de
mort. Ce corps va disparaître, se décomposer en ses composants,
mais votre conscience ne peut pas disparaître. L'esprit se dissoudra,
les pensées partiront, le corps se décomposera, mais vous, témoin,
resterez.

Vous le savez, car maintenant vous pouvez voir votre corps du plus
profond. Vous pouvez percevoir votre corps comme quelque chose
de séparé de vous. Vous pouvez en sortir et regarder de côté, faire
le tour de votre corps. Vous savez maintenant qu'après la mort,
quittez le corps, mais pas vous-même. Maintenant, vous voyez votre
esprit comme un mécanisme externe, une sorte de bio-ordinateur.
Vous voyez, vous n'êtes pas l'esprit. Votre corps et votre cerveau
fonctionnent comme avant, mais vous ne vous identifiez pas à eux.
C'est le plus grand miracle qui puisse arriver à une personne: elle
apprend qu'elle est immortelle. Puis la peur de la mort disparaît, et
avec elle le reste des peurs.

Et quand toutes les peurs disparaissent, l'amour vient. L'amour vient

quand la peur disparaît - et alors seulement. Comment l'amour peut-
il naître si l'esprit est assailli de peur? Vous pouvez rechercher
l'amitié, vous pouvez rechercher des relations, mais vous la
recherchez par peur - oublier, vous noyer dans cette relation. Ce
n'est pas de l'amour. L'amour ne vient que lorsque vous transcendez
la mort. Ces deux ne peuvent pas coexister. Si vous avez peur de la
mort, comment pouvez-vous aimer? La peur vous obligera à
rechercher des sociétés, mais cette relation sera basée sur la peur.

C'est pourquoi quatre-vingt-dix-neuf pour cent des religieux prient,

mais leur prière n'est pas réelle. Elle n'est pas par amour, mais par
peur. Leur Dieu vient de la peur. Une personne rare est consciente
de l'immortalité - une sur cent. Et il n'offre pas la prière par peur,
mais par amour. C'est de la pure appréciation, de la gratitude.
 CHAPITRE 14
Le phénomène du prana dans les corps subtils

Prana- c'est l'énergie, l'énergie vivante en nous, la vie en nous. Et il

se manifeste (si nous parlons du corps physique) comme une
inspiration et une expiration. Ce sont les choses opposées. En les
prenant pour la même chose, nous l'appelons «respirer», mais la
respiration a deux pôles - inspirer et expirer. Toute énergie a deux
pôles, existe dans deux états opposés. Sinon, cela ne peut tout
simplement pas exister. Ces opposés (leur tension et leur harmonie
mutuelles) génèrent de l'énergie - comme les pôles d'un aimant.

L'inhalation est complètement opposée à l'expiration et l'expiration à

l'inhalation. Inspirer et expirer, unis en un instant, sont comme la
naissance et la mort. À chaque instant, les deux choses se
produisent: lorsque vous inspirez, vous êtes né, lorsque vous
expirez, vous mourez. La naissance et la mort sont fusionnées en un
instant. Ces pôles sont l'ascension et la descente de l'énergie vitale.

C'est ainsi que l'énergie vitale se manifeste dans le corps physique.

Elle est née et décède après soixante-dix ans. C'est une autre
manifestation (plus grande) du même phénomène, inspirez et
expirez ... jour et nuit.

Dans les sept corps (dans les corps physique, éthérique, astral,
mental, spirituel, cosmique et nirvana), il y a des phénomènes
correspondants - l'entrée et l'expiration. En ce qui concerne le corps
mental, l'inspiration et l'expiration correspondent aux pensées
entrantes et sortantes. À chaque instant dans votre esprit, une
pensée apparaît et disparaît. La pensée est l'énergie en soi. Dans le
corps mental, l'énergie se manifeste par l'arrivée et le départ de la
pensée, dans le physique - l'air va et vient. C'est pourquoi, avec
l'aide de la respiration, vous pouvez changer votre façon de penser.
Il y a une correspondance entre eux. Si vous retenez votre souffle, la
pensée entrante persistera également. Arrêtez de respirer dans le
corps physique - la pensée s'arrêtera dans le corps mental. Lorsque
votre corps physique n'est pas bon, mauvais et mental. Le corps
physique prend une longue respiration,

Tout comme vous inspirez de l'extérieur (de l'air extérieur à vous), la

pensée aussi ... à l'extérieur de vous il y a tout un océan de
pensées. Les pensées vont et viennent. Votre respiration peut
devenir ma respiration, votre pensée peut devenir ma pensée. À
chaque expiration expulsée de vous, vous crachez des pensées
avec. Comme l'air existe, la pensée aussi. Comme il est possible de
polluer l'atmosphère, il est possible de polluer l'environnement
mental, et la pensée sera aussi impure que l'air.

Le souffle lui-même n'est pas prana. Le mot prana signifie énergie

vitale qui se manifeste à travers les pôles d'entrée et de sortie. Le
prana n'est pas le souffle lui-même, mais l'énergie qui aspire l'air -
l'attire, le retient et le repousse. L'énergie qui attire et expulse la
pensée est aussi le prana. Des processus similaires se produisent
dans les sept corps.

Je ne parle que du corps physique et mental, car les phénomènes

qui leur correspondent sont bien connus et compréhensibles pour
nous. Mais la même chose existe dans toutes les couches de votre
être.

Le deuxième corps éthérique a son propre processus d'entrée et

d'expiration. Vous ressentirez quelque chose de similaire dans les
sept corps, mais ressentez cela comme une inspiration et une
expiration, car vous ne connaissez que votre corps physique et son
prana. Et donc, vous aurez toujours mal compris quelque chose.
Lorsque des sensations d'autres corps et de leur prana vous
viennent, vous percevez d'abord cela comme une inspiration et une
expiration - car c'est votre seule expérience. Vous ne connaissez
que cette manifestation du prana, ou énergie vitale. Mais au niveau
éthérique, il n'y a pas de respiration, pas de pensées, seulement une
influence - juste une influence entrante et sortante.

Vous commencez à communiquer avec quelqu'un que vous ne

connaissiez pas auparavant. Il ne vous a même jamais parlé, mais
quelque chose de lui est déjà venu à vous. Vous acceptez ou
repoussez la personne. Il y a une influence subtile - vous l'appellerez
peut-être amour ou haine, attirance ou dégoût. Et ce sentiment vient
du deuxième corps. Ce processus se déroule à chaque instant, il est
non-stop. Vous percevez toujours des influences, et là elles viennent
de vous. Là où il y a un pôle, il y en a toujours un second. L'amour
d'une personne à un certain moment se transforme en dégoût.
Quand vous avez aimé, c'était un souffle, puis, en expirant, vous
êtes dégoûté. Ainsi, chaque moment d'amour est suivi d'un moment
de dégoût.

L'énergie vitale n'existe que par paires de formes opposées. Il ne

peut pas exister comme un seul pôle. En aucune façon! Et lorsque
vous essayez d'y parvenir, vous vous efforcez ainsi de l'impossible.
Vous ne pouvez pas aimer une personne sans la détester. La haine
est inévitable, car il n'y a pas de force de vie unipolaire, elle n'existe
que sous forme d'opposés. Par conséquent, votre ami est voué à
être un ennemi en même temps, et cela ne finira jamais. Un tel
mouvement entrant et sortant est effectué jusqu'au septième corps.
Aucun corps ne peut exister sans ce processus. C'est impossible,
car la vie du premier corps est impossible sans inhaler et expirer.
Quant au premier corps, nous ne percevons jamais ces deux
phénomènes comme opposés, et donc ils ne dérangent personne.
La vie ne fait pas de distinction entre l'inspiration et l'expiration. Il n'y
a pas de choix moral, pas de différence. Les deux processus sont
équivalents, c'est un phénomène naturel.
Quant au deuxième corps, on pense qu'il ne doit pas y avoir de
haine, mais un seul amour. Vous commencez à choisir. Et ce choix
vous inquiète. Par conséquent, le corps physique est généralement
plus sain que le second, éthérique. Le corps éthérique est toujours
en état de conflit, le choix moral transforme sa vie en enfer.
Quand l'amour vient à vous, vous ressentez du bien-être, quand la
haine vient, vous êtes malade. Mais elle vient sans faute, et la
personne qui comprend, la personne qui connaît les pôles, cela ne
déçoit pas. Une personne qui connaît les pôles se sent à la fois
facile et équilibrée. Il comprend qu'il devrait en être ainsi et n'essaie
donc pas d'aimer quand il n'est pas aimé, et ne garde pas sa haine
passagère. Tout va et vient, il n'est pas attiré par l'arrivée et n'est pas
repoussé par le départ. Ce n'est qu'un témoin. Il se dit: "C'est
comme inspirer et expirer".

La méthode bouddhiste de méditation anapana-sati yoga est basée

sur cela. Il enseigne à n'être qu'un témoin de l'inspiration et de
l'expiration. Soyez simplement témoin et commencez par le corps
physique. Anapana-sati ne dit rien des six autres corps, car ils se
manifestent progressivement.

Plus vous vous familiarisez avec cette polarité - avec la simultanéité

de la vie et de la mort, de la naissance et de la mort - plus vous
prenez conscience de votre deuxième corps. Gardez les accusations
contre la haine, dit Bouddha. Indifférence. Peu importe qu'il s'agisse
de haine ou d'amour, soyez indifférent. Ne vous attachez à rien, car
si vous êtes attaché, qu'arrivera-t-il au deuxième pôle? Ce ne sera
pas facile pour vous. Vous perdrez de l'aisance - tombez simplement
malade.

Bouddha dit: «L'arrivée de celui que vous aimez est une joie; le
départ de celui que vous aimez est des larmes. La rencontre avec
celui que vous détestez est le chagrin; se séparer de celui que vous
détestez est un bonheur. Mais si vous vous divisez en ces opposés,
vous êtes en enfer, vous vivez en enfer. "Devenu juste témoin de
ces polarités, vous direz:" C'est un phénomène naturel. Naturel pour
ce corps ", c'est-à-dire pour l'un des sept corps." Par conséquent, ce
corps existe. Sinon, cela ne peut pas exister. "Et au moment où vous
réaliserez cela, vous irez au-delà du corps. En dépassant le premier
corps, vous ressentirez le second. En dépassant le second, vous
sentirez le troisième ...

Le témoignage est toujours au-delà de la vie et de la mort. Inspirer et

expirer sont deux choses différentes, et si vous devenez témoin,
vous n'êtes ni l'un ni l'autre. Puis une troisième force entre en jeu.
Maintenant, vous n'êtes pas des manifestations du prana dans le
corps physique, vous êtes le prana lui-même, un témoin.
Maintenant, vous voyez que la vie dans le corps physique se
manifeste en raison de la polarité, et si cette polarité disparaît, il n'y
aura pas de corps physique, elle ne peut pas exister. Pour
l'existence, il a besoin de tension - une tension constante d'entrée et
de sortie, de naissance et de mort. Grâce à cela, il existe. À chaque
instant, il passe de pôle en pôle. Sinon, il ne le sera pas.
Dans le deuxième corps, les pôles principaux sont l'amour et la
haine. Ils peuvent avoir de nombreuses manifestations. L'opposé
principal est la sympathie et l'hostilité, et à chaque instant votre
sympathie devient hostilité, et hostilité - sympathie. Chaque moment!
Mais vous ne le voyez pas. Lorsque votre sympathie se transforme
en hostilité, vous réprimez cette dernière et vous trompez avec la
conviction que vous aimez toujours la même chose; vous vous
trompez doublement. Et si quelque chose vous déplaît, vous gardez
cette hostilité et ne vous permettez jamais de ressentir ces minutes
quand vous l'aimez. Nous réprimons notre amour des ennemis et
notre haine des amis. Nous supprimons constamment! Nous ne
permettons qu'un mouvement dans une direction, un seul pôle, et
lorsqu'il est remplacé par son contraire, nous nous sentons gênés.
La condition revient, et encore une fois cela devient facile pour nous.
Mais c'est capricieux, ce n'est jamais permanent. Ça peut juste '

Dans le deuxième corps, la force vitale se manifeste par de la

sympathie et de l'hostilité. Mais cela, comme la respiration, ne fait
aucune différence. L'influence est ici un médiateur, tout comme l'air
est un médiateur dans un corps physique. Le deuxième corps vit
dans une atmosphère d'influences. Il semble que tout soit simple:
vous avez commencé à communiquer avec une personne et avez
commencé à sympathiser avec elle - mais ce n'est pas le cas. Vous
ressentez constamment de la sympathie, de l'hostilité, de la
sympathie, de l'hostilité, même s'il n'y a personne avec vous et que
vous êtes seul dans la pièce. La présence de quelqu'un n'a pas
d'importance, la sympathie et l'hostilité se remplacent constamment
de toute façon. Le corps éthérique existe précisément à cause de
cette polarité. C'est son souffle. Mais lorsque vous devenez témoin
de ce processus, il vous suffit de rire. Maintenant, il n'y a pas
d'ennemi, pas d'ami.

Lorsque vous prenez conscience du deuxième corps et devenez un

témoin en lui - un témoignage de sympathie et d'hostilité - la
connaissance du troisième corps commence. Le troisième corps est
l'astral. Tout comme il y a des «influences» dans le corps éthérique,
il en est de même des «forces magnétiques» dans l'astral. Son
souffle est le magnétisme. À un moment, vous êtes fort et à un
autre, vous êtes impuissant. En un instant, vous êtes plein d'espoir,
et en un autre vous désespérez. En un instant, vous êtes sûr, et
dans le suivant de votre confiance, il n'y a aucune trace. C'est
l'entrée et l'expiration du magnétisme dans votre corps. À un
moment donné, vous êtes capable de défier Dieu lui-même, et au
suivant, vous avez même peur de votre propre ombre.

Quand la force magnétique en vous, quand elle entre en vous, vous

êtes la grandeur même, quand elle sort, vous n'êtes tout simplement
rien. Et ces états se changent constamment, comme le jour et la
nuit. Ceci est un cercle, une roue qui tourne. Et même une personne
comme Napoléon a connu des moments d'impuissance, et même
une personne très lâche a des moments de courage.
Il existe toute une technique en judo qui vous permet de déterminer
quand une personne perd de sa force. À ce moment, il doit être
attaqué. Quand il est en pleine force, vous êtes voué à la défaite,
donc pour l'attaque, vous devez saisir exactement le moment où la
force magnétique en sort. Et dans les moments où cette force
pénètre en vous, vous devez provoquer l'ennemi à attaquer.
L'entrée et l'expiration de la force magnétique correspondent à votre
inspiration et expiration. Par conséquent, lorsque vous devez faire
quelque chose de difficile, vous retenez votre souffle. Par exemple,
vous devez soulever une pierre lourde. Lorsque vous expirez, vous
ne l'arracherez même pas au sol. Vous ne pouvez tout simplement
pas le faire! Mais vous réussissez en inspirant ou en retenant votre
souffle. Votre respiration correspond aux processus du troisième
corps. Par conséquent, il est nécessaire d'attaquer l'ennemi
précisément lors de son expiration, lorsque la force magnétique sort
de lui (s'il n'est pas encore entraîné, pour tromper son adversaire).
C'est le secret du judo. Vous pouvez vaincre un adversaire encore
plus fort, il vous suffit de connaître les moments où il est timide et
impuissant. Lorsque la force magnétique le quitte, il est simplement
voué à la faiblesse.
Comme le premier corps vit dans l'air, le troisième - dans la sphère
magnétique. Les forces magnétiques nous entourent de tous côtés,
nous les inspirons et les expirons. Mais si vous êtes conscient de
ces forces entrantes et sortantes, vous n'êtes ni fort ni impuissant.
Vous êtes allé au-delà de ces deux catégories.

Vient ensuite le quatrième corps mental, où la pensée entre et sort.

Mais cette «entrée de pensée» et «sortie de pensée» a ses propres
correspondances. Une pensée entre lorsque vous inspirez, et ce
n'est qu'à ces moments qu'une pensée originale est possible.
Lorsque vous expirez, il arrive un moment d'impuissance; alors
aucune pensée originale ne naît. Et si une pensée particulièrement
bonne vous vient à l'esprit, vous retenez même votre souffle. Quand
une pensée originale naît, la respiration se cache. Ce sont des
phénomènes parallèles. À l'expiration de la pensée, rien ne naît.
Une pensée qui expire est tout simplement morte.

Après avoir réalisé l'entrée et l'expiration des pensées, vous êtes

prêt à connaître le cinquième corps. Jusqu'au quatrième corps, tout
est assez clair, car nous avons initialement une certaine expérience
qui sert de base à la compréhension des processus pertinents.
Après le quatrième corps, tout devient très inhabituel. Mais quelque
chose peut encore être compris. Lorsque vous dépasserez vous-
même le quatrième corps, vous le comprendrez encore mieux.

Dans le cinquième corps ... comment pourrais-je dire cela?

L'atmosphère du cinquième corps est la vie elle-même (comme la
pensée, la respiration, la force magnétique, l'amour et la haine
servent d'atmosphères pour les corps inférieurs). Pour le cinquième,
la vie elle-même est l'atmosphère. Ainsi, dans le cinquième corps,
l'inspiration est le moment de la vie et l'expiration est le moment de
la mort. Dans le cinquième corps, vous commencez à comprendre
que la vie n'est pas quelque chose qui demeure en vous. Elle entre
et sort. La vie elle-même n'est pas en vous. Elle entre et sort,
comme respirer.
Par conséquent, les mots souffle et prana sont devenus synonymes
du cinquième corps. Dans le cinquième corps, le mot prana est
entièrement défini. Ici, la vie entre et sort. Et c'est pourquoi, nous
sommes constamment hantés par la peur de la mort. Vous êtes
constamment conscient que la mort est proche, elle attend au coin
de la rue. Elle est toujours là, elle attend. Le sentiment de mort qui
vous accompagne partout - le sentiment d'insécurité, de mort,
d'obscurité - est lié précisément au cinquième corps. Ce sentiment
est très sombre, vague - parce que vous ne vous en rendrez jamais
pleinement compte.

Lorsque vous arrivez au cinquième corps et que vous en prenez

conscience, il devient clair pour vous que la vie et la mort ne sont
que le souffle du cinquième corps, entrant et sortant. Et quand vous
vous rendez compte de cela, vous comprenez que vous ne pouvez
pas mourir, car la mort, comme la vie, n'est pas votre qualité innée
permanente. Cela et un autre - des phénomènes externes, ils vont et
viennent. Vous n'avez jamais été vivant, vous n'êtes jamais mort.
Vous êtes quelque chose de transcendant aux deux états. Mais ce
sentiment de transcendance ne peut venir que lorsque vous réalisez
le mouvement de la force de vie et de mort dans le cinquième corps.
A en juger par certaines œuvres de Freud, il était proche de
comprendre ce phénomène. Il n'était pas un yogi, sinon il l'aurait
compris jusqu'au bout. Freud l'a appelé la «volonté de mourir» et a
affirmé que chaque personne aspire tantôt à la vie, tantôt à la mort.
L'homme a deux volontés opposées - la volonté de vivre et la
volonté de mourir. La conscience occidentale a perçu cela comme
une absurdité complète. Comment ces deux aspirations opposées
peuvent-elles coexister en une seule personne? Mais Freud a dit
que si une personne est capable de se suicider, alors la volonté de
mourir lui est inhérente.

Aucun animal n'est capable de se suicider, car les animaux ne

peuvent pas connaître le cinquième corps. Les animaux ne se tuent
pas, car ils ne connaissent pas la réalisation: ils ne savent pas qu'ils
sont vivants. Pour vous tuer, une condition doit être remplie: vous
devez être conscient de la vie, mais les animaux ne la réalisent pas.
Mais il y a une autre condition nécessaire. Pour se suicider, il ne faut
pas non plus être conscient de la mort.

Les animaux ne se suicident pas parce qu'ils ne sont pas conscients

de la vie, mais nous les commettons parce que nous sommes
conscients de la vie, mais nous ne sommes pas conscients de la
mort. Lorsqu'une personne est consciente de la mort, elle ne peut
pas se suicider. Bouddha ne peut pas se suicider, car cela n'a aucun
sens, c'est un non-sens. Il sait que vous ne pouvez pas vous tuer,
vous pouvez seulement faire semblant. Le suicide est un non-sens,
car en réalité vous n'êtes ni mort ni vivant.

La mort est toujours présente au cinquième niveau, dans le

cinquième corps. C'est simplement l'entrée et l'expiration d'une
certaine énergie. Et cette entrée et cette expiration se produisent en
vous. Si vous vous identifiez uniquement avec le premier, vous
pouvez trahir le second. Si vous vous identifiez à la vie et qu'elle
devient soudainement insupportable, vous dites: «Je vais me
suicider». C'est ainsi que le deuxième aspect de votre corps
s'affirme.
Il n'y a pas une seule personne qui parfois ne pense pas au suicide,
car la mort est l'autre côté de la vie. Et ce côté peut s'exprimer par le
suicide ou par le meurtre - il a les deux possibilités. Si vous êtes
obsédé par la vie, si vous y êtes si attaché que vous voulez renoncer
complètement à la mort, vous pouvez tuer une autre personne. En
tuant un autre, vous satisferez votre désir de mourir, votre «volonté
de mourir». Cette astuce vous permet de la tromper ... en tuant une
autre, vous pensez que vous ne mourrez pas vous-même.

Toutes les personnes qui ont commis les massacres (Hitler,

Mussolini) avaient très peur de la mort. Cette peur les hantait sans
relâche et ils projetaient la mort sur les autres. Une personne qui
peut prendre une autre vie pense qu'elle est plus forte que la mort ...
parce qu'elle peut tuer. Sa pensée «magique» lui dit qu'en tuant, il
surmonte la mort et que ce qu'il fait avec les autres ne le menace
plus. Telle est la projection de la mort. Mais elle peut revenir. Si vous
en tuez plusieurs, vous finissez par vous suicider - votre projection
vous revient.

Dans le cinquième corps, où la vie et la mort viennent à vous (la vie

va et vient), vous ne pouvez être attaché à aucun d'eux. Si vous êtes
attaché à quelque chose, alors vous n'acceptez pas la polarité dans
son intégrité, et alors vous tombez malade. Jusqu'au quatrième
corps, tout était assez simple, mais il est très difficile de comprendre
la mort et d'y voir simplement l'autre côté de la vie. Il est très difficile
de comprendre la vie et la mort comme des phénomènes parallèles
(comme un seul et même aspect de deux aspects d'un même
phénomène). Mais c'est précisément la polarité du cinquième corps.
C'est ainsi que le prana se manifeste.

Avec le sixième corps, les choses sont encore plus compliquées, car
il n'y a plus de vie là-bas. Dans le sixième corps ... comment
pourrais-je dire cela? Après le cinquième, l'ego disparaît, l'ego
disparaît. Quand il n'y a pas d'ego, vous devenez un avec le tout.
Maintenant, "tout" ce qui vient ne vous appartient plus - parce que
l'ego n'existe pas. Tout devient cosmique, et si c'est le cas, alors
l'inverse prend la forme de création et de destruction, srsti et
pralaya. Par conséquent, il est difficile de parler du sixième niveau.
Le rôle de l'atmosphère ici est joué par le «pouvoir de création et le
pouvoir de destruction». Dans la mythologie indienne, ces forces
sont identifiées à Brahma et Shiva.

Brahma est la divinité de la création, Vishnu est la divinité de la

conservation, et Shiva est la divinité de la grande mort, de la
destruction ou de la décomposition, lorsque tout retourne à ses
racines. Le sixième corps appartient précisément à cette immense
sphère de création et de destruction, la sphère d'action des forces
de Brahma et de Shiva.
À chaque instant, la création vient à vous, puis tout se décompose.
Et quand le yogi dit: "J'ai vu la création et j'ai vu le pralaya, la fin; j'ai
vu comment le monde acquiert l'être et comment il retourne à la non-
existence", c'est le sixième corps. L'ego n'est pas là, et tout ce qui va
et vient c'est vous. Vous êtes devenu un avec tout. Une étoile est
née - c'est votre naissance. L'étoile est partie - tu es partie.

La mythologie indienne dit que l'univers entier est un soupir de

Brahma. Juste un soupir! C'est un souffle de puissance cosmique.
Quand Brahma inspire, la création est accomplie ... une étoile est
née, elle apparaît du chaos, tout devient existant. Et quand il expire,
tout part, disparaît. Une étoile meurt ... l'existence devient la non-
existence.
Par conséquent, je dis qu'il est très difficile de parler du sixième
corps. Ce n'est pas égocentrique, c'est complet. Et dans le sixième
corps, vous apprendrez tout sur l'univers, tout ce dont parlent les
religions du monde. En parlant de création, nous parlons du sixième
corps, des connaissances qui lui sont associées. Et en parlant du
grand déluge, nous parlons également du sixième corps.

Le grand déluge décrit dans la mythologie des judéo-chrétiens,

babyloniens et syriens, ou pralaya chez les hindous - tout cela est
une inspiration-expiration du sixième corps. C'est une expérience
cosmique, pas individuelle. C'est une expérience cosmique, vous n'y
êtes pas!
Une personne dans le sixième corps, une personne qui a atteint le
sixième corps, voit sa mort à chaque mort. Mahavira n'est pas en
mesure de tuer une fourmi, non pas à cause de principes de non-
violence, mais parce que c'est sa mort. Tout ce qui meurt est sa
mort. Lorsque vous prenez conscience de la création et de la
destruction - vous réalisez comment les choses deviennent et
perdent leur existence à chaque instant - c'est la conscience du
sixième corps. Chaque fois qu'une chose quitte l'existence, quelque
chose d'autre vient. Le soleil se meurt, quelque part le prochain est
né. Cette Terre mourra, une autre viendra.
Nous restons attachés même dans le sixième corps: "La terre ne
doit pas périr!" - mais tout né une fois doit mourir. Même l'humanité.
Pour cela, des bombes à hydrogène sont déjà en cours de création.
Et avec la création de bombes à hydrogène, une soif pour d'autres
planètes se fait immédiatement sentir, car ces bombes préfigurent
l'extrémité proche de la Terre. Avant sa mort, la vie se développera
ailleurs.

Le sixième corps est un sentiment de création et de destruction

cosmiques: création-destruction, inspiration-expiration. Par
conséquent, l'expression «soupir de Brahma». Brahma est la
personnification du sixième corps. Dans le sixième corps, vous
devenez Brahma, ici vous êtes vraiment conscient à la fois de
Brahma et de Siva - les deux pôles. Et Vishnu est au-delà de cette
opposition. Ils forment un trimurti, une trinité ... Brahma, Vishnu et
Mahesh, ou Shiva.
Ceci est une trinité de témoins. Si vous êtes au courant de Brahma
et Siva, le créateur et destructeur, si vous êtes au courant de ces
deux, alors le troisième vous sera également révélé - Vishnu. Vishnu
est votre réalité dans le sixième corps. C'est pourquoi ils l'honorent
plus que les autres représentants de cette trinité. On se souvient de
Brahma, mais bien que lui et le Dieu de la création, il est adoré,
peut-être seulement dans un ou deux temples. Il semble qu'il devrait
être adoré, mais non. Shiva est adoré encore plus que Vishnu, par
peur de la mort. Adorez-le en raison de l'horreur de la mort. Mais
presque personne n'adore Brahma, le dieu de la création, car il n'y a
rien à craindre, vous êtes déjà créé, et Brahma n'a plus rien à voir
avec vous. Par conséquent, pas un seul grand temple ne lui est
dédié. Il est le créateur, et il devrait consacrer tous les temples, mais
ce n'est pas le cas.

La plupart de tous les admirateurs de Shiva. Il est partout. Un grand

nombre de temples lui sont dédiés. Il est reconnu que même une
simple pierre peut la symboliser, sinon il serait impossible de créer
un nombre suffisant d'idoles - il n'y aurait tout simplement pas assez
de matière. Mettez une pierre quelque part - voici Shiva. Car l'esprit
a si peur de la mort que vous ne pouvez pas fuir Shiva, il est
nécessaire de l'adorer, et il a toujours été adoré. Mais Vishnu est
une divinité plus importante. Par conséquent, Rama est l'incarnation
de Visnu, et Krsna est l'incarnation de Visnu. Tous les avatars, c'est-
à-dire les incarnations divines, sont l'essence de l'incarnation de
Vishnu.

Même Brahma et Shiva adorent Vishnu. Brahma est peut-être un

créateur, mais il crée pour Vishnu. Shiva est peut-être un
destructeur, mais il le détruit également pour lui. Les deux respirent,
inhalent et expirent Vishnu. Brahma - inspirez, Shiva - expirez. Et
Vishnu est la réalité du sixième corps.
Dans le septième corps, c'est encore plus compliqué. Bouddha a
appelé le septième corps nirvana kaya - le corps de l'illumination,
pour la vérité, l'absolu se trouve précisément dans le septième
corps. C'est le dernier corps, et il n'y a même pas de création et de
destruction, plutôt, d'être et de non-être. La création ici vient d'autre
chose, et la destruction d'autre chose ne vient pas de vous, mais
l'être et le non-être viennent de vous.

Dans le septième corps, l'inspiration et l'expiration sont l'être et le

non-être, l'existence et la non-existence. Mais vous ne devez vous
identifier à aucun d'entre eux. Toutes les religions sont fondées par
ceux qui ont atteint le septième corps. Et finalement la langue peut
être réduite à deux mots: être et non-être1.Bouddha parle le langage
du néant, le langage de l'expiration, et il dit: "La réalité n'est rien." Et
Shankara parle la langue de l'être, et il dit que la plus haute réalité
est Brahma. Sankara utilise des termes affirmatifs, car il a choisi le
souffle, Bouddha utilise des termes négatifs, car il a choisi le souffle.
1Prendreau moins le langage de l'informatique. Dans la
mémoire de l'ordinateur, toutes les informations existent sous
la forme d'une séquence de uns et de zéros, une chaîne sans fin
de oui et de non, étant et non-chargée sur une partie de la
surface du disque. - Remarque perev.

Mais ce ne sont que des options pour le choix de la langue. Le

troisième choix est une réalité qui ne peut pas être exprimée par des
mots. Nous parlons généralement d '«être absolu» ou de «non-être
absolu». C'est le plus grand que l'on puisse dire, car le septième
corps est au-delà de cela. Et cette transcendance est possible.

Même quand je quitte cette pièce, je peux en dire quelque chose. Je

vais me retrouver dehors et entrer dans une autre pièce, mais je
peux me souvenir de celle-ci et en parler. Mais si je quitte la pièce et
tombe dans l'abîme, je ne peux même rien dire de la pièce d'où je
suis partie. Jusqu'à présent, on pouvait dire quelque chose sur
chacun des troisièmes points en mots, symboles, car il y avait
toujours un corps extérieur de plus. Vous pouvez y aller et regarder
en arrière. Mais cela n'est possible que jusqu'au septième corps. En
dehors du septième, il n'y a rien à dire, car le septième est le dernier,
suivi de l'incoréalité.

Dans le septième corps, il faut choisir entre l'être et le non-être - soit

le langage du déni, soit le langage de l'affirmation. Il n'y a que deux
choix. L'un d'eux est le choix du Bouddha, qui a dit: "Il ne reste plus
rien." L'autre est le choix de Shankara: "Tout reste."
Dans chacune de ces sept dimensions ou sept corps (si nous
parlons d'une personne), la force vitale s'exprime à sa manière, son
royaume est multidimensionnel. Partout où il y a de la vie, il y a un
processus d'entrée et d'expiration. La vie ne peut exister sans ces
opposés. Le prana est donc l'énergie, l'énergie cosmique, et notre
première connaissance avec elle se produit dans le corps physique.
Au début, elle se manifeste comme une respiration ordinaire, puis -
comme ses autres formes: influences, magnétisme, pensée, vie,
création, être. Chacun de ces processus doubles se déroule de lui-
même, et si une personne en est consciente, elle le dépasse et
atteint un certain troisième point. Au moment où vous atteignez ce
point, vous allez au-delà des limites du corps correspondant et
entrez dans le suivant. Du premier corps au second et ainsi de suite.
Si vous allez de plus en plus loin, jusqu'au septième niveau, vous
avez encore de nouveaux corps devant vous. Mais après le
septième, vous serez incorporel, puis vous serez pur. Alors vous
n'êtes pas divisé, alors il n'y a pas d'opposés. Ceci est advaita - pas
deux. C'est l'unité.
 CHAPITRE 15
Tantra et le monde des chakras

Le Tantra est la liberté, la liberté de toute construction de l'esprit, de

tous ses jeux. Liberté de toute structure, liberté d'une autre. Le
Tantra est l'espace à être. Le tantra est la libération. Le tantra n'est
pas une religion au sens habituel du terme, car la religion est aussi
un jeu. La religion vous donne certains modèles. Le christianisme,
l'hindouisme et l'islam ont leurs propres modèles - ils vous offrent un
certain style, une certaine discipline. Le Tantra rejette toute
discipline.
Et quand il n'y a pas de discipline, quand aucun ordre n'est imposé
de l'extérieur, un ordre d'un type complètement nouveau naît en
vous. Ce qui naît en vous, c'est ce que Lao Tzu a appelé Tao et
Bouddha comme dharma. Vous n'avez rien à faire, cela vous arrive
tout seul. Le Tantra ne crée que de l'espace pour cela. Elle n'invite
même pas, n'attend pas, elle crée simplement de l'espace. Et
lorsque cet espace est prêt, le tout entre en vous.
D'une manière ou d'une autre, ils m'ont raconté une très belle et très
ancienne histoire ...

Dans une province, il n'y a pas eu longtemps de pluie. Tout est sec.
Enfin, les citadins ont décidé d'inviter un lanceur de pluie. Un tel
homme vivait dans une ville reculée, et une délégation a été
envoyée pour lui lui demander de venir rapidement et de faire
pleuvoir les champs asséchés.
Le lanceur de sorts, un vieil homme sage, a promis de venir, mais a
demandé une petite maison loin des gens, dans un endroit où il
pourrait être seul pendant trois jours. Pas besoin de nourriture ou de
boisson. Il verra ce qui peut être fait. Sa demande a été accordée.

Le soir du troisième jour, de fortes pluies sont tombées et toute une

procession de citoyens admirés et reconnaissants s'est rendue chez
le vieillard.
-Dis-moi, comment tu as fait? ils ont demandé avec étonnement.
"C'était très simple", a expliqué le lanceur de pluie. - Les trois jours,
je me suis juste mis en ordre. Car je sais que quand je suis en ordre,
alors la paix doit être en ordre, et alors la pluie tombera sûrement
sur la terre flétrie.

Le Tantra prétend que si vous êtes en règle, alors le monde entier

est en règle pour vous. Lorsque vous êtes en harmonie, alors tout ce
qui existe est harmonieux pour vous. Quand vous êtes dans un
bordel, dans un bordel et tout le reste. Et cet ordre ne doit pas être
faux, il ne doit pas être imposé de l'extérieur. En vous imposant de
l'ordre, vous vous divisez simplement en deux parties - au fond du
désordre.

Vous pouvez le regarder. Si vous êtes une personne en colère, vous

pouvez maîtriser votre colère, la réprimer profondément dans le
subconscient, mais elle ne disparaîtra pas de cela. Vous ne le
ressentez peut-être même pas du tout, mais il est là, et vous savez
qu'il est là. Il coule quelque part en dessous de vous, dans le sous-
sol sombre de votre être, mais il est ici. En surface, vous vous
asseyez et souriez, mais vous savez qu'il peut percer à tout
moment. Et ton sourire n'est pas profond, pas sincère, il n'est que le
résultat de l'effort personnel.

Un homme qui s'impose de l'extérieur de toute façon reste dans le

pétrin. Le Tantra parle d'un autre type d'ordre. Vous ne vous forcez à
aucune discipline, vous jetez simplement toutes les structures et
vivez naturellement et spontanément. C'est la plus grande étape que
vous puissiez attendre d'une personne. Une telle démarche
demande beaucoup de courage, car la société sera malheureuse. La
société est catégoriquement opposée. Il veut un certain ordre. Si
vous suivez une société, cela vous suffit. Si vous vous écartez de
quelque chose, c'est très en colère. Et la foule est folle.
Le tantra est une émeute. Je n'appelle pas cela une révolution, car il
n'y a pas de politique. Et je n'appelle pas cela une révolution, car il
ne prévoit pas de changer le monde, de changer l'État et la société.
C'est une émeute, une émeute individuelle. Ici, une personne
échappe à l'esclavage des structures. Et dès que vous échapperez à
l'esclavage, une existence complètement différente, encore
inconnue, commencera pour vous. Comme si vous aviez vécu toute
votre vie avec un bandeau sur les yeux, et maintenant il est tombé,
vos yeux se sont ouverts, et maintenant vous voyez un monde qui
ne vous est pas familier.

Ce bandage est ce que vous appelez votre esprit. Votre pensée, vos
préjugés, vos connaissances, vos écrits - ce sont les couches
mêmes qui forment les couches denses de ce bandage. C'est à
cause d'eux que tu es aveugle, à cause d'eux tu es muet, à cause
d'eux tu n'es pas vivant. Le Tantra veut que vous preniez vie - à quel
point les arbres sont vivants, à quel point les rivières sont vivantes, à
quel point le soleil et la lune sont vivants. C'est votre droit inhérent.
Et en l'abandonnant, vous n'avez rien gagné, mais tout perdu. Et
même si pour gagner, il faut tout perdre, rien n'est perdu. Un instant
de liberté totale peut compenser toute perte. Une vie centenaire
dans des chaînes d'esclaves n'a aucun sens.

Pour vivre dans le monde du Tantra, il faut du courage.

L'insouciance est nécessaire. Jusqu'à présent, seules quelques
personnes ont pu emprunter cette voie. Mais l'avenir est très
prometteur. Le tantra deviendra de plus en plus important. L'homme
comprend de plus en plus ce qu'est l'esclavage. Et pourtant,
l'homme s'est rendu compte qu'aucune révolution politique n'est
vraiment révolutionnaire. Toutes les révolutions politiques finissent
par se transformer en contre-révolution. Dès que les révolutionnaires
arrivent au pouvoir, ils deviennent des contre-révolutionnaires. Le
pouvoir en soi est contre-révolutionnaire. Le pouvoir en tant que tel a
une sorte de mécanisme intégré ... donnez-le à n'importe qui, et il
deviendra un contre-révolutionnaire. Le pouvoir crée son propre
monde. Il y a eu de nombreuses révolutions dans le monde
aujourd'hui, mais elles ont toutes échoué, complètement échoué:
aucune n'a apporté quoi que ce soit.
Le Tantra offre une perspective différente. Ce n'est pas une
révolution, c'est une émeute. L'émeute est individuelle. Tout le
monde peut se rebeller seul, pour cela il n'est pas nécessaire de
monter une fête. Chacun peut se rebeller seul, seul. N'oubliez pas
que ce n'est pas un combat contre la société; rappelez-vous: ce
n'est pas seulement un moyen de sortir de la société. Ce
phénomène n'est pas antisocial, mais asocial. Cela n'a tout
simplement rien à voir avec la société. Pas contre l'esclavage, mais
pour la liberté. Être libre.

Jetez un œil à votre vie. Êtes-vous libre? Non! Vous avez mille fers.
Peut-être que vous ne les regardez pas (vous avez trop honte),
peut-être que vous ne les reconnaissez pas (c'est douloureux). Mais
cela ne change rien à la situation. Tu es un esclave.
Pour entrer dans la dimension du Tantra, vous devez admettre que
vous êtes un esclave. L'esclavage est profondément enraciné en
vous. Et la réalisation de cela vous aidera à vous en libérer.
Ne vous apaisez pas, ne vous rassurez pas, ne vous dites pas que
tout est en ordre. Ce n'est pas vrai. Votre vie entière est un
cauchemar. Il suffit de la regarder! Il n'y a pas de poésie, pas de
chant, pas de danse, pas d'amour et de prière. Pas de vacances.
Joie? - ce n'est qu'un mot du dictionnaire. Félicité? - Oui, vous en
avez entendu parler, mais vous n'en savez rien. Dieu? - dans les
temples, dans les églises. Oui, les gens en parlent, mais ceux qui
parlent ne le savent pas. Et ceux qui écoutent ne savent pas. Tout ce
qui est beau semble insignifiant, et tout ce qui est insignifiant semble
très, très important.

Un homme accumule constamment de l'argent et croit cela en

faisant quelque chose de très important. La stupidité humaine est
infinie, réalisez-le, cela peut détruire toute votre vie. Il a détruit des
millions et des millions de vies d'un siècle à l'autre.
Prenez conscience - c'est le seul remède contre la stupidité.
Avant de passer aux sutras de Saraha, le fondateur du Tantra, nous
avons besoin d'un peu de compréhension de la carte tantrique de la
conscience intérieure.
Premièrement, le Tantra dit que pas un seul homme n'est juste un
homme et pas une seule femme n'est juste une femme, chaque
homme est à la fois un homme et une femme, et, par conséquent,
chaque femme est une femme et un homme. En Adam il y a Eve, en
Eve il y a Adam. En fait, personne n'est juste Adam ou juste Eve ...
nous sommes Adam-Eve. C'est l'une des plus grandes perspectives
de l'histoire. C'est l'une des plus grandes découvertes au monde, car
comprendre cela vous permet de vous déplacer vers l'intérieur.
Sinon, c'est impossible.

Pourquoi un homme tombe-t-il amoureux d'une femme? Parce qu'il

porte une femme en lui, sinon il n'y aurait pas d'amour. Et pourquoi
tombe-t-il amoureux d'une femme en particulier? Il y en a des
milliers, mais pourquoi tout à coup l'une d'entre elles devient plus
importante pour vous toutes, comme si toutes les autres femmes
avaient simplement disparu de la surface de la terre? Pourquoi? Et
pourquoi est-elle attirée par un homme en particulier? Pourquoi à
première vue quelque chose clique dans votre mécanisme interne?
Le Tantra dit que chaque homme porte l'image d'une femme à
l'intérieur, et chaque femme est l'image d'un homme, chaque homme
porte une femme, chaque femme porte un homme. Et quand
quelqu'un de l'extérieur coïncide avec votre image intérieure, vous
tombez amoureux. C'est l'amour.

Vous ne comprenez pas cela. Vous haussez simplement les épaules

et dites: «Il en est ainsi», mais il y a un mécanisme subtil derrière
tout cela. Pourquoi est-ce arrivé avec une femme en particulier?
Pourquoi pas avec les autres? C'est juste que cela correspond dans
une certaine mesure à votre image interne. Cette femme extérieure
lui ressemble un peu. Quelque chose d'extérieur coïncide avec
quelque chose d'intérieur, et vous vous sentez: "Ceci est ma femme"
ou "Ceci est mon homme" - ce sentiment est l'amour. Mais la femme
extérieure ne vous satisfera pas complètement, car aucune d'elles
ne coïncidera complètement avec l'intérieur.
La réalité n'est pas du tout comme ça. Il y a peut-être des
correspondances - il y a de l'attraction, du magnétisme - mais tôt ou
tard, tout cela sera dépassé. Bientôt, vous vous rendrez compte qu'il
y a mille et un traits chez cette femme que vous n'aimez pas. Mais il
faudra du temps pour voir tout cela.

Tout d'abord, la passion vous fera tourner la tête. Au début, la

similitude vous semblera énorme, elle vous étonnera tout
simplement. Mais peu à peu, vous commencerez à remarquer mille
et une caractéristiques, de petites choses dans la vie qui violent
complètement cette correspondance. Vous êtes étrangers l'un à
l'autre. Oui, vous l'aimez toujours, mais cet amour ne vous donne
plus le vertige, la vision romantique a disparu. Et vous reconnaissez
enfin que quelque chose chez une personne vous attire, bien sûr,
mais en général c'est peu attrayant. Par conséquent, chaque mari
essaie de changer sa femme et chaque femme essaie de changer
son mari. Que cherchent-ils? Pourquoi? Pourquoi une femme
essaie-t-elle constamment de changer son mari? Pour quoi? Elle est
tombée amoureuse de cet homme et tente immédiatement de le
changer. Le fait est que maintenant elle a trouvé des dissemblances
avec l'idéal et veut s'en débarrasser. Elle cherche à changer
quelques touches chez cette personne, afin qu'il soit pleinement
cohérent avec ses idées sur un homme. Et le mari fait la même
chose - mais pas aussi obstinément, pas aussi obstinément qu'une
femme, car il se fatigue très rapidement. Une femme chérit ses
espoirs plus longtemps.
Par conséquent, les personnes âgées sont plus tolérantes ... elles
savent que rien ne peut être fait. Par conséquent, les personnes
âgées sont plus subtiles, car elles acceptent les choses telles
qu'elles sont. Par conséquent, les personnes âgées sont plus faciles
à réconcilier avec tout. Les jeunes sont très en colère et
inconciliables. Ils veulent tout changer, ils veulent refaire le monde
pour eux-mêmes. Ils plongent tête baissée dans la lutte, mais rien
n'en sort - rien ne peut sortir, car ce n'est pas dans la nature des
choses.
L'homme extérieur ne correspondra jamais pleinement à l'intérieur,
et la femme extérieure ne sera jamais exactement la même que
celle qui est à l'intérieur. C'est pourquoi l'amour apporte à la fois joie
et douleur. L'amour apporte à la fois le bonheur et le malheur, et bien
plus de malheur.
Alors, que peut offrir le Tantra? Que peut-on faire ici?

Selon le Tantra, il est impossible de se contenter de l'extérieur, il faut

se déplacer vers l'intérieur. Vous devez trouver la femme intérieure
et l'homme intérieur. Il est nécessaire de réaliser une fusion sexuelle
à l'intérieur.
Et c'est une grande pensée.
Et comment cela se produit-il? Essayez de comprendre la carte que
je propose. J'ai parlé des cinq chakras, de la philosophie du Tantra
et du yoga. L'homme a le chakra masculin muladhara et le
svadhisthana - la femelle. Pour une femme, Muladhara est pour les
femmes, et Svadhisthana est pour les hommes, etc. Cette dualité
persiste jusqu'au sixième chakra, et dans le septième elle n'est plus
là.
Il y a trois couples en vous ... Vous devez épouser muladhara avec
svadhisthana, manipura avec anahata et vishuddha avec ajna.
Lorsque l'énergie est coupée, vous avez besoin d'une femme
extérieure. Vous ne vous êtes regardés que pendant une seconde,
car les rapports sexuels avec une femme extérieure ne peuvent pas
être continus, ils ne sont que de courte durée. Pendant un instant,
vous vous perdez l'un dans l'autre. Et maintenant vous êtes renvoyé
vers vous, et ici vous ne pouvez plus vous passer de vengeance!
Après une histoire d'amour, vous ressentez à chaque fois une
déception ... encore une fois un échec, encore une fois tout n'était
pas comme vous le vouliez. Oui, vous avez atteint le sommet, mais
avant même d'avoir eu le temps de vous en rendre compte, la
descente a commencé, la chute. Avant d'atteindre le sommet, voici
une nouvelle vallée. Avant d'avoir eu le temps de rencontrer votre
femme ou votre homme, et maintenant de vous séparer. Le divorce
suit le mariage si tôt qu'ils abandonnent. Tous les amoureux sont
des gens frustrés. Ils espèrent vraiment, mais leur espoir est
contraire à l'expérience. Ils espèrent encore et encore, mais en vain:
Ces lois doivent être comprises. Une date externe ne peut être que
de courte durée, mais une date interne peut devenir infinie. Et plus
vous vous élevez, plus il est proche de l'infini.

Dans le premier chakra, muladhara, un homme reste un homme.

Même faire l'amour à une femme extérieure, souvenez-vous de
l'intérieur, dit le Tantra. Faites-lui l'amour, mais souvenez-vous de
l'intérieur. Laissez votre conscience entrer à l'intérieur - oubliez
complètement la femme extérieure. Au moment de l'orgasme,
oubliez-la complètement ou complètement. Fermez les yeux et allez
à l'intérieur de vous, que ce soit la méditation. Votre énergie est en
mouvement - ne manquez pas l'occasion. C'est maintenant le
moment même où vous pouvez vous rencontrer, c'est le moment du
voyage intérieur.
Habituellement, il est difficile de regarder à l'intérieur de vous-même,
mais au moment des rapports sexuels, un vide s'ouvre en vous que
vous ne voyez généralement pas. Dans les moments d'amour, vous
faites de votre mieux. Vous êtes à la limite. Avec un orgasme, toutes
les énergies de votre corps se confondent dans une danse. Chaque
cellule, chaque fibre danse, obéissant à des rythmes et à une
harmonie inaccessibles au quotidien. C'est le moment. C'est un
moment d'harmonie - utilisez-le pour entrer en vous-même.
Faire l'amour, méditer, regarder à l'intérieur. À de tels moments, la
porte s'ouvre. C'est une expérience tantrique. La porte s'ouvre et, dit
le Tantra, "elle vous apporte un sentiment de bonheur, car à travers
cette porte une particule de félicité intérieure vient à vous." Elle ne
vient pas d'une femme extérieure, elle ne vient pas d'un homme
extérieur, mais elle vient du plus profond de votre essence.
L'extérieur n'est qu'une excuse.

Le Tantra ne prétend pas que les rapports sexuels avec l'extérieur

sont un péché. Elle dit juste que c'est superficiel. Elle ne condamne
pas ces liens et les considère comme naturels. Mais elle apprend à
utiliser cet amour pour aller au plus profond de soi. Dans ces
moments passionnants, rien n'appartient à la terre, vous êtes
capable de voler. Votre arc dirige la flèche vers la cible. Si, tout en
faisant l'amour, vous êtes plongé dans la méditation, plongé dans le
silence, regardez en vous-même, fermez les yeux, oubliez la femme
ou l'homme extérieur - cela arrive. Muladhara, votre centre masculin,
commence à s'orienter vers le féminin (vers svadhisthana), et il y a
une fusion, des rapports internes.
Parfois, cela se produit même à votre insu. Puis une personne
m'écrit une note après une note et doit se demander pourquoi je ne
réponds pas ... C'est juste que la carte n'était pas encore prête,
maintenant je vous la donne. En m'écoutant, il a toujours
l'impression d'être sur le chemin de l'orgasme. Tout le corps tremble
et il fait l'expérience de tout ce qui se passe pendant les rapports
sexuels avec une femme. Il est très perplexe, et c'est naturel. Il perd
le fil de la conversation, il oublie ... son excitation et sa joie sont si
profondes qu'il commence à s'inquiéter: que se passe-t-il? Que se
passe-t-il à l'intérieur? C'est exactement ce qui se passe -
Muladhara rencontre Svadhisthana, votre centre masculin fusionne
avec la femelle.
D'où le plaisir de l'immersion dans la méditation, de l'immersion dans
la prière. C'est le mécanisme de votre adoration intérieure. Et au
moment de la fusion de Muladhara avec Svadhisthana l'énergie est
libérée. De même que l'énergie est libérée lors des rapports sexuels
avec une femme, elle est donc libérée lors de la fusion de Muladhara
avec Svadhisthana, et cette énergie se précipite vers un centre
supérieur, vers la manipura.

Manipura- chakra masculin, anahata - femelle. Et si vous êtes déjà à

l'écoute d'une réunion interne du premier couple, le jour viendra où
les seconds amants se retrouveront. Vous n'avez rien à faire pour
cela ... l'énergie dégagée lors du coït du premier ouvre la possibilité
d'une deuxième rencontre. Et l'énergie de la deuxième réunion crée
une opportunité pour la troisième.

La troisième rencontre a lieu entre vishuddha et ajna. Lorsque la

troisième réunion aura lieu, l'énergie pour la quatrième en naîtra,
mais ce ne sera pas une réunion; ce n'est plus une union, mais une
unité. Sahasrara seul, il n'y a pas de division entre hommes et
femmes. Adam et Eve disparaissent l'un dans l'autre sans laisser de
trace, complètement. Un homme devient une femme, une femme
devient un homme. Toute séparation est perdue. Il s'agit d'une
rencontre absolue et éternelle. Les hindous l'appellent sat-cheat-
ananda. Jésus l'a appelé le royaume de Dieu.
En fait, toutes les religions utilisaient le chiffre sept comme sacré.
Prenez même le symbolisme de sept jours, le septième jour est un
jour férié, un jour saint. Dieu a travaillé pendant six jours et s'est
reposé le septième. Dans les six chakras, vous devrez travailler, et
dans le septième, vous trouverez un état de grande relaxation, de
relaxation parfaite, de relaxation absolue - vous êtes rentré à la
maison.

Dans le septième corps, vous disparaissez dans le cadre de la

dualité. Tous les contraires, toutes les différences disparaissent. La
nuit n'est plus la nuit, le jour n'est pas le jour. L'été n'est pas l'été,
l'hiver n'est pas l'hiver. La matière n'est pas matière, l'esprit n'est pas
raison. Vous êtes allé au-delà. Nous sommes entrés dans l'espace
transcendantal, que le Bouddha appelle le nirvana.
Chacune des trois réunions internes (ainsi que la quatrième) a lieu
dans sa propre dimension distincte. Je vous ai parlé à plusieurs
reprises de quatre états: sommeil profond, rêve, éveil et turiya.
Turiyya signifie le quatrième, au-delà. Les sept chakras et travailler
avec eux d'une certaine manière sont liés à ces quatre états.
La première rencontre entre Muladhara et Svadhisthana est comme
un sommeil profond. La réunion a lieu, mais vous ne pouvez pas en
être suffisamment conscient. Elle vous apportera de la joie, vous
rafraîchira profondément. Vous vous sentirez extrêmement calme,
comme dans un sommeil profond, mais vous ne verrez rien de défini
en même temps ... trop sombre. À l'intérieur, vous avez rencontré un
homme et une femme, mais cette rencontre a eu lieu dans le
domaine de l'inconscient. Elle n'était pas illuminée par la lumière du
jour, elle s'est produite dans l'obscurité nocturne. Oui, vous
ressentirez les résultats, les conséquences. Soudain, une nouvelle
énergie s'éveille en vous, une nouvelle lueur, une nouvelle lueur.
Une aura se forme autour de vous. Même ceux qui vous entourent
pourront sentir qu'une certaine nouvelle qualité de présence est
apparue en vous, une nouvelle vibration. Mais vous ne comprenez
pas bien ce qui se passe. La première rencontre est comme un
sommeil profond.

La deuxième rencontre est comme un rêve ... lorsque Manipura et

Anahata se rencontrent, votre fusion avec la femme intérieure est
comme un rêve. Vous pouvez vous souvenir de quelque chose à ce
sujet, comment le matin vous vous souvenez de ce dont vous avez
rêvé cette nuit - un peu de cela, un peu de ceci, quelques instants.
Peut-être que quelque chose a été oublié, peut-être que tout a été
rappelé, mais quelque chose peut être rappelé. La deuxième
rencontre est comme un rêve. Vous le réalisez mieux que le premier.
Vous avez le sentiment que quelque chose se passe. Il y a le
sentiment que vous changez, il y a une sorte de transformation et
vous ne serez plus les mêmes. Et avec la deuxième réunion, vous
commencez à réaliser que votre intérêt pour une femme extérieure
s'estompe. Votre intérêt pour un homme extérieur n'est pas aussi
étourdissant qu'auparavant.

La première réunion apportera également quelques changements,

mais vous ne les reconnaîtrez pas. Peut-être, après la première
réunion, vous penserez que votre femme ne s'intéresse pas
tellement à vous, mais vous ne pourrez toujours pas comprendre
que l'intérêt pour une femme disparaît complètement. Il peut sembler
que vous êtes fatigué de votre femme et de l'autre vous serez plus
heureux. Vous avez besoin d'un changement, d'une nouvelle
atmosphère, d'une femme dans un autre entrepôt. Mais ce ne sera
que de la spéculation. Et avec la deuxième rencontre, vous vous
rendrez compte que vous êtes généralement de moins en moins
intéressé par une femme ou un homme - votre intérêt se tourne vers
l'intérieur.
Lors de la troisième réunion, votre conscience deviendra parfaite.
C'est comme un réveil. Vishuddha rencontre ajna, et vous gagnez
une parfaite conscience. Cette fusion a lieu en plein jour. Ou,
pourrait-on dire, la première réunion a lieu dans l'obscurité de la nuit,
la seconde - au crépuscule entre le jour et la nuit, et la troisième - à
midi, lorsque vous êtes absolument conscient et que vous voyez tout
parfaitement clairement. Vous savez maintenant que l'externe est
terminé. Cela ne signifie pas que vous quitterez votre femme ou
votre mari, mais il n'y aura plus de passion téméraire, il ne restera
plus que de la sympathie. Bien sûr, la femme qui vous a encore aidé
en cours de route est votre amie, l'homme qui vous a amené à ce
niveau est votre amie. Vous en êtes reconnaissant.

Vous ressentez de la gratitude et de la sympathie l'un envers l'autre.

La compréhension est toujours porteuse de sympathie. Si vous
quittez votre femme et vous enfuyez dans les bois, vous êtes
simplement cruel; la sympathie n'est pas encore née en vous. Cela
ne peut arriver que par malentendu, mais pas par compréhension. Si
vous comprenez, ressentez de l'empathie.

Lorsque Bouddha a atteint l'illumination, la première chose qu'il a

dite à ses disciples a été:
"Je veux aller à Yashodhara et lui parler." (Yashodhara est l'épouse
de Bouddha.)
Son élève, Ananda, était très inquiète ...
"Pourquoi devriez-vous aller au palais et parler avec votre femme?"
Tu l'as quittée. Douze ans se sont écoulés.
Entre autres choses, Ananda s'est demandé: comment le Bouddha
peut-il penser à de telles choses? Tout le monde croyait que de
telles pensées n'étaient pas particulières aux bouddhas. Quand tout
le monde s'est dispersé, Ananda a dit au Bouddha:
-Ce n'est pas bien. Qu'en penseront les gens?
-Qu'en penseront les gens? - dit le Bouddha. - Je dois la remercier.
Merci pour toute son aide. Et je dois lui donner quelque chose de ce
qui m'est arrivé - je lui dois beaucoup. Je dois y aller.
Il est de retour. Entré dans le palais. Rencontré sa femme. Bien sûr,
Yashodhara était furieux! Une nuit, cet homme l'a quittée sans même
dire un mot. Elle a commencé à réprimander Bouddha ...
"Ne pourriez-vous pas me faire confiance?" Il dirait que tu vas partir
et est-ce que je t'arrêterais vraiment? Ne pouviez-vous pas me faire
confiance même en cela?
Elle a pleuré. Douze ans de colère! Cet homme s'est échappé
comme un voleur à minuit, de manière complètement inattendue, et
sans cœur sans mentionner son intention.
Bouddha lui a demandé pardon et a dit:
-C'est tout d'un malentendu. J'étais ignorant, j'étais inconscient. Mais
maintenant j'ai réalisé, maintenant je sais, c'est pourquoi je suis
venu vers toi. Tu m'as beaucoup aidé. Oubliez les griefs, quel est
l'intérêt de penser au lait renversé maintenant? Regarde moi!
Quelque chose de colossal m'est arrivé. Et je suis rentré. J'ai senti
que mon premier devoir était devant toi. J'ai été obligé de venir
partager mon expérience.
La colère a disparu, la rage s'est calmée. Yashodhara le regarda à
travers les larmes. Oui, cette personne a incroyablement changé. Ce
n'est pas celui qu'elle connaissait auparavant. Ce n'est pas la bonne
personne. Celui-ci ressemble au rayonnement le plus brillant ... Elle
vit presque son aura entourant sa lumière. Et le Bouddha était si
paisible, si calme, il était presque parti. Sa présence était presque
absente. Et puis, complètement oubliée, elle est tombée à ses pieds
et a demandé l'initiation.

Si vous comprenez, la sympathie est inévitable. Par conséquent, je

n'ordonne pas à mes sannyasins de quitter leur famille. Reste avec
eux.

Rabindranath a un verset sur cette histoire du retour du Bouddha.

Yashodhara lui a demandé: «Dites-moi seulement une chose. Quoi
que vous accomplissiez ... Et je vois que vous avez accompli
quelque chose. Je ne sais pas ce que c'est, mais dites-moi une
seule chose: était-il vraiment impossible de faire la même chose ici,
dans cette maison? "Et Bouddha ne pouvait pas répondre non. Oui,
la même chose pouvait être accomplie ici. Il savait maintenant. Son
expérience n'est en aucun cas liée à la forêt, ni à la ville, ni à la
famille, ni à l'ashram - il n'est pas connecté à n'importe quel endroit.
Il vient des profondeurs de votre être. Il est disponible partout.

Au début, vous commencez à sentir que votre intérêt pour l'extérieur

s'affaiblit. Tout est très sombre, sombre, comme si vous regardiez à
travers du verre fumé, à travers un matin brumeux. Vient ensuite la
deuxième sensation - les choses deviennent un peu plus claires, tout
est comme dans un rêve, le brouillard se dissipe progressivement.
Et le troisième - vous vous réveillez complètement. C'est arrivé, la
femme intérieure a rencontré l'homme intérieur. Il n'y a plus de
biopolarité, tout d'un coup vous avez fusionné en une seule. La
schizophrénie a disparu, vous n'êtes plus divisé.
Avec cette intégration, vous devenez un individu. Avant cela, vous
n'êtes pas un individu, vous êtes une foule; vous êtes tout un gang,
vous êtes nombreux, vous avez plusieurs âmes. Et soudain, tout est
en ordre. C'est ce que raconte cette histoire ancienne.
Le vieil homme a demandé pendant trois jours ... Parfois, si vous
regardez plus en profondeur de si petites histoires, vous êtes
simplement étonnés de la puissance de leur symbolisme. Le vieil
homme a demandé trois jours pour s'asseoir en silence. Pourquoi
trois jours? Ce sont trois états: le sommeil profond, le rêve et l'éveil -
il a cherché à mettre de l'ordre dans tous ces domaines. Tout
d'abord, cela se produit dans un rêve, puis dans un rêve, puis dans
un état éveillé. Et quand vous êtes en ordre, alors l'univers entier se
met en ordre. Lorsque vous êtes un individu, lorsque votre
fragmentation disparaît et que les connexions internes sont
restaurées, toutes les connexions externes sont restaurées.
Paradoxalement, il faut le dire: l'individu est vraiment universel. Et,
devenant un individu, une personne découvre soudain qu'elle est
universelle. Jusqu'à présent, vous pensiez que vous étiez séparé de
l'univers. Maintenant tu ne peux pas le penser.
Adam et Eve se sont dissous l'un dans l'autre. C'est le but vers
lequel, d'une manière ou d'une autre, chacun de nous aspire. Et le
Tantra est le moyen le plus fiable pour y parvenir.
Et quelque chose d'autre...
Je vous ai dit que le muladhara devrait être détendu, c'est seulement
alors que son énergie peut monter, s'abaisser. Ici, vers l'intérieur et
vers le haut (ou vers l'extérieur et vers le bas) signifie la même
chose. L'énergie ne peut se déplacer vers l'intérieur ou vers le haut
que lorsque le muladhara est détendu. Donc la première chose que
vous devez faire est de détendre muladhara.

Vous tenez votre centre sexuel très serré. La société vous a appris à
être extrêmement attentif à la sexualité, maintenant vous êtes
obsédé par elle et la restreignez très durement. Ou vous pouvez
simplement regarder. Vous surveillez toujours de très près vos
organes génitaux, vous avez peur de vous détendre et quelque
chose de grave se produira. Vous étiez initialement mis en
confinement. Détendez-vous, laissez vos organes tranquilles. N'ayez
pas peur, la peur crée des tensions. Laissez tomber la peur. Le sexe
est beau; ce n'est pas un péché, mais une vertu.

Commencez à le considérer comme une vertu et vous pourrez vous

détendre. J'ai déjà parlé de la façon de détendre muladhara. Et j'ai
parlé de la façon de détendre la svadhisthana, le centre de la mort.
N'ayez pas peur de la mort. L'humanité est dominée par deux peurs:
la peur de la sexualité et la peur de la mort. Les deux sont
dangereux, tous deux entravent votre croissance. Laissez tomber les
deux peurs.

Le troisième chakra est manipura, il est chargé d'émotions

négatives. Par conséquent, le stress émotionnel affecte le
fonctionnement de votre estomac - le stress émotionnel affecte
immédiatement la manipulation. Toutes les langues du monde ont
des expressions comme «je ne digère pas cela». Et c'est
littéralement vrai. Ce que vous ne digérez pas vous fait parfois des
nausées, voire des vomissements. Vous pouvez, en fait, vomir; ce
sont des vomissements psychologiques. Quelqu'un a dit quelque
chose, vous ne pouviez pas le digérer et soudain, vous commencez
à vous sentir malade et à vomir. Cela apporte du soulagement. Vous
vous détendez.

Le yoga a des méthodes spéciales pour stimuler ce processus. Le

yogi boit plus d'eau le matin - une cuve entière d'eau tiède salée -
puis déchire tout. Cela aide à détendre la manipura. C'est un
processus très important, il apporte une énorme purification.

Vous serez surpris, mais de nombreux thérapeutes modernes ont

déjà apprécié les bienfaits des vomissements. Les partisans de
Primal Terapy comprennent également sa bienfaisance. Le tantra et
le yoga en ont toujours été conscients. Vous supprimez
constamment les émotions négatives (colère, haine, jalousie, etc.),
et elles deviennent un fardeau pour votre manipura. Les émotions
supprimées interfèrent avec la montée d'énergie, se tenant sur son
chemin, comme un rocher. Le passage est fermé. La thérapie des
conflits (Encounter Teraru), la thérapie gestaltique et les méthodes
similaires, sans le savoir, fonctionnent avec manipura. Ils provoquent
votre colère, provoquent votre jalousie, votre avidité, votre
agressivité, votre cruauté, de sorte qu'ils se détachent des
profondeurs et flottent à la surface.

La société a accompli quelque chose ... elle vous a appris à

supprimer en vous tout ce qui est négatif et à prétendre être positif.
Les deux sont dangereux. En faisant semblant d'être positif, vous
simulez et vous trompez, et en supprimant le négatif en vous-même,
vous vous faites du mal ... vous vous empoisonnez simplement.

Le Tantra enseigne à donner libre cours au négatif et au positif. La

colère vous saisit - ne la supprimez pas, l'agressivité vous saisit - ne
la supprimez pas. Le Tantra ne vous propose pas de tuer. Mais elle
parle de mille et une façons alternatives de manifester des émotions
normalement supprimées. Vous pouvez aller dans la cour et couper
du bois. Avez-vous vu les bûcherons? Ils sont calmes comme
personne d'autre. Avez-vous vu les chasseurs? Gentilles personnes.
Ils font de sales affaires, mais ce sont de bonnes personnes.
Quelque chose leur arrive pendant la chasse. En tuant des animaux,
ils répandent de la colère et de l'agressivité. Les soi-disant partisans
de la non-violence sont les personnes les plus dégoûtantes du
monde. Pas bon du tout - ils portent un volcan en eux-mêmes. La
communication avec eux est dépourvue de facilité, vous ressentez
constamment une sorte de danger. Vous le ressentez, mais vous ne
pouvez pas le toucher,
Il suffit d'aller dans la forêt et de crier en abondance; la thérapie
primaire est la thérapie par le cri, la thérapie par la colère. Et la
thérapie par les conflits, la thérapie primaire et la gestalt - tous
détendent extrêmement efficacement la manipura. Et avec la
relaxation de la manipulation, un équilibre est établi entre le négatif
et le positif. Lorsque ces pôles sont équilibrés, le canal
correspondant s'ouvre et l'énergie monte. Manipura est le chakra
masculin. S'il est bloqué, l'énergie ne peut pas augmenter. Besoin de
la détendre. Ici, vous pouvez utiliser n'importe quelle méthode
efficace, car le préjudice causé par un tel état est si grand qu'il
devrait être surmonté par tous les moyens disponibles.

Peut-être que vous ne comprenez pas pourquoi je vous propose

toutes les méthodes possibles: yoga, tantra, tao; Soufisme, jaïnisme,
bouddhisme, hindouisme; psychodrame, thérapie gestaltique,
thérapie des conflits, thérapie primaire, méthode d'équilibrage des
pôles (équilibrage de polarité), roulement, intégration structurelle -
tout cela, je vous le recommande. Vous n'avez pas entendu dire que
tout cela se pratiquait dans aucun ashram de l'Est. J'ai des raisons à
cela. De tels dommages ont déjà été causés à l'homme que
maintenant toutes les sources doivent être découvertes. L'aide doit
venir de partout, car alors seulement il y a de l'espoir, sinon l'homme
est condamné.
Le quatrième chakra est anahata. Ici, le problème devient un doute.
Tant que vous êtes un sceptique, votre quatrième chakra est
désespérément fermé. La foi l'ouvre. Ce qui cause le doute détruit
votre cœur. Anahata est le chakra du cœur. Logique, penchant pour
la discussion, rationalité excessive, excès d'Aristote en vous - tout
cela détruit Anahata. La philosophie et le scepticisme lui sont
destructeurs.
Si vous voulez ouvrir ce chakra, vous avez besoin de plus de foi. La
poésie apporte ici plus d'avantages que la philosophie, l'intuition -
que le raisonnement, les sentiments - que la pensée. Donc, vous
devez passer du doute à la foi - et alors seulement votre anahata
s'ouvrira, alors seulement l'énergie de la manipura pourra y arriver.
Anahata est le chakra féminin. De doutes, il s'assèche et n'est pas
en mesure d'accepter l'énergie masculine. Avec la foi, elle s'ouvre,
avec la foi, l'humidité s'éveille en elle, et maintenant elle est prête
pour la pénétration de l'énergie masculine.

Vishuddha ensuite. Elle souffre d'un manque de créativité,

d'imitation, de perroquet et de singe.
L'imitation détruit le vishuddha. Évitez l'imitation, vous risquez de
devenir le plâtre de quelqu'un. N'essayez pas de devenir Bouddha
ou Christ. Méfiez-vous des livres comme L'imitation du Christ de
Thomas Kempis - Méfiez-vous. L'imitation ne vous fera aucun bien.
Le manque de créativité et de limitations détruira le vishuddha. Pour
l'aider à s'ouvrir, vous devez créer et vous exprimer. Vous devez
trouver votre propre style et trouver en vous le courage de faire
quelque chose qui vous appartient.

Peinture, poésie, musique, danse, invention - tout cela est utile.

Mais, quoi que vous fassiez, soyez ingénieux, essayez de le faire à
votre façon. Donnez de la personnalité à tout, marquez d'un signe
d'authenticité. Vous pouvez même laver le sol à votre façon. Vous
pouvez apporter de la créativité à chacune de vos activités et le faire
sans faute. Et si vous vivez de façon créative - excellent, vishuddha
s'ouvrira. Et lorsque le vishuddha s'ouvre, l'énergie ira seulement à
ajna, le centre du troisième œil, le sixième chakra.
Tel est le processus. Tout d'abord, nettoyez chaque centre, évitez ce
qui lui est nocif et faites tout ce dont vous avez besoin pour son
fonctionnement naturel. Blocs supprimés - l'énergie se précipite.
Après le sixième chakra est sahasrara, turiyya, lotus environ mille et
un pétales. Vous épanouissez. Oui, c'est exactement ce qui se
passe. L'homme est un arbre. Muladhara est sa racine et le
sahasrara fleurit. La fleur a fleuri, les vents diffusent votre parfum.
C'est la seule prière, la seule offrande qui puisse être placée aux
pieds du Divin. Les fleurs empruntées ne sont pas bonnes; les fleurs
volées dans les arbres sont inutiles. Vous devez fleurir, car seules
vos fleurs peuvent devenir une offrande.

Maintenant les sutras de Saraha.

Premier:
Le perdu aspire à jouir du baiser, Et reconnaît en lui la plus
haute réalité - C'est comme un homme qui a quitté la maison et
se tient à la porte, Demandant (la femme) de raconter les joies
données par la volupté.

Un baiser est un symbole. Le symbole de toute rencontre de Yin

avec Yang, homme avec femme, Shiva avec Shakti. Lorsque vous
tenez les mains d'une femme, c'est un baiser - vos mains
s'embrassent. Lorsque vous touchez ses lèvres avec ses lèvres,
c'est un baiser. Lorsque vos parties génitales fusionnent, c'est aussi
un baiser. Ainsi, dans le Tantra, un baiser est un symbole de toute
fusion de pôles opposés. Parfois, vous pouvez embrasser une
femme simplement en la regardant. Que vos yeux se rencontrent et
se touchent - c'est un baiser; la réunion a eu lieu.

Le perdu aspire à profiter du baiser, Et reconnaît en lui la plus

haute réalité.

Saraha dit que la personne qui se trompe (une personne qui n'est
pas consciente de ce qu'elle fait) a constamment et sans succès
envie d'une autre: homme - femme, femme - homme. Chacun
cherche constamment l'autre. Mais la rencontre n'a pas lieu. C'est le
point de l'absurdité ... vous vous efforcez tous et efforcez-vous, de
nostalgie et de nostalgie, et entre vos mains il n'y a que déception.
Saraha dit que ce n'est pas la réalité la plus élevée, la vraie
rencontre. La vraie rencontre, ou réalité ultime, a lieu au sahasrara.
Et si cela a déjà eu lieu, c'est pour toujours. C'est la réalité. La
réunion externe est irréelle, éphémère, temporaire - ce n'est qu'un
canular.

C'est comme un homme qui est sorti de la maison et se tient à la

porte, demandant à (femme) de raconter les joies de la volupté.

Saraha sourit magnifiquement. Ici, il dit que, tenant une femme

extérieure par la main, alors qu'à l'intérieur vous attendez quelqu'un
qui est prêt à devenir le vôtre et le vôtre pour toujours, vous êtes
comme un homme qui a quitté la maison et se tient à la porte,
demandant (femme) pour parler des joies données par la luxure.

Premièrement: hors de la maison ... vous quittez votre maison, les

profondeurs de votre être, et partez à la recherche de la femme
extérieure ... et la femme est à l'intérieur. Où que vous alliez, vous
ne la rencontrerez pas. Vous pouvez au moins courir dans le monde
entier, chasser toutes sortes de femmes et d'hommes. C'est un
mirage, une poursuite de l'horizon - vos mains resteront vides. La
femme est à l'intérieur ... et vous avez quitté la maison.
Et maintenant l'homme se tient à la porte ... C'est aussi un symbole.
Vous vous tenez toujours à la porte, à la porte de vos sentiments.
Les yeux sont des portes, les mains sont des portes, les parties
génitales sont des portes, les oreilles sont des portes. Ce sont toutes
des portes. Et nous nous tenons toujours près d'eux. Nous
regardons avec nos yeux, écoutons avec nos oreilles, essayons de
toucher avec nos mains - une personne se tient toujours à la porte, il
a oublié comment entrer dans la maison. Et voici l'absurdité de la
situation: vous ne savez pas ce qu'est l'amour, et vous interrogez
une femme sur les joies de la volupté, sur son expérience. Vous
pensez que lorsque vous entendrez parler de l'expérience de
quelqu'un d'autre, vous trouverez le bonheur. C'est comme essayer
d'avoir assez de menu.
Saraha dit que vous vous laissez d'abord, vous vous tenez à la
porte, puis vous commencez à demander aux autres ce qu'est le
plaisir, ce qu'est la vie, ce qu'est la joie, ce qu'est Dieu. Et Dieu
attend toujours en vous. Il vit là-bas ... et vous demandez aux autres.
Ne pensez-vous pas qu'après les avoir entendus, vous comprendrez
quelque chose?

La fermentation de la vitalité dans la maison du néant -

Combien de plaisirs artificiels cela suscite. Et le chagrin
obscurcit l'esprit des yogis, tombés, Des sphères célestes à
une tentation vicieuse.

Premièrement: le sexe n'est pas le plus grand plaisir, ce n'est que

son début, l'alpha, l'alphabet. Ce n'est pas un oméga. Le sexe n'est
pas la réalité ultime, pas la plus haute félicité, mais seulement son
écho ... Sahasrara est encore très loin de vous. Et lorsque votre
centre de sexe se sent heureux, ce n'est qu'un faible écho du
sahasrara. Plus vous vous rapprochez d'elle, plus intense est la
sensation de bonheur ...

En passant de muladhara à svadhisthana, vous devenez plus

heureux - leur fusion apporte un grand plaisir. L'excitation de la
deuxième fusion est encore plus grande. Puis la troisième fusion ...
Vous ne pouvez même pas vous croire qu'une plus grande
jouissance est possible, mais elle est possible, parce que vous êtes
encore loin, pas trop loin, mais loin du sahasrara. Sahasrara est
quelque chose de complètement incroyable. Le bonheur est si grand
que vous n'y êtes plus, il ne reste que le bonheur. Il est si fort que
vous ne pouvez même pas dire «je suis heureux», vous savez
simplement que vous et EST bonheur.

Dans le septième corps, vous êtes le tremblement même du plaisir.

Et il n'y a rien de surprenant là-dedans. Après tout, le plaisir naît
dans le sahasrara, puis descend à travers sept couches - il est clair
que beaucoup de choses sont perdues en cours de route, et seul un
faible écho nous parvient. Voyez, ne considérez pas l'écho de la
réalité elle-même. Oui, même dans l'écho, il y a quelque chose de
réel. Voyez le fil de la réalité en elle, saisissez-la et laissez-la vous
conduire à l'intérieur.

La fermentation de la vitalité dans une maison du néant -

combien de plaisirs artificiels elle suscite.

En raison de l'idée fausse que le sexe est la réalité ultime, de

nombreuses choses complètement artificielles sont devenues très
importantes pour nous. L'argent a acquis une importance énorme,
car vous pouvez acheter n'importe quoi pour cela - même du sexe ...
Le pouvoir a acquis une importance énorme, car il vous donne la
possibilité de profiter du sexe autant que vous le souhaitez. Le
pauvre homme ne peut pas se le permettre. Les dirigeants avaient
des milliers d'épouses - même au 20e siècle, par exemple, Nizan
d'Hyderabad avait cinq cents épouses. Il est clair qu'une personne
dotée d'un tel pouvoir n'est pas limitée dans son sexe.
L'idée fausse selon laquelle le sexe est la réalité ultime soulève de
nombreux problèmes: argent, pouvoir, prestige.

La fermentation de la vitalité dans la maison du néant...Ce n'est

qu'un fruit de l'imagination. Ce que vous considérez comme du
plaisir n'est qu'un fruit de l'imagination. C'est l'auto-hypnose, l'auto-
hypnose. Et si vous vous suggérez quelque chose, et tout semble
bien réel. Pensez juste: vous tenez simplement la main de la femme
... et cela vous fait tellement plaisir. Ce n'est que de l'auto-hypnose,
un fantasme généré par l'esprit.

Fermentation de la vitalité...Cette fantaisie génère la fermentation

de votre bioénergie. Elle commence parfois à errer même lorsque
vous regardez des images dans Playboy. Mais il n'y a personne là-
bas, juste un jeu de lignes et de couleurs - et cela peut stimuler votre
énergie. Parfois, il suffit d'imaginer quelque chose, et maintenant
votre énergie est déjà en mouvement. L'énergie obéit à l'imagination.
La fermentation de la vitalité dans la maison du néant...Vous
pouvez créer des rêves, vous pouvez les projeter sur l'écran du
néant - combien de plaisirs artificiels cela génère. Examinez de plus
près les pathologies humaines et vous serez étonné. Emmener
même un homme qui ne peut pas faire l'amour à sa femme sans
regarder la pornographie auparavant est irréel pour lui est plus réel
que réel. Il n'est excité que par l'irréel. Avez-vous rencontré cela
encore et encore dans votre propre vie - avec le fait que le réel
excite moins que l'irréel?

N'oubliez pas de faire passer votre esprit de l'imaginaire au réel.

Écoutez toujours la réalité. Si vous n'êtes pas très, très alerte, vous
resterez piégé dans l'imagination.
Il y a de nombreuses raisons pour lesquelles l'imaginaire vous
satisfait tant: vous en avez le contrôle total. Vous pouvez simplement
tordre les cordes de n'importe qui - dans votre imagination. Vous
pouvez inventer ce que vous voulez. Personne ne vous dérangera,
personne ne pénétrera votre imagination, vous êtes complètement
libre. Vous pouvez vous dessiner pour moi, à votre guise, imaginez
n'importe quoi, par exemple, vous pouvez faire n'importe quoi de moi
- vous êtes libre. Votre ego est très confortable.

C'est pourquoi, lorsque le Maître meurt, il acquiert beaucoup plus

d'étudiants qu'il n'en avait au cours de sa vie. Les étudiants se
sentent complètement à l'aise avec le Maître décédé, mais il leur est
difficile de vivre. Bouddha n'a jamais eu autant de disciples
qu'aujourd'hui, alors que vingt-cinq siècles se sont écoulés depuis sa
mort. Jésus n'a eu que douze disciples de son vivant, et maintenant
la moitié du monde. Voyez comment l'absence du Maître affecte les
gens: maintenant Jésus est entre vos mains, vous pouvez faire tout
ce que vous voulez avec lui. Il n'est plus en vie et il ne peut pas
détruire vos illusions et vos fantasmes.
Si les soi-disant chrétiens voyaient le vrai Jésus, leur cœur se
refroidirait immédiatement vers lui. Pourquoi? - Oui, parce qu'ils
pensaient énormément à lui. Et Jésus était une personne ordinaire.
On le retrouvait dans la taverne, où il allait boire et discuter avec des
amis. Il semble trop décontracté et ne semble pas approprié pour le
seul Fils de Dieu, mais peut-être. Il n'était généralement que le fils
d'un charpentier Joseph. Mais Jésus était parti, et il ne peut plus
interférer dans les jeux de votre imagination. Et maintenant, vous
pouvez le dessiner, l'écrire et le sculpter à votre guise.

Plus loin, plus simple - au loin, le pouvoir de l'imagination est

indivisible. Plus vous vous rapprochez de la réalité, moins il a de
pouvoir. Et vous ne verrez jamais la réalité à moins que vous
n'abandonniez votre imagination. Il en va de même pour les autres
plaisirs.

La fermentation de la vitalité dans la maison du néant -

Combien de plaisirs artificiels cela suscite. Et le chagrin
obscurcit l'esprit des yogis qui sont tombés des sphères
célestes vers une tentation vicieuse.

Si vous jouez trop avec votre imagination, vous perdrez vos sphères
célestes. L'imagination est le samsara, l'imagination est votre rêve,
vos rêves. Si vous rêvez trop, vous perdrez vos sphères célestes,
votre divinité. Vous ne serez plus un être conscient. L'imagination
vous dépassera, vous écrasera, vous vous perdrez dans un monde
fantastique. Après avoir connu un faible dans vos fantasmes, vous
pouvez le prendre pour le samadhi. Cela arrive ... les gens ont un
esprit légèrement trouble et ils croient que c'était le samadhi.
Bouddha a appelé cet état samadhi, c'est-à-dire faux faux samadhi.
Alors Saraha dit que ce samadhi est faux. Rêver de Dieu, plonger
dans votre imagination, la nourrir de nouveaux fantasmes, vous vous
amenez à un esprit sombre, perdez connaissance et vous avez de
merveilleux rêves créés par vous.
Mais c'est une chute des sphères célestes. Et Saraha appelle cela le
seul vice - tomber des hauteurs de la conscience pure. Que veut-il
dire par ces "sphères célestes"? Espace sans rêves. Les rêves sont
le monde; quand il n'y a pas de rêves, c'est le nirvana.
Le brahmane, qui fait l'offrande d'huile et de riz, les brûlant
dans un feu brillant, crée un récipient pour le nectar des
sphères célestes, et se réconforte avec l'espoir que c'est le plus
élevé.

Les brahmanes en Inde ont exécuté le yagna. Ils ont sacrifié du riz et
de l'huile, les brûlant dans un feu - dans un feu brillant - et ont
imaginé que cette offrande venait à Dieu. Asseyez-vous après avoir
jeûné pendant plusieurs jours autour du feu, effectuez certains
rituels, récitez certains mantras, lisez les Écritures à haute voix et
vous pouvez bien provoquer l'auto-hypnose. Vous vous tromperez
en pensant que vous atteignez Dieu.

Saraha enseigne: ceux qui veulent vraiment entrer en Dieu doivent

allumer leur feu intérieur - il n'y aura aucun sens de l'extérieur. Et
ceux qui veulent vraiment réussir doivent brûler les graines de leur
propre passion - le riz n'est pas bon. Ceux qui veulent vraiment
réussir doivent brûler leur ego - l'huile ne fonctionnera pas. Le
beurre n'est que l'essence du lait, le produit de sa plus haute
purification. Ego - rêves et rêves purifiés, leur huile pure. En
sacrifiant l'huile, vous n'obtiendrez rien. Vous devez allumer votre
feu intérieur.
Et l'énergie sexuelle ascendante devient le feu. Cela devient une
flamme. Ceci est un feu de joie! Même en sortant, cela engendre la
vie. L'énergie sexuelle est l'un des plus grands miracles. C'est à
travers elle que la vie naît. La vie est le feu ... le triomphe du feu. La
vie est impossible sans feu. Sans le soleil, il n'y aurait pas d'arbres,
pas de gens, pas d'oiseaux, pas d'animaux. La vie est une
transformation du feu.
Lorsque vous faites l'amour à une femme extérieure, le feu s'éteint.
Lorsque vous partez en vous-même, le feu rentre à l'intérieur. Et si
vous jetez les graines de votre passion, graines de pensées, graines
d'ambition dans ce feu, elles brûleront. Enfin, vous y jetterez votre
ego - rêves de la plus haute purification - et il brûlera aussi. C'est le
vrai yajna, le vrai rituel, la vraie offrande.
Le brahmane, qui fait l'offrande d'huile et de riz, les brûlant
dans un feu brillant, crée un récipient pour le nectar des
sphères célestes, et se réconforte avec l'espoir que c'est le plus
élevé.

Et il se réconforte en espérant que ce soit le plus élevé. Un homme

qui fait l'amour à une femme et croit que c'est le plus haut, jette ses
graines dans le feu extérieur de la même manière. Il se déverse
dans quelque chose d'extérieur. De même, une femme qui croit que
l'intimité avec un homme la porte dans les royaumes immenses et
bénis du bonheur, éclabousse simplement son feu.
Le feu doit pénétrer à l'intérieur, puis il vous fait renaître, vous
rajeunit.

Certaines personnes gonflent leur chaleur intérieure et la

portent au sommet de la tête, caressant le larynx avec la
langue, comme lors d'un rapport sexuel; et confondre les
chaînes avec la libération, Et se disent fièrement yogis.

Je vais vous dire une chose très importante: puisque je vous ai déjà
décrit la carte, vous devez vous rappeler qu'il y a le cinquième
chakra, le vishuddha, dans la gorge. Ce chakra de la gorge est la
dernière hauteur à partir de laquelle vous pouvez encore tomber. À
ce stade, vous avez toujours la possibilité de glisser vers le bas.
Après avoir atteint le sixième chakra, ou troisième œil, vous ne
roulerez plus. Vous avez franchi la ligne dont vous pouviez encore
revenir. Il n'y a pas de retour du troisième œil. Si vous mourez en
étant au centre du troisième œil, alors vous naîtrez dans le même
centre. Si vous mourez alors que vous êtes déjà au sahasrara, ne
naissez plus jamais. Mais si vous arrivez à vishuddhi, après la mort,
vous retournerez à muladhara. Et dans la prochaine vie, vous devrez
recommencer.
Donc, jusqu'au cinquième chakra, il n'y a aucune certitude. Il y a une
perspective, il n'y a aucune certitude. Jusqu'au cinquième chakra,
vous avez toutes les chances de reculer. Et dans ce sutra qui vient
de décrire l'une des opportunités les plus fiables qui ont aidé à faire
glisser tant de gens en Inde ... Certaines personnes gonflent leur
chaleur intérieure et la portent à la couronne ...
Vous pouvez créer de la chaleur en vous. La flamme commence à
monter et s'approche de la gorge. Ensuite, il y a un grand désir de
chatouiller le larynx avec la langue. Méfiez-vous de cela. En Inde,
des techniques spéciales sophistiquées de chatouillement du larynx
ont été développées. Les gens coupent même la racine de la
langue, puis il est plus facile et plus profond de revenir en arrière -
de nombreux yogis le font pour faciliter le chatouillement du larynx.
Ce chatouillement est en fait de la masturbation, car à ce niveau
c'est l'énergie sexuelle qui s'approche du chakra de la gorge.

Comme je vous l'ai dit, le vishuddha (cinquième chakra) est

masculin. Lorsque l'énergie masculine arrive à la gorge, elle est
comparée aux organes génitaux - plus parfaite, plus raffinée que
l'ordinaire. Chatouillez un peu la langue et vous ressentez un grand
plaisir. Mais c'est de la masturbation, et dès que tu commences à le
faire ... C'est très, très sympa. Le sexe par rapport à cela - rien,
rappelez-vous, le sexe ne peut pas être comparé à cela. Vous
chatouiller avec votre langue ... vous pouvez avoir beaucoup de
plaisir. Et donc des méthodes de yoga spéciales ont été
développées.

Saraha dit clairement que cela est incompatible avec le Tantra. C'est
l'auto-tromperie et l'échec complet: l'énergie a déjà atteint le
cinquième niveau, et maintenant il y a une passion pour la caresser
avec votre langue - et c'est la dernière passion.

Si vous êtes capable de vous ressaisir et de vous éloigner de cette

passion, vous monterez au sixième centre, à Ajna, sinon vous
commencerez à glisser vers le bas. Ceci est la dernière tentation. En
fait, selon les enseignements tantriques, il s'avère que c'est ce que
Satan a tenté Jésus et Mara - Bouddha. C'est la dernière tentation,
le dernier effort de votre passion mentale, le dernier effort du monde
de vos rêves, le dernier effort que votre ego fait avant de disparaître
irrévocablement. C'est la dernière fois qu'il essaie de vous séduire.
La tentation est vraiment grande et il est très difficile de
l'abandonner. C'est très joli, infiniment plus agréable que le sexe.
Les gens croient que le plaisir sexuel est le summum; que dire
maintenant de ce plaisir? Il n'y a aucune perte d'énergie. Avoir des
relations sexuelles, vous dépensez de l'énergie, cela apporte de la
frustration, de la fatigue et de la faiblesse. Mais, en chatouillant
l'énergie sexuelle qui est montée à la gorge, vous ne gaspillez pas
d'énergie. Alors chatouillez-vous toute la journée. C'est ce que les
scientifiques ont réalisé avec des appareils artificiels.1
1Peut-être s'agit-il de l'expérience sensationnelle de son temps.
Un centre de plaisir a été trouvé dans le cerveau du rat
expérimental et des électrodes y ont été implantées. Il faut leur
appliquer du courant, et l'animal éprouve un pur plaisir. Le rat a
appris à appuyer sur le bouton qui allume le courant. Elle l'a
tellement aimé qu'elle a commencé à appuyer sans cesse sur le
bouton, oubliant complètement ses vrais besoins (par exemple,
la nourriture). Elle est donc morte. - Remarque perev.

Certaines personnes gonflent leur chaleur intérieure et la

portent au sommet de la tête, caressant le larynx avec la
langue, comme lors d'un rapport sexuel; et confondre les
chaînes avec la libération.

C'est encore du samsara ... Ils retombent dans le samsara ... et

confondent les chaînes avec la libération. Et s'appellent fièrement
des yogis.
Mais ce ne sont pas des yogis, ils n'ont pas réussi. En fait, ils
devraient être appelés yogabrasti, «ceux qui se sont éloignés du
yoga».

Le cinquième centre est le plus dangereux. Seulement, il peut être

chatouillé - et c'est le piège. Vous ne pouvez pas chatouiller
svadhisthana, vous ne pouvez pas chatouiller manipura, vous ne
pouvez pas chatouiller anahata. Ils sont hors de votre portée, vous
ne les obtiendrez pas et vous ne les chatouillerez pas. Vous ne
pouvez pas chatouiller le troisième œil. Le seul point à chatouiller est
Vishuddha, le centre de la gorge, car il est accessible. Ouvrez
simplement la bouche et vous obtenez. Et la chatouiller, tourner la
langue en arrière, est généralement simple.

Dans les traités de yoga, cela est décrit comme une grande réussite.
Mais ce n'est pas le cas. Il faut se méfier.
Voici une carte interne de l'alchimie tantrique. L'énergie peut
démarrer son mouvement à tout moment, il vous suffit d'apporter un
peu de méditation, un peu de spiritualité aux rapports sexuels. Le
Tantra n'est pas contre l'affection, souvenez-vous-en. Faites l'amour
encore et encore. Le Tantra n'approuve pas seulement l'intimité, il la
préconise. Il s'agit de la première étape de l'échelle - un escalier de
sept marches.
L'homme est une échelle. La première étape est le sexe, la septième
est le sahasrara, le samadhi. La première étape vous connecte avec
le samsara, avec le monde et la septième - avec le nirvana, avec
l'au-delà. Debout sur la première étape, vous restez dans un cercle
vicieux de naissances et de décès de plus en plus - et ainsi de suite
sans fin. Une fois dans le septième, vous allez au-delà de la mort et
de la naissance. Vous avez acquis la vie éternelle ... le royaume de
Dieu.