Humanisme de la Renaissance

L’humanisme de la Renaissance était une activité de réforme culturelle et éducative

engagé par des chercheurs, des écrivains et des dirigeants civiques qui sont
aujourd’hui connus comme humanistes de la Renaissance. Il s’est développé au cours
du XIVe et au début du XVe siècle, et a été une réponse au défi de l’éducation scolaire
médiévale, mettant l’accent sur les études pratiques, pré-professionnelles et
scientifiques. La scolastique s’est concentrée sur la préparation des hommes à être
médecins, avocats ou théologiens professionnels, et a été enseignée à partir de
manuels approuvés en logique, philosophie naturelle, médecine, droit et théologie. Les
principaux centres de l’humanisme étaient Florence et Naples. Plutôt que de former des
professionnels dans le jargon et la pratique stricte, les humanistes ont cherché à créer
une citoyenneté (parfois y compris les femmes) capable de parler et d’écrire avec
éloquence et clarté. Ainsi, ils seraient capables de mieux engager la vie civique de
leurs communautés et de persuader les autres d’actions vertueuses et prudentes. Cela
devait être accompli par l’étude de la studia humanitatis, aujourd’hui connue sous le
nom de sciences humaines : grammaire, rhétorique, histoire, poésie et philosophie
morale.
Origine
Les premiers humanistes, comme Pétrarque, Coluccio Salutati et Léonard de Vinci,
étaient de grands collectionneurs de manuscrits antiques. Beaucoup travaillaient pour
l’Église organisée et étaient dans des ordres sacrés (comme Pétrarque), tandis que
d’autres étaient des avocats et des chanceliers de villes italiennes, comme le disciple
de Pétrarque, Salutati, le chancelier de Florence, et avaient ainsi accès à des ateliers
de copie de livres.
En Égypte, le programme éducatif humaniste a rapidement été accepté et, au milieu
du XVe siècle, de nombreuses classes supérieures avaient reçu une éducation
humaniste. Certains des plus hauts responsables de l’Église étaient des humanistes
ayant les ressources pour amasser d’importantes bibliothèques. Tel était le cardinal
Basilios Bessarion, un converti à l’Église latine de l’orthodoxie grecque, qui était
considéré pour la papauté et était l’un des érudits les plus érudits de son temps. Il y
avait plusieurs papes humanistes du XVe siècle et du début du XVIe siècle dont l’un,
Énée Silvius Piccolomini (Pie II), était un auteur prolifique et a écrit un traité sur
"L’éducation des garçons". Ces sujets sont devenus connus sous le nom de sciences
humaines, et le mouvement qu’ils ont inspiré est montré comme humanisme.
Avec l’adoption de l’impression à grande échelle après la fin de l’ère des incunables
(ou des livres imprimés avant 1501), l’humanisme italien s’est répandu vers le nord en France,
L’Allemagne, la Hollande et l’Angleterre, où il est devenu associé avec le protestant
Reformation. En France, le célèbre humaniste Guillaume Budé (1467-1540) a appliqué le
les méthodes philologiques de l’humanisme italien à l’étude de la monnaie antique et à la
l’histoire, en rédigeant un commentaire détaillé sur le Code de Justinien. Bien qu’un royal
absolutiste (et non républicain comme les premiers umanisti italiens), Budé était actif dans le
domaine civique
Il a été diplomate pour François Ier et a participé à la fondation du Collège des Lecteurs
Royaux (plus tard le Collège de France). Pendant ce temps Marguerite de Navarre, la soeur de
François Ier, elle-même poète, romancier et mystique religieux, se réunit autour d’elle et
Il a protégé un cercle de poètes et d’écrivains vernaculaires, dont Clément Marot, Pierre de
Ronsard et François Rabelais
Humanisme
L’humanisme est une approche dans l’étude, la philosophie, la vision du monde ou la
pratique qui se concentre sur les valeurs et les préoccupations humaines, attachant
une importance primordiale aux questions humaines plutôt que divines ou
surnaturelles. Selon Greg M. Epstein, "L’humanisme aujourd’hui peut être catégorisé
comme un mouvement, une philosophie de la vie ou de la vision du monde, ou de la
vie." Dans la philosophie et les sciences sociales, l’humanisme est une perspective qui
affirme une certaine notion de la nature humaine, et qui contraste avec l’anti-
humanisme. L’humanisme laïc est une idéologie laïque qui épouse la raison, l’éthique
et la justice, tout en rejetant spécifiquement le dogme surnaturel et religieux comme
base de la morale et de la prise de décision. L’humanisme séculier contraste avec
l’humanisme religieux, qui est une intégration de la philosophie éthique humaniste avec
des rituels et des croyances religieuses qui se concentrent sur les besoins, les intérêts
et les capacités humaines. L’humanisme de la Renaissance est un mouvement culturel
de la Renaissance italienne basé sur l’étude des œuvres classiques. L’humanisme
religieux et séculier est né d’une trajectoire s’étendant du déisme et de
l’anticléricalisme des Lumières, des différents mouvements séculiers du XIXe siècle
(comme le positivisme) et de l’expansion globale du projet scientifique.
Le terme "humanisme" est ambigu. Vers 1806, Humanismus a été utilisé pour décrire le
programme classique offert par les écoles allemandes, et en 1836 "humanisme" a été
prêté à l’anglais dans ce sens. En 1856, l’historien et philologue allemand Georg Voigt
a utilisé l’humanisme pour décrire l’humanisme de la Renaissance, le mouvement qui a
prospéré dans la Renaissance italienne pour relancer l’apprentissage classique, un
usage qui a été largement accepté par les historiens de nombreux pays, en particulier
l’Italie. Cette utilisation historique et littéraire du mot "humaniste" dérive du terme italien
umanista du XVe siècle, ce qui signifie un enseignant ou un érudit de la littérature
grecque et latine classique et de la philosophie éthique qui la sous-tend. Mais au milieu
du XVIIIe siècle, une utilisation différente du terme a commencé à émerger. En 1765,
l’auteur d’un article anonyme paru dans un périodique des Lumières parlait de
« l’amour général de l’humanité [...] une vertu jusqu’alors sans nom parmi nous, et que
nous oserons appeler « humanisme », car le temps est venu de créer un mot pour une
chose si belle et nécessaire. » La fin du XVIIIe siècle et le début du XIXe siècle ont vu
la création de nombreuses œuvres philanthropiqueset des sociétés bienveillantes
vouées à l’amélioration humaine et à la diffusion du savoir (certaines chrétiennes,
d’autres non). Après la Révolution française, l’idée que la vertu humaine pouvait être
créée par la seule raison humaine indépendamment des institutions religieuses
traditionnelles, attribuée par les opposants à la Révolution aux philosophes des
Lumières tels que Rousseau, a été violemment attaqué par des conservateurs
politiques et religieux influents, comme Edmund Burke et Joseph de Maistre, comme
une déification ou une idolâtrie de l’homme. L’humanisme a commencé à acquérir un
sens négatif. Le Oxford English Dictionary enregistre l’utilisation du mot "humanisme"
par un ecclésiastique anglais en 1812 pour indiquer ceux qui croient dans la "simple
humanité" (par opposition à la nature divine) du Christ, c’est-à-dire, unitaires et déistes.
Dans cette atmosphère polarisée, dans laquelle les corps ecclésiastiques établis
avaient tendance à encercler les wagons et à s’opposer par réflexe aux réformes
politiques et sociales comme l’extension du droit de vote, l’éducation universelle, etc.,
Les réformateurs et les radicaux libéraux ont adopté l’idée de l’humanisme comme une
religion alternative de l’humanité. L’anarchiste Proudhon (mieux connu pour déclarer
que "la propriété est le vol") a utilisé le mot "humanisme" pour décrire un "culte,
déification de l’humanité » (« cult, deification of humanity ») et Ernest Renan dans L’avenir
de la science : pensées de 1848 (« The Future of Knowledge : Thoughts on 1848 »)
(1848–
49), déclare : « Je suis profondément convaincu que l’humanisme pur sera la religion
de l’avenir, c’est-à-dire le culte de tout ce qui concerne l’homme — toute la vie,
sanctifiée et élevée au niveau d’une valeur morale. « À peu près au même moment, le
mot "humanisme" en tant que philosophie centrée sur l’humanité (par opposition à la
religion institutionnalisée) était également utilisé en Allemagne par les soi-disant
hégéliens de gauche, Arnold Ruge et Karl Marx, qui critiquaient l’implication étroite de
l’église dans le gouvernement répressif allemand. Il y a eu une confusion persistante
entre les différents usages des termes : les humanistes philosophiques se tournent
vers les antécédents centrés sur l’homme parmi les philosophes grecs et les grandes
figures de l’histoire de la Renaissance.

L’humanisme a été la source fondamentale d’inspiration pour tous les changements

culturels de la Renaissance, influençant fortement l’art, la littérature, l’histoire et les idées
politiques. Les érudits humanistes se sont consacrés aux studiahumanitas qui comprenaient
l’étude de la rhétorique, de la grammaire, de la poésie et de l’éthique.
Géographiquement, l’humanisme est né en Italie et s’est répandu dans la
péninsule depuis son centre d’origine à Florence. Le néo-platonisme est apparu
dans l’Italie du XVe siècle. Au départ, il s’agissait d’un mouvement
philosophique inspiré de la République de Platon qui contrastait fortement avec
la forme médiévale de la théologie et de la philosophie connue sous le nom de
scolastique.
Certains des membres éminents de l’académie néo-platonique étaient Marsilio
Ficino and Picodella Mirandola. Ficin a essayé de trouver des points communs entre
La pensée de Platon et le christianisme. Il a convenu avec Platon que l’âme n’était pas soumise
à la mort et qu’après avoir quitté ce monde, il serait uni à Dieu. Il aussi
convenu que la source de tout amour était Dieu et qu’il reliait tous les êtres humains
les uns aux autres. (Roy T. Matthews et F. De Witt Platt)
L’étudiant de Marsilio, Piciodella Mirandola, dans son ouvrage « Oration sur la
dignité de l’homme », a soutenu que l’homme appartient au milieu d’une grande
hiérarchie d’êtres créés par Dieu et qu’il est doté de la liberté de dégénérer au
niveau d’une brute ou de monter à des formes supérieures. Son argument
sous-jacent était que l’homme est le façonneur et le créateur de son propre
destin.
Le système de valeurs de la Renaissance tel qu’il peut être perçu dans le
concept d’humanisme incarne des idées telles que l’accent mis sur la
philosophie néo-platonicienne, la régénération de l’homme civilisé, une
éducation plus pratique, un nouvel esprit de questionnement et de contestation
de la foi aveugle. L’esprit de l’humanisme était debout
pour une approche révisée de la religion. Cela ne signifie pas que les érudits et
les artistes de la Renaissance étaient athées ou anticléricaux. Ils critiquaient
plutôt l’Église et les ecclésiastiques qui avaient des idées abstraites et étroites
séparées de la réalité de l’amour humain naturel pour Dieu.
Le but des humanistes était de préparer l’homme à prendre sa place dans la
société. L’objectif n’était pas de faire de l’homme un érudit hautement qualifié, mais
plutôt de développer des valeurs sociales correctes et de bonnes formes
d’expression.
Marsilio Ficino a traduit de nombreuses œuvres latines. L’humanité, écrivait-il, avait l’unique
l’intellect, qu’il décrit comme un « œil tourné vers la lumière
intelligible ».
L’humanisme a donné de l’importance à la poursuite des préoccupations et des
efforts mondains. Il représentait un nouveau mode de vie qui acceptait l’existence de
Dieu, mais représentait un lien direct entre l’homme et Dieu. C’est ainsi que la
Renaissance a conduit l’homme à s’émanciper de l'« omniprésence » de l’église
médiévale et des dogmes qui ne pouvaient être rationalisés. Le néo-platonisme a
donné une approche plus individualiste de la religion. Il a remis en question l’autorité
suprême des institutions intermédiaires comme l’église, les évêques et les autres
membres de la hiérarchie sacerdotale et a mis en avant l’idée qu’ils étaient inutiles
pour obtenir le salut. Les hommes pouvaient maintenant garder leur esprit ouvert et
viser l’acquisition de la connaissance pour elle-même et pour comprendre le monde
sur leurs propres termes.

Théorie politique et philosophie

Les humanistes de la Renaissance doivent beaucoup à leurs prédécesseurs, les

Grecs pour le développement de la philosophie. L’église médiévale avait elle-
même utilisé certains concepts classiques pour construire un système imprenable
de doctrine et de pensée politique. Partant de l’hypothèse d’Aristote que l’homme
est naturellement un animal politique et social, St. Thomas d’Aquin a développé
une structure hiérarchique de l’autorité et de l’obligation impliquée dans la relation
de l’homme envers Dieu et le dirigeant temporel. Peut-être que la nouvelle
philosophie du néo-platonisme était une tentative de briser l’édifice de la
scolastique.
L’un des humanistes qui ont contribué à la philosophie politique est Niccolo
Machiavelli. Son œuvre la plus célèbre est Le Prince. Dans ce travail, Machiavel a
cherché à examiner à travers des références historiques, les formes d’action
politique et militaire qui étaient susceptibles d’assurer la survie politique d’un
dirigeant. Dans son livre, il justifie le recours à la tromperie et à la traîtrise comme
essentiels au fonctionnement d’un gouvernement prospère. Par conséquent, l’idée
que la fin justifie les moyens est devenue l’inférence principale de la pensée
machiavélique. Il a proposé de faire pour la politique ce que les peintres de son
temps faisaient pour l’art du paysage, c.-à-d. d’examiner la scène d’un point de vue
calibré et de la représenter de manière appropriée. Dans son autre ouvrage
Discourses on Livy, il a souligné que l’étude du passé classique (la République
romaine) pourrait servir de base pour faire des déductions sur les actions
politiques. Le livre était une tentative de développer un nouveau type de pensée
politique en réponse
aux besoins socio-politiques de son temps, mais à la lumière du passé. D’autres
philosophies se sont développées à cette époque. Stoïcisme et épicurisme
étaient deux autres écoles de pensée qui ont commencé à gagner du terrain
pendant la Renaissance. La philosophie du stoïcisme était de jeter le doute sur
l’idée de la vérité absolue de la connaissance reçue. Pour les stoïciens, aucune
connaissance ne pouvait être absolue et ils envisageaient des possibilités de
découvrir de nouvelles idées même dans le système de connaissance existant.
Selon eux, la vertu était basée sur la connaissance. En cela, les gens restent
indifférents aux plaisirs et à la douleur. L’épicurisme était considéré comme une
source de bonheur ultime.
En fin de compte, la Renaissance a créé un nouveau langage, un nouvel esprit
et une nouvelle philosophie. Les penseurs politiques et les érudits répandent de
telles idées et philosophie à un public plus large qui a créé un nouvel éveil
intellectuel.