LE DONGUIBOGAM, OU LE LIVRE FONDATEUR DE LA

MÉDECINE CORÉENNE TRADITIONNELLE

∗
Par M. Pierre LILE

RÉSUMÉ

Le Donguibogam est un livre médical coréen datant du début du

XVIIèmesiècle. Livre fondateur de la médecine coréenne traditionnelle
(M.C.T), il a été inscrit en 2012 sur la liste des « Memories of the world » de
l'UNESCO. Après un bref rappel historique de la Corée à cette époque,
seront étudiés le contenu et la signification de l'ouvrage et tout
particulièrement la planche anatomique < Sinhyung Jang Fu Do > qui
résume « l'essence » (au propre et au figuré) de cette médecine, dont les
origines s'inscrivent dans le chamanisme et le taoïsme. Une problématique
sur les médecines traditionnelles en Asie et en Occident, aujourd'hui, servira
de conclusion.

SUMMARY

The Donguibogan is an ancient medical Korean book, dating from the

beginning of the XVIIth century. It is the founder treatise of the Korean
traditional medicine (M.K.T.) which was registered in 2012 on the list of the
"Memories of the world" of the UNESCO. After a brief historical reminder
about Korea at this period, the content and the meaning of this book will be
studied and analyzed and in particular the anatomic plate "Sinbyung Jang
Fu Do" which summarizes the essence or the nature (literally and
figuratively) of this Korean medicine, the origins of which are registered in
Chamanism and Taoism. A problematic about the traditional medicine in
Asia and in the Occident today will be presented as a conclusion.

Comme l'indique le titre de cette communication, le Donguibogam est

un livre médical coréen datant du tout début du XVIIèmee siècle. Pourquoi
vous parler de cet ouvrage ? Pas seulement parce que j'affectionne les vieux
grimoires mais surtout parce qu'en Juillet 2009, le Dongui a été inscrit sur la

∗
Communication présentée à l'Académie des Sciences, Inscriptions et Belles Lettres
de Toulouse à la séance du 14 Janvier 2016.
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liste des « Memories of the World » de l'UNESCO, qu'en Septembre 2012,

pour célébrer cet événement, un colloque international a été organisé à
Séoul, auquel j'ai eu le plaisir de participer comme intervenant, enfin parce
qu'en 2013 la première traduction en langue anglaise de l'ouvrage a été
éditée en neuf fort volumes, avec justement la participation de l'UNESCO.
Une traduction en français serait en chantier. Heureuse coïncidence en outre,
l'année 2016 est l'année France-Corée !

Lorsqu'on parle aujourd'hui de la Corée du Sud, viennent à l'esprit ses

étonnantes réalisations : « Samsung », le géant mondial de l'informatique et
de l'électronique, sa production automobile, ou le premier constructeur naval
de la planète (c'est la Corée qui a fourni récemment à la France le
"Bougainville" un des plus grands porte-containers circulant sur les mers),
mais surtout le miracle de ce petit pays, sept fois plus petit que la France,
doublement exsangue après quarante ans d'occupation japonaise et une
atroce guerre civile en 1950 entre le Nord et le Sud, un des plus pauvres de
la planète et qui devint en cinquante ans ce qu'il est aujourd'hui…
Mais avant cela ? Au temps de la Corée unifiée ? Sans vous imposer
une histoire de celle-ci qui serait trop longue et hors-sujet, je voudrais vous
dire quelques mots sur le pays à la fin du XVIème siècle — au moment où
s'élabore notre ouvrage.

LE TEMPS DES INVASIONS

C'est une époque extrêmement troublée par la campagne d'invasion1

menée par le Japon de 1592 à 1598: 200.000 soldats et 9000 marins
débarquèrent à Pu-San en avril 1592, sous prétexte d'emprunter les routes de
la péninsule pour aller attaquer la Chine. Mal préparée contre cette attaque
imprévue et divisée à l'intérieur par des factions politiques, la Corée ne put
trouver son salut que dans l'aide militaire de la dynastie chinoise des Ming et
grâce aux combats héroïques de l'amiral Li Sun-Sin (1545-1598), l'inventeur
du bateau cuirassé qui infligea de lourdes pertes à la flotte japonaise. Après
avoir évacué la péninsule en 1593, en ne laissant qu'une poignée de soldats
dans sa partie méridionale, l'armée japonaise tenta, une fois de plus,
d'occuper la Corée en 1597, mais tenue en échec, l'envahisseur se hâta de
rebrousser chemin dès que fut connu la mort de Toyotomi Hideyochi (Août

1
La Corée fut au cours des siècles familière de ces invasions, la principale raison
étant sa position géographique: véritablement enclavée entre à l'Ouest l'empire
chinois, à l'Est le Japon, au Nord la Mandchourie et la Mongolie … et la tentation de
ces voisins de s'emparer de son territoire.
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MÉDECINE CORÉENNE TRADITIONNELLE

1598) responsable de ces deux invasions; ces dernières laissent le pays

économiquement exsangue et la plupart des monuments, temples, palais et
bâtiments officiels détruits.
Un peu plus tard en 1636 ce seront les Mandchous qui, après avoir
conquis la Chine et remplacé la dynastie Ming par celle ces Qing (1644-
1911) imposeront leur tutelle sur la péninsule, la Corée devant livrer un
tribut annuel à Pékin qui durera jusqu'à la fin du XIXe siècle.

LE LIVRE

Le DONGUIBOGAM ou « Trésor de la Médecine Orientale » est un

ouvrage du médecin Heo Jun terminé en 1610 (assassinat du Roi Henri IV
en France) et publié en 1613. Ouvrage en vingt-cinq volumes ou grands
fascicules (fig. 1) répartis en cinq parties, plus une préface, une table des
matières et un index :
− 4 volumes pour la médecine interne
− 4 volumes pour la médecine externe
− 11 volumes concernant les pathologies diverses (avec pour chacune
son traitement) et incluant: les maladies infectieuses et parasitaires,
les maladies vénériennes, les blessures, les empoisonnements…
− 3 volumes pour les préparations végétales et la pharmacologie
− 1 volume pour l'acupuncture et la moxibustion (stimulation des
points cutanés par la chaleur)

(fig.1) Heo Jun et le livre du DonguiBogam

86 PIERRE LILE

Il a été commandé à Heo Jun en 1596 par le roi Seon Jo de la dynastie

Joséon (1392-1910). Durant cette dynastie, la Corée est fortement influencée
par la Chine des Ming, dont elle utilise le calendrier. Il n'est donc pas
surprenant que l'ouvrage soit écrit en langue chinoise, langue scientifique de
l'Asie à cette époque (comme le latin pour l'Europe). Mais Heo Jun va y
inclure les noms populaires coréens des plantes médicinales en Hangul, le
syllabaire inventé à la fin du XIVème siècle pour transcrire la langue
coréenne. Ayant eu accès aux cinq cents livres médicaux de la Bibliothèque
royale, Heo Jun et ses collaborateurs (élèves et confrères) ont pendant
quinze ans réalisé une véritable somme où figurent autant les références aux
anciens textes médicaux chinois des Song, des Yuan et des Ming, et
notamment les classiques taoïstes et bouddhistes, que celles renvoyant aux
précédents livres coréens comme:
- le « Hyangyak jipseongbang » (« grande collection de prescriptions
indigènes »), en 85 volumes identifiant 959 maladies différentes ;
- ou le « uibang yuchwi » (« collection classée de prescriptions médicales »)
en 365 volumes, immense compilation de 50.000 prescriptions.
Le médecin accomplit ainsi un travail de précurseur: conservant les
fondements de la médecine chinoise (communs à toutes les médecines
asiatiques (nous en reparlerons), et privilégiant une médecine plus pratique
que théorique, il réalisa que le climat et l'environnement étaient différents
entre les deux pays et nécessitaient donc des méthodes de traitement par les
plantes spécifiques à la Corée. Il distingua ainsi la médecine coréenne,
« Médecine de l'Est » ou orientale (le mot Dongui= médecine orientale) de la
médecine chinoise, dite du « Nord » et du « Sud ».

Parcourons maintenant l'ouvrage. Une surprise nous y attend : pas ou

peu d'illustration (comme celle du foie, fig.2). Même la partie consacrée à
l'acupuncture ne contient aucune représentation des très illustres « méridiens
d'acupuncture », auxquelles nous avaient habitués les Traités chinois à la
même époque2.

2
Peut-être parce que les médecins coréens privilégiaient le traitement par
l'alimentation (chaque aliment ayant une vertu particulière) et les plantes, plutôt que
par les aiguilles.
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MÉDECINE CORÉENNE TRADITIONNELLE

(fig.2) Le DonguiBogam, Première édition 1613

Représentation du foie

Une seule exception, la planche « SIN HYUNG JANG FU DO » que je vais

vous commenter, car elle « résume », elle « contient », pourrait-t-on dire,
l'esprit du Donguibogam (fig. 3).
88 PIERRE LILE

(fig.3) Le Sin Hyung Yang Fu Do

Le SIN HYUNG YANG FU DO

Corps — image — organes — entrailles — dessin

La planche illustre les livres 3 à 6 de l'ouvrage consacrés à la notion du

« corps interne » et de ses éléments. Elle représente une coupe sagittale du
corps humain.
Que peut-on y distinguer ?
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MÉDECINE CORÉENNE TRADITIONNELLE

1. Le système JANG-FU qui désigne les viscères internes

* les cinq jang ou viscères pleins de nature yin:
• le cœur
• les poumons
• le foie
• la rate
• les reins
 en situation profonde, ils sont chargés de préserver
la substance vitale

* les cinq fu ou viscères creux de nature yang

• l'estomac
• la vésicule biliaire
• l'intestin grêle
• le gros intestin
• la vessie

En situation plus superficielle, ils sont chargés de la transformation et

du transit des aliments, des substances nutritives et des déchets.

Complété par « la voie des eaux » = vessie

par « la voie des aliments » = rectum

2- Le diaphragme et le nombril qui déterminent les trois niveaux:

supérieur, moyen et inférieur où s'élabore l'énergie (gi) sous ses
différentes formes

3- Le point de départ (1 D.M) au niveau du pubis et le point d'arrivée

(20 D.M) au sommet du crane du « méridien merveilleux » ou
« curieux » DU MAI qui remonte le long de la colonne vertébrale et
qui sert de lien entre les « reins » (siège de l'activité sexuelle), la
moelle et le cerveau (« la mer de moelle »)

4- Neuf trous et vingt-quatre articulations, correspondant à la chaine

vertébrale

5- Le long de celle-ci, les trois « GWAN », « barrières » ou plus

exactement « palans » qui vont servir à remonter, à canaliser à la
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manière d'écluses « l'essence » (JEONG) du bas jusqu'au cerveau

(« la mer de moelle »). Avec « l'énergie » (GI) et « l'esprit » (SHIN)
qui correspond aux « fonctions mentales » et qui commande les sept
émotions (joie, colère, inquiétude, pensée, douleur, effroi et peur),
« l'essence » fait partie des « 3 Trésors » qui permettent le
fonctionnement du corps humain. Congénitale, transmise par les
parents dans l'acte de procréation, elle est accumulée dans les
« Reins ». Elle peut être assimilée à la semence masculine, au
sperme.

COMMENTAIRES

Les « viscères » reproduits ici ne représentent en rien les entités

anatomiques que nous connaissons: le foie, l'estomac…Ce sont plutôt des
«fonctions«, des « orbes » qui exercent leur influence dans tout l'organisme .
C'est, par exemple, au cœur (shen) ou « demeure de l'esprit » que l'on
donnait la maitrise des activités mentales et non au cerveau (nao).
Ces viscères, appariés par paires, un JANG (yin) avec un FU (yang):
Poumon-Gros intestin ou Rein-Vessie ou Foie-Vésicule biliaire, sont reliés à
la peau par un réseau serré de « vaisseaux » ou « méridiens » auxquels ils
donnent leur nom: « méridien du poumon », « méridien de la vessie » &…,
conduits énergétiques portant les fameux points d'acupuncture qui
permettent la répartition de l'énergie dans tout l'organisme, dans un rapport
étroit : externe-interne, haut-bas, antérieur-postérieur.(fig. 4)
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MÉDECINE CORÉENNE TRADITIONNELLE

(fig.4) Méridiens d'acupuncture

Face antérieure du tronc
Chine (XVIIIème s.)

On distingue six méridiens du membre supérieur (3 yang, 3 yin) et six

méridiens du membre inférieur (3 yang, 3 yin), dits principaux. Des
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méridiens dits « secondaires » sont associés, parmi lesquels les méridiens

« curieux » au nombre de huit, qui ont un rôle de régulation énergétique à
tous les niveaux. Nous avons vu l'exemple du « DU MAI » ou « vaisseau
gouverneur » qui parcourt la face postérieure du tronc et qui est couplé avec
le « REN MAI » ou « vaisseau conception » qui parcourt, lui, la face
antérieure du tronc. Le premier est dit « la mère de tous les méridiens yang,
le second «la mère de tous les méridiens » yin.
Nous voyons resurgir ici la fameuse dualité yang et yin, notion
essentielle de la philosophie chinoise. Yang et Yin signalent des aspects
antithétiques du Temps et de l'Espace, par exemple, yin désigne les versants
ombreux des montagnes et yang, les versants ensoleillés.
Dualité dans l'Univers (macrocosme) comme dans l'homme
(microcosme) (fig.5).

(fig.5) Le Yang, le Yin et le TAO

Ainsi sera yang:
Le ciel, le soleil, l'été, le sud, le feu, le jour, la chaleur, le sec…
Le principe masculin (K'IEN), le dos, les entrailles, l'externe, la
plénitude, les maladies aigües.
 LE DONGUIBOGAM, OU LE LIVRE FONDATEUR DE LA 93
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Ainsi sera yin :

La terre, la lune, l'hiver, le nord, la nuit, le froid, l'humide…
Le principe féminin (K'OUEN), l'abdomen, les organes, l'interne, le
vide, les maladies chroniques.
Mais cette dualité n'est pas celle d'Aristote ni de Descartes
(d'opposition). Elle est relative et c'est surtout une complémentarité, yin et
yang sont indissociables l'un de l'autre. Il y a toujours un peu de yang dans le
yin et un peu de yin dans le yang (symbole du DAO). Prenons l'exemple du
jour. Nous avons vu que le jour est yang et la nuit est yin; mais du lever du
soleil à midi, nous sommes dans le yang dans le yang et de midi au coucher
du soleil, dans le yang dans le yin. A l'inverse, du coucher du soleil à minuit
le yin dans le yin et de minuit à 8 heures, le yin dans le yang.
Alternance, transformation permanente de l'un avec l'autre.
Les maladies devront être pareillement diagnostiquées en termes de
yang et de yin, toute incoordination entre les deux constituant une cause
pathogène :
- le yang régit les maux exogènes, les anomalies liées à la chaleur et à la
sthénie (température, hypertension, constipation… par exemple)
- le yin régit les maux endogènes, les anomalies liées au froid à l'asthénie,
à la rétention d'eau (rhumatismes, œdèmes, obésité …par exemple).
La thérapeutique, elle, se répartira entre excès ou insuffisance de yang ou de
yin.
Le « NEI JING » dit:« le yin à l'intérieur est le gardien du yang, le yang à
l'extérieur est le stimulateur du yin«.
La notion « d'essence » comme celle des « gwan », comme l'image
toute entière (et le texte qui l'accompagne dans le Donguibogam) révèle une
médecine coréenne qui s'enracine dans le Taoïsme (dès le IVe siècle de notre
ère) et sans doute plus avant, dans le Chamanisme: c'est à dire équilibre de
l'homme avec la nature (l'homme est entre le Ciel et la Terre), l'élément
liquide à l'origine de toute existence physique, importance de « l'essence »
vitale ou séminale dont Zhuang-zi (Tchouang- tseu) affirme « qu'elle est la
racine du corps, qu'il faut la garder intacte, lui conserver son intégrité et ne
pas l'interrompre ». De cette notion, dérivent les techniques taoïstes de
recherche de la longévité voire de l'immortalité : originales pratiques
sexuelles et respiratoires3.

3
Les Taoïstes considéraient que les instincts fondamentaux pouvaient être contrôlés
par le cerveau. Ainsi une pression sur l'urètre au moment de l'éjaculation selon eux,
empêchait l'émission de semence et renvoyait celle-ci dans la moelle épinière pour
rajeunir et vivifier les parties supérieures du corps et en particulier pour nourrir le
cerveau.
94 PIERRE LILE

DESTINÉE DU DONGUIBOGAM (D.B.)

L'influence du D.B. sur la pratique médicale de la région fut telle

qu'une première édition japonaise paraitra en 1724 et une seconde en 1799.
La première édition chinoise (en totalité) vit le jour en 1763, sous le règne de
l'empereur Qian-Long et une seconde en 1890. En terme de médecine
préventive et de santé publique les nombreuses éditions de cette
encyclopédie attestent aussi le grand intérêt pour une idée de système de
soins sans précédent au XIXème siècle. Le contenu du D.B. est aujourd'hui
enseigné à Séoul dans le Centre Principal du Donguibogam (Pr. Ahn Sang
Woo) et le Collège de Médecine Traditionnelle Coréenne (Pr. Kim Nam Il),
ces deux médecins coréens étant également des historiens de la médecine.
De ces Centres (Universités) sortent au bout de six ans d'étude des
«docteurs en médecine traditionnelle« qui peuvent être appelés en
consultation dans les services des hôpitaux de biomédecine, pour discuter
d'un cas difficile ou pratiquer une thérapie.

La médecine coréenne traditionnelle (M.C.T), celle du D.B, fait partie

du groupe des médecines traditionnelles asiatiques. Les plus connues sont
celles de la Chine, du Japon, du Viet Nam et dans une autre mouvance celle
de l'Inde (ayurvédique et siddha) et du Tibet. Elles sont pour la plupart d'une
grande vitalité, tant par leur historiographie, en plein développement depuis
une vingtaine d'années: découvertes ou traductions d'anciens textes
médicaux chinois ou japonais, grâce aux efforts de sinologues avertis (nous
avons parlé des textes coréens), que par ses recherches actuelles: exemple le
plus significatif, celui de l'un des Nobels de Médecine 2015, la chinoise You
You Tu, Professeur à l'Académie de médecine traditionnelle de Pékin, pour
sa découverte après vingt ans de recherche, de « l'artémisinine », désormais
le traitement de référence contre le Paludisme (destruction des larves de
Plasmodium falcifarum), produit issue d'une armoise « Artémissia anna »
plante très largement utilisée dans la pharmacopée traditionnelle de son pays.

Une autre façon de prolonger la vie consistait en des techniques respiratoires. Au

moyen de l'air (identifié à « l'esprit » et aux Dieux) l'individu pouvait avoir un
contact physique intime avec le Ciel et ainsi gagner l'immortalité des Dieux, l'air
étant dirigé en priorité vers le cerveau.
 LE DONGUIBOGAM, OU LE LIVRE FONDATEUR DE LA 95
MÉDECINE CORÉENNE TRADITIONNELLE

TRADITION ET OCCIDENT

Deux questions en guise de conclusion :

- Qu'en est-il en Occident et en France en particulier ?
Certaines parties de ces médecines principalement chinoises et indiennes
sont utilisées par des médecins occidentaux, l'Acupuncture, les gymnastiques
comme le Qui Gong, le Tai chi, ou le Kung fu (art martial), des techniques
de relaxation et de contrôle de la respiration, Yoga surtout et ses dérivés…
Mais ces «parties« sont alors assimilées aux autres « médecines
alternatives » comme de simples thérapies. Elles ne sont que rarement
pratiquées comme dans leur pays d'origine, je veux dire en tenant compte de
l'anatomie et de la physiologie dont je vous ai entretenus.
- Avons-nous en Occident une « médecine traditionnelle » comme en Asie ?
Aussi curieusement que cela puisse paraître à certains d'entre vous:
oui. Il s'agit de l'ancienne médecine hippocratique ou humorale (basée sur les
quatre humeurs: le sang, la lymphe, la bile, l'atrabile), très semblable dans
ses concepts à ceux de la Chine ou de la Corée et pratiquée jusqu'à la fin du
XVIIIème siècle.
Serait-elle encore praticable ? Face à la montée impressionnante de ce
qu'on appelle la « média-médecine », la médecine sans médecin, ou, du
moins, s'effaçant devant la machine toute puissante, avec ses
impressionnants succès et ses échecs, la question semble presque déplacée !
Pourtant l'historien de la médecine sourit, amusé, lorsqu'il voit, par
exemple, le matraquage médiatique actuel sur la prévention de la maladie
par l'alimentation, l'exercice physique, l'hygiène sexuelle, la qualité de l'air
respiré, le sevrage des drogues qu'elles soient toxiques (alcool, tabac) ou
iatrogènes… car toutes ces prescriptions sont contenues à l'identique, dans
certains Traités de la « Collection Hippocratique » comme celui du
«Régime« ou celui des « Semaines » écrits il y a 2500 ans ! Curieux retour
de cette «prévention« qui, rappelons-le, était dans le monde antique et
médiéval la seule médecine efficace.
Peut-être aussi, pourrait-on se souvenir de cette « tradition » dans
l'approche globale des troubles dits « fonctionnels » qui, quoique non
mortels, peuvent nous gâcher la vie de la naissance à la mort. Dans «La
Messe de l'athée«, Balzac, à propos du docteur Desplein (personnage auquel
le célèbre Dupuytren a servi de modèle), nous dit :

« … Pour marcher ainsi de conserve avec la Nature, avait-il donc

étudié l'incessante jonction des êtres et des substances élémentaires
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contenues dans l'atmosphère ou que fournit la Terre à l'homme qui les

absorbe et les prépare pour en tirer une expression particulière ? »4

C'est là, en effet, la question essentielle, celle qui peut expliquer

l'action bienfaisante de ces médecines, qu'elles soient celle du Donguibogam
ou celle du Corpus Hippocratique, le lien étroit entre l'Homme, corps et
esprit, avec la Nature qui l'héberge et au delà avec l'infini cosmique.

BIBLIOGRAPHIE

Ahn Sangwoo, How to read DonGuiBogam easily, principles and practice of

Eastern Medicine: Korea Institute of oriental medicine, 461-24 Jeonmin-
dong, Yuseong-gu, Daegeon Republic of Korea 2008.

4
Honoré de Balzac, "La messe de l'athée", L'œuvre de Balzac,tome 2, Le club
français du livre, Paris, 1964, 1038.