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Capsule outil: Théories du soi

Les questions sur la conscience sont intimement liées à celle sur la nature du " soi ". Dans l'histoire de la philosophie, la
conscience a d'ailleurs toujours été analysée en terme de relation entre deux choses : des états mentaux transitoires
(pensées, idées, sensations) et un " soi ", c'est-à-dire un sujet unique qui, lui, demeure constant dans le temps.

Il nous semble en effet difficile d'admettre qu'il puisse exister des expériences subjectives sans expérimentateur pour les
vivre. Et dans notre langage de tous les jours, quoi de plus normal que d'utiliser la première personne du singulier pour
désigner nos actions (" je marche ", " j'ai peur ", " je suis fatigué ", etc.). Ce " je " semble donc naturellement être le sujet de
toutes les expériences que nous vivons. Mais à quel " moi " ce je fait-il référence au juste ?

Le " moi " de notre corps, dont nous sommes informés par nos systèmes de perception et dont on ne prend réellement
conscience que lorsqu'il disparaît, comme lors d'une engelure ou d'une anesthésie locale ?

Le " moi " que nous renvoie notre expérience sociale (" Je suis un garçon québécois et j'aime le soccer. " " Je suis une femme
asiatique, journaliste et je chante dans une chorale ") ?

Le " moi ", peut-être plus affectif, que l'on se construit à travers nos relations interpersonnelles (" Il était un grand homme,
défenseur de toutes les causes justes, ambassadeur flamboyant des opprimés, orateur hors-pair, et un désastre pour sa
famille… ") ?

Ou encore le " moi " narratif, celui que l'on emploi tous les jours pour expliquer son propre comportement et celui des autres ?
Celui-ci s'accorde plus ou moins consciemment avec un certain nombre de croyances et de présupposés sociaux. Ainsi,
voyant un revendeur d'héroïne conclure une transaction avec un consommateur, un affairiste pensera qu'il s'agit là d'une
manifestation de la loi du marché, un prêtre que cet homme est en train de pécher et un neurobiologiste qu'il s'agit d'un
individu aux prises avec une forte dépendance aux opiacés… Pour chacun, l'histoire sera cohérente avec leur " moi ", et ils
auront l'impression d'en décrire l'essentiel.

Mais qu'en est-il des troubles dissociatifs de l'identité, où une même personne peut adopter à tour de rôle différentes
personnalités ? Quel est leur véritable " moi " ? Et que dire des personnes anosognosique ayant eu leur cortex sensoriel droit
lésé par une tumeur ou un accident cérébro-vasculaire et qui considèrent une partie de leur " soi " corporel comme leur étant
tout à fait étranger ? Que dire, enfin, des traditions parfois très anciennes, comme le bouddhisme, qui affirment que cette
impression d'être " soi ", issue du gros bon sens, n'est en fait qu'une illusion et que le soi n'existe pas réellement ?

Tout n'est donc pas si simple, comme le montre le dernier exemple suivant qui est un peu le contraire des troubles dissociatifs
de l'identité, à savoir des personnes dont le cerveau a été physiquement divisé en deux mais qui donnent à voir une
personnalité apparemment unique.

Il s'agit des célèbres cas de " split-brain " (en anglais), ces patients épileptiques qui ont subi dans les années 1960 une
opération consistant à sectionner complètement le corps calleux pour diminuer leurs crises. Sans le principal faisceau de
fibres nerveuses reliant les deux hémisphères, ces personnes pouvaient curieusement vivre au quotidien sans pratiquement
aucune séquelle de l'opération. Mais en condition expérimentale, d'étranges dissociations pouvaient être mises en évidence
(voir la capsule ci-bas).

En 1981, Roger Sperry reçu le prix Nobel pour avoir mis en évidence que chacun des deux hémisphères de ces patients
ignorait ce que faisait l'autre. Chaque hémisphère pouvait aussi, au bout d'un certain temps, se rappeler ce qu'il avait fait ou
vu, mais ces souvenirs étaient également inaccessibles à l'autre moitié du cerveau. Sperry interprétait ces résultats comme
un dédoublement de la conscience. Pour lui, un patient au cerveau divisé était ni plus ni moins que deux personnes
indépendantes !

Michael Gazzaniga, qui poursuivit les expériences de Sperry sur les patients au cerveau divisé, montra que ces " deux
consciences " semblaient pour le moins asymétriques, l'hémisphère gauche dominant le droit par l'entremise de ce que
Gazzaniga a appelé " l'interprète ". Pour Gazzaniga, seul cet interprète de l'hémisphère gauche qui possède les fonctions
langagières complexes a une véritable conscience spécifiquement humaine.

Chose certaine, les expériences faites avec des patients à cerveau divisé ont mis en évidence l'importance de ces histoires
que nous nous racontons constamment pour maintenir une image cohérente de nous-même et de nos actes.

Réfléchissant sur le problème de la conscience de soi chez les patients au cerveau divisé, le neurobiologiste Donald MacKay
en est venu à distinguer entre le niveau exécutif et le niveau de supervision des fonctions cérébrales. Selon cette
distinction, le niveau exécutif peut contrôler (inconsciemment) des activités dirigées vers un but et évaluer leur efficacité en
fonction des objectifs initiaux, mais seul le niveau de supervision est capable d'établir ces objectifs et de les mettre à jour.
Selon MacKay, nous serions donc conscients que de ces aspects de notre cognition qui mettent en jeu le système de
supervision. Et comme seul l'interprète de l'hémisphère gauche des patients à cerveau divisé semble conforme à la définition
du système de supervision de MacKay, ces patients n'auraient pour lui qu'un seul " moi " conscient.

Sperry, Gazzaniga et Mackay s'inscrivent tous dans une logique de l'existence du " moi " puisqu'ils le considèrent comme
quelque chose qui existe et peut même se compter.

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Globalement, deux grandes positions sont toutefois possibles quant à la nature du " moi " : les " théories de l'ego " et les "
théories du faisceau ", telles que désignées par le philosophe Derek Parfit.

Les théories de l'égo sont celles qui postulent l'existence d'un " moi " qui est le sujet de mes expériences subjectives, qui
prend mes décisions, ressent des émotions, etc. Elles acceptent évidemment l'idée que ce " moi " change et évolue durant
notre existence, mais affirment qu'il y a toujours en nous un " moi " qui définit notre identité. Cette façon de concevoir l'identité
personnelle est sans doute la plus populaire. De nombreuses religions comme le christianisme ou l'islam posent par exemple
l'existence d'une âme unique ayant une importance capitale pour la responsabilité individuelle, en plus bien sûr de survivre à
la mort corporelle.

Les théories de l'égo incluent par exemple le dualisme cartésien, les religions de l'âme immortelle et de la réincarnation,
l'interprète de Gazzaniga, les deux consciences de Sperry ou encore le système de supervision du moi de MacKay.

Les théories du faisceau sont beaucoup plus contre-intuitives. Elles acceptent l'évidence qu'on a tous l'impression d'avoir un
" moi " unique et stable, mais pensent qu'il s'agit là d'une illusion. Pour elles, il n'y a pas une telle chose comme un " moi "
continu et unitaire à la base de notre identité, seulement une série d'expériences liées diversement entre elles dans nos
différents systèmes mnésiques. Des décisions se prennent mais sans qu'on ait besoin de " quelqu'un " pour décider. Le
Bouddhisme est certainement l'une des traditions les plus importantes et les plus anciennes à nier l'existence d'un " moi "
persistant à la base de notre sentiment d'identité personnelle.

Des philosophes contemporains, comme Thomas Metzinger, nient tout autant le soi tel que nous l'entendons couramment.
Pour ce dernier, l'illusion vient du fait que nous générons constamment un " modèle phénoménal de soi ", modèle qui est
malheureusement " transparent " pour nous. Par conséquent, nous confondons constamment son contenu du moment avec
ce que nous prenons pour notre soi lui-même, c'est-à-dire l'impression d'être en contact direct avec notre propre corps et le
monde.

Les théories du faisceau comprennent donc le " faisceau de sensations " dont parle le philosophe David Hume dans son
Traité de la nature humaine (qui a donné son nom à cette seconde famille de théories), le Bouddhisme, le modèle
phénoménal du soi de Thomas Metzinger, l'absence d'audience dans le théâtre cartésien de Daniel Dennett ou encore le " soi
" en tant que production narrative.

Cette dernière conception est issue de la psychologie dite " discursive " qui part du principe qu'un esprit humain est défini par
son discours. La façon dont une personne utilise le pronom " je " est ainsi très révélateur de la façon dont elle considère son
identité. Le " moi " n'est donc plus considéré comme quelque chose à l'intérieur de la personne mais plutôt comme une
production continue fortement influencée par les interactions sociales et le contexte culturel.

Si des rapprochements peuvent être faits entre la psychologie discursive et la conception de Dennett du soi, ce dernier s'en
démarque néanmoins en essayant de montrer comment de tels discours sont construits par de réels cerveaux faits de
matière et ayant une histoire évolutive, terrain où n'osent s'aventurer les tenants du soi en tant que pure production narrative.

Pour Dennett, notre cerveau génère l'illusion d'un soi continu, sujet de nos expériences. Et c'est ce qui donnerait lieu à la
fausse impression du " théâtre cartésien " devant lequel notre soi aurait l'impression d'assister à la représentation de ses
expériences. Pour expliquer la ténacité de cette illusion, Dennett affirme qu'elle nous est utile comme l'est par exemple le
concept de centre de gravité d'un objet, concept qui ne correspond pourtant à rien de concret dans la réalité mais qui permet
d'expliquer certains comportements de l'objet en question.

Il rappelle aussi que ce que nous appelons notre soi est un produit de l'évolution des espèces, tout comme la toile d'araignée
par exemple. Chaque être humain construit son propre soi en élaborant une toile de significations, un réseau de sens unique
à l'histoire d'un individu. Cet individu, comme l'araignée tissant sa toile, ne sait pas pourquoi il fait ce qu'il fait, mais il le fait car
sans ce faisceau d'éléments discursifs sur lui-même il serait aussi incomplet que l'araignée sans sa toile.

Ni ego, ni faisceau, la théorie du soi du philosophe Galen Strawson diffère des deux catégories précédentes tout en en
intégrant certains aspects. On la désigne souvent par la métaphore du collier de perles : plusieurs soi existeraient, un à la fois
à chaque instant, comme autant de perles le long d'un collier.

Chaque perle, chaque soi, est pour Strawson un sujet d'expérience authentique et singulier qui correspondrait à des patterns
d'activité neurale transitoires et évanescents. Strawson conserve donc des théories de l'égo l'idée d'un " sujet de l'expérience
" mais il ne croit pas que l'idée de personnalité ou de continuité temporelle sur le long terme ne soit nécessaire. Pour lui,
chaque soi peut durer quelques secondes, ou plus longtemps, mais disparaît ensuite pour être remplacé par un autre.

Rejet, donc, d'une conception de soi en terme d'ego car rejet de la continuité de cet ego, mais également rejet d'une
conception de soi en terme de faisceau car à chaque instant, le soi de Strawson a une unité qui est bien plus qu'un simple
faisceau de sensations et de perceptions.

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