Littérature Tatar
Littérature Tatar
Littérature Tatar
Janusz Danecki
Littérature des Tatars polonais
La littérature des Tatars polonais reflète leur histoire compliquée. Un trait spécifique de la
population tatare polonaise, lituanienne et biélorusse est l'utilisation de l'écriture arabe pour la
notation de leur langue slave dès le XVe siècle. D'origine mongole, mais turcophone, ils
abandonnèrent leur langue maternelle tout en conservant l'écriture turcoarabe qu'ils adaptèrent
à la langue du peuple auquel ils prêtèrent allégeance. Ils vivaient cependant dans le
Commonwealth polonolituanien et avaient donc le choix entre au moins trois langues : le
polonais, le lituanien et le biélorusse.
Le lituanien n’était pas utilisé, ils utilisaient donc soit le polonais, soit le biélorusse. Les langues
appartiennent à différents groupes de la famille slave : le polonais est une langue slave
occidentale (avec le tchèque et le sorabe), tandis que le biélorusse est une langue slave
orientale appartenant au même groupe que le russe et l'ukrainien. Les Tatars polonais vivaient
à la frontière entre les sphères linguistiques polonaise, russe, biélorusse et ukrainienne, et leur
discours était influencé par ces langues, ce qui a conduit à un certain nombre de phénomènes
sociolinguistiques, tels que la diglossie et la pluriglossie, ou peutêtre le bilinguisme et le multilinguisme.
La situation était encore compliquée par l'écriture arabe. Le système de notation de la
langue arabe étant loin d'être parfait, il est parfois difficile d'établir avec certitude quelle langue
est utilisée dans une source donnée. Il pourrait s'agir soit du polonais dans sa variété orientale,
du biélorusse, d'un mélange des deux, soit peutêtre d'une autre langue vernaculaire formée
au GrandDuché de Lituanie (la richesse commune polonolituanienne)1. Des études récentes,
et notamment les travaux de P. Suter (2004). ) et A. Danylenko (2006a, 2006b, 2011) apportent
un éclairage supplémentaire sur le caractère linguistique de la production littéraire des Tatars
polonolituaniens. Il est postulé qu’ils utilisaient deux langues différentes – distribuées de
manière complémentaire en fonction de genres spécifiques. Ainsi, d'une part, les Tatars
lituaniens utilisaient le polonais principalement dans les écrits confessionnels, à savoir dans les
soidisant tefsirs, c'estàdire les copies du Coran écrites en arabe avec une traduction
interlinéaire dans la forme parlée orientale du polonais. L’autre langue était le rusьkyj jazykъ,
communément identifié au biélorusse moyen, ou polissien2, originaire du GrandDuché de
Lituanie. Les Tatars lituaniens euxmêmes ont parfois identifié
leur langue est le russe. Ainsi, le compilateur d'un kitab tatar lituanien de 1631 écrit : ja xōdīna
s'ujū knihū is fars'ijskōhō is tureckōhō jazika na rus'k'ij jezik perelōžil (« Moi, Xodyna, j'ai traduit
ce livre des langues persane et turque en la langue russe').3 Cette langue était la langue
vernaculaire de la population locale et on ne peut pas en dire grandchose. Heureusement, la
littérature des Tatars l'a conservé dans sa phase initiatique. Il était utilisé par les Tatars dans
de nombreux textes, en premier lieu dans les kitabs. Ainsi, les Tatars polonaislituanien
biélorusses ont contribué à l'enregistrement de la langue vernaculaire polissienne en
développement au GrandDuché. La langue a ensuite évolué vers le biélorusse et l'ukrainien,
tandis que la langue officielle du duché est devenue le polonais.
L'usage des langues slaves par les Tatars dans le duché polonolituanien est attesté au
moins à partir du XVIe siècle, même s'il ne peut être exclu qu'elles aient été utilisées plus tôt,
juste après l'installation de la population tatare en Pologne à la fin du XIVe siècle . .
3 Antonovitch (1968 : 125), cf. Danylenko (2006a : 92), citant Miškinienė (2001 : 101).
4 Parmi les tentatives les plus prometteuses, il faut compter celle de Shirin Akiner (2009).
5 Une présentation détaillée de la vie de Bagdad Khatun basée sur des sources se trouve dans Nilgün
Thèse de doctorat de Dalkesen (2007 : 179197).
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Grâce à cette faveur, Hasan Buzurg reçut de vastes terres et, après la mort d'Abu Sa'id, il fonda son
propre empire en Anatolie. La légende a dû atteindre les Tatars grâce à des sources ottomanes, et
comme la princesse était d'origine mongole, l'histoire est devenue populaire.
L'histoire de Kontej (également appelé sous sa forme diminutive sous le nom de Kontuś), un
pauvre berger et serviteur d'un riche noble tatar appelé Łowczycki, est particulière et caractéristique
de la littérature tatare. La fille de Łowczycki a commis un grave péché en se convertissant au
catholicisme. Pour expier ce péché, Łowczycki décida d'effectuer un pèlerinage à La Mecque. À La
Mecque, il s’est avéré qu’il n’avait plus d’argent et ne pouvait pas rentrer chez lui. Désespéré, il se
rendit chez un cheikh et lui demanda conseil et aide. Le cheikh lui a dit de demander de l'aide auprès
d'un homme qui priait dans la mosquée. En cet homme, Łowczycki reconnut son serviteur Kontej, qui
promit de le transférer miraculeusement en Lituanie. Cependant, Kontej lui a demandé de ne révéler
son secret à personne.
De retour à la maison, Łowczycki a commencé à vénérer son serviteur d'une manière inhabituelle, ce
qui a amené sa femme à se demander pourquoi il le faisait. Elle a commencé à le harceler et à
l'implorer, alors finalement Łowczycki lui a raconté l'histoire. Quelques jours plus tard, Kontej mourut.
Depuis lors, les Tatars ont commencé à vénérer Kontej comme un saint (ewlija ; Kryczyński
1938 : 267269 ; 2000 : 232235). Ses sources remontent au Moyen Âge musulman, déjà Ibn Battuta
citerait la légende.
Les légendes islamiques typiques incluent par exemple l'histoire d'Alexandre le Grand, le conte
des Sept Dormants d'Éphèse, l'anneau du roi Salomon. Habituellement, ils étaient enregistrés dans
des kitabs et des chamaiłs.
L’influence du milieu chrétien – catholique et orthodoxe – sur la littérature religieuse tatare est
prépondérante. Il était tout à fait naturel que la tradition chrétienne soit, dans l’ensemble, acceptable
pour les musulmans, ce qui n’était généralement pas le cas en ce qui concerne l’attitude chrétienne à
l’égard des musulmans. Les écrits religieux contiennent des extraits provenant directement des
Saintes Écritures. Cellesci étaient basées principalement sur la traduction polonaise arienne de la
Bible par Szymon Budny, la soidisant Biblia nieświeska de 1572, utilisée jusqu'à la fin du 19e siècle.
L'un des motifs bibliques les plus longs est l'Historia « mirska » o stworzeniu świata (une histoire de
la création du monde) basée sur le Pentateuque, le Coran et le Qisas alanbiya' ainsi que sur des
sources polonaises anciennes.6
La littérature religieuse prévaut. Bien entendu, les textes religieux s’appuient pour la plupart sur
la vaste littérature théologique, religieuse et canonique de l’Islam : arabe et surtout turque. Il s'agit
généralement de traductions ou de rendus libres de divers textes musulmans tels que le Coran
(apparaissant généralement dans les tefsirs et les kitabs), les Qisas alanbiya' mais aussi différentes
prières (dua, munajat , etc.) et des invocations (ziker ie dhikr).
Kitabs
Le mot kitab dérive de l’arabe kitab, qui signifie livre en général. Les Tatars polonais utilisent ce
mot pour définir un type particulier d'anthologies littéraires religieuses,
6 La reconstruction complexe de son texte est présentée par A. Drozd (1996b : 95134).
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généralement sans titre, contenant des légendes musulmanes, des prescriptions rituelles, des histoires et des textes moraux.
préceptes, apocryphes et autres récits, mais aussi des textes en arabe (et rarement en
turc) comme des fragments du Coran, des prières. Les kitabs sont de loin le type de littérature religieuse
le plus important des Tatars polonais en raison de leur rôle essentiel dans
la vie religieuse tatare et la richesse des informations qu'elle contient. Il y a
une grande variété de kitabs. Ils sont rédigés en écriture arabe, contiennent de nombreux textes arabes,
généralement des prières ou des citations du Coran, mais le corps principal du texte est écrit en
la langue polissienne. La plupart des kitabs restent encore sous forme manuscrite, et seulement
certains ont été étudiés et édités.
Le nombre de kitabs existants et connus ne dépasse pas le nombre de 30.
A. Drozd (Drozd, Dziekan, Majda 2000 : 5054) en énumère 24. Le plus vieux
un, de 1631, est perdu ; on ne le connaît que par de rares descriptions. Un certain nombre d'études
consacré aux kitabs par des auteurs tels que S. Akiner (1973, 1978, 2009), AK Antonowicz
(1968), A. Drozd, MM Dziekan, H. Jankowski, Cz. Łapicz (1986, 1991) et autres.
L'une des premières descriptions d'un kitab tatar aujourd'hui perdu a été préparée par Jakub
Szynkiewicz. Il apparaît dans le premier volume de Rocznik Tatarski (1935 : 188194). Le
Le kitab autrefois conservé dans la mosquée Kruszyniany était daté au colophon de 1792. Le
kitab commence par la généalogie des prophètes musulmans et des dynasties musulmanes. Elle est
suivie d'une partie religieuse présentée sous une forme typiquement anthologique, sans aucun élément visible.
logique d'agencement. Il y a donc au début une exhortation sur l'importance
de la 36ème sourate du Coran, la sourate Ya' Sin . Vient ensuite une homélie de 'Ali, une histoire de
le prophète Ibrahim, une présentation des noms de Dieu, noms du Prophète
Muhammad, et récit de la tentative d'Abu Jahl d'assassiner le prophète.
La publication la plus récente d'une telle relique par Shirin Akiner est parue en 2009.
est une étude approfondie d'un kitab de la British Library (OR 13020) de 125 pages,
daté de 1831, d'auteur inconnu. Akiner classe la langue islamique biélorusse comme
un jargon utilisé par la communauté tatare, complétant la langue standard biélorusse de l'époque
(2009 : 357) par des interférences polonaises sur les aspects phonologiques et phonologiques.
niveaux lexicaux. C’est ce que Danylenko qualifie de polissien. Le texte a été partiellement transcrit. Le
kitab comporte trois thèmes principaux : — religieux (fragments
du Coran, prière, interprétation de la doctrine islamique,
la création du monde); — rituel
(rituels funéraires, Ramadan) ; — pastorale
(un récit didactique, une conversation entre le prophète et Dieu, des sermons).
Le kitab Milkamanowicz de 1781 est l'un des plus importants : il compte 556 pages. C'était
analysé par Czesław Łapicz. Le texte comprend les parties suivantes :
— L'invocation et la shahada,
— La troisième révélation au prophète Mahomet,
—Ziker ,
— Des avertissements religieux et une liste des prophètes musulmans – dogmes et rituels de l'Islam,
— Pureté rituelle,
— Attributs des Dieux,
— Types de prières,
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— Création du monde, — Le
musulman idéal, —
Récompense et punition, —
Interprétation des versets coraniques, —
Signification des prières et des bonnes
actions, — Signification du jeûne
(sawm), — Hymnes à Dieu et importance du Ya' Sin sura, —
Noms et épithètes de Dieu, —
L'histoire de deux élèves de Jésus, —
Le martyre d'Agabus, — L'océan
des actes humains, — Le Jour
dernier, — La
création du jour et de la nuit.
L'un des derniers kitabs publiés en Pologne était le kitab Bajraszewski en 1982.
Curieusement, il était écrit en alphabet latin et l’auteur a utilisé une machine à écrire pour le copier.
Téfsirs
Le mot tafsir signifie en arabe un commentaire du Coran. Cependant, les Tatars polonais
utilisent le mot tefsir ou tepsir pour définir les textes du Coran en arabe avec traduction inter
linéaire en polonais. Il semble que le mot tefsir ait été compris comme traduction (en polonais
tłumaczenie signifie interprétation, et c'est ce que signifie le mot arabe tafsir , ainsi que traduction).
Les Tefsirs sont volumineux, généralement environ 500 pages, car ils contiennent le texte complet
du Coran et sa traduction polonaise, et partiellement également turque (la première écrite en
caractères arabes). La traduction est littérale, parsemée de commentaires et d’explications
complémentaires. Les premiers tefsirs apparaissent soit à la fin du XVIe , soit au début du XVIIe
siècle. Le nombre exact de tefsirs existants est inconnu, probablement pas plus d’une vingtaine ont
été préservés (Drozd, Dziekan, Majda 2000 : 13).
Le tefsir le plus ancien restant date de la fin du XVIe siècle et se trouve désormais dans une
collection privée (Drozd, Dziekan, Majda 2000 : 48). Il ne s’agit pas encore d’un tefsir tatar typique,
puisqu’il ne contient que le texte arabe du Livre saint avec sa traduction en turc ottoman. On ne
peut pas exclure qu'il s'agisse du prototype des tefsirs ultérieurs avec traduction en polonais. Une
autre copie ancienne d'un tefsir avec un texte polonais est datée de 1069 AH, soit 16581659
après J.C. et est conservée à l'Académie des sciences de Biélorussie à Minsk (Drozd, Dziekan,
Majda 2000 : 13 ; Titowiec 2004 : 231236).
Chamaïls
Chamaił dérive du pluriel arabe khama'il, signifiant quelque chose qui se transporte, tout
comme une amulette. C'était une tradition typique des musulmans tatars de porter des amulettes
appelées hramotkas et nuskas. Dans la tradition tatare , les chamaił sont cependant
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autre chose : ils désignent des livres de prières contenant non seulement des hramotkas et des nuskas, mais
aussi de nombreux autres textes : des prières essentielles en arabe et généralement un recueil de textes
divinatoires (fał), comprenant des interprétations de rêves. De plus, il contient des instructions sur la façon
d'accomplir les prières et une description des dogmes et pratiques musulmans. Ils semblent être une sorte de
silva rerum, contenant toutes les informations nécessaires et intéressantes pour un musulman. Il convient de
noter que les dua kitaby turcs ottomans étaient les prototypes des chamaiłs tatars (Szynkiewicz 1935 : 141 ;
Drozd 1993 : 49).
Leur caractère silva rerum est confirmé par la manière dont ils ont été collectés. La bibliothèque de l'Université
de Varsovie possède un dua kitaby turc ottoman, auparavant considéré comme un cha maił, comme l'a
déclaré en 1870 le bibliothécaire Józef Przyborowski : il contient un certain nombre de prières et de sorts ainsi
qu'une histoire intéressante sur un voleur (harami) dans le commentaire de la prière du voleur (Majda 1994 :
1719).
Du point de vue de leur contenu, les chamaił peuvent être divisés en : — personnels,
contenant des notes et des informations personnelles, une sorte de livret de famille ; — molliński
(małniński) chamaił – c'estàdire un chamaił appartenant à un mołła (mulla) ou utilisé par lui ;
Les Chamaił ont été copiés par des Tatars musulmans qui connaissaient l'écriture arabe. Parfois, ils
furent composés du vivant de son auteurcopiste. C’est le cas du chamaił d’Aleksandrowicz et du chamaił
inachevé de Lut Muchla (Konopacki 2009).
Un cas exemplaire est le chamaił de Sobolewski décrit par A. Drozd (1993 : 4862). L’histoire de ce
chamail est typique de ce type de littérature religieuse tatare. Le texte principal a été écrit ou copié par Alej
Bajraszewski, un siufkacz, entre 1904 et 1914 dans le village d'Orda. Après la mort de Bajraszewski, il fut
transmis à la famille Kozakiewicz. Józef Kozakiewicz a complété les 78 feuillets originaux du chamaił par des
prières supplémentaires. Ainsi, à l’heure actuelle, le chamaił contient 100 feuillets. Après sa mort dans les
années 1980, Romuald Sobolewski, qui vivait en Pologne, en a hérité.
La méthode utilisée par l'auteur est typique de ce genre de littérature : le texte arabe est fourni avec
szerch (arabe sharkh), c'estàdire une interprétation dans ce qui semble être une langue vernaculaire
typiquement polissienne. Selon A. Drozd, le texte est à 60 % en arabe, à 31 % en polissien (qu'il appelle
polonaisbiélorusse) et à 9 % en turc ottoman (Drozd 1993).
Ce chamaił contient généralement ce qu'on appelle la jasienie, c'estàdire les occasions – généralement
40 – au cours desquelles la sourate Ya' Sin doit être récitée. Seuls quelques fragments (pages 186188)
contiennent un texte magique typique du fałdży.
Un autre exemple est le chamaił d’Alexandrowicz, décrit en détail par Marek M. Dziekan (1997 : 2735).
Il s'agit d'un manuscrit légué aux Arabes et
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Il s'agit d'un « livre de famille » typique, c'estàdire qu'il a été enrichi par plusieurs personnes.
La langue, selon MM Dziekan et S. SzachnoRomanowicz, est le polonais avec seulement quelques
textes en polissien (ou biélorusse). Il commence par deux pages d'incantations contre toutes sortes
de maladies, suivies d'une page de notes sur les affaires domestiques de l'année 1881, de prières en
différentes langues, d'une description des jours du mois et enfin d'une exposition de l'endroit où se
trouve l'âme. présent dans le corps humain au cours du mois.
L'interprétation des rêves est répétée plusieurs fois. Une grande partie est consacrée au dualar
planétaire, dont le texte a été édité par S. SzachnoRomanowicz.7 Les dualars planétaires définissent
toutes sortes d'actions magiques contre les djinns et les fierejs – des fantômes maléfiques agissant
contre les humains et leur infligeant de graves maladies. Les planètes définissent ici les signes du
Zodiaque. La majorité des textes sont cependant atypiques pour un chamaił, car ils sont de caractère
magique, comme l'interprétation des rêves et des horoscopes.
Dans la seconde moitié du XXe siècle, les Tatars ont commencé à écrire des chamaił en
polonais ; ils étaient souvent dactylographiés. Il existe au moins de tels chamaił datés de 1971, 1979
et 1986. Les Tatars qui ont copié les chamaił étaient l'imam de Białystok Lut Muchla (décédé en 1979),
qui a laissé un chamaił inachevé décrit par Maciej Musa Konopacki (2009 : 4248). Son objectif était
de préparer un chamaił contenant autant de textes que possible.
Tedżwids
Tajwid en arabe signifie l'art de réciter le Coran. Le Coran a été assidûment copié dans la
communauté tatare, et les copies du Coran comptent parmi les livres manuscrits les plus populaires
des collections tatares. La première traduction imprimée du Coran préparée pour les Tatars a été
préparée en 1830 par D. Chlewiński et I. Domeyko. Il n’a pas pu être imprimé en raison des troubles
politiques de l’époque. Il n'a été publié qu'en 1858, mais Jan Tarak Murza Buczacki a été nommé
traducteur.
Les Tedżwids étaient rares en tant que livres indépendants, il s'agissait généralement de textes
turcs ottomans avec une traduction interlinéaire polonaise ou polissienne. Pourtant, les règles du
tajwid étaient incorporées dans les tefsirs ou textes du Coran.
La tradition des tedżwids se perpétue encore aujourd'hui. En 1929 parut le Manuel pratique de
lecture de l'arabe, 8 et en 1935 Tadžwīd. Comment lire le Coran de Jakub Szynkiewicz a été publié
(2e éd. 1995). Le tedżwid le plus récent est un livre contenant une transcription arabe de certaines
sourates du Coran préparée par Islam Musa Czachorowski, Al Fatiha i 13 sur świętego Koranu (« Al
Fatiha et 13 sourates du Saint Coran », 2010). Comme pour tous les tedżwids, il enseigne aux
musulmans tatars comment
7 Sa version a été rééditée par Marek M. Dziekan (voir SzachnoRomanowicz 1997 : 726).
8
Praktyczny podręcznik czytania po arabsku (l'auteur était probablement Ali Smajkiewicz).
Vilnius 1929.
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Littérature polémique
Au début du XVIIe siècle, un auteur polonais écrivant sous le pseudonyme de Piotr Czyżewski/
Czyżowski a publié un pamphlet antiTatar intitulé Alfurkan tatarski (1616), réédité en 1640 et 1643
(Suter 2004). Le titre assez long du livre luimême témoigne du contenu des livres. On dit que les
Tatars ne sont « ni des nobles, ni des nobles terriens, ni des ducs, ils sont les esclaves de cet État ».
Czyżewski les appelle incroyants et ennemis de la sainte croix. Leurs campagnes militaires sont
définies comme des abus et des actes criminels.9 Estreicher cite un autre Czyżewski – Matias
(pseudonyme ?), qui a écrit un pamphlet contre le Coran : Alkoran To iest, Zakon abo wiara zabobonney
y obłędliwey Sekty Machometańskiey (« Alkoran, que ce sont les règles ou la foi de la secte mahométane
superstitieuse et insensée').10 Ce sont cependant de rares exemples d'attaques contre l'Islam et les
Tatars polonais dans la littérature polonaise.
Ces agressions furent condamnées par les Tatars euxmêmes dans l'Apologia Tatarów (1630)
écrite par un certain Azulewicz. Malheureusement, l'impression n'a pas survécu jusqu'à nos jours.
Alors que la Pologne retrouvait son indépendance, de larges groupes de population musulmane
tatare vivaient sur ses frontières orientales. Bientôt, ils s'organisèrent : l'année 1925 vit la création de
l'Union religieuse musulmane (Muzułmański Związek Religijny).
La vie culturelle et littéraire était florissante. En 1932, le premier volume de la revue Rocznik
Tatarski (« L'Annuel Tatar ») a été publié. C'était « une œuvre scientifique, littéraire et sociale ».
revue consacrée à l'histoire, à la culture et à la vie des Tatars en Pologne » et elle a été publiée sous
les auspices du Conseil central de la culture et de l'éducation.
Union des Tatars en République de Pologne. Leon Kryczyński en fut le premier rédacteur en chef et le
comité de rédaction était composé de : Konstanty Achmatowicz, Dawid JanowiczCzaiński, Olgierd
Najman Mirza Kryczyński et Sulejman Murza Murzicz. Le titre
la page était également en turc et en français. Seuls trois volumes du journal parurent. Le
Le 3ème et dernier volume a été publié en 1938 et contenait une monographie de Stanisław
Kryczyński Tatarzy litewscy. Próba monografii historycznoetnograficznej (« Le
Tatars lituaniens. Un essai monographique historique et ethnographique').
Après la Seconde Guerre mondiale, il fut continué sous le nom de Rocznik Tatarów Polskich (« Le
Annuel des Tatars polonais'). La version relancée a été fondée en 1993 par Selim Chazbi
jewicz et Ali Miśkiewicz sous les auspices de l'Union des Tatars polonais
(Związek Tatarów Polskich), plus tard : l'Union des Tatars dans la République polonaise.
Un autre journal était le mensuel Życie Tatarskie (« La vie tatare »), publié de janvier 1934 à août
1939 par l'Union culturelle et éducative du
Tatars (Związek KulturalnoOświatowy Tatarów) à Vilnius. Le rédacteur en chef était
Stefan Tuhan Baranowski. L'objectif de ce mensuel était de créer une opportunité pour les
Tatars polonais d'exprimer leur opinion dans leur propre presse. Il présentait le contemporain
la vie de la société musulmane en Pologne, la vie dans le monde musulman, souvent sous la forme de
des articles et des reportages provenant de divers pays musulmans, et surtout arabes. Le journal
C'était l'occasion pour les Tatars de présenter leurs opinions politiques. Bien entendu, des articles
religieux sont également apparus. La partie littéraire, qui contenait de la littérature originale (Dżingis chan
– un roman en épisodes de ST Baranowski) sur les Tatars et traductions, était tout à fait
intéressant. L'une des actions entreprises par les éditeurs a été la participation à
la construction de la mosquée de Varsovie – un projet qui ne s’est jamais concrétisé en raison du déclenchement
de la Seconde Guerre mondiale.11
La Seconde Guerre mondiale a divisé les communautés tatares entre la Pologne et l'Union soviétique.
Républiques fédérées – Biélorussie et Lituanie. Beaucoup d’entre eux ont été déplacés et réinstallés
dans différentes régions de Pologne. Sous la stricte politique antireligieuse du régime soviétique
L'Union et la politique polonaise modérément dure dans cette dimension de la vie culturelle tatare
cessé d'exister. Ce n'est qu'après la renaissance de la vie culturelle et littéraire du MZR que
fleurir.
L'Union (MZR) publie le trimestriel Przegląd Tatarski, Muzułmanie
Rzeczypospolitej, Pamięć i Trwanie (« Mémoire et survie »), une publication annuelle sociale et culturelle
publiée à Białystok. L'objectif principal de la revue est de présenter l'histoire des Tatars polonais. La «
mémoire », disent les éditeurs, appartient au passé qui n'a jamais
doit être oublié, et « Survie » est un lien avec notre époque présente, avec la réalité que nous vivons
Il couvre une variété de sujets, depuis le reportage d'événements réels de la vie tatare jusqu'à la
discussion d'aspects culturels abordés dans des reportages
plus longs. Świat islamu (« La Parole de l'Islam ») est également une revue culturelle et sociale consacrée à
la foi musulmane, les pratiques musulmanes (prière, pèlerinage, Laylat alqadr, jeûne), mais
11 Une description détaillée du mensuel est présentée par Mielczarek (1993 : 109116).
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également à l'histoire de l'Islam en Pologne ainsi qu'aux musulmans éminents de la vie sociale,
politique et culturelle polonaise. Le rédacteur en chef de Świat islamu est Józef Konopacki.
Życie Muzułmańskie était en quelque sorte la continuation de revues de l'entredeuxguerres
telles que Życie Tatarskie et Przegląd Islamski. Elle a été publiée entre 1985 et 1991 et était à
la fois une revue religieuse et culturelle.
En 1993, la publication d' AsSalam, une revue sociale et culturelle musulmane, a été
lancée. Jusqu'en 2011, 23 numéros ont été publiés. La revue est actuellement liée à l'Institut
pour l'étude de l'Islam, rattaché à la Ligue musulmane de la République de Pologne. En 2010, le
même institut a publié le premier numéro d' AlHaya (qui signifie très probablement Vie (alhayat)
et non Honte (alhaya')), un magazine musulman destiné aux musulmans.
femmes.
L’activité des Tatars polonais a eu une influence importante sur l’émergence et le développement
des études polonaises sur le MoyenOrient. Ils ont inspiré le cercle Filomat de Vilnius au début du XIXe
siècle, puis ont inspiré une partie essentielle des travaux d'éminents chercheurs polonais du Moyen
Orient, tels que Piotr Borawski, Andrzej Drozd (1993, 1994a, 1994b, 1994c, 1994d). , 1995a, 1995b,
1995c, 1996a, 1996b, 1997a, 1997b, 2004), Aleksander Dubiński (1981, 1986), Marek M. Dziekan (1997),
Henryk Jankowski (1995), Tadeusz Majda et bien d'autres.
Les références
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l'Islam en Europe ». Avec une translittération LatinScript du BL Tatar Belarusian Kitab (Or. 13020)'
sur CDROM. Série de monographies sur la langue et la culture méditerranéennes, 11. Wiesbaden :
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Borawski, P. et Dubiński, A. (1981). Charakterystyka języka Tatarów polskolitewskich.
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