L’archéologie, paradigme de science historique et

interdisciplinaire
Astolfo Araujo, Sébastien Plutniak

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Astolfo Araujo, Sébastien Plutniak. L’archéologie, paradigme de science historique et interdisci-
plinaire. 2022. �hal-03821551�

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L’archéologie, paradigme de science historique
et interdisciplinaire
Astolfo G. M. Araujo¹
Traduction : Sébastien Plutniak²

¹ Museu de Arqueologia e Etnologia, Université de Sao Paulo, Brésil

² CnRs, umR CiteRes, Tours, France

[Traduction de : Astolfo G. M. Araujo [2018], « A arqueologia como paradigma de

ciência histórica e interdisciplinar », Estudos Avançados, 32, 94, p. 285-308, doi :
10.1590/s0103-40142018.3294.0019.]

Table des matières

1 Des différents types de sciences

2 La méthode scientifique en sciences expérimentales et en sciences historiques

3 L’archéologie comme science

4 Actions et réactions

5 « Science » versus « Histoire »

6 La méthode scientifique en archéologie

7 L’archéologie comme exemple de science interdisciplinaire

Résumé
Cet article prend le cas de l’archéologie pour illustrer les débats relatifs aux
différentes modalités de sciences et aux ontologies que ces modalités im-
pliquent. Il défend que le degré d’interdisciplinarité de l’archéologie est tel
qu’elle ne peut être considérée de la même façon que les autres disciplines
des humanités, en raisons de ses caractéristiques ontologiques, épistémolo-
giques, théoriques et pratiques qui la lient bien davantage aux sciences de
la terre et à la biologie qu’à l’histoire ou à l’anthropologie. L’article pré-
sente enfin la structure de la méthode scientifique en archéologie et la ma-
nière dont ses caractéristiques manifestent un modèle d’interdisciplinarité
extrême, ayant peu d’équivalent dans les autres sciences.
Mots-clés : archéologie, science, interdisciplinarité, sciences historiques.

Abstract
 In this article, Archaeology will be used as a case study to illustrate the dis-
cussion about the different modes of Science and the different ontologies
involved. We argue that Archaeology is so interdisciplinary that it cannot
be viewed in the same way as other disciplines of the Humanities, having its
ontological, epistemological, theoretical and practical components more as-
sociated with Earth Sciences and Biology than with History or Anthropology.
Finally, we present the structure of the scientific method in Archaeology and
how its characteristics point to a model of extreme interdisciplinarity, with
few parallels in the other sciences.
Keywords: Archaeology, Science, Interdisciplinarity, Historical sciences.

Resumo

Neste artigo a arqueologia será utilizada como um estudo de caso ilus-

trando a discussão a respeito das diferentes modalidades de ciência e das
diferentes ontologias envolvidas. Argumentamos que a arqueologia é tão
interdisciplinar que não pode ser encarada da mesma maneira que outras
disciplinas das Humanidades, tendo suas componentes ontológicas, episte-
mológicas, teóricas e práticas mais associadas às Ciências da Terra e à Biolo-
gia do que à História ou à Antropologia. Por fim, apresentamos a estrutura
do método científico na arqueologia e como as suas características apontam
para um modelo de interdisciplinaridade extrema, com poucos paralelos nas
outras ciências.
Palavras-chave: Arqueologia, Ciência, Interdisciplinaridade, Ciências históricas.

Il suffit de constater combien les concepts et la méthodo-

logie de la biologie évolutive sont plus proches de ceux de
l’histoire que de ceux de la physique pour se convaincre
qu’il est très difficile, et sans doute presque impossible,
de délimiter strictement les sciences de la nature des
sciences humaines. Mayr 2006, p. 15

Un long et vaste débat a eu lieu entre philosophes des sciences à propos de

ce qu’est la science (Mahner et Bunge 1997, Mayr 1989a). Ce débat allait bien au-
delà des centres d’intérêt de la plupart des praticiens des sciences, laissant planer
l’impression que ces derniers (et pas seulement le grand public) imaginent que la
science est une activité facilement définie et définissable, quelque chose associé
aux analyses de laboratoire, aux expériences contrôlées et aux tests formels d’hy-
pothèses, recourant à la fameuse méthode scientifique, le tout régi par des lois.
C’est, je pense, le point de vue véhiculé par des affirmations peu informées telles
que « l’archéologie n’est pas une science parce qu’il n’y est pas possible d’y tes-
ter des hypothèses » ou « l’archéologie n’est pas une science car le comportement
humain n’est pas régi par des lois ».
Jusque dans les années 1970, la philosophie des sciences était dominée par des
physiciens (Mayr 1989a, Sterelny 2009, Wylie 2002). On comprend donc aisément
pourquoi la physique était considérée comme le modèle de science à partir duquel
les autres disciplines devraient être évaluées.
 Considérant que la physique est une discipline expérimentale, solidement an-
crée sur des lois et capable de tester ses hypothèses de manière formelle, toute dis-
cipline qui ne présenterait pas ces caractéristiques serait automatiquement consi-
dérée comme non-scientifique ou, au mieux, quasi-scientifique. La mécanique new-
tonienne ou les lois de Kepler, qui permettent des généralisations à partir d’ob-
servations empiriques et des prédictions, constituaient les modèles de découverte
scientifique. À partir de la fin des années 1960, ce modèle empiriste a toutefois com-
mencé à être attaqué par des penseurs tels que Karl Popper, Imré Lakatos, Thomas
Kuhn et Paul Feyerabend, qui continuaient néanmoins à emprunter leurs exemples
à la physique (Sterelny 2009, p. 325). Kuhn (Kuhn 1970) et Feyerabend (Feyerabend
1975) proposèrent des conceptions de la connaissance scientifique non pas cumu-
latives mais discontinues : un corpus théorique est normalement remplacé par
un autre lorsque le premier ne permet plus de rendre compte des phénomènes à
expliquer. Ceci peut, certes, être vrai en physique mais sans toutefois l’être en gé-
néral et ne l’étant absolument pas en biologie, par exemple (Godfrey-Smith 2003,
Sterelny 2009). D’où les problèmes d’une conception prescriptive de la philoso-
phie des sciences (Clarke 1972, Dunnell 1982). En somme, il ne faut pas oublier
que la philosophie des sciences n’a pas pour rôle de stipuler ce que les sciences
devraient être, mais bien d’expliquer comment elles fonctionnent. Ce modèle de
« physicien » de la science a ainsi rapidement soulevé des problèmes, le principal
étant que d’autres branches respectables de la connaissance ne correspondent pas
à ce modèle – par exemple, la géologie et la biologie. C’est en biologie que les
critiques ont été les plus abondantes, donnant lieu à des remarques sur « l’arro-
gance des physiciens » de la part de biologistes, ou à des affirmations telles que
« la biologie n’est qu’une collection de timbres » de la part de physiciens (exemples
tirés de Mayr 1989b, p. 42-63). Le débat pris de l’ampleur lorsque l’influent philo-
sophe (et physicien) Karl Popper (Popper 1974) affirma que le darwinisme était
un « programme métaphysique » et non une science, du fait de ne pas contenir de
lois universelles, de ne pas permettre de prédire le cours de l’évolution, et de ne
pas être testable, ce qui suscita les réactions de biologistes et de philosophes tels
que Hull (Hull 1999), Lewontin (Lewontin 1972), Ruse (Ruse 1977) et Wasserman
(Wassermann 1981). Plusieurs aspects des critiques soulevées par Popper ont été
débattus, tel que le possible caractère tautologique du darwinisme (Hull 1999), et
il apparut clairement que Popper ne possédait pas une connaissance suffisamment
approfondie de la théorie de l’évolution (voir aussi Fabian 2009). En tout état de
cause, ce débat fut très important car, comme Hull l’a noté, il est inhabituel que
les scientifiques soient influencés par des philosophes (Hull 1999, p. 431). Le dé-
bat a montré la nécessité de réfléchir au statut scientifique des disciplines qui ne
correspondent pas au stéréotype de la physique.

1 Des différents types de sciences

Une première distinction pouvant être faite à propos des types de sciences se
situe entre les sciences formelles et les sciences factuelles (Mahner et Bunge 1997,
Bunge 1998). Les sciences formelles ne traitent que d’idées, comme la logique ou les
mathématiques par exemple. Elles ne dépendent pas de preuves tirées du monde
matériel pour valider leurs formules et leurs postulats. Les sciences factuelles, en
revanche, traitent du monde matériel, construisant des données à partir de phé-
nomènes et étant toujours confrontées à leur capacité à expliquer ce monde maté-
riel. Les exemples de sciences factuelles sont les plus abondants, de la physique à
la psychologie. Néanmoins, les sciences factuelles sont assez différentes les unes
des autres, amenant à une autre distinction entre les sciences historiques et les
sciences anhistoriques (également appelées sciences expérimentales, voir Cleland
2001, Frodeman 1995, Hull 1975).
Selon Mayr (Mayr 2002), c’est Darwin qui initia une perspective historique
scientifique, quoique nous puissions revenir à Descartes qui, contrairement à New-
ton, a considéré la possibilité que la Terre ait une histoire, c’est-à-dire qu’elle n’ait
pas été créée par Dieu telle qu’elle nous apparaît aujourd’hui (Rossi 1992, p. 70-
75). Au contraire, la vision du monde de Newton était anhistorique car si elle inté-
grait bien l’existence de lois physiques régissant l’univers, cet univers n’en avait
pas moins été créé par Dieu, qui aurait placé toutes les planètes et les étoiles à
leur place et, par la suite, créé les lois physiques. Spéculer sur les origines de l’uni-
vers serait, pour Newton, une attitude dénuée de sens (Rossi 1992, p. 67). Ainsi, la
physique est née anhistorique.
La différence entre les deux types de science est fondamentale car elles re-
posent sur des ontologies radicalement différentes (Dunnell 1982). Les sciences
anhistoriques, illustrées par la physique, la chimie et d’autres sciences expérimen-
tales, sont basées sur une ontologie éminemment essentialiste (une pensée typolo-
gique), tandis que les sciences historiques reposent sur une ontologie matérialiste
(une pensée populationnelle – Mayr 1972, Sober 1980). Alors que les sciences anhis-
toriques répondent à des questions du type « comment ? », les sciences historiques
répondent à des questions de type « pourquoi ? » (Mayr 1961). Les sciences anhisto-
riques traitent du fonctionnement de systèmes ou de phénomènes (« comment cela
fonctionne-t-il ? »), tandis que les sciences historiques s’intéressent à pourquoi
les systèmes fonctionnent de la manière dont ils fonctionnent (« pourquoi est-ce
ainsi ? »). Une autre distinction possible (Mayr 1961) s’établit entre les sciences an-
historiques, qui traitent de causes proximales (proximate causation), et les sciences
historiques qui traitent de causes ultimes (ultimate causation) ¹. Concevoir le sys-
tème circulatoire des mammifères comme opéré par le cœur en conjonction avec
les poumons, les veines et les artères est un exemple de causalité proximale. En
ce sens, l’étude du système circulatoire s’intéresse au comment de son fonctionne-
ment, à la compréhension de la biochimie et au rôle joué par les différents organes.
Il s’agit donc de questions éminemment fonctionnelles. Au contraire, les causes ul-
times du système circulatoire des mammifères, ou pourquoi il difère des systèmes
circulatoires d’autres classes d’animaux et de plantes, sont liées à des adaptations
intervenues au cours de centaines de millions d’années. Ce sont des questions émi-
nemment historiques.
L’ontologie conditionne les types de questions posées ainsi que la nature même
du savoir scientifique, son épistémologie. Une discipline qui considère le monde
1. N.D.T. : Les noms des deux types de causes ont été diversement traduites en français, avec
« proximales », « immédiates », prochaines, « fonctionnelles » pour « proximate » et « ultimes »,
« dernières », « distales », « évolutives », « historiques » pour « ultimate ». Nous nous conformons
ici à l’usage adopté par Marcel Blanc dans sa traduction de l’Histoire de la biologie, où Mayr qualifie
indistinctement d’« historique » et d’« évolutive » les causes « ultimes » (Mayr 1989b, p. 105-106).
comme constitué de types réels et définis, qui prend leurs caractéristiques internes
pour objets d’étude et qui considère leurs variations comme du « bruit » ; une dis-
cipline qui s’intéresse, dans une perspective fonctionnelle, à la manière dont les
phénomènes sont articulés, aux causes immédiates qui affectent ces phénomènes
et à la façon dont ils répondent à des stimuli immédiats, posera des questions du
type « comment cela fonctionne » ?
Une discipline qui, au contraire, considère les types comme de simples abstrac-
tions, des agrégats de cas individuels, qui s’attache à la variation entre types, en
la considérant comme un facteur explicatif, qui suit et s’intéresse au changement
de cette variation au fil du temps, et qui recherche les causes profondes façonnant
cette variation, posera des questions du type « pourquoi est-ce ainsi » ?
Au-delà de ces caractéristiques distinctives, il existe enfin une différence cen-
trale interdisant d’adapter les sciences historiques au modèle de la physique : le
haut degré de contingence et d’imprévisibilité inhérent aux processus historiques.
Contrairement à la conception « classique » de la science selon laquelle « l’explica-
tion est une prédiction », explication et prédiction sont indépendantes en sciences
historiques (Frodeman 1995). On peut expliquer un processus évolutif, mais on ne
peut prédire quel en sera le résultat. L’indétermination des sciences historiques a
plusieurs raisons (Mayr 1961, Mayr 1996) : le caractère aléatoire des événements
par rapport à leur signification ; le caractère spécifique de toutes les entités dont
le niveau de complexité est supérieur à celui des molécules ; l’apparition de pro-
priétés émergentes lorsque des individus s’agrègent et forment des organisations ;
l’importance du rôle explicatif du récit historique ; la fréquence élevée des proces-
sus stochastiques et, enfin, l’interaction de causes multiples. Tout cela concourt
à ce que, en sciences historiques, les « lois », les généralisations, et la capacité
prédictive aient un rôle extrêmement secondaire, voire inexistant (Scriven 1959).
Il est donc clair qu’il existe deux manières très distinctes de voir le monde d’un
point de vue scientifique et que les différences entre les disciplines telles que nous
les connaissons aujourd’hui pourraient être adéquatement réinterprétées à la lu-
mière de ces ontologies : plutôt que distinguer les disciplines en fonction de leurs
objets d’études (selon qu’elles étudient « les planètes », « les êtres vivants », ou
« l’Homme »), elles peuvent être distinguées d’un point de vue ontologique. Les
disciplines historiques et anhistoriques pourraient alors être parfaitement diffé-
renciées : ainsi, une partie de ce que nous appelons « biologie » est anhistorique
(l’écologie, la biologie moléculaire) alors qu’une autre partie est historique (la bio-
logie évolutive, la paléontologie). Une partie de l’astronomie est anhistorique, alors
que la cosmologie traite d’événements historiques dans la formation de l’univers
(au point que l’on parle maintenant d’« archéologie galactique » ; voir Stello et al.
2015). La géologie est partiellement anhistorique : ce dont traite par exemple, la
minéralogie et la pétrographie (dans des conditions de température X et de pres-
sion Y, et compte tenu de la composition originale du magma, on sait exactement
quels minéraux se formeront) mais c’est, de manière générale, une discipline émi-
nemment historique. Dans le cas des sciences humaines, la sociologie, l’économie,
l’anthropologie et la géographie humaine seraient anhistoriques, alors que l’ar-
chéologie, la géographie physique (géomorphologie, pédologie) et, bien entendu,
l’histoire, seraient historiques. Le fait que les disciplines académiques actuelles
soient distinguées en fonction de leur objet n’est que le résultat de leur… histoire.
 En somme, nous pouvons définir la science comme suit :
La science est un système de connaissances qui vise à fournir des expli-
cations à propos de phénomènes au moyen d’un enchaînement rétro-
alimenté d’idées, de protocoles et d’activités.
Nous entendons par « système de connaissances » un ensemble d’idées visant à
donner un sens à quelque chose. Il existe plusieurs autres systèmes possibles, tels
que le sens commun et la religion, sans parler des systèmes cosmologiques em-
ployés par d’autres sociétés, comme Willer et Willer le soulignaient (D. Willer et J.
Willer 1973). Le chaînage d’idées, de protocoles et d’activités auquel la définition
ci-dessus fait référence est généralement désigné par les termes de « théorie »,
« méthode », et « technique ».

2 La méthode scientifique en sciences expérimentales et

en sciences historiques
Compte tenu de l’existence de modalités scientifiques distinctes sur le plan on-
tologique, que pouvons-nous dire de la dite « méthode scientifique » ? Existe-t-il
une méthode scientifique unique ? Non, évidemment, bien que cette idée prédo-
mine dans le sens commun, dans et en-dehors de l’académie. Cette idée générique
établit « la » méthode scientifique comme quelque chose lié à la réalisation d’expé-
riences de laboratoire et de tests d’hypothèses par divers moyens (voire par leur
combinaison) : l’induction scientifique, la méthode hypothético-déductive, ou la
falsification (Cleland 2001, p. 987, Wylie 2002, p. 4). L’induction scientifique, une
méthode qui remonte à Francis Bacon, établit que, disposant d’une hypothèse H
prédisant la manifestation d’un événement Z dans les conditions X, si l’événement
Z est effectivement observé chaque fois que les conditions X sont opérantes, il peut
être alors affirmé qu’il existe des preuves confirmant que l’hypothèse H est vraie.
La méthode hypothético-déductive de Hempel consistait à établir des régularités
sous la forme de lois et à tester une hypothèse en confirmant qu’un événement
Z a lieu lorsque les conditions X sont remplies et qu’il existe une loi qui prévoit
cette relation (Gibbon 1989). Toutefois, tant l’inductivisme que le déductivisme
souffrent d’un problème fondamental : pour prouver qu’une hypothèse est vraie,
il faudrait la tester à l’infini. Aucun ensemble fini de preuves n’est donc suffisant
pour prouver une hypothèse. Le falsificationnisme a apporté une solution fondée
sur l’emploi du « modus tollens », une règle d’inférence logique selon laquelle une
généralisation est fausse s’il y a au moins un cas où elle ne se vérifie pas ; ou, au-
trement dit, qu’il n’est pas possible de prouver qu’une hypothèse soit vraie mais
qu’il est possible de prouver qu’elle soit fausse (De Araujo Dutra 2009, p. 51).
Jusqu’ici, tout paraît très simple, et l’on retrouve ces différentes acceptions
de la « méthode scientifique » dans des livres et articles destinés tant à des pu-
blics scolaires qu’universitaires. Toutefois, si nous avons vu que l’inductivisme
comporte des faiblesses logiques, le falsificationnisme soulève également plusieurs
problèmes fondamentaux (Cleland 2001, O’Meara 1989).
1. Dans la vie réelle, tout test d’hypothèse implique un nombre important de
présuppositions auxiliaires. Lorsqu’une ou plusieurs de ces présuppositions
 ne sont pas vérifiées, il n’y a aucun moyen de savoir si un échec dans l’obser-
vation des résultats prévus est réel ou non, c’est-à-dire si cette impossibilité
est due à l’événement testé ou à un problème relatif aux présuppositions
auxiliaires.
2. Comme remarqué par Kuhn, les scientifiques ne pratiquent quasiment ja-
mais le falsificationnisme (Kuhn 1970, p. 77). Lorsqu’un test réfute une hy-
pothèse, l’attitude usuelle consiste à rechercher une faille dans les procé-
dures ou dans les instruments, avant de se résoudre à publier des articles
valorisant la falsification de l’hypothèse.
3. Enfin, le falsificationnisme pose un problème logique. Une « instance né-
gative » ne peut exister que par opposition à quelque chose pouvant être
considéré comme une « instance positive ». Or, cette dernière ne peut pas
être produite logiquement (O’Meara 1989, p. 358).
Selon Cleland, tenter de « sauver » une hypothèse en invoquant la faillite d’une
hypothèse auxiliaire est logiquement acceptable et même recommandé (Cleland
2001, p. 988). En fait, les scientifiques expérimentaux ne se comportent pas comme
de bons falsificationnistes, mais tentent de détecter et de neutraliser des faux po-
sitifs et des faux négatifs.
Dans le cas des sciences historiques, la méthode scientifique n’est pas stricte-
ment falsificationniste, compte tenu de l’impossibilité de mener des expériences
contrôlées en laboratoire. Mais cela n’implique pas que les hypothèses ne peuvent
pas être évaluées.
Dans ces sciences, on procède généralement en évaluant des hypothèses mul-
tiples (Chamberlin 1897, Gilbert 1886) par le contrôle des données sur le terrain ou
en laboratoire, ce qui permet de rejeter les hypothèses ne se révélant pas adéquates
pour expliquer les phénomènes observés. En pratique, toutefois, l’accent est mis
sur la recherche de preuves positives plutôt que sur celle de preuves conduisant à
la falsification d’hypothèses (Cleland 2002, p. 483).
Frodeman défend l’argument que l’approche scientifique dans les sciences his-
toriques (en particulier en géologie) serait basée sur la méthode herméneutique
(Frodeman 1995). L’herméneutique – au sens d’« interprétation » –, a été déve-
loppée à la fin du xviiiᵉ siècle dans un contexte théologique, c’est-à-dire alors
orientée vers l’interprétation des textes bibliques. Ultérieurement, des philosophes
allemands tels que Dilthey, Heidegger, et Gadamer développèrent la méthode her-
méneutique comme un moyen de comprendre le langage parlé et écrit (Schmidt
2012). L’un des concepts centraux de l’herméneutique est celui de cercle herméneu-
tique, qui conceptualise l’interprétation comme un raisonnement à double sens,
dans lequel la compréhension du tout dépend de la compréhension des parties, et
vice versa. La compréhension d’une formation géologique, par exemple, dépend
de la compréhension des affleurements rocheux individuels. En retour, ces affleu-
rements individuels ne peuvent être compris de manière satisfaisante qu’après
avoir compris la formation géologique dans son ensemble (Frodeman 1995, p. 963).
Il est clair que le concept de « lecture » d’un « texte », de cercle herméneutique, de
pensée circulaire, ne sont pas compatibles avec l’idée positiviste d’objectivité. Ce-
pendant, il fonctionne parfaitement pour les disciplines confrontées à une grande
profondeur temporelle et aux implications de facteurs très nombreux. Il est im-
portant de souligner qu’il existe différentes postures ontologiques au sein de ce
que l’on appelle génériquement « herméneutique », certaines plus relativistes et
d’autres plus susceptibles d’accepter qu’il puisse exister une approximation du
sens original d’un « texte » (au sens littéral ou figuré), s’approchant d’une com-
préhension correcte de celui-ci. Jusqu’à la fin des années 1990, la plupart des phi-
losophes considéraient que l’herméneutique ne jouait aucun rôle dans les sciences
naturelles et pouvait, en fait, servir de critère de démarcation entre le social et le
naturel (Eger 1997). Cette position a beaucoup changé depuis, et l’idée d’employer
l’herméneutique pour comprendre le fonctionnement de la science en général –
et pas seulement les sciences humaines – n’a cessé de gagner davantage les es-
prits (par exemple, Babich et Ginev 2014, Crease 1997, Heelan 1997, Heelan 1998,
Mantzavinos 2005).
En résumé, si l’inductivisme est logiquement défaillant et que le falsification-
nisme n’est en fait pas appliqué, il n’y a aucun moyen de justifier la supposée
supériorité épistémologique des sciences expérimentales sur les sciences histo-
riques. Il s’agit simplement de deux manières employées dans notre société pour
traiter l’extrême complexité de l’univers. S’écroule ainsi l’idée d’une théorie scien-
tifique unifiée, qui suppose que toutes les connaissances doivent être, en dernière
instance, développées dans le moule de la physique et de la chimie et que, par
conséquent, les sciences historiques seraient, au fond, une sorte de science sous-
développée (Frodeman 1995). En effet, l’univers est rempli d’exemples où se ma-
nifestent des propriétés dites émergentes, c’est-à-dire des propriétés résultant de
l’interaction de différents composants, produisant quelque chose ne pouvant être
compris comme la simple somme de ces derniers (Simpson 1963, p. 38).

3 L’archéologie comme science

La tendance à concevoir l’archéologie comme une science n’est pas récente.
Aux États-Unis, depuis au moins le milieu du xixᵉ siècle, des efforts programma-
tiques ont été menés pour fonder l’archéologie sur des observations empiriques
plutôt que sur de simples spéculations (Dunnell 1992, p. 77-78).
Au début des années 1960, des archéologues américains fondèrent une « New
Archeology », dite aussi « Processualisme », en réaction à l’Histoire culturelle, le
paradigme alors dominant en archéologie anglo-saxonne. Certes, l’Histoire cultu-
relle établissait avec succès des schémas chronologiques et des chroniques his-
toriques, y montrant le développement dans l’espace et dans le temps des diffé-
rentes « cultures » archéologiques. Toutefois, le pouvoir explicatif de ces schémas
était considéré comme de moins en moins satisfaisant. Réaction à cette Histoire
culturelle, le Processualisme peut en somme être défini comme une tentative pour
rendre la discipline plus scientifique et moins historicisante (Binford 1962). Son
unique accident de parcours a résidé dans le choix d’un modèle de science totale-
ment inadéquat : la physique. Le modèle nomologique-déductif de Hempel, égale-
ment appelé Empirisme ou Positivisme logique, issu du dit « Cercle de Vienne »
des années 1920 et 1930 (Embree 1992), avait été pris comme modèle scientifique
(voir par exemple : Bamforth et Spaulding 1982, Binford 1968). La nécessité d’adop-
ter une approche hypothético-déductive (où l’explication est apportée par des tests
d’hypothèses), la recherche de lois générales (Fritz et Plog 1970), et la croyance en
l’unité essentielle de la méthode scientifique (Gibbon 1984, p. 13) constituaient les
principales prémices de ce programme. Les critiques à son encontre se sont accu-
mulées au fil du temps (par exemple : Bayard 1969, Dunnell 1984, Johnson Jr 1972,
Klejn 2001), notamment du fait que, pour les philosophes de la science, le modèle
de Hempel était défaillant et déjà daté (Gibbon 1989) et que l’idée qu’il n’existait
qu’un seul modèle possible de science était fortement attaquée.
En Europe occidentale, et de manière relativement parallèle, David Clarke a été
la voix la plus active pour rendre l’archéologie scientifique (Clarke 1968, Clarke
1973). La proposition de Clarke difère de celle de Binford en plusieurs points,
Clarke étant quelque peu moins « anthropologique » sur le plan théorique, en em-
ployant plutôt la théorie des systèmes pour aborder le concept de culture. Tou-
tefois, tout comme Binford, Clarke a fortement insisté sur la nécessité de définir
explicitement les concepts, d’utiliser des méthodes quantitatives pour guider les
inférences, et d’employer les concepts de l’écologie culturelle. Le point faible du
travail de Clarke, similaire à celui du Processualisme, découle des problèmes inhé-
rents à l’utilisation de deux approches éminemment synchroniques (la théorie des
systèmes et l’écologie) pour traiter de changements diachroniques.

4 Actions et réactions
Ces différents facteurs ont mené l’archéologie dans une impasse, générant
une insatisfaction croissante et donnant lieu à une réponse aux fondements anti-
scientifiques, dérivée de l’idée de postmodernité (Lyotard 1979) et appelée, faute
de mieux, « Post-processualisme » (voir par exemple Shanks et C. Y. Tilley 1987).
Ce terme recouvre, pour ainsi dire, presque l’ensemble des critiques du Proces-
sualisme et ne rend donc pas justice à la pluralité des approches (Kohl 1997). D’un
autre côté, il existe une ligne directrice présente dans presque toutes les approches
post-processualistes, à savoir une posture anti-scientifique (Dunnell 1992). Le terme
« Post-processualisme » est ainsi utile pour décrire l’anti-scientifisme en géné-
ral, bien que ce dernier ne se limite pas au post-processualisme. Assez ironique-
ment, durant cette séquence de l’histoire de l’archéologie, les archéologues post-
processualistes usèrent des mêmes moyens rhétoriques contre les processualistes
que ces derniers avaient employés contre les historico-culturalistes les ayant pré-
cédés : à savoir, qu’il existerait un hiatus théorique abyssal et insurmontable, que
tout serait désormais nouveau et différent, avec une rupture de paradigme sans
précédent (voir par exemple C. Tilley 1994, p. 67).
Dans certains recoins de l’archéologie, l’on trouve aujourd’hui des profession-
nels qui, rattrapant en marche le train post-processualiste, frisent l’histrionisme
tant leur aversion est grande pour tout ce qui serait scientifique. On parle ainsi
de « science déshumanisante », comme si la compréhension de l’humanité devait
toujours se faire à travers une sorte d’acte de foi humaniste. Hormis son emballage
dans un jargon (post) moderne, il s’agit de cette même vieille réaction qu’eurent
les penseurs romantiques allemands face aux Lumières, réaction qui, comme un
mort-vivant, resurgit sans cesse : Kultur contre Civilization (Kuper 1999, p. 6). On
parle alors de « mettre plus de poésie » en archéologie, de « sentir » les matériaux
et de « vivre » les sites archéologiques. On se tente à un langage littéraire pour
tempérer les « arides » articles scientifiques. Au final, une mauvaise littérature et
guère de science : tout le monde ne peut pas être Stephen Jay Gould.
 L’histoire récente de l’archéologie présente donc une intéressante situation
où le manque de connaissances, de la part des praticiens, à propos de ce qu’est
la science, a abouti à deux courants opposés : l’un a entrepris de poursuivre des
idéaux scientifiques par des moyens inadéquats, tandis que l’autre a rejeté en bloc
ce qu’il considérait (de manière erronée) comme étant la science. Cette ignorance
fondamentale se perçoit aisément lorsque quelqu’un, archéologue ou non, affirme
que l’archéologie n’est pas une science car « le comportement humain n’obéit pas
à des lois » ou parce qu’« il n’est pas possible de reproduire en laboratoire certains
aspects de l’histoire humaine ». Comme nous l’avons vu, ces notions sont sans
fondement et néanmoins communes. De ce point de vue, la science serait quelque
chose ne pouvant s’appliquer qu’aux plantes, aux animaux irrationnels et aux ob-
jets inanimés, c’est-à-dire aux « autres », reprenant une ligne de pensée pouvant
être illustrée par Wilhelm Dilthey (1833–1911), qui soutenait que les humanités ne
pouvaient que comprendre, et non expliquer, du fait que la distanciation permise
aux naturalistes est impossible aux à qui étudie la société :
« La nature nous est étrangère. Elle reste pour nous quelque chose
d’extérieur et non d’intérieur. C’est la société qui est notre monde. »
(Dilthey 1942, p. 53).
Les conséquences de cette vision classique s’observent dans un manuel intitulé O
que é Teoria [Qu’est-ce que la théorie], où l’auteur écrit :
« La formulation de la théorie en sciences humaines doit être plus
ouverte, puisque son objet de recherche n’est pas un simple donné
brut de la nature […] » (Pereira 1990, p. 58).
Il ne peut, toutefois, pas exister quelque chose comme « une simple observa-
tion des données brutes de la nature ». Toutes les disciplines, aussi « inhumaines »
qu’elles soient, ne peuvent produire des données qu’au moyen de théories qui,
comme on le sait, conditionnement les observations, les descriptions et donc la
construction des données.
Le concept d’espèce est un exemple parlant. Pour une personne peu versée en
biologie, une espèce pourrait être une « donnée brute de la nature » puisqu’il est
très facile de percevoir les différences entre un chien, un chat, et un chou. En réa-
lité, le concept d’« espèce » génère plus de discussions en biologie que le concept
d’« agentivité » en archéologie (De Queiroz 2007).
Non seulement des théories, mais aussi des questions plus banales tel que le
simple acte de description, peuvent manifester cette posture hamletienne selon la-
quelle « tout est très difficile et complexe ». Par exemple, l’anthropologue Philippe
Descola souligne le point suivant :
Il semblerait que la description n’exige aucune description : faute d’ins-
truments de mesure appropriés, les ethnographes doivent seulement
être attentifs et curieux de tout ; […] Cependant, dans une science où
l’observateur et l’observé partagent des propriétés communes, la des-
cription n’est jamais aussi simple. (Descola 2005, p. 68.)
Imaginer que la construction théorique en physique ou en biologie, ou que les
observations en géologie soient plus « faciles » ou plus rigoureuses du fait que ces
disciplines n’auraient qu’à « examiner les données brutes de la nature », c’est igno-
rer la distinction fondamentale entre phénomènes et données. Les phénomènes
sont des perceptions par un être sensible de choses qui « existent en dehors »
(c’est-à-dire des faits). Les données sont des propositions relatives à un fait déter-
miné, réalisées par l’observation et l’enregistrement systématique de phénomènes.
Si l’on adopte ce type d’argument de la « difficulté inhérente », les constructions
théoriques en sciences historiques devraient être considérées plus difficiles encore,
car, en plus de n’utiliser aucun type de langage commun entre le chercheur et
l’objet d’étude, elles impliquent des échelles de temps incommensurables. Robert
Frodeman, philosophe et géologue, donna un exemple de cet argument :
[…] les historiens de la culture humaine disposent d’exemples mo-
dernes de révolution ou d’hystérie de masse à examiner afin de les
comparer avec les traces du passé. La géologie (ainsi que la paléon-
tologie et la cosmologie, autres sciences historiques) est historique
dans un sens toutefois plus profond ; étant donné la complexité des
événements géologiques, notre défaut d’expérience de l’ensemble des
environnements et des périodes géologiques et notre intérêt pour la
singularité de chaque événement, les géologues ne peuvent pas aisé-
ment projeter le présent sur le passé. (Frodeman 1995, p. 965.)
Descola nous dit que dans les sciences sociales la simple description elle-même
est une tâche complexe car l’observateur et l’observé partagent des propriétés com-
munes. De son côté, Frodeman dit exactement le contraire ; parce qu’ils n’ont rien
en commun avec le présent, les événements géologiques sont d’une extrême com-
plexité.
Pour ce qui concerne l’archéologie, des points de vue personnels différents
conduisent évidemment à des réponses différentes quant au statut scientifique de
la discipline. Les arguments développés tout au long de ce texte pointent vers la
possibilité (et, pour des raisons éthiques, la nécessité) d’une approche scientifique
en archéologie. Il reste à clarifier le type de science auquel nous nous référons. Un
bon point de départ consiste à disséquer la division entre « science » et « histoire »
ou entre « nomothétique » et « idiographique », laquelle constitue l’un des princi-
paux obstacles à la compréhension du type de science dont relève l’archéologie.

5 « Science » versus « Histoire »

Le caractère nomothétique ou idiographique des humanités a été considéré
comme déterminant pour y établir une approche scientifique. Le débat entre Leslie
White et Alfred Kroeber en est assez illustratif, tous deux ayant été des personna-
lités de premier plan en anthropologie et, par conséquent, en archéologie.
Fondamentalement, la position de Kroeber consiste à considérer que, quel que
soit le domaine de connaissance, la particularité distinctive de l’approche histo-
rique réside non seulement dans le traitement de séquences chronologiques, mais
aussi dans l’effort d’« intégration descriptive » (Kroeber 1935, p. 545). Par « des-
criptif », Kroeber se réfère au fait que les phénomènes observés doivent être conser-
vés intacts, et non décomposés en éléments constitutifs, comme le nécessiterait
une approche non-historique. Kroeber poursuit son raisonnement en soulignant
le succès de l’utilisation de l’approche historique dans d’autres disciplines telles
que la géologie et la biologie. Pour lui, l’étude de l’évolution était une entreprise de
type historique, tout comme l’anthropologie devrait l’être. Ses critiques du fonc-
tionnalisme éminemment anhistorique de Radcliffe-Brown et Malinowski allaient
dans cette direction (Kroeber 1935, p. 559). Néanmoins, Kroeber (Kroeber 1935,
p. 569) distinguait « science » et « histoire ». Il proposait un usage complémen-
taire des deux approches en anthropologie, l’une étant scientifique et l’autre ne
l’étant pas.
La position de White était assez différente. Il y avait selon lui une différence
fondamentale entre évolution et histoire. L’histoire serait « une séquence tempo-
relle d’événements uniques », tandis que l’évolution serait « une séquence tem-
porelle de formes » (White 1946, p. 82). L’évolution, pour White, concernerait des
classes de phénomènes et non les phénomènes eux-mêmes. L’histoire des chevaux
ou de l’écriture serait différente de l’évolution des chevaux ou de l’écriture. La
première traiterait des phénomènes, des événements uniques, liés à des lieux et
à des moments spécifiques, tandis que la seconde traiterait de classes de phéno-
mènes, sans se préoccuper d’espaces ou de temps particuliers. L’une est particu-
larisante, l’autre est généralisante, etc. White pensait que la « confusion » entre
l’histoire et l’évolution maintenue par Kroeber (et Boas) était une manœuvre vi-
sant à faire « disparaître » l’idée de processus évolutif. Dans le raisonnement de
White, la manière dont on pourrait écrire l’histoire des chevaux (pour reprendre
l’analogie biologique qu’il employait lui-même) comme celle d’une chose unique
restait néanmoins obscur, quant à savoir si cette histoire devait être faite à par-
tir d’une population de chevaux, c’est-à-dire d’une classe de mammifères au fil
du temps, ou à partir d’un unique cheval. De plus, comment peut-on comprendre
l’évolution des chevaux comme étant dissociée de temps et d’espaces spécifiques,
puisqu’il n’y avait pas de chevaux au Dévonien et qu’il n’y en a pas non plus en
Antarctique ?
Il semble que White et Kroeber ne parlaient pas de la même chose. White concé-
dait que l’histoire et l’évolution incluent une composante temporelle, mais il ne
comprenait pas comment Boas (Boas 1904, p. 515) pouvait considérer comme « his-
torique » la conception selon laquelle « les phénomènes actuels se sont dévelop-
pés à partir de formes antérieures auxquelles ils sont génétiquement liés » et que
même l’évolution darwinienne serait historique, puisque, selon White, l’évolution
ne pourrait jamais être histoire (!) (White 1945, p. 222).
Le même débat eu lieu de manière totalement indépendante, parallèle, et deux
décennies plus tard, entre un biologiste–paléontologue et un géologue–philosophe :
respectivement, George Gaylord Simpson et Richard Watson.
Simpson défendait l’existence des sciences historiques, y compris la biologie et
la géologie, par opposition aux sciences physiques, telles que la chimie et la phy-
sique (Simpson 1963). Son raisonnement était fondé sur la distinction entre, d’une
part, les propriétés immanentes qui seraient celles, immuables, de la matière, de
l’énergie, ainsi que des processus et des principes également immuables qui en
résultent et, d’autre part, les propriétés contingentes ou configurationnelles, qui se-
raient en changement constant, liées à l’état de l’univers ou à une partie de celui-ci
dans un intervalle de temps donné. Dans ce raisonnement, une science historique
pourrait être définie comme « la détermination de séquences configurationnelles,
leur explication, et le test de ces séquences et explications » (Simpson 1963, p. 25).
Dans le cas de la géologie (décrite par Simpson comme l’une des sciences ayant la
plus grande diversité interne), il s’agirait de propriétés immanentes et de processus
liés à la partie physique de la Terre, autant d’aspects fondamentalement anhisto-
riques. Cette branche de la géologie pourrait être considérée comme une branche
de la physique ou de la chimie appliquée à un objet d’étude appelé Terre. Lorsque
les modifications que la Terre a subies sont prises en compte, il s’agit de propriétés
configurationnelles. Les processus historiques ne peuvent pas être compris par des
lois telles que celles qui régissent la physique et la chimie. La prédiction de phéno-
mènes dans les sciences historiques est assez improbable, uniquement possible à
condition que les causes immanentes soient entièrement connues et que les simi-
litudes entre les circonstances configurationnelles soient connues et récurrentes
(Simpson 1963, p. 37).
Watson était en désaccord complet avec Simpson (R. A. Watson 1966), affir-
mant que ce dernier échouait à distinguer deux types d’événements : ceux qui sont
en réalité des abstractions et qui font partie de notre arsenal conceptuel, et ceux
qui sont des instances du monde réel. Une réaction chimique en tant que concept
serait anhistorique. Une réaction chimique réelle serait un événement historique,
tout comme le serait une expérience chimique faite par Lavoisier. Chaque molé-
cule de substance A se combinerait de manière particulière avec les molécules de
substance B, bien que les résultats de réactions obtenues dans des tubes à essais
différents ne puissent être distingués. Selon Watson (R. A. Watson 1966, p. 176),
nous ne faisons pas attention à la manière dont se sont déroulées ces différentes
instances de réaction chimique ou à leur séquence, car nous n’avons aucun intérêt
à le faire (ni aucun équipement de mesure). S’inscrivant dans le courant positi-
viste de Hempel (R. A. Watson 1966, p. 180), et tout comme dans le raisonnement
de Leslie White, Watson affirmait que « toute explication scientifique procède par
subsomption sous des généralisations assimilables à des lois » et que « ces géné-
ralisations sont plus faciles à trouver, plus certaines et plus utiles en chimie qu’en
géologie », mais que ce n’est toutefois pas une raison pour penser qu’il existe une
différence logique entre ces deux sciences. En somme, la géologie serait similaire à
la chimie, ou, plus explicitement, « [l]a géologie est donc une science dure » (R. A.
Watson 1966, p. 179).
Pour résumer, Watson partait d’une position ontologique différente de celle
de Simpson, afin de nier avec véhémence l’existence de l’indétermination ou de la
contingence. Selon ses mots,
la rationalité dépend de la détermination. S’il n’y avait aucune possi-
bilité de détermination « exacte » à quelque niveau que ce soit, il n’y
aurait pas de science. (R. A. Watson 1966, p. 184).
En prenant l’exemple de la forme et de la direction d’un ravinement s’étant produit
sur un versant, que l’on pourrait considérer comme impossibles à prédire, Watson
affirmait qu’elles pourraient l’être si « toutes les mesures possibles de pente, de
taille de particules, de micro-différences lithologiques, and so on » seraient faites.
Si, sur un plan philosophique, il serait possible de mesurer toutes les variables liées
à un phénomène, c’est en pratique impossible, soit en raison du temps requis, soit
parce que pour pouvoir être mesurées, ces variables doivent être préalablement dé-
terminées et que cette détermination dépend de la théorie qui les informe. Puisque
la science concerne des phénomènes (ce que précisément Watson défend avec vé-
hémence), son raisonnement, éminemment philosophique à cet égard, devient in-
offensif. Il existe une différence pratique et fondamentale entre les sciences his-
toriques et non-historiques, et puisque la science est une question pratique, dans
le sens où elle est utilisée pour comprendre le monde physique et non des ques-
tions philosophiques, cette différence doit être explicitement présentée. Ne pas
comprendre les différences entre les sciences historiques et anhistoriques mène à
une confusion dont découle la dichotomie récurrente entre « sciences » et « hu-
manités ». Un exemple (parmi tant d’autres) est donné par Leach, affirmant que la
science peut amener l’homme sur la lune et prédire avec une précision à la seconde
près le moment où le vaisseau retombera dans la mer à son retour, mais qu’elle
est incapable de prévoir le taux de conversion entre le dollar et la livre sterling, du
fait de la « différence entre les choses régies par des lois naturelles et celles qui le
sont par une intention humaine » (Leach 1973, p. 764). Or, non seulement le taux
du dollar, mais aussi l’extinction des dinosaures relèvent de ce second domaine.
De plus, si le taux du dollar était régi par l’intention humaine, il n’y aurait pas de
marché spéculatif. Comme nous l’avons vu dans la citation de Leach (Leach 1973),
l’archéologue devrait s’en tenir aux chroniques, aux questions du type « qu’est-
ce » qui s’est passé. Les questions de types « comment » ou « pourquoi » quelque
chose a eu lieu seraient hors de son domaine. L’explication archéologique serait im-
possible car elle relèverait de la spéculation. Seuls les anthropologues pourraient
s’élever à ce niveau. Comment délier ce nœud ? En constatant que l’évolution com-
porte une composante chronologique et une composante explicative. Que l’appli-
cation d’un modèle théorique (l’évolution) requiert une chronique (O’Hara 1988).
Que dans une science historique, l’idiographique et le nomothétique vont de pair
et sont interdépendants (Simpson 1963, p. 46).
Compte tenu de ce qui précède, nous pouvons dire que la science vise en gé-
néral à expliquer et à prédire. Comme nous l’avons vu, certaines sciences ont plus
de succès dans les aspects prédictifs, d’autres davantage dans les aspects explica-
tifs, mais ces deux caractéristiques sont de manière générale importantes pour le
concept de science. Parler de prédiction fait référence à un rapport ou à un récit à
propos de quelque chose qui n’existe pas à l’heure actuelle, mais qui pourrait avoir
lieu ou avoir eu lieu à un autre moment (Schumm 1991, p. 7). Il nous faut consi-
dérer ce terme au sens large, en y intégrant également la rétrodiction, c’est-à-dire
un récit à propos de quelque chose qui ne se produit pas dans le moment présent
mais qui aurait pu avoir eu lieu dans le passé (Gallay 1986, p. 113, Runciman 2005,
p. 7). À cet égard, l’archéologie peut être considérée comme capable tant d’expli-
cation que de prédiction. Au-delà de la question de la retrodiction, il ne serait pas
exagéré de dire que l’archéologie dispose d’un énorme potentiel pour contribuer
à la construction de scénarios futurs, en admettant une acception assez libre de
l’idée de prédiction. Que l’archéologie ne s’y confronte pas plus fréquemment a
plus à voir avec des limites que s’imposent eux-mêmes les archéologues qu’avec
des caractéristiques inhérentes à l’exercice de cette discipline.

6 La méthode scientifique en archéologie

Il est nécessaire de reconnaître qu’il existe une importante composante her-
méneutique dans la méthode scientifique archéologique, caractéristique partagée
avec les sciences de la Terre, comme présenté ci-dessus. L’herméneutique (ou
« théorie de l’interprétation ») peut éclairer certains points encore obscurs du fonc-
tionnement de la méthode scientifique dans les sciences historiques (Frodeman
1995, Frodeman 2003). L’idée du cercle herméneutique, selon laquelle la compré-
hension du tout dépend de la compréhension des parties et vice-et-versa, est déter-
minante pour comprendre le fonctionnement de l’archéologie. En termes logiques,
ce cercle peut être considéré comme vicieux car susceptible d’impliquer un raison-
nement circulaire mais, en réalité, il peut bien mieux être compris comme une
spirale. Deux entrées dans le cercle sont possibles : peu instruit du tout mais in-
téressé par le particulier ou, au contraire, peu instruit des particularités mais in-
téressé par le général. Le fait est que la compréhension correcte d’un « texte »
dépend d’une intégration du général et du particulier. Puisque l’herméneutique
a été développée pour traiter de textes littéraires ou religieux, toute l’application
de ce raisonnement en archéologie est évidemment analogique. Le « texte » que
nous voulons interpréter en archéologie n’a été écrit par personne, ou plutôt, n’a
pas été écrit intentionnellement, mais est toujours le résultat d’un enchaînement
de faits opérés par des agents divers et disparates tels que des êtres humains, des
rivières, des phénomènes atmosphériques, des plantes, et des réactions chimiques.
Ainsi, cet enregistrement est susceptible d’une lecture historique. La pierre taillée,
la poterie, le pollen et les sédiments ; les fragments de charbon, les phytolithes, les
colluvions qui recouvrent le tout ; les fonds de lacs, les pentes et les terrasses de
rivière. Tout cela génère un texte, ou plusieurs textes, qui peuvent être lus. La clé
de lecture de ces textes est donnée par différentes disciplines.
Tout comme pour les philosophes, pour qui il peut exister une interprétation
davantage correcte d’un texte donné, permise par la « compréhension » qui unit
les horizons du lecteur et de l’auteur (Schmidt 2012), il y a, similairement pour les
archéologues, une compréhension du (con)texte archéologique par la jonction des
horizons du chercheur (ses connaissances préalables, ou ses préconceptions) et
des traces de ce qui a eu lieu dans le passé. L’entrée dans le cercle herméneutique
se fait par un entraînement formel, apprendre à lire un éclat, un fragment de céra-
mique ou un profil de sol. Une fois cette clé donnée, il n’y a plus de retour possible.
Un affleurement au bord de la route ne sera plus jamais un simple ravin, un éclat
ne sera plus jamais un simple morceau de pierre brisé. La lecture d’un contexte
archéologique se fait par allers et retours, les interprétations étant vérifiées et re-
formulées par confrontation aux nouvelles données, et les circonvolutions autour
du cercle ne repassent jamais par le même point. L’entrée dans cette spirale d’in-
terprétation mène éventuellement à une interprétation plus proche de la réalité.
Pour cela, l’interdisciplinarité est fondamentale.
Comme nous l’avons vu précédemment, la méthode scientifique dans les scien-
ces historiques est nécessairement distincte de la méthode expérimentale (de la-
boratoire) souvent associée aux sciences anhistoriques. Dans le cas spécifique de
l’archéologie, la méthode scientifique s’avère être très similaire à ce que font les
collègues des sciences de la Terre. Premièrement, les tests d’hypothèse en archéo-
logie ne sont en aucune manière réalisés comme le voulaient les partisans du Pro-
cessualisme. Contrairement à ce que proposaient Binford (Binford 1968) et Fritz et
Plog (Fritz et Plog 1970), tester une hypothèse en archéologie ne revient pas à une
stricte argumentation logique qui correspondrait au modèle de Hempel. Il s’agit
de quelque chose de beaucoup plus subtil, qui fut présentée de manière appropriée
à la fin du xixᵉ siècle par Thomas Chamberlin (Chamberlin 1897) sous le nom de
« méthode des hypothèses multiples de travail ». Le texte de Chamberlin, un clas-
sique des sciences de la terre peu connu des archéologues, donne une vision très
réaliste de la méthode en géologie, une discipline fondée sur des observations de
terrain et sur un dialogue entre théorie et recherche empirique. Chamberlin sou-
tenait premièrement que le développement de méthodes scientifiques suit trois
étapes historiques : 1) l’existence d’une théorie dominante ; 2) puis d’une hypo-
thèse de travail 3) puis de multiples hypothèses de travail.
Dans un premier temps, lorsque s’établit une discipline, une idée est dévelop-
pée pour expliquer une catégorie de phénomènes. Elle s’élève ensuite rapidement
à la catégorie de théorie dominante (« ruling theory » dans le texte original). Selon
Chamberlin, le chercheur développe une relation affective avec sa théorie et com-
mence à la traiter comme un fils. Ses disciples l’imitent. Ensuite, en contrepoint
aux problèmes posés par cette approche, survient un mouvement contraire, relé-
guant la théorie à l’arrière-plan et portant au front les observations empiriques,
c’est-à-dire, une dévaluation de la théorie et une valorisation de la recherche em-
pirique, prenant la forme méthodologique de l’hypothèse de travail. Dans ce cas, la
méthode est éminemment inductive. L’antidote serait de démultiplier les « fils »,
ce qui revient à la méthode des hypothèses de travail multiples. Le chercheur s’effor-
cerait à penser différentes manières d’expliquer le phénomène considéré, donnant
ainsi lieu à divers « fils intellectuels », y compris par l’adoption des « enfants »
d’autrui. Dans le processus de confrontation avec la réalité, beaucoup de ces « en-
fants » périssent, mais d’autres survivent, et possiblement plus d’un, car un même
phénomène peut avoir plusieurs causes et des idées différentes peuvent être com-
binées dans un système explicatif cohérent. La méthode des hypothèses multiples
évite ainsi la rigidité de la pensée et le dogmatisme. Enfin, le langage chatoyant et
la lucidité de Chamberlin font de ce texte un classique extrêmement actuel.
En archéologie, la méthode des hypothèses de travail multiples est probable-
ment utilisée par la plupart des praticiens, même implicitement. La diversité des
interprétations possibles doit finalement être rapportée à la réalité empirique, et
ceci indépendamment de la position théorique du chercheur. Selon Hodder (Hod-
der 1999, p. 200) :
Nous interprétons tous le passé sous des angles différents et ces di-
verses interprétations peuvent être évaluées par rapport aux preuves
[evidence] […] les preuves archéologiques possèdent une matérialité
« objective » qui limite et contraint [confronts] ce que l’on peut en dire.
En somme, la méthode des hypothèses de travail multiples est opérationnali-
sée par la « triangulation » ou la convergence de multiples faisceaux de preuves
tirées de l’univers empirique, qui vont vers une ou plusieurs des hypothèses pro-
posées, à l’exception de certaines. L’utilisation de différentes méthodes issues de
différents domaines de connaissance est indispensable dans cette entreprise. Nous
ne considérons évidemment comme hypothèses viables que les idées qui ont une
implication ou un lien avec l’univers empirique. Les idées sans cette caractéris-
tique ne relèvent pas de la méthode scientifique et tombent effectivement dans ce
que Leach appelait « pure spéculation » (Leach 1973).
7 L’archéologie comme exemple de science interdiscipli-
naire
Il n’existe pas actuellement de discipline académique plus interdisciplinaire
que l’archéologie. Outre les apports des sciences humaines, l’archéologie est to-
talement dépendante des sciences de la Terre, de la biologie, de la physique, et
de la chimie. De plus, la quantité titanesque de données produites par une seule
étape de fouille ne peut être analysée que par des méthodes statistiques. L’inter-
disciplinarité est essentielle dans l’exercice archéologique, tout simplement parce
qu’il n’existe pas d’archéologie « pure ». La définition la plus élémentaire de l’ar-
chéologie, comme étude des artefacts opérationnalisée au moyen du concept de
culture, met déjà en contact deux domaines académiques distincts : le monde ma-
tériel, qui est généralement l’objet d’étude des « hard sciences », et le monde des
idées, plus proche des sciences humaines. Cependant, nous ne pouvons pas oublier
que l’organisme responsable de l’élaboration de ces artefacts est un être vivant, et
la compréhension de cet être doit donc également passer par une approche biolo-
gique. Si cela ne suffisait pas, les artefacts produits par cet être, qui est à la fois
culturel et biologique, sont la plupart du temps immergés dans une matrice sé-
dimentaire, objet des sciences de la Terre. Enfin, pour couronner cette diversité,
l’approche théorique employée pour expliquer ces phénomènes culturels doit te-
nir compte des changements qui surviennent dans le temps et dans l’espace, au
moyen d’une ontologie matérialiste et évolutive, laquelle distingue clairement l’ar-
chéologie de ses disciplines sœurs. En somme, l’archéologie est la reine de l’in-
terdisciplinarité. Ce constat peut toutefois être considéré sous différents angles.
Certains chérissent cette caractéristique interdisciplinaire et indépendante de l’ar-
chéologie, tout comme d’autres paraissent désemparés à l’idée que leur activité
universitaire n’est nécessairement pas amarrée à un port ni ne se loge dans aucun
hangar. Je soupçonne que cet inconfort ait donné naissance aux slogans du type
« L’archéologie est [… insérez dans cet espace la discipline de votre préférence] ou
n’est rien ». Cependant, cet inconfort n’est pas sans fondement. Étant donné que
le monde académique est un agrégat de personnes, il n’y a rien de plus humain
que de vouloir faire partie d’un groupe, et le prix à payer pour transiter entre dif-
férents « genres académiques » est relativement élevé. Il y a aussi une question de
légitimité socio-académique, étant donné qu’être considéré comme membre d’une
discipline établie est toujours préférable, en particulier si dans un département les
membres de cette discipline sont majoritaires. Enfin, il y a aussi ceux qui, faute
de connaissances, préfèrent rester dans leur zone de confort et expriment des opi-
nions du type « mais si vous voulez travailler avec la faune, pourquoi n’allez-vous
pas dans un département de biologie ? ».
En tant que discipline scientifique, la structure de l’archéologie est très sem-
blable à celle de la biologie, de la géologie, et de la géographie (en particulier la
géographie physique – ou lesdites sciences de la Terre), comme observé par de
nombreux auteurs (par exemple, Cochrane 2009, p. 114-116, Gallay 1986, p. 100-
103, Lyman et O’Brien 1998, Renfrew 1983, Schumm 1991, p. 3, P. J. Watson et
al. 1984, p. 45). D’un point de vue structurel ou épistémologique, les quatre dis-
ciplines n’ont pas une manière unique d’aborder leur objet d’étude. Disons que
les différentes facettes de la réalité sont abordées de diverses manières, à l’aide de
corpus théoriques distincts, quoique intégrés (A. Araujo 1999). Cela peut paraître
un truisme, puisque toute discipline académique finira par aborder différemment
les facettes distinctes de la réalité, mais j’entends ici que, bien qu’il soit possible
d’aborder les différents aspects d’une société ou d’analyser des documents histo-
riques de différentes manières, il n’existe pas dans les humanités de différence ex-
plicite et structurelle qui distinguerait ces approches. L’utilisation d’une approche
telle que celle, par exemple, de l’École des Annales (par exemple Braudel 1958),
dans laquelle il est postulé que l’histoire peut être mieux comprise par une ap-
proche à différents niveaux, est un choix personnel du chercheur. Celui-ci peut
ou non suivre l’École des Annales, mais il n’est pas nécessaire que l’histoire en
tant que discipline soit structurée selon cette approche. Il en va de même pour
les différentes écoles d’anthropologie et de sociologie. Ces différentes approches
sont des manifestations de l’intérêt et de la formation du chercheur et ne jouent
pas un rôle nécessaire dans la structure de la discipline. Par conséquent, il est im-
portant de noter que la structure de l’archéologie difère fondamentalement de
celle des humanités en général, ce qui s’observe de deux manières : l’archéologie,
ainsi que la biologie évolutive et la géologie historique, comportent une compo-
sante de nature idiographique, où la contingence historique règne mais où, dans
le même temps, des processus réguliers sont perceptibles en arrière fond dans le
déroulement des événements. L’archéologie est une science historique et ne vise
donc pas à l’établissement de « lois ». De même, il n’y a pas de « lois » en biologie
(Mayr 1996, Scriven 1959). Les êtres vivants sont soumis à toutes sortes d’interfé-
rences dues à la contingence historique et au hasard, et sont tous uniques. Même
les organismes génétiquement identiques ne le sont pas phénotypiquement et, en
conséquence, interagissent avec le monde de manières différentes. Il y a toutefois
un processus en coulisse qui ne cesse jamais, que l’on appelle évolution. En ce qui
concerne l’existence de « lois » en géologie, malgré leur nom, les fameuses « Lois
de la stratigraphie » de Nicolaus Steno (1638–1686) ne sont que des instances par-
ticulières de la loi de la gravité, celle-ci étant une loi au sens strict. La question de
savoir s’il s’agit vraiment de « lois » est sujette à controverse et dépend du sens
donné au mot « loi » (par exemple, Mayr 1961, Simpson 1963, contra R. A. Watson
1966, R. A. Watson 1976). La sémantique de ce terme suggère quelque chose qui
doit être obéi, et en ce sens, je crois avec Mayr qu’il n’y a pas de lois en biologie
ou en sciences de la terre (voir Schumm 1991 ; à moins que nous ne considérions
des sous-domaines de ces disciplines relatifs aux réactions chimiques, comme le
sont la biologie moléculaire, la physiologie et la cristallographie). Un problème
supplémentaire est relatif au fait qu’en archéologie le terme « loi » est si chargé
de connotations négatives qu’il vaut tout simplement mieux ne pas l’employer.
Toujours à propos de leurs structures, il y a dans ces disciplines une dépen-
dance complète à d’autres domaines de la connaissance, ce pourquoi on qualifie
de sciences « dérivées » les sciences qui utilisent nécessairement des concepts et
des informations provenant d’autres disciplines (Schumm 1991, p. 3), ce qui ne se
produit généralement pas dans les humanités. Bien qu’il puisse y avoir des intérêts
interdisciplinaires, l’histoire, l’anthropologie et la sociologie, par exemple, ne dé-
pendent pas nécessairement de la géomorphologie, de la géologie ou de la biologie
pour fonctionner, et moins encore de la chimie ou de la physique. Lorsque, dans le
domaine des humanités, on affirme que quelque chose est interdisciplinaire, cela
a généralement lieu entre les sciences humaines elles-mêmes, si ce n’est dans une
même discipline (par exemple, lorsque l’on parle d’approche « interdisciplinaire »
entre histoire économique et démographie historique).
En somme, s’il existe plusieurs raisons de penser que l’archéologie devrait faire
partie d’une autre discipline, aucune d’entre elles ne repose sur l’ontologie, l’épis-
témologie ou la simple pratique scientifique : elles relèvent plutôt de la politique
académique ou de l’inclination personnelle. L’archéologie, avec cette particularité
quelque peu anarchique, où différentes disciplines sont utilisées et où aucune ne
peut s’imposer sur les autres, se révèle être un paradigme de science réussissant
à rassembler diverses ontologies dans une même branche de la connaissance. Pa-
radoxalement, la discipline la plus tournée vers le passé est précisément celle qui
présage le mieux de ce que sera la science dans le futur.

Remerciements
Ce travail n’aurait pas été possible sans le soutien de l’Institut d’études avan-
cées de l’Université de Sao Paulo et son Programme d’année sabbatique. Je sou-
haite en particulier remercier Martin Grossmann et Paulo Saldiva pour leur sou-
tien au cours de cette période si riche académiquement. Je remercie également
mes collègues du Programme sabbatique de l’IEA pour la convivência agréable et
intellectuellement stimulante : Rodolfo Coelho de Souza, Mary Gasalla, Dária Ja-
remtchuk, Lúcia Barbosa de Oliveira et Flavio Ulhoa Coelho. Je remercie aussi les
évaluateurs anonymes pour leurs commentaires très pertinents sur ce texte, qui
ont amélioré sa qualité.

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