Études de communication

42  (2014)
Anthropologie des savoirs

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Isabelle Brianso et Yves Girault

Instrumentalisations politiques et
développementalistes du patrimoine
culturel africain
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Référence électronique
Isabelle Brianso et Yves Girault, « Instrumentalisations politiques et développementalistes du patrimoine culturel
africain », Études de communication [En ligne], 42 | 2014, mis en ligne le 01 juin 2014, consulté le 07 juillet 2014.
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Éditeur : Groupe d’Études et de Recherche Interdisciplinaire en Information et Communication de l’Université Lille 3

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 Isabelle Brianso et Yves Girault
Instrumentalisations politiques
et développementalistes du patrimoine
culturel africain

Les politiques coloniales en Afrique ont donné naissance à

des espaces muséographiques dont les objectifs évoluaient d’une
administration à l’autre. Parallèlement émergent des musées nationaux
tournés, dès leur origine, vers les publics locaux ou encore des projets
d’avant-garde où l’habitat traditionnel présente la diversité culturelle
du territoire et des populations qui l’habitent.
Les constructions politiques et identitaires non linéaires qu’il
serait ambitieux de prétendre résumer dans cet article sont marquées
par des innovations (banque culturelle), mais aussi des déconstructions
et des ruptures qui participent à l’élaboration d’une identité nationale
au service du pouvoir en place comme moteur idéologique, puis
de développement. La chute des Empires coloniaux va permettre à
l’UNESCO de devenir progressivement un acteur de dialogue Nord-
Sud en matière culturelle. Ainsi, les vestiges de l’architecture coloniale
font place à l’inscription de biens porteurs d’une identité locale sur la
Liste du patrimoine mondial. Si les retombées économiques sont très
largement attendues par les États, les populations locales cherchent
encore leur place dans cette construction patrimoniale et cette
mécanique politique.
150 Isabelle Brianso et Yves Girault

Les premières structures muséales coloniales

Les institutions muséales africaines sont indéniablement

« associées à l’Occident et à son ancienne emprise coloniale »
(Bouttiaux, 2007) et vont se multiplier à partir des années 1870.
Selon Gaugue (1999a, 727) « à l’exception de l’Espagne en Guinée
équatoriale, toutes les puissances européennes ont ouvert des musées
dans leurs colonies d’Afrique tropicale, et lors des indépendances
il existait une centaine de musées publics ». C’est ainsi que les
Français ont créé à Saint-Louis (Sénégal) le premier musée d’Afrique
tropicale en 1863 et au Bénin le premier musée en 1930. En Namibie,
la plus ancienne structure muséale a été créée par les Allemands
en 1907 à Windhoek, au Kenya l’« East Africa & Uganda Natural
History Society » a créé le « National Museum of Kenya » en 1910,
au Nigéria, les premiers musées ont été créés par l’administration
anglaise sous l’impulsion de Kenneth C. Murray, professeur d’art
plastique.
Cependant, comme le souligne Gaugue (1999a, 727) « la fonction
de ces musées et l’image de l’Afrique qu’ils diffusaient différaient
d’une colonie à l’autre ». Dans les colonies françaises, pétries
des valeurs de modernité, les responsables de ces établissements
avaient pour but de présenter et de conserver les témoins matériels
des cultures des peuples dominés pour souligner, par contraste, la
prétendue « supériorité » des civilisations européennes. Robert (2007)
précise ainsi que le musée « tel qu’il fut conçu à l’époque précoloniale
et coloniale renvoie à l’idée d’un ‘primitivisme’ sorte d’âge historique
lointain et figé dans un temps d’avant le développement induit par le
concept occidental de modernité ». À l’inverse, selon Gaugue (1999a,
727) « dans les colonies anglaises de Gold Coast (actuel Ghana) et
du Nigeria, il fut un des lieux de valorisation du patrimoine africain
destiné à favoriser l’émergence d’une conscience nationale et à
préparer l’indépendance ». Si ces auteurs soulignent sans aucun doute
la tendance générale de la finalité de ces structures muséales, certaines
échappent à ce constat comme le musée national du Niger, inauguré
le 18 décembre 19591, qui avait pour principal objectif d’attirer et
d’intéresser le public nigérien2. Pablo Toucet (1963) précise que dans

1 Le Niger deviendra un État indépendant en 1960.

2 En 2008 en hommage à l’un de ses créateurs, ancien président de l’Assem-
blée nationale, il prendra le nom de Musée national Boubou-Hama.
Instrumentalisations politiques 151

la ville de Niamey ont été regroupées, dans un espace important et

au sein d’un musée de plein air, des reconstitutions de divers types
d’habitats ruraux nigériens. Des parcelles de terrains ont été confiées
à des familles issues de diverses populations pour qu’elles puissent
construire leurs habitats traditionnels. Le visiteur pouvait ainsi
déambuler au sein de campements nomades (Touaregs de l’Aït et de
l’Azawak) de tentes Toubous, Peuls, de tentes communautaires et
d’un habitat rural Haoussa (53 % de la population). Au bout de trois
années d’activité, et selon Toucet (1963) ce musée aurait accueilli plus
de 385 000 visiteurs soit une moyenne journalière de 345 visiteurs.
Cette présentation bien trop lapidaire pourrait laisser croire qu’il
n’existait aucune structure muséale réalisée par les communautés
locales avant la colonisation, mais il n’en est rien. Dans une recherche
antérieure (Girault et Galangau-Quérat, 2012) nous avions précisé que
le Roi de Bamendjou (Cameroun) nous avait confié, qu’à l’époque, et
dans les termes de sa langue locale, « peuh nôh » traduit en français
par « le sac de la chefferie », désignait le lieu de stockage et de
conservation du « patrimoine culturel » qui n’était cependant pas
ouvert à tout un chacun.
Enfin, nous devons préciser qu’à cette époque les États coloniaux
n’avaient pas l’exclusive des créations de musées. Comme le souligne
Sabran (1999, 886-887) « à l’époque coloniale, créer ou soutenir la
fondation d’un musée était le plus souvent, pour les détenteurs des
pouvoirs traditionnels, une façon d’affirmer leur autorité face aux
puissances coloniales ». Elle précise ainsi qu’en 1922, « le Sultan
Njoya créait à l’intérieur du Palais Royal de Foumban le premier
musée camerounais pour [...] rappeler l’histoire du Royaume Bamun
et affirmer, face à l’administration française, son autorité en tant que
détenteur des pouvoirs traditionnels ».

Une deuxième vague de créations-réhabilitations de musées

au service de la construction d’États-nations

Selon Anne Gaugue (1999b), il existait en 1999 un peu plus de

230 musées publics en Afrique tropicale dont 65 % créés par des États
indépendants et 35 % par les autorités coloniales. Cet engouement
des nouveaux États pour les musées n’était pas dénué d’intérêts
politiques puisque l’objectif, le plus souvent reconnu, consistait
à construire une identité nationale en gommant les spécificités
152 Isabelle Brianso et Yves Girault

historiques, linguistiques, ethnographiques, héritées de populations

dont les territoires débordaient peu ou prou les nouvelles frontières
imposées par les colonisateurs. Le musée participait alors à créer
un « imaginaire collectif » (Anderson, 1996) pour faire émerger un
sentiment d’appartenance à une communauté.
Cette instrumentalisation du musée au service d’un projet de
nation s’observe, comme le souligne Gaugue (1999b), dans de
nombreux pays africains. Elle étaye son point de vue en donnant
quelques exemples :

A Lomé [Togo], le Musée national doit, selon le conservateur, « aider

au raffermissement de la conscience nationale sans laquelle tout
peuple demeure dans l’irresponsabilité et l’infantilisme » (Tchanilé,
1989 : 4) [...]. Au Boswana où cette institution « contribue à sa
modeste façon, à construire une nation » (Madondo, 1982 : 190)
et enfin en Zambie, elle est « un symbole de l’unité et de l’identité
nationale » (Chellah, 1983 : 129) (Gaugue, 1999b, 337).

Il en est de même en Namibie où la proclamation de

l’Indépendance le 20 mars 1990 a été accompagnée par l’inauguration
d’une exposition permanente consacrée à l’Indépendance. Le musée
rebaptisé en 1995 « National Museum of Namibia » abrite aujourd’hui
une exposition sur l’histoire de la Namibie qui, selon Galaugau
Quérat (et al., 2011), se conforme à l’idéologie nationale « Unity in
Diversity ». Les symboles de la Nation (drapeau, constitution, hymne)
sont, selon ces auteurs, présentés dans une muséographie austère,
imposante et aussi dépouillée que l’espace de l’Indépendance est
chargé. Gaugue (1999b) précise enfin que ces musées qui veulent
bâtir une histoire nationale ont tendance à gommer tout ce qui
pourrait contrecarrer l’objectif unitaire, les expositions privilégient
donc le mythe de la non-violence et celui de la solidarité.
Ces diverses reproductions du modèle occidental du musée à
des fins politiques ont mobilisé des intellectuels africains et des
professionnels de musées et en 1991 Alpha Oumar Konaré, alors
Président de l’ICOM, précisait « [qu’] il est grand temps, ce nous
semble, de procéder à une totale remise en cause, il faut ‘tuer’,
je dis tuer, le modèle occidental de musée en Afrique pour que
s’épanouissent de nouveaux modes de conservation et de promotion du
patrimoine » (Konaré, 1992). En communauté d’esprit, Tony Adedze
(1992) défendait le fait que les musées africains devaient répondre à
Instrumentalisations politiques 153

leurs aspirations et favoriser le processus de développement. Comme

nous allons le préciser dans les lignes qui suivent, il nous semble
qu’ils ont été entendus et c’est en 1999 à Lusaka (Zambie) que le
Conseil international des musées africains (AFRICOM) est créé lors
du colloque « Construire ensemble avec la communauté : un défi pour
les musées africains ». Cette structure a pour « mission de contribuer
au développement des sociétés africaines par la promotion du rôle
des musées en tant que sources de culture et agents de la cohésion
culturelle » (Nouvelles Africom, n° 1, 2002).

Les musées au service du développement

Ne pouvant présenter en quelques lignes un panel des « initiatives

communautaires » (de Varine, 1991) réalisées à ce jour sur l’ensemble
du continent africain, nous avons fait le choix de ne retenir que l’un
des exemples les plus récents et spécifiques de l’Afrique, les banques
culturelles.
L’objectif premier des banques culturelles développées à Fombori
au Mali à partir de 1997 était de trouver une parade au fait que « pour
pallier à leurs besoins immédiats, les populations rurales ont souvent
recours au pillage des sites archéologiques et à la vente de leurs
objets culturels aux collectionneurs d’objets d’art » (Daouda, 2007).
Le principe de la banque culturelle est très simple : tout habitant qui
dépose un objet dans le musée du village recevra, en contrepartie, un
prêt d’argent afin d’entreprendre des activités génératrices de revenus.
Les activités d’une banque culturelle s’articulent selon Daouda (2005)
autour de trois éléments essentiels :

• Un musée villageois qui sert de lieu de collecte et de conservation.

Les objets y sont authentifiés et documentés, puis inventoriés avant
d’être présentés dans des expositions ;
• Une caisse de microcrédits. Cela donne l’opportunité aux
populations d’utiliser leurs objets comme garantie pour l’obtention
d’un prêt. La somme prêtée est fixée sur la base d’informations
historiques et culturelles fournies par le propriétaire de l’objet. Le
prêt est remboursé avec un faible taux d’intérêt. En absence de
remboursement, l’objet devient la propriété de la communauté ;
• Un centre de formation culturelle qui met l’accent sur
l’épanouissement socioculturel. Il propose des ateliers de formation
en gestion, sur l’artisanat local, et donne des cours d’alphabétisation.
154 Isabelle Brianso et Yves Girault

Enfin, la banque culturelle est une institution communautaire gérée

par une association villageoise. À ce jour, il existe quatre banques
culturelles au Mali (Fombori, Kola, Dégnékoro et Dimbal) et deux
nouveaux projets ont vu le jour à Koutammakou (Togo, 2011) et
Taneka (Bénin, 2012).

Ces projets muséologiques africains se mettent en place dans un

but de développement local à l’instar des politiques de valorisation de
biens culturels et naturels inscrits sur la Liste du patrimoine mondial
(UNESCO, 1972). Avec la chute progressive des empires coloniaux,
l’UNESCO, comme nous allons le préciser, va occuper peu à peu un
rôle diplomatique Nord-Sud de premier plan comme dynamique de
coopération autour de grands chantiers de développement basés sur la
sauvegarde, la transmission et la valorisation des patrimoines pour les
générations futures. Néanmoins, ces politiques développementalistes
suscitent en même temps des déséquilibres locaux (spéculations
foncières, supra-reconnaissance du statut de l’« expert » au détriment
des savoirs autochtones, prédominance de la matérialité des
objets du patrimoine et marginalisation des communautés locales)
instrumentalisés par les pays africains et occidentaux.

La création d’une « Société des esprits » :

le « patrimoine » au cœur d’une fabrique de développement
tout au long du XXe siècle

Brève genèse d’une coopération intellectuelle

L’Organisation des Nations Unies pour l’éducation, la science

et la culture mieux connue sous l’acronyme de « UNESCO » est le
fruit d’une construction intellectuelle et diplomatique complexe au
cours des grandes dates de l’histoire des relations internationales
de la première moitié du XXe siècle. La période de l’entre-deux-
guerres, marquée par une stabilité mondiale relative, servira de
levier à une nouvelle impulsion intellectuelle sous l’égide de la
Société des Nations (SDN), à l’heure où les Empires coloniaux
connaissent leurs premières fissures face à une Europe affaiblie qui
conduiront, quelques décennies plus tard, à la décolonisation. La
France et le Royaume-Uni, rivaux diplomatiques de la première heure
pour asseoir leur hégémonie impériale, vont continuer à marquer
Instrumentalisations politiques 155

leurs différences stratégiques dans la construction d’une coopération

intellectuelle défendue en premier lieu par la France et soutenue par
le Conseil et l’Assemblée de la Société des Nations, afin d’étendre
le rôle de la SDN et d’œuvrer en faveur de la paix. Elle disparaitra
en 1946 pour laisser place à l’UNESCO en tant qu’organisation
intergouvernementale rattachée aux Nations Unies, continuité légitime
de la SDN sous la pression de l’Angleterre et des États-Unis devenus
la nouvelle puissance mondiale.
Les années de guerre rendent légitime une « solidarité
intellectuelle et morale de l’humanité » pour construire la paix.
L’Acte constitutif de l’UNESCO (1946) sera le socle sur lequel
reposent les valeurs de justice, de libertés fondamentales, de paix et
de sécurité pour les peuples. Si le caractère apolitique de l’UNESCO
est ainsi dressé au nom des nations entières dans ces trois domaines
d’action, l’organisation va cependant être confrontée rapidement à
des enjeux politiques internationaux de première importance dans un
monde changeant et instable, au sein duquel les grandes puissances
s’affrontent. Les programmes de paix et de dialogue entre les
cultures masquent péniblement des tensions diplomatiques internes
propres à l’organisation, rythmées par une vision du monde d’abord
ethnocentrée, puis ébranlée par la montée du communisme, du
conflit Est-Ouest, de la décolonisation et de l’affirmation progressive
du Tiers-Monde comme nouvel acteur stratégique sur une scène
internationale (Maurel, 2006).
L’organisation s’enlise dans une diplomatie tendue entre les blocs
géopolitiques, loin de ses préoccupations universalistes initiales. Le
succès de la Campagne de Nubie (1960-1980) donne un nouveau
souffle à l’UNESCO, en tant que coordinateur des grands travaux
de sauvetage et intermédiaire diplomatique entre deux de ses États
parties (Égypte, Soudan) et le reste de la communauté internationale.
Le socle d’un patrimoine culturel « commun à l’humanité » qu’il
faut sauvegarder puis transmettre aux générations futures est posé.
La Convention concernant la protection du patrimoine mondial,
culturel et naturel (UNESCO, 1972), bien que mariant deux biens
d’un genre nouveau (nature et culture), s’appuie sur ce contexte
international favorable et dote les États membres de l’organisation
d’une responsabilité politique de mise en œuvre des normes comme
relais local au détriment des populations. Dans un premier temps,
les traces matérielles de la colonisation vont servir de leviers
d’inscription aux États africains (Sénégal, Mozambique, etc.) avant
156 Isabelle Brianso et Yves Girault

de revendiquer des sites plus caractéristiques de leur patrimoine local

(Mali, Mauritanie, Namibie, Togo, etc.). Une instrumentalisation
partagée dans un contexte mondialisé où seules les retombées
socio-économiques et touristiques sont attendues par les pays. Une
nouvelle alliance « État, Bailleurs, Population » naît sur ces sites
labélisés, impulsant des stratégies de coopération comme moteur de
développement avec comme unique interlocuteur, les représentants
des États concernés, ce qui dans les nouveaux États-nations renforce
leur légitimité face aux populations locales en quête identitaire.

Le Label « patrimoine mondial de l’humanité » :

ébauche d’un dialogue diplomatique Nord-Sud
et d’une instrumentalisation partagée

La ratification, la mise en œuvre et l’essor de la Convention

concernant la protection du patrimoine mondial, culturel et naturel
(UNESCO, 1972) vont donner à l’UNESCO un rôle de dialogue
Nord-Sud de premier plan. Ce texte est un instrument juridique qui
pose et définit le cadre légal international de la notion de « patrimoine
mondial » devant être transmis aux générations futures. Il permet
de proposer puis d’inscrire sur la Liste du patrimoine mondial
des biens culturels et naturels ayant une « valeur universelle et
exceptionnelle »3. Cette Liste, non exhaustive, doit encourager les
États à préserver, sauvegarder, mettre en valeur et transmettre les
patrimoines locaux aux générations futures qui font le lien entre
passé, présent et futur (Brianso, 2012).
En 2013, la Liste du patrimoine mondial compte 981 biens
inscrits, dont 759 biens culturels, 193 biens naturels et 29 sites
mixtes, répartis dans 160 États parties ayant ratifié ce texte normatif.
Le découpage géographique des biens inscrits sur la Liste est organisé
par « région », elles sont au nombre de cinq (Afrique ; États arabes ;

3 La valeur universelle exceptionnelle signifie une importance culturelle et/

ou naturelle tellement exceptionnelle qu’elle transcende les frontières nationales et
qu’elle présente le même caractère inestimable pour les générations actuelles et futures
de l’ensemble de l’humanité. À ce titre, la protection permanente de ce patrimoine est
de la plus haute importance pour la communauté internationale tout entière. Le Comité
définit les critères pour l’inscription des biens sur la Liste du patrimoine mondial.
(Orientations, 2012, 49).
Instrumentalisations politiques 157

Asie et Pacifique ; Europe et Amérique du Nord ; Amérique latine et

Caraïbes).
La région « Afrique » comptabilise un faible nombre d’inscriptions
avec 86 sites inscrits en 2012, dont 47 biens culturels, 35 biens
naturels et 4 sites mixtes répartis dans 32 États parties. La progression
annuelle du nombre de biens inscrits sur la Liste est constante pour
cette région : d’un à sept sites inscrits chaque année entre 1978
et 2012. Ces données indiquent la sous-représentation du patrimoine
culturel africain en comparaison avec les autres aires géographiques.
Un certain nombre d’États africains n’ont encore jamais inscrit de
bien (culturel, naturel ou mixte) depuis l’adoption et la ratification
de la Convention, comme l’Angola, le Burundi, la Guinée équatoriale
ou encore le Libéria. Les causes peuvent être plurielles, comme
l’instabilité politique, les conflits armés ou encore un non-savoir-
faire institutionnel et technique répondant aux normes onusiennes :
création d’un inventaire national, expertise pour la soumission d’un
formulaire, etc. (ICOMOS, 2000, 19).
À l’inverse, d’autres États africains ont rapidement développé
une politique d’inscriptions à l’instar du Sénégal. En effet, ce pays a
constitué une Liste indicative composée de huit4 biens pouvant être
présentés lors du Comité du patrimoine mondial. En 2013, le Sénégal
compte sept biens inscrits sur la Liste du patrimoine mondial, dont
cinq biens culturels, un bien naturel et un bien mixte. Le premier site
inscrit fut l’île de Gorée (1978) en tant que bien « offrant un exemple
éminent d’un type de construction ou d’ensemble architectural
ou technologique ou de paysage illustrant une ou des périodes
significatives de l’histoire humaine » (UNESCO, Orientations 2012,
critère (iv)). Cette lecture matérielle du patrimoine va rencontrer
certaines réticences auprès des « experts » du patrimoine africain
lors de réunions de travail au sein de l’UNESCO. Néanmoins, à la
fin des années 70, l’inscription de l’île de Gorée par l’UNESCO
est un message culturel et diplomatique pour la reconnaissance de
l’un des centres de commerce d’esclaves à des fins de dialogue de
réconciliation Nord-Sud.

4 Les huit biens inscrits sur la Liste indicative (révisée en 2005) : l’Aéro-
postale, l’île de Carabane, Architecture rurale de Basses-Casamance : les cases à
impluvium du royaume bandial, Parc national des îles de La Madeleine, les Escales
du fleuve Sénégal, les tumulus de Cekeen, le Lac Rose, le Vieux Rufisque.
158 Isabelle Brianso et Yves Girault

En 2004, alors que l’UNESCO célébrait l’« Année internationale

de commémoration de la lutte contre l’esclavage et de son abolition »
un itinéraire culturel et route d’échange avait déjà été lancé dix ans
plus tôt sur ce même thème : la Route des esclaves. En effet, est
adopté en 1994 à Madrid le concept de « route » ou d’« itinéraire »
en tant qu’« éléments matériels qui doivent leur valeur culturelle
aux échanges et à un dialogue multidimensionnel entre les pays ou
régions, et qui illustrent l’interaction du mouvement, tout au long de
la route, dans l’espace et le temps » (UNESCO, Orientations 2012,
23). La Route des esclaves comprend un itinéraire géographique,
une histoire humaine, coloniale et commerciale, séculaire, mais
aussi une dimension immatérielle. De même, la ville de Saint-Louis
du Sénégal reflète l’architecture coloniale comme modèle urbain
français en Afrique (Sow, 2011). Elle est inscrite sur la Liste du
patrimoine mondial en 2000 selon deux critères, notamment en tant
« [qu’] ancienne capitale de l’Afrique occidentale, est un remarquable
exemple de ville coloniale, caractérisé par un cadre naturel particulier,
et illustre le développement du gouvernement colonial dans la
région » (ICOMOS, 2000, 47). Menacée par son état de conservation
général, la ville s’inscrit néanmoins dans une dynamique locale
de développement en phase avec une Afrique contemporaine en
mutation.
En effet,

[...] la spéculation foncière en cours et le développement du tourisme

à Saint-Louis révèlent que le classement de l’île sur la liste du
patrimoine mondial de l’UNESCO a des effets de levier [...]. S’il y
a eu « régression » et « déclin », comme se complaisent à le clamer
les partisans de la ville-musée, peut-être est-ce dû à l’effacement des
seuls aspects européens que revêtait Saint-Louis ? N’en déplaise à
certains « conservateurs de musée » reconvertis sous les tropiques
en « urbaniste spécialiste du patrimoine colonial », les analyses
révèlent que la ville européenne s’estompe depuis les premières
années de l’Indépendance pour faire place progressivement à un
autre modèle de ville sénégalais, fait de symbiose, d’adaptation,
de complémentarité, de créativité et qui pourrait bien être celui de
l’avenir dans une Afrique en pleine mutation [...] (Sow, 2011, 103-
104).
Instrumentalisations politiques 159

Conclusion

L’évolution et l’extension du concept de « patrimoine » grâce aux

échanges, réunions et discussions entre « experts » à la lecture de
rapports de suivi et d’évaluation en provenance de la société civile,
ont permis aux institutions internationales (UNESCO, ICOMOS,
ICOM, AFRICOM) de s’interroger sur les nouvelles définitions du
terme « patrimoine » et les processus de patrimonialisation à partir
de bonnes pratiques de gestion dictées par les normes. Ce mécanisme
endogène a cependant été confronté à un questionnement bottom-
up majeur : la participation active des « communautés » dans ce
nouveau paysage culturel africain. Notons que les recommandations
relatives à l’implication communautaire en tant que partage de savoirs
Nord-Sud sont désormais de plus en plus mises en avant par les
grandes instances internationales en tant qu’enjeux éthique, sociétal
et patrimonial. L’UNESCO célébrait en 2012 le 40e anniversaire de
la Convention de 1972 sur le thème : « Le patrimoine mondial et le
développement durable : le rôle des communautés locales ».
Ainsi, les pratiques patrimoniales participatives, bien que
critiquées par certains chercheurs (Perkin, 2010 ; Watson, 2007),
semblent se présenter comme un compromis interculturel acceptable
et évolutif entre des modèles normatifs occidentaux rigides et des
populations locales trop longtemps marginalisées. En effet, seule la
remise en question des standards occidentaux et des pratiques des
professionnels en charge de leur mise en œuvre pourrait conduire à
une éthique patrimoniale basée sur l’hybridation (savoirs, expertise)
qui, selon Paquette (2012) serait « susceptible et garante de produire
un rapport patrimonial interculturel véritablement inclusif ».
Du discours de Alpha Oumar Konaré en 1992 « [...], il faut ‘tuer’,
je dis tuer, le modèle occidental de musée en Afrique [...] » aux
innovations locales (banque culturelle), les États africains impulsent et
instrumentalisent des dynamiques communautaires comme nouvelle
forme locale de conservation durable du patrimoine en faveur de
politiques développementalistes.

Isabelle Brianso
Université Autonome de Barcelone (UAB, Espagne)
UMR 208 Patrimoines locaux (PALOC) MNHN/IRD
Yves Girault
Muséum national d’Histoire naturelle (MNHN)
UMR 208 Patrimoines locaux (PALOC) MNHN/IRD
160 Isabelle Brianso et Yves Girault

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