Babel

Littératures plurielles 
36 | 2017
La Méditerranée au pluriel. Cultures, identités,
appartenances

Le « butin de guerre » camusien, de Kateb Yacine à

Kamel Daoud
Lobna Mestaoui

Édition électronique
URL : https://journals.openedition.org/babel/5002
DOI : 10.4000/babel.5002
ISSN : 2263-4746

Éditeur
Université de Toulon

Édition imprimée
Pagination : 143-159
ISSN : 1277-7897

Ce document vous est offert par Université Bordeaux Montaigne

Référence électronique
Lobna Mestaoui, « Le « butin de guerre » camusien, de Kateb Yacine à Kamel Daoud », Babel [En ligne],
36 | 2017, mis en ligne le 07 février 2018, consulté le 18 janvier 2023. URL : http://
journals.openedition.org/babel/5002  ; DOI : https://doi.org/10.4000/babel.5002

Ce document a été généré automatiquement le 28 mars 2021.

Creative Commons - Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International
- CC BY-NC-ND 4.0
https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/
 Le « butin de guerre » camusien, de Kateb Yacine à Kamel Daoud 1

Le « butin de guerre » camusien, de

Kateb Yacine à Kamel Daoud
Lobna Mestaoui

1 La question du mimétisme littéraire et de la transgression littéraire est au cœur des

relations entre littératures du Nord et littératures du Sud, littératures hexagonales et
littératures périphériques, ainsi qu’on les appelle, impliquant l’idée d’une dépendance
esthétique ou, même, éditoriale. On a souvent considéré le roman né au XX e siècle dans
les colonies, qu’elles soient françaises, anglaises ou autres, comme l’appendice de son
homologue européen, une copie parfois regardée comme médiocre ou, à tout le moins,
en voie de perfectionnement.
2 Il est vrai qu’on ne peut ignorer le legs de la littérature française et des cultures
occidentales dans l’émergence des littératures maghrébines, africaines, et même
antillaises. La place de la tradition littéraire occidentale est fondamentale dans
l’émergence de ces littératures. Elle peut être institutionnellement incarnée comme le
démontre la création, en 1903, sous la colonisation, de l’École Normale William Ponty
qui formait les instituteurs de l’Afrique subsaharienne et l’élite intellectuelle africaine.
Mais, au-delà de ses activités de formation, l’institution assurait aussi la transmission et
l’assimilation des valeurs françaises, occidentales même, qu’elles soient sociétales,
culturelles ou littéraires.
3 L’apport du réalisme et du naturalisme français ne semble pas contestable, notamment
dans les premières décennies du XXe siècle. L’influence de la tradition romanesque du
XIXe siècle mais, également, de la littérature coloniale française, qui n’est elle-même
qu’une transformation et un dépassement de la littérature exotique à la Pierre Loti, a
lourdement pesé dans la formation des écrivains francophones et dans le parcours
littéraire qui a été le leur, tant avant qu’après les indépendances 1. On peut mesurer ce
poids à travers maints aspects de l’imitation littéraire : ainsi de la rigueur de l’emploi
du lexique, l’académisme des écrits participant de la perpétuation d’un style
monolithique et d’une écriture imitative soumise à l’esthétique occidentale et, de ce
fait, souvent en décalage avec la réalité des colonies. Pour autant, la présence de plus
en plus visible d’indices et d’éléments endogènes renvoyant à la « couleur locale »,

Babel, 36 | 2017
 Le « butin de guerre » camusien, de Kateb Yacine à Kamel Daoud 2

éléments prisés par les lecteurs et les éditeurs métropolitains, était souvent
encouragée.
4 Au Maghreb, l’enseignement et l’affirmation du français rivalisent avec la langue
endogène, l’arabe, langue du livre sacré, d’une identité scripturaire millénaire et de la
vie sociale. La lutte entre l’idiome colonisateur et l’idiome endogène arabe, porteur
d’une tradition d’écriture qui a eu partie liée au rayonnement des savoirs, semble y être
poursuivie avec plus d’acharnement que dans le texte subsaharien. C’est aussi que, dans
le contexte maghrébin, l’école française s’impose comme la rivale de l’école
traditionnelle : l’école coranique.
5 Cependant, les indépendances devaient rapidement insuffler l’esprit d’une écriture
nouvelle qui, dépassant le mimétisme imposé par la juxtaposition des idiomes et des
cultures, passe par l’hybridation des œuvres, qui porteront en leur sein toute la
complexité du postcolonial où le sujet est défini comme pluriculturel, plurilingue,
dépassant l’univocité imposée par le processus d’assimilation. De ce fait, les auteurs
postcoloniaux, maghrébins ou, plus généralement, africains, incarnent l’émergence des
narrations rivales, selon l’expression d’Edward Saïd. Des narrations qui empruntent à
l’héritage littéraire occidental pour lui imposer une mutation au contact d’autres
cultures et d’autres esthétiques.
6 Nedjma (1956) et Le Polygone étoilé (1966) de Kateb Yacine ou En attendant le vote des bêtes
sauvages (1998) de Kourouma, par exemple, participent pleinement de cette écriture
transgressive, signe des œuvres postcoloniales, de leur affranchissement progressif des
tutelles littéraires, même si le travail de réécriture qu’imposent souvent les éditeurs
parisiens relativise profondément la marge de liberté de ces écrivains.
7 Je m’attacherai ici à l’actualité littéraire la plus proche, potentiellement la plus
parlante, pour opérer ensuite un saut dans le temps d’un demi-siècle. Mai 2014 : Kamel
Daoud renvoie, avec Meursault, contre-enquête, à ce trait-d’union littéraire Nord-Sud
qu’incarne ce dernier livre de l’auteur journaliste algérien qui a failli être couronné
prix Goncourt. Un ouvrage qui s’inspire de L’Étranger (1942) d’Albert Camus, qu’il
« prend comme tremplin » en même temps qu’il revisite certains aspects narratifs de La
Chute (1956).
8 Dès la première de couverture, on est amené à s’inscrire dans le sillage d’une œuvre et,
dès le titre, confronté à la volonté de signaler au lecteur le procès littéraire intenté au
non-dit de ladite œuvre et à un héritage littéraire, pour ne pas dire colonial, auquel
appliquer un droit d’inventaire. D’emblée, pour un lecteur avisé, la subversion, la
transgression travaille cet écrit, le modèle et l’impose comme une « contre-enquête ». À
charge.
9 Au reste, la première page de Meursault, contre-enquête donne le ton, expose les griefs et
impose la revendication d’un autre dire, rival et contestataire :
« .... C’est une histoire qui remonte à plus d’un demi-siècle. Elle a eu lieu et on en a
beaucoup parlé. Les gens en parlent encore, mais n’évoquent qu’un seul mort – sans
honte vois-tu, alors qu’il y en avait deux, de morts. Oui, deux. La raison de cette
omission ? Le premier savait raconter, au point qu’il a réussi à faire oublier son
crime, alors que le second était un pauvre illettré que Dieu a créé uniquement,
semble-t-il, pour qu’il reçoive une balle et retourne à la poussière, un anonyme qui
n’a même pas eu le temps d’avoir un prénom.
Je te le dis d’emblée : le second mort, celui qui a été assassiné, est mon frère. Il n’en
reste rien. Il ne reste que moi pour parler à sa place, assis dans ce bar, à attendre
des condoléances que jamais personne ne me présentera » 2.

Babel, 36 | 2017
 Le « butin de guerre » camusien, de Kateb Yacine à Kamel Daoud 3

10 Nous sommes d’emblée face à une narration à la première personne, incontestablement

subjective et marquée au coin de la prise de parole, signe irréfutable d’un avènement
au dire, d’un accès à la visibilité. Une parole dominée par un registre polémique dès les
premières lignes.
11 La scène se passe dans un bar rappelant étrangement le Mexico-City de La Chute.
Certains éléments du mode narratif, comme le verbiage incessant d’un narrateur avide
de se raconter, certains motifs également, interpellent et convoquent cette œuvre.
Ainsi du serveur qui grogne. Dans La Chute, on lit : « Vous avez de la chance, il n’a pas
grogné. Quand il refuse de servir, un grognement lui suffit : personne n’insiste ». Dans
Meursault, contre-enquête, « le serveur parle mal l’oranais, mais il s’est habitué à moi.
C’est une force de la nature qui se contente de grogner quand il vous sert ». Détail
anodin, mais qui installe cette filiation voulue par l’auteur. D’autant que le topos du bar
est déterminant dans nombre de romans francophones, comme Verre Cassé (2005)
d’Alain Mabanckou où il s’affirme le lieu du déballage. Le bar, lieu par excellence des
langues qui se délient pour la dicibilité d’un monde qui « fout le camp », terrain de tous
les indicibles. Le bar de Haroun, le narrateur, est un lieu hybride, topos de la marginalité
et de la révolte que porte un personnage volubile dont le nom renvoie au calife des Mille
et une nuits (765-809), à une époque où, dans le califat, verres de vin et vers poétiques
coulaient, comme le chante si bien Abou Nawas3.
12 Haroun l’Algérien arbore la langue française comme le véhicule de sa parole libérée, au
service d’une revendication qui touche à la mémoire de son frère Moussa, l’Arabe tué
par Meursaut dans L’Étranger.
13 Apprendre la langue de l’autre pour témoigner, « pour parler à la place du mort,
continuer un peu ses phrases » (12). Si la langue française, langue de l’acculturation, de
l’assimilation, comme on l’a souvent désignée sous la colonisation, est un « butin de
guerre » pour Kateb Yacine et une mère marâtre pour Assia Djebbar, elle est un
héritage, un legs, certes équivoque et embarrassant, mais fonctionnel pour l’auteur de
Meursault, contre-enquête. Elle est paradoxalement, cinquante ans après les
indépendances et les crispations identitaires, que celles-ci soient religieuses ou encore
nationalistes, l’emblème d’un affranchissement vis-à-vis du « Texte ligoteur », comme
le dit Djaout, désignant le Coran et, avec lui, de toute parole sacralisante qui inhibe les
idées.
14 Le projet du narrateur est explicite : faire « des mots du meurtrier et de ses expressions
[...] mon bien vacant » (12). Une appropriation de la langue de l’autre pour y couler son
propre discours, sa version de l’histoire.
15 L’auteur instaure dès les premières pages une comparaison entre les mots et les pierres
des anciennes demeures coloniales, récupérées pour la construction de nouvelles
demeures postcoloniales. Cette présence tacite et irrévocable de la langue française, de
l’héritage français dans les interstices du vécu, qu’ils soient mots ou pierres, interpelle
également le rapport à l’écriture, inscrite dans son artisanalité, comme une
construction verbale et intellectuelle que peut subsumer le verbe poïen qui, selon
Maurice Blondel, « s’applique à toutes les opérations, depuis celles qui modèlent la
glaise jusqu’aux réalisations les plus hautes de l’artiste ou du poète » 4. Cette évocation
de l’écriture se prolonge plus loin dans un hommage explicite rendu à Camus, un
hommage qui se caractérise également par sa récurrence :
« Il écrit si bien que ses mots paraissent des pierres taillées par l’exactitude même.
C’était quelqu’un de très sévère avec les nuances, ton héros, il les obligeait presque

Babel, 36 | 2017
 Le « butin de guerre » camusien, de Kateb Yacine à Kamel Daoud 4

à être des mathématiques. D’infinis calculs à base de pierres et de minéraux. As-tu

vu sa façon d’écrire ? Il semble utiliser l’art du poème pour parler d’un coup de feu !
Son monde est propre, ciselé par la clarté matinale, précis, net, tracé à coups
d’arômes et d’horizons ».
16 Plus loin le narrateur évoque « cette langue parfaite qui donne à l’air des angles de
diamants » (14). Par l’évocation des pierres taillées, des minéraux, des diamants, on est
renvoyé à un travail d’orfèvre, mieux : à une alchimie que peuvent évoquer les « infinis
calculs ».
17 Au rapport à l’écriture s’ajoute le rapport à la langue : « une langue se boit et se parle,
et un jour elle vous possède ; alors elle prend l’habitude de saisir les choses à votre
place, elle s’empare de la bouche comme le fait le couple dans un baiser vorace » (17).
Ce rapport vivant à la langue allant jusqu’à la possession, la passion qu’exprime
sensuellement la comparaison avec le « baiser vorace » des amants souligne le rapport
souvent ambigu à la langue française qu’indexent les auteurs du Sud : langue de
l’ancien colonisateur, mais qui s’impose paradoxalement comme la langue de la liberté,
de la création, de la réaction et, même, de la subversion, contrairement à la langue
arabe sacralisée, qui devient comme nous l’avons vu plus haut sous la plume de Tahar
Djaout, la langue du Texte ligoteur.
18 Cependant ce « je » volubile, il faut le rappeler, incarne la prise de parole, l’émergence
d’une voix narrante désabusée et prête à en découdre, non seulement avec le meurtre
du frère et l’oubli, mais également avec cette image floue et déshumanisante de l’Arabe
sans nom et sans histoire, avec la réalité contemporaine, son marasme et ses rigidités :
« La seule ombre est celle des “Arabes”, objets flous et incongrus, venus d’autrefois,
comme des fantômes avec pour toute langue, un son de flûte » (12-13).
19 Une écriture en contrepoint rendant l’invisible visible, l’indicible dicible, et donnant la
parole aux sans-bouche, selon l’expression de Césaire, en recourant à la langue du
meurtrier : « Cette histoire devrait donc être réécrite, dans la même langue, mais de
droite à gauche. C’est-à-dire en commençant par le corps encore vivant, les ruelles qui
l’ont mené à sa fin, le prénom de l’Arabe, jusqu’à sa rencontre avec la balle » (16).
20 Comment sortir de la visibilité négative de l’indigène ou, tout court, de l’invisibilité que
confirme la seule désignation dont use Camus – « l’Arabe », « les Arabes » – pour entrer
dans une visibilité que donne le droit de narrer, selon l’expression de Homi Bhabha ?
« Moi qui m’attendais à retrouver dans cette histoire les derniers mots de mon
frère, la description de son souffle, ses répliques face à l’assassin, ses traces et son
visage, je n’y ai lu que deux lignes sur un Arabe. Le mot “Arabe” y est cité vingt-cinq
fois et pas un seul prénom, pas une seule fois » (131).
21 Plus loin le narrateur, toujours sur un mode interrogatif ou exclamatif, énumère les
manquements. Quant au conditionnel passé, il trahit l’impossibilité de cet avènement.
Le passage, traversé par l’ironie amère, accentue la veine incisive du texte :
« Mon frère aurait pu être célèbre si ton auteur avait seulement daigné lui attribuer
un prénom, Hmedou Kaddour ou Hammou, juste un prénom, bon sang ! M’ma aurait
pu avoir une pension de veuve de martyr et moi un frère connu et reconnu au sujet
duquel j’aurais pu crâner. Mais non il ne l’a pas nommé, parce que sinon, mon frère
aurait posé un problème de conscience à l’assassin. On ne tue pas facilement un
homme quand il a un prénom » (62).
22 Alors se met en place une gradation, une amplification de l’indifférence qui ne touche
plus à un seul individu, mais englobe tout un peuple, quand « personne ne s’inquiète de
l’Arabe, de sa famille, de son peuple » (63).

Babel, 36 | 2017
 Le « butin de guerre » camusien, de Kateb Yacine à Kamel Daoud 5

23 Il est vrai que, dans l’œuvre de Camus, la récurrence de la caractérisation « l’Arabe » ou

« les Arabes » atteint, par sa récurrence même, au mythe personnel, qui interpelle et
sollicite notre attention. Car ce retour obsédant d’une forme de caractérisation qu’il
faut bien dire « raciale » questionne le rapport de l’auteur à ses « compatriotes »
arabes. Ce rapport, nous le verrons, diffère fondamentalement de l’attention
qu’accorde Camus aux berbères de Kabylie, présentés tout autrement dans ses écrits
journalistiques.
24 Edward Saïd affirme dans Culture et impérialisme que les Arabes sont des êtres sans nom
qui servent d’arrière-plan à la grandiose métaphysique européenne. D’ailleurs,
rapidement, le narrateur Haroun fait le lien entre le Meursault de L’Étranger et
Robinson Crusoé, réunis au motif que l’un comme l’autre seraient deux Occidentaux
impérialistes, inscrits dans un univers exotique où le rapport à l’altérité est hautement
hiérarchisé. Un univers où l’indigène, Vendredi comme l’Arabe, ne peut être qu’un
factotum, un faire-valoir. S’insurgeant contre l’invisibilité, l’occultation, qui peut
revêtir différentes formes, le narrateur suggère : « il aurait pu l’appeler “quatorze
heure” comme l’autre a appelé son nègre “Vendredi”. Un moment du jour, à la place
d’un jour de la semaine » (13).
25 Ou encore :
« C’est un Robinson qui croit changer de destin en tuant son Vendredi, mais
découvre qu’il est piégé sur une île et se met à pérorer avec génie comme un
perroquet complaisant envers lui-même » (14).
26 Cette péroraison que le narrateur remet en question résume le discours monolithique
occidental, et sa veine euro-centrée que Diderot questionnera dès le XVIII e siècle dans
le Supplément au voyage de Bougainville (1772) : « Ce pays est à toi ! et pourquoi ? parce
que tu y as mis le pied. [...] Tu es venu, nous sommes-nous jetés sur ta personne ?
Avons-nous pillé ton vaisseau ? [...] T’avons-nous associé dans nos champs au travail de
nos animaux ? Nous avons respecté notre image en toi. [...] Nous ne voulons point
troquer ce que tu appelles notre ignorance contre tes inutiles lumières » 5.
27 D’ailleurs, la colonisation s’impose comme un acte fondateur dont le narrateur de
Daoud raconte le récit-origine en dégageant les similitudes avec son avatar biblique,
résumant ainsi les modalités de la prédation colonialiste. De ce fait, l’histoire de
Moussa, alias l’Arabe, et de Meursault transcende les destins individuels pour
convoquer, selon le cadre éprouvé de la parabole, la colonisation et ses rouages, la
domination de l’homme sur son prochain :
« Tu saisiras mieux ma version des faits si tu acceptes l’idée que cette histoire
ressemble à un récit des origines : Caïn est venu ici pour construire des villes et des
routes, domestiquer gens, sols et racines. Zoudj était le parent pauvre allongé au
soleil dans la pose paresseuse qu’on lui suppose, il ne possédait rien, même pas un
troupeau de moutons qui puisse susciter la convoitise ou motiver le meurtre. D’une
certaine manière, ton Caïn a tué mon frère pour ... rien ! Pas même pour lui voler son
bétail » (67).
28 Et saisissante est aussi cette assimilation de l’écriture au crime, dans l’interpellation :
« Ah ! Tu sais, moi qui pourtant ne me suis jamais soucié d’écrire un livre, je rêve
d’en commettre un. Juste un ! Détrompe-toi, il ne s’agirait pas d’une contre-enquête
sur le cas de ton Meursault, mais d’autre chose, de plus intime. Un grand traité de la
digestion ».

Babel, 36 | 2017
 Le « butin de guerre » camusien, de Kateb Yacine à Kamel Daoud 6

29 Explicitement, le narrateur associe écriture et prédation, rappel d’une mise en relation

similaire venue tout droit de La Chute où le lien est fait entre la lecture et une autre
forme de prédation, la fornication.
30 Albert Camus a-t-il, comme le suggère Edward Saïd, « établi un contact d’ordre
supérieur, immédiat et direct avec cette terre et ce ciel bien précis » 6, à savoir l’Algérie,
comme le personnage de Janine a pu le faire dans l’Exil et le royaume ? Camus a-t-il
esquivé le problème franco-algérien, les luttes franco-algériennes ? Quel « refoulé »,
pour reprendre le terme de Saïd, se cache derrière la trame, non seulement de
L’Étranger, mais bien aussi d’œuvres comme L’Exil et le royaume ou La Chute ? Peut-on
parler, concernant Camus, de représentations « idéologiques et sélectives (répressives
même) »7 de l’indigène ? La réponse ne peut être que dans les textes qu’il a laissés. Ainsi
de ses Carnets, où s’exprime explicitement son anti-arabisme :
« En ce qui concerne l’Algérie, l’indépendance nationale est une formule purement
passionnelle. Il n’y a jamais eu de nation algérienne. Les juifs, les Turcs, les Grecs,
les Italiens, les Berbères auraient autant de droit à réclamer la direction de cette
nation virtuelle. Actuellement les Arabes ne forment pas à eux seuls toute l’Algérie.
L’importance et l’ancienneté du peuplement français, en particulier, suffisent à
créer un problème qui ne peut se comparer à rien dans l’histoire. Les Français
d’Algérie sont, eux aussi, au sens fort, des termes des indigènes. Il faut ajouter
qu’une Algérie purement arabe ne pourrait accéder à l’indépendance économique
sans laquelle l’indépendance politique n’est qu’un leurre. Si insuffisant que soit
l’effort français, il est d’une telle envergure qu’aucun pays à l’heure actuelle ne
consentirait à le prendre en charge »8.
31 L’œuvre de Camus ne saurait se résumer à une esquisse de la condition humaine, elle
dépasse de loin cette perspective pour dévoiler, à travers le regard d’un auteur, d’un
intellectuel, la rencontre coloniale dont les deux pôles sont le colonisé, l’Arabe, et le
colon français. À ce titre, le discours du cliché est récurrent. Ainsi dans L’Envers et
l’endroit, œuvre inaugurale à maints égards de l’émergence d’un mythe personnel
racialisant :
« C’est bien ainsi ce soir. Dans ce café maure, tout au bout de la ville arabe, je me
souviens non d’un bonheur passé mais d’un étrange sentiment. C’est déjà la nuit.
[...] J’entends l’Arabe respirer très fort, et ses yeux brillent dans la pénombre. [...]
L’Arabe dans son coin toujours accroupi, tient ses pieds entre ses mains [...] et
l’Arabe qui se dresse devant moi me dit qu’il va fermer. Il faut sortir... » 9.
32 C’est donc dès les premiers récits réunis dans L’Envers et L’endroit (1937) que s’élabore ce
mythe personnel et que se construit la figure de l’Arabe, à la confluence de stéréotypes
enracinés.
33 La scène du meurtre accompli par Haroun est décisive dans l’œuvre de Daoud. Au
meurtre originel commis par Meursault, le narrateur, frère de Zoudj, alias Moussa,
inscrit le meurtre – vengeance consentie –, comme un prolongement. D’ailleurs, le
personnage le confirme, il ne s’agissait pas d’un assassinat mais d’une restitution :
« J’ai appuyé sur la détente, j’ai tiré deux fois. Deux balles. L’une dans le ventre et
l’autre dans le cou. Au total cela fait sept, pensai-je sur le champ, absurdement.
(Sauf que les cinq premières, celles qui avaient tué Moussa, avaient été tirées vingt
ans auparavant... » (85).
34 De la violence originelle, on bascule dans une violence presque préméditée, une
violence rêvée, moins par Haroun, du reste, que, plus profondément, par la mère :

Babel, 36 | 2017
 Le « butin de guerre » camusien, de Kateb Yacine à Kamel Daoud 7

« M’ma était derrière moi et je sentais son regard comme une main me poussant
dans le dos, me maintenant debout, dirigeant mon bras, inclinant légèrement ma
tête au moment où je visai » (85).
35 Le narrateur brosse le tableau convoquant, comme dans la scène de L’Étranger, le décor
et ses éléments : à la plage, topos toujours magnifié dans les écrits de Camus, s’oppose le
village indigène Hadjout et à la scène solaire imposant un régime diurne implacable
s’oppose une scène lunaire :
« C’était la nuit mais on y voyait très clair. À cause de la lune phosphorescente.
Tellement proche qu’on aurait pu l’atteindre en s’élançant haut vers le ciel » (85).
36 Cette scène est un pastiche remarquable où la référence à l’œuvre source est explicite.
Le roman de Daoud introduit ce rapport ambigu à l’œuvre de Camus, « entre moquerie
et référence admirative », selon la définition que Genette retient du pastiche. La scène
du meurtre du Français condense la visée parodique de l’auteur et l’intention critique
sous-jacente de cette obsession camusienne d’une nature détachée de son contexte,
picturale, rivée sur un passé anhistorique.
37 Le texte renvoie également à la question épineuse des races, dont l’essor est lié aux
conquêtes impérialistes du XIXe siècle. Le narrateur de la contre-enquête enregistre :
« Il a fallu donc le regard de ton héros pour que mon frère devienne un arabe et en
meure » (71), avant de poursuivre :
« Arabe, je ne me suis jamais senti arabe, tu sais. C’est comme la négritude qui
n’existe que par le regard du Blanc. Dans le quartier, dans notre monde, on était
musulman, on avait un prénom, un visage et des habitudes. Point. Eux étaient les
étrangers, les roumis que dieu avait fait venir pour nous mettre à l’épreuve, mais
dont les heures étaient de toute façon comptées : ils partiraient un jour ou l’autre,
c’était certain » (70).
38 Si le narrateur met l’accent sur le regard racialisant du Blanc, il livre aussi la version
indigène de la représentation des autochtones. À ce prisme, la présence coloniale n’est
qu’un intermède, un épisode, une épreuve qu’il faut subir. Cette lecture recadre les
idées qui peuvent s’exprimer dans des écrits comme Misère de la Kabylie ou Chroniques
algériennes, y compris l’article où Camus charge les « bateaux de l’injustice » : « Il ne
suffira pas en effet de donner à l’Algérie le grain dont elle a besoin, il faudra encore le
répartir équitablement. J’aurais préféré ne point l’écrire, mais il est vrai que cela n’est
pas fait »10.
39 Dans l’article qu’il consacre aux salaires, Camus dénonce : « on m’avait prévenu que les
salaires étaient insuffisants. Je ne savais pas qu’ils étaient insultants. On m’avait dit que
la journée de travail excédait la durée légale. J’ignorais qu’elle n’était pas loin de la
doubler. Je ne voudrais pas hausser le ton. Mais je suis forcé de dire ici que le régime du
travail en Kabylie est un régime d’esclavage »11.
40 Pourtant, comme le rappelle à juste titre Yves Ansel, en dépit des événements de Sétif
et de Guelma, héritage des espérances qu’avaient fait naître le projet Blum-Viollette,
Camus « continue de croire à la mission civilisatrice de la France ». « Tout au long des
Chroniques algériennes, Camus en appelle à une politique de réparation, à une politique
du dialogue, de la concertation, de la conciliation »12 bien lisible dans ce qu’il déclarait
en 1947, à propos de L’Été (1937) : « J’ai ainsi avec l’Algérie une longue liaison qui sans
doute n’en finira jamais et qui m’empêche d’être tout à fait clairvoyant à son égard » 13.
Faute de cette clairvoyance, Camus, soucieux de déboucher sur un accord, un dialogue,
un terrain d’entente entre les diverses populations présentes en Algérie, n’aura de
cesse de défendre une option de compromis et de vouloir réformer le système colonial

Babel, 36 | 2017
 Le « butin de guerre » camusien, de Kateb Yacine à Kamel Daoud 8

de l’intérieur, tout en le laissant intact14. C’est patent dans les Chroniques algériennes, où
il avance :
« Car, si la conquête coloniale pouvait trouver une excuse, c’est dans la mesure où
elle aide les peuples conquis à garder leur personnalité. Et si nous avons un devoir
en ce pays, il est de permettre à l’une des populations les plus fières et les plus
humaines en ce monde de rester fidèle à elle-même et à son destin » 15.
41 L’option du compromis relevant de l’impasse – comme de l’imposture –, Camus n’a
d’autre choix que de s’enfoncer dans le silence.
42 Mais le truchement de Meursault ne sert pas à Kamel Daoud qu’à entreprendre le
procès de l’invisibilité de l’Arabe dans l’œuvre de Camus : par-là, il interpelle également
des invisibilités plus contemporaines. Dans le contexte de rigidité religieuse où il
intervient, il impose une autre visibilité qu’on ne peut ignorer : celle du non-croyant, ce
qui lui vaudra une fatwa réclamant sa tête. En proférant : « La religion, pour moi, est un
transport collectif que je ne prends pas. J’aime aller vers ce Dieu, à pied s’il le faut, mais
pas en voyage organisé. Je déteste les vendredis depuis l’indépendance, je crois » (76), il
fait le procès des sociétés arabo-musulmanes contemporaines. Il agite le drapeau de la
rébellion et endosse le rôle de fauteur de trouble en dévoilant l’échec cuisant des
indépendances.
43 Cependant, il est un autre auteur qui s’est donné pour tâche de répondre à Camus, un
contemporain des événements d’Algérie, contemporain aussi de la parution des œuvres
de ce « compatriote ». Il s’agit de Kateb Yacine.
44 Dès les années 1940, et notamment suite au massacre de Sétif, Kateb Yacine va
s’imposer comme l’interlocuteur de Camus par œuvre interposée. Lors des
manifestations du 8 mai 1945, Kateb Yacine avait 15 ans. En participant aux
manifestations, il se retrouve exclu de son établissement scolaire, arrêté le 17 mai, et
envoyé ensuite au bagne de Lambèse. Kateb a certainement lu les enquêtes de Camus
sur les événements du Constantinois et sur les massacres. Répondant par des vers aux
articles de Camus appelant à la légalité républicaine et à la justice, Kateb constate que
l’espoir s’est mué, depuis ces événements, en un désespoir qui suit l’épreuve de la mort
gratuite et absurde et dénonce le déni de justice de la puissance coloniale à laquelle
Camus, opiniâtrement, continue de réclamer justice et démocratie. Contre cette vision
angéliste, Kateb Yacine fait entendre une voix dissonante dans le poème qui ouvre son
premier recueil, Soliloques, en 1946 :
« Quoi que dise la vieille espérance,
Forçons les portes du doute...
Pourquoi ne plus vivre
Quand les morts s’arrachent les cercueils… ».
45 Au reste, nombreuses sont les œuvres de Kateb que l’on peut interpréter comme des
réponses aux textes de Camus. Les Déshérités des Aurès (1950) répondent ainsi à Misère de
la Kabylie (1939), mettant l’accent sur les déportations subies en se focalisant sur une
région berbère affamée et exploitée. Et de même pour Le Cadavre encerclé, du recueil Le
Cercle des représailles (1959), qui fait pendant aux Justes (1948), combattant le lamento
par une esthétique qui prône la révolte. Kateb Yacine figure parmi les premiers
intellectuels à imposer la voix de l’indigène, une voix de résistant marquant sa
différence et soulignant sa présence, d’une œuvre à l’autre, avec notamment Le Cadavre
encerclé comme porte-parole poétique de la lutte, de la transmission de la mémoire, de
l’histoire, qui consiste à « inventer une nouvelle façon de dire, et par là, d’interagir sur
le politique »16. Cette pièce permet à Kateb Yacine de mettre en scène l’horreur et la

Babel, 36 | 2017
 Le « butin de guerre » camusien, de Kateb Yacine à Kamel Daoud 9

cruauté à travers le motif de l’enfermement mais, également, de jouer de

l’amoncellement des corps pour rappeler le Guernica algérien :
« Monceau de cadavres sur le pan de mur. Des bras et des têtes s’agitent
désespérément. Des blessés viennent mourir dans la rue, une lumière est projetée
sur les cadavres qui s’expriment tout d’abord par une plaintive rumeur qui se
personnifie peu à peu et devient voix, la voix de Lakhdar blesse ».
46 Autre exemple parlant : 1947. Face à la répression subie par les Malgaches, deux
démarches s’imposent. La première voit Albert Camus publier dans Combat un article
dénonçant les dérives racistes et la répression, sans pour autant remettre en question
le système colonial et son implantation à Madagascar :
« Encore une fois, il ne s’agit pas de régler ici le problème colonial, ni de rien
excuser. Il s’agit de détecter les signes d’un racisme qui déshonore tant de pays déjà
et dont il faudrait au moins préserver le nôtre »17.
47 Aïcha Kassoul et Mohammed Lakkhdar Maougal ne peuvent qu’enregistrer ce qu’il faut
bien appeler un point aveugle dans la pensée camusienne : « Ainsi, donc, Camus
esquive-t-il la question coloniale et ramène-t-il le problème malgache à des dérives
morales tout comme il raccroche le problème algérien à des dérives institutionnelles
que la France se doit de juguler »18. Quant à Kateb Yacine, il envisage le combat
malgache comme un combat indépendantiste national, patriotique et anticolonial 19
auquel il donne voix en publiant un poème dans les Lettres Françaises : Ouverte la voix. Et
dans la conférence qu’il prononce le 24 mai 1947 à Paris, Kateb pourfend la thèse de la
vocation civilisatrice et s’attaque à ce mythe cher à Camus :
« Curieux civilisateurs que ces aventuriers, ces ratés du génie européen, ces
généraux venus faire leur gloire contre un peuple faible, ces spéculateurs avides de
gains incontrôlés, ces impuissants qui venaient chez nous retaper leur énergie ou
leur compte en banque. Ah ! quels mirifiques contrats on faisait à n’importe quel
Européen, pourvu qu’il vienne grossir le rang des corbeaux ».
48 Point culminant d’une logique coloniale qui réside dans l’imposition à tout prix d’une
hégémonie, les événements de Sétif allaient servir de catalyseur et amener Camus et
Kateb Yacine, tenants de positions irréconciliables, sur la voie d’une confrontation. De
nature moins littéraire qu’idéologique, celle-ci éclate lorsque, avec Prométhée aux enfers
(1940), Camus, « démiurge reconverti en paisible pâtre contemplatif et inoffensif » 20,
offre une réactualisation lénifiante du mythe grec, contre quoi Kateb s’empare du
portrait et de la figure historique d’Abdelkader. Par-là, il impose de renoncer à une
représentation anhistorique et mythifiante qui sert la colonisation pour mettre en
scène l’histoire dans son actualité et ses représentants. Par cette récupération, Kateb
Yacine ré-installe Prométhée dans sa symbolique première de lutte qu’incarne alors au
premier chef le peuple algérien. Le recours au mythe et à ses motifs, constante de
l’œuvre camusienne, a des implications sur le décor retenu, qui suppose des ruines –
comme à Tipaza ou Djemila –, une nature écrasée de soleil – comme dans L’Été –,
réduisant l’Algérie à une représentation de convention qui tient de la nature morte :
« Au printemps , Tipasa est habitée par les dieux et les dieux parlent dans le soleil et
l’odeur des absinthes, la mer cuirassée d’argent, le ciel bleu écru, les ruines
couvertes de fleurs et la lumière à gros bouillons dans les amas de pierres ».
49 En installant le peuple algérien et ses héros comme au cœur de ses œuvres, Kateb
Yacine dynamitait et disqualifiait la représentation camusienne. Si Kateb Yacine figure
parmi les premiers écrivains qui, sous la colonisation même, ont ouvert, pour le dire
avec ses mots, « le cycle des représailles » pour dire ce que recouvre la colonisation et

Babel, 36 | 2017
 Le « butin de guerre » camusien, de Kateb Yacine à Kamel Daoud 10

étaler sa cruauté, d’autres s’attèleront à la tâche avec toujours, à l’horizon, un rapport

ambigu à la langue et à l’héritage culturel francais. Le français, butin de guerre dans
cette lutte pour l’indépendance, va être mobilisé pour dire le combat indigène, la
complexité aussi du sujet moderne, être composite et déterminé par le contexte
historique, voire politique, propre au XXe siècle. Kateb Yacine et ses contemporains ont
fait reconnaître le droit de narrer et fait émerger les narrations rivales. Un legs pour les
générations futures dont témoignent encore les œuvres de Kamel Daoud ou Yasmina
Khadra. D’autres encore, confrontés à de nouveaux combats internes à leurs sociétés,
qui mobilisent souvent l’idiome de la discorde comme la langue véhiculaire de la
dissidence et de l’affranchissement du dogme. Si Meursault, contre-enquête peut se lire
comme une revendication, ce serait celle de la cohabitation, du possible, de l’altérité, le
motif que brode la narration autour de Camus et de l’Arabe oublié ne pouvant occulter,
au-delà du cas particulier, la question de l’Autre et de sa différence.

BIBLIOGRAPHIE

Corpus d’étude
CAMUS Albert L’Été, in Œuvres complètes, III, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 2006

CAMUS Albert, Chroniques algériennes, 1939-1958, Paris, Gallimard, 2002.

CAMUS Albert, L’Envers et l’endroit, in Œuvres complètes, I, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la

Pléiade », 2006.

Albert Camus, Synergie Algérie, n° 14.

DAOUD Kamel, Meursault, contre-enquête, Arles, Actes Sud, 2014.

KATEB Yacine, Soliloques, Paris, La Découverte, 1991 [1946].

KATEB Yacine, Le Cadavre encerclé, Esprit, janvier 1955, n° 1.

KATEB Yacine, Le Cercle des représailles, Paris, Seuil, 1959.

Ouvrages critiques
ANSEL Yves, Camus, totem et tabou : politique de la postérité, Rennes, Presses Universitaires de Rennes,
« Interférences », 2012

BLONDEL Maurice, L’Action, I, Paris, PUF, 1949.

BOURDIEU Pierre, Sociologie de l’Algérie, Paris, PUF, « Que sais-je ? », n° 802, 1959.

GANDOUNOUP Albert, Le Roman ouest-africain de langue française : étude de langue et de style, Paris,
Karthala, 2002.

Babel, 36 | 2017
 Le « butin de guerre » camusien, de Kateb Yacine à Kamel Daoud 11

HARLOW Barbara, « The Maghrib and The Stranger », Alif, n° 3, printemps 1983, p. 39-55.

KASSOUL Aïcha et LAKKHDAR MAOUGAL Mohammed, Albert Camus et le choc des cultures, I. À l’ombre de la
patrie des morts, Alger, Mille-Feuilles, 2008.

LOUFTI Martine, Littérature et colonialisme, l’expansion coloniale vue dans la littérature romanesque
française, 1871-1914, Paris, Mouton, 1971.

SAÏD Edward W., Culture et impérialisme, Paris, Fayard, 2000.

NOTES
1. Albert Gandounoup, Le Roman ouest-africain de langue française : étude de langue et de style, Paris,
Karthala, 2002, p. 154.
2. Kamel Daoud, Meursault, contre-enquête, Arles, Actes Sud, 2014, p. 11. Les références à ce livre
seront désormais données entre parenthèses dans le corps du texte.
3. Poète persan de langue arabe du VIIIe /IXe s. (né Ahwaz en 757, mort à Bagdad en
815). D’abord disciple et admirateur de Waliba Ibn al- Houbab, son talent littéraire lui
valut de séjourner à la cour de Haroun Al-Rachid. Grand libertin et homme de génie, ses
poèmes témoignent de ses prouesses poétiques et de sa grande érudition. Il a été
reconnu comme d’une étonnante modernité, notamment en raison de ses poèmes
mettant en scène son penchant immodéré pour les plaisirs et les amours
homosexuelles. Favori et courtisan des souverains à Bagdad, ses audaces littéraires et
amoureuses avaient été tolérées. Voici le début de l’un de ses poèmes, preuve
irréfutable de son audace :
J’ai quitté les filles pour les garçons
et, pour le vin vieux, j’ai laissé l’eau claire.
Loin du droit chemin j’ai pris sans façon
Celui du péché, car je préfère.
J’ai coupé les rênes et sans remords.
J’ai enlevé la bride avec les mors.
4. Maurice Blondel, L’Action, I, Paris, PUF, 1949, p. 55.
5. Diderot, Supplément au Voyage de Bougainville, in Œuvres de Diderot, I, Paris, A. Belin, 1818,
p. 470-471.
6. Edward W. Saïd, Culture et impérialisme, Paris, Fayard, 2000, p. 258
7. Ibid., p. 244.
8. Albert Camus, Chroniques algériennes, 1939-1958, Paris, Gallimard, 2002, p. 202.
9. Albert Camus, L’Envers et l’endroit, in Œuvres complètes, I, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la
Pléiade », 2006, p. 48.
10. Albert Camus, Chroniques algériennes, op. cit., p. 105.
11. Ibid., p. 50.
12. Yves Ansel, Camus, totem et tabou : politique de la postérité, Rennes, Presses Universitaires de
Rennes, « Interférences », 2012, p. 49.
13. Albert Camus, L’Été, in Œuvres complètes, III, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade »,
2006, p. 594.
14. Yves Ansel, Camus, totem et tabou : politique de la postérité, op. cit., p. 33.
15. Albert Camus, Actuelles III, Chroniques algériennes, in Œuvres complètes, IV, Paris, Gallimard,
« Bibliothèque de la Pléiade », 2006, p. 336.
16. Albert Camus, Synergie Algérie, n° 14, p. 78.

Babel, 36 | 2017
 Le « butin de guerre » camusien, de Kateb Yacine à Kamel Daoud 12

17. Albert Camus, « La Contagion», Combat, 10/05/1947, Essai, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de
la Pléiade », 1972, p. 322.
18. Aïcha Kassoul et Mohammed Lakkhdar Maougal, Albert Camus et le choc des cultures, I. À l’ombre
de la patrie des morts, Alger, Mille-Feuilles, 2008, p. 62.
19. Ibid., p. 61.
20. Ibid., p. 70.

RÉSUMÉS
Les œuvres postcoloniales, longtemps regardées comme périphériques, sont par essence des
œuvres porteuses d’une écriture transgressive mettant en scène la complexité du sujet
postcolonial plurilingue et pluriculturel. Meursault, contre-enquête de Kamel Daoud s’inscrit dans
ce sillage. En s’inspirant de L’Étranger et de La Chute d’Albert Camus, l’écrivain algérien revisite
ces écrits et impose « un dire rival » aux narrations coloniales. À travers ce roman, Daoud fait de
la langue française la langue de l’affranchissement des différentes tutelles, de l’avènement du
dire postcolonial, franc et incisif. Si cette œuvre replace « l’indigène », « l’Arabe », au premier
plan de la scène littéraire, dénonce la déshumanisation, l’oubli et la visibilité négative, voire
l’invisibilité, elle rend, toutefois, un hommage vibrant à l’orfèvre Camus. Sur les traces d’un
Kateb Yassine considérant la langue française comme « un butin de guerre », il campe les
modalités d’une écriture hautement subversive déboulonnant au passage de multiples symboles.

Le opere poscoloniali, per lungo tempo viste come periferiche, sono nella loro essenza portatrici
d’una scrittura trasgressiva che mette in scena la complessità del tema postcoloniale plurilingue
e pluriculturale. Il caso Mersault di Kamel Daoud s’inserisce su questa scia. Ispirandosi a Lo
Straniero e a La caduta di Albert Camus, lo scrittore algerino rivisita questi scritti e impone un
« dire rival » riespetto alle narrazioni coloniali. Attraverso questo romanzo, Daoud fa della lingua
francese la lingua dell’affrancamento dalle differenti tutele, dell’avvento del discorso
postcoloniale, franco e incisivo. Se da un lato quest’opera ricolloca « l’indigeno », « l’Arabo » al
primo piano della scena letteraria, denunciando la disumanizzaione, l’oblio e la visione negativa,
o anche l’invisibilità, dall’altro essa rende, tuttavia, un omaggio vibrante all’ « orefice » Camus.
Sulle tracce di un Kateb Yassine che considera la lingua francese come « un botino di guerra »,
egli accampa le modalità di una scrittura altamente sovversiva che si smonta al passaggio di
moltepici simboli.

INDEX
Parole chiave : letteratura postcoloniale, sovversione, narrazione rivale, letteratura del Sud,
colonizzazione
Mots-clés : littérature postcoloniale, subversion, narration rivale, littérature du Sud,
colonisation

Babel, 36 | 2017
 Le « butin de guerre » camusien, de Kateb Yacine à Kamel Daoud 13

AUTEUR
LOBNA MESTAOUI
Université Paris-Est Créteil

Babel, 36 | 2017