N°3

3 Août 2014
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Editorial Less jeux vidéo au Japon Origine du Taiji Quan et école de Yue Huan Zhi
Le système des temps dans les langues anciennes (1) Et si le Zen était une voie de
l’action pure L’art de l’esquive dans l’art de la boxe La devise du Gardien de la
Porte Une mystérieuse équation Taoïste Les carnets de Serge

Editorial
Le Roi Dragon Magazine arrive à son troisième numéro. Ce chiffre, sans qu’il soit plus significatif que
les autres, marque cependant des aspects importants dans de nombreux domaines de la pensée
traditionnelle Extrême-orientale.
Nous allons faire ici une première
ère exploration des significations que l’on peut en titrer, ce qui nous
mènera à envisager le principe d’intégrité, qui est l’aspect de l’existence qui peut être conduit à son
ultime aboutissement par la pratique des voies traditionnelles. Nous verrons ainsi
ain que l’efficacité d’un
art martial réside moins dans la fortification de l’être que dans la mise en conformité de celui-ci
celui avec
sa nature intrinsèque, la part de la Vertu du Tao avec laquelle un être est en affinité....
affinité. à suivre

Un complément à la pratique corporelle des voies traditionnelles

 N°3 – 7 Août 2014

Editorial
Par Philippe Doussin
Le Roi Dragon Magazine arrive à son troisième numéro. Ce chiffre, sans
qu’il soit plus significatif que les autres, marque cependant des aspects
importants dans de nombreux domaines de la pensée traditionnelle
Extrême-orientale.

Nous allons faire ici une première exploration des significations que l’on
peut en titrer, ce qui nous mènera à envisager le principe d’intégrité, qui
est l’aspect de l’existence qui peut être conduit à son ultime
aboutissement par la pratique des voies traditionnelles. Nous
No verrons ainsi
que l’efficacité d’un art martial réside moins dans la fortification de l’être
que dans la mise en conformité de celui-ci
celui ci avec sa nature intrinsèque, la
part de la Vertu du Tao avec laquelle un être est en affinité.

Tout d’abord les gloses

es commentent le chiffre Trois comme “Le
“ nombre du
”. C’est la fameuse
ciel, de la terre et de l’humanité. Les Trois Puissances”.
Puis
Grande Triade Taoïste, Tien-Ti-Jen,, que la tradition Extrême-orientale
Extrême
considère incarnée sur terre par le Wang, l’Empereur dont l’idéogramme
est donné ci-dessous :

Le Tao-Te-King
King énonce que la diversité commence à s’exprimer à partir de
Trois : “ Un procéda du Principe (Tao), puis Deux procéda de l’Un, Trois
procéda du Deux ; les dix-mille
dix le êtres se manifestèrent à partir du Trois.“
Sans doute est-ce
ce en raison de cette loi universelle que le rideau se lève
sur la scène du théâtre après que trois coups soient frappé.
frappé
Trois est le nombre des plans symboliques de l’être, Shin-Ki-Taï,
Shin Esprit-
Âme-Corps.

Sur le plan de la durée, trois années semblent

semble être l’unité de temps
nécessaire pour embrasser existentiellement les prémices d’une science ou
d’un art traditionnel. Sans doute est-ce
est ce pour cette raison qu’il faut trois
ans minimum avant de pouvoir
pouvoir porter la ceinture noire en Aïkido, c’est-à-
c’est
dire pour poser le premier pied sur la Voie et pour nouer pour la première

Un complément à la pratique corporelle des voies traditionnelles 2

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fois l’une des fibres du cordon de son âme à l’une des fibres du cordon de
l’Âme Universelle.

Comme nous l’avons déjà évoqué dans dans les autres numéros du Roi Dragon
Magazine, c’est par l’enseignement traditionnel que l’homme peut
progressivement ouvrir sa conscience aux rythmes du Ciel et de la Terre.
En quêtant la perfection exécutoire des techniques de son art qui sont les
répliquess des lois d’actions/réactions régissant tout ce qui se manifeste
dans l’univers, il peut progressivement s’imprégner d’une manière d’être
universelle.

Tout au long de ce processus, d’innombrables questionnements

surviendront, l’incitant à quêter les réponses. Sans doute la nature des
questions et des perspectives visées seront-elles
seront elles en rapport avec la nature
intrinsèque de l’individu. Suivant qu'il sera civil, guerrier ou moine-
moine
guerrier, s'interrogera-t-il
s'interrogera il sur : comment utiliser au mieux son
environnement matériel pour vivre mieux ; comment régir la vie et la mort
des êtres vivants pour le bien de la communauté ; comment se transformer
pour participer en conscience à Ce qui rend possible l'expression de la
diversité au sein de l'Unité ?

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 N°3 – 7 Août 2014

On arrive ainsi à considérer le Beau, le Bien, le Bon. Trois aspects

complémentaires de l'existence qui se déclinent en trois grandes
catégories d’enseignements traditionnelles, les voies artisanales, les voies
guerrières, les voies de l’Union (à la Conscience Universelle). Précisons
tout de même que cette catégorisation n'est pas la seule possible. Ils sont
aussi la déclinaison des rapports harmoniques des modalités constitutives
de trois domaines de plus en plus universels, domaine matériel, domaine
humain, domaine de l’existence universelle.

On retrouve de la sorte la Triade emblématique de la tradition Extrême-

orientale, Tien-Ti-Jen, Ciel-Sol-Homme, les Trois Puissances symbolisées
par le chiffre Trois. Il faudrait plutôt dire le Céleste, le Terrestre,
l’Humain. Cependant ces trois puissances ne sont pas considérées comme
l’origine ultime, mais comme trois aspects d’un Principe Suprême. Elles ne
sont donc pas produites par génération spontanée, mais sont discernables
au sein de l’Unité, Unité que l’on doit considérer elle-même comme un
premier discernement qu’il est possible d’opérer à partir du Principe
Suprême. L’Unité n’est donc pas le Principe, le Tao. Elle procède de la
Vertu du Tao et est-ce qui rend possible l’existentiation des dix-mille
êtres, c’est-à-dire la manifestation de l’indéfinité des êtres de tous les
temps et tous les lieux.

Voilà une première équation Taoiste représentant le passage de l’Absolu à

la diversité existentielle :

« A - Un procéda du Principe (Tao), puis Deux procéda de l’Un, enfin

Trois procéda du Deux, Les dix-mille êtres se manifestèrent à partir
du Trois. Le Principe ayant émis sa vertu une, celle-ci se mit à
évoluer selon deux modalités alternantes. Cette évolution produisit
(ou condensa) l’air médian (la matière ténue). De la matière ténue,
sous l’influence des deux modalités yinn et yang, furent produits
tous les êtres sensibles. Sortant du yinn (de la puissance), ils passent
au yang (à l’acte), par influence des deux modalités sur la matière.
(Tao-Te-King Chapitre 42-A) »

Mais il existe aussi une équation évoquant le passage de la diversité à

l’Absolu :

« Le Principe un et universel subsiste dans la multiplicité des êtres,

dans leurs genèses et leurs destructions. Tous les êtres distincts,
sont tels par différenciation accidentelle et temporaire
(individuation) d’avec le Tout, et leur destinée est de rentrer dans

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 N°3 – 7 Août 2014

ce Tout, dont leur essence est une participation. (Tchoang-Tzeu 23-

E) »

Il est extrêmement important de ne jamais perdre de vue que l’opération

d’individuation est une différentiation de la Vertu du Principe Suprême qui
est absolument non affecté par cette opération (immutabilité du
Principe). Cependant, du point de vue de l’homme cette différentiation
est perçue comme la sortie de la Racine de toute chose, et la
transformation opérée par l’enseignement traditionnel est perçue comme
un retour et une rentrée dans le Tout. Mais, cette formulation n’est
valable que du point de vue de la conscience distinctive de l’individu,
alors qu’en tout état de cause rien ne peut sortir de l’absolu sans quoi il
ne serait pas l’Absolu. Voilà diverses formules taoïste en rapport avec ces
considérations :

Le Tao-Te-King chapitre 37 dit : “Le Principe est toujours non-agissant

(n’agit pas activement) et cependant tout est fait par lui (par
participation inapparente).”

Tchoang-Tzeu 17-A : “Au point de vue du Principe, répondit le Génie

de la mer, il n’y a qu’une unité absolue, et des aspects changeants.
Mettre quoi que ce soit d’absolu, en dehors du Principe, ce serait
errer sur le Principe.
...
Le Principe est immuable, n’ayant pas eu de commencement, ne
devant pas avoir de fin. Les êtres sont changeants, naissent et
meurent, sans permanence stable. Du non-être ils passent à l’être,
sans repos sous aucune forme, au cours des années et des temps.
Commencements et fins, croissances et décadences, se suivent. C’est
tout ce que nous pouvons constater, en fait de règle, de loi,
régissant les êtres. Leur vie passe sur la scène du monde, comme
passe devant les yeux un cheval emporté. Pas un moment, sans
changements, sans vicissitudes.”

Tchoang-Tzeu 22-F : “Transportons-nous en esprit, en dehors de cet

univers des dimensions et des localisations, et il n’y aura plus lieu
de vouloir situer le Principe. Transportons-nous en dehors du monde
de l’activité, dans le règne de l’inaction, de l’indifférence, du
repos, du vague, de la simplicité, du loisir, de l’harmonie, et il n’y
aura plus lieu de vouloir qualifier le Principe. Il est l’infini
indéterminé.
C’est peine perdue, que de vouloir l’atteindre, que de vouloir le
situer, que de vouloir étudier ses mouvements. Aucune science

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n’atteint là. Celui (le Principe) qui a fait que les êtres fussent des
êtres, n’est pas lui-même soumis aux mêmes lois que les êtres. Celui
(le Principe) qui a fait que tous les êtres fussent limités, est lui-
même illimité, infini. Il est donc oiseux de demander où il se trouve.
Pour ce qui est de l’évolution et de ses phases, plénitude et vacuité,
prospérité et décadence, le Principe produit cette succession, mais
n’est pas cette succession. Il est l’auteur des causes et des effets (la
cause première), mais n’est pas les causes et les effets. Il est
l’auteur des condensations et des dissipations (naissances et morts),
mais n’est pas lui-même condensation ou dissipation. Tout procède
de lui, et évolue par et sous son influence. Il est dans tous les êtres,
par une terminaison de norme ; mais il n’est pas identique aux
êtres, n’étant ni différencié ni limité.”

Voyons, à travers la suite du chapitre 42 du Tao-Te-King, comment la

représentation existentielle traditionnelle envisage l’enseignement de la
science qui permet à l’homme de cheminer vers l’état ouvrant la
conscience à l’entendement Universel:

“B. Ce que les hommes n’aiment pas, c’est d’être seuls, uniques,
incapables, (l’obscurité et l’abaissement), et cependant les
empereurs et les princes se désignent par ces termes, (humilité qui
ne les avilit pas). Les êtres se diminuent en voulant s’augmenter, et
s’augmentent en se diminuant.”

Ceci est un rappel du chapitre 40 :

“A. Le retour en arrière (vers le Principe), est la forme de

mouvement caractéristique de ceux qui se conforment au Principe.
L’atténuation est l’effet que produit en eux leur conformation au
Principe.
B. Considérant que tout ce qui est, est né de l’être simple, et que
l’être est né du non-être de forme, ils tendent, en se diminuant sans
cesse, à revenir à la simplicité primordiale.”

Le chapitre 42 se termine comme suit :

C. En parlant ainsi, je redis l’enseignement traditionnel. Les forts

arrogants ne meurent pas de leur belle mort. Je fais de cet axiome le fond
de mon enseignement.”

Il y a dans cette maxime “Les êtres se diminuent en voulant s’augmenter,

et s’augmentent en se diminuant” un sérieux avertissement à l’attention

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de tous les pratiquants d’arts martiaux, pour qui la fortification inhérente

à la pratique martiale ne peut pas revêtir n’importe quelle qualité.

On pense généralement que la préservation de son intégrité nécessite de

devenir plus fort que les forces qui peuvent nous anéantir, imaginant par
là que le monde est régi par la loi du plus fort. Pourtant en regardant avec
attention ce que sont les êtres qui nous entourent, le délicat papillon, la
fragile fleure, la douce brise, le minuscule colibri, le puissant éléphant, le
dur grêlon, le terrifiant ouragan, on constate que le fort coexiste avec le
faible. L'intégrité existentielle ne dépend donc pas d'un niveau de d
puissance destructrice, mais bien d’une conformité de son état d'être avec
une vertu existentielle participant à l’Unité de la diversité des êtres.

L'intégrité est donc un état, qui est plus en rapport avec un équilibre
dynamique entre des forces complémentaires, qu'avec la possession d'une
force particulière qui rendrait imbattable. Il y a une grande différence
entre être infaillible et être imbattable.
imbattable. Parce que si un être humain peut
acquérir une force et une technique suffisantes pour remporter des
victoires sur des adversaires dans un combat équitable, que pourrait-il
pourrait
faire de cette force et de cette technique contre la foudre, un ouragan, ou

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tout autre événement où les forces en jeux sont incommensurables par

rapport à celles de l’homme.
Il n’y a que l’état de clairvoyance qui puisse rapprocher l’être de
l’infaillibilité, parce que si “l’oeil du coeur” lui montre les obstacles, il
saura les contourner, ou les utiliser à bon escient, ou encore accepter ce
qui advient et retirer des situations peintes par les sens intérieurs des
enseignements infiniment précieux.

Les voies traditionnelles, sont précisément là pour aider l’homme à

conquérir ici et maintenant son intégrité ultime. Elles sont structurées de
telle façon qu’elles lui enseignent les lois assurant l’équilibre dynamique
des forces animant et transformant la multitude des êtres. C’est par la
quête de l’exécution parfaitement conforme des techniques avec les
archétypes universels qu’elles incarnent, que peut se produire une sorte
de résonance harmonique du microcosme avec le macrocosme.

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Les jeux vidéo au Japon

Par Tony
"Quand trop d’esprit vital a été dépensé dans un accès de
passion (colère ou terreur), il se produit un déficit. Quand
l’esprit vital accumulé dans le haut du corps (excès de
yang) ne peut pas descendre, l’homme devient irascible.
Quand l’esprit vital accumulé dans le bas du corps (excès de
yinn) ne peut pas monter, l’homme devient oublieux. Quand
l’esprit vital accumulé dans le centre, ne peut ni monter ni
descendre, alors l’homme se sent malade (son cœur étant
obstrué, dit la glose). C’est là votre cas : trop de
concentration ; distrayez-vous !" Tchoang-Tzeu 19-G

Des éléments de cet article son extraits de "Brève histoire des jeux vidéo" avec l'aimable
autorisation de Laurent Roucairol de www.grospixels.com

Commencement & anecdotes

L’ère des jeux vidéo commence réellement dans les années 1970 avec
celui qu’on peut considérer comme l’ancêtre de tous, le bien nommé
« PONG », un petit jeu de tennis où l’on bouge verticalement 2 barres sur
l’écran afin de renvoyer la balle a l’adversaire. Le jeu est mis en test dans
un bar local par son distributeur, Atari. Après deux semaines, la machine
tombe en panne, submergée par les joueurs de toute la région. Le succès
est au rendez vous ! Les bornes d’arcade se multiplient à vitesse grand V
et les salles d’arcade fleurissent un peu partout dans le pays.

En 1976 apparaissent les consoles de salon, dites domestiques, avec des

jeux sur cartouches (support insérable contenant des mémoires où sont

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stockées les données logicielles du jeu). Celles-ci

Celles ci ont le même format que
des cassettes d’enregistrement audio 8-pistes.
8

A peine 1 an après, la violence arrive dans les jeux vidéo (nous y

reviendrons) avec le jeu Death Race 2000,, un jeu d’arcade de course
automobile inspiré du film du même nom sorti en 1975 (avec David
Carradine et un Sylvester Stallone débutant, sorti
sorti en France sous le titre «
Les seigneurs de la route »). Le joueur gagne des points en écrasant des
piétons (comme dans le film !), et de nombreuses voix s’indignent contre
le produit, qui est rapidement retiré du marché.

En 1978, un nouveau phénomène fait son apparition : Space Invaders, un

jeu d’arcade qui connaît un succès historique. C’est, entre autres
innovations, le premier jeu d’arcade à mémoriser le meilleur score. Au
Japon, le jeu Space Invaders est reconnu par le ministère de l’économie
comme e responsable d’une rupture des stocks nationaux de pièces de
monnaies ! On accuse aussi le jeu de provoquer une recrudescence de
l’absentéisme des élèves en classe.

1980 marque l’arrivée du fameux Pac-Man,, le jeu vidéo le plus populaire

de tous les temps. 300000 unités du jeu d’arcade sont vendues
vendu à travers le
monde, et on peut compter au moins autant de contrefaçons. Signalons
que c’est le premier jeu à avoir eu du succès auprès des femmes.

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En 1981, les dirigeants de Nintendo, qui en ont marre que la société ne

décolle pas dans le domaine du jeu vidéo, demandent à un jeune artiste
Japonais nommé Shigeru Moyamoto de créer Donkey Kong. Le héros,
originalement nommé Jumpman, est un charpentier qui doit sauver sa
petite amie Pauline des mains d’un gorille déchaîné qui lui balance des
barils d’essence du haut d’un échafaudage. Jumpman sera
rebaptisé Mario par l’équipe de Nintendo, en raison de sa moustache qui
le fait ressembler au propriétaire des locaux où ils travaillent, un certain
Mario Segale. Succès planétaire là encore !

S’en suit une période de 3 ans de règne total des jeux d’arcade, qui
envahissent très rapidement la vie des Japonais. Les jeux d'arcade sont de

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véritables électrochocs pour une partie de la jeunesse nippone qui

découvre un autre univers, virtuel, mais passionnant. Quelques rares
précurseurs de jeux vidéo existaient bien sûr auparavant, de même que
l'on trouvait déjà des jeux comme des flippers ou des juke-box. Mais là,
c'est une véritable révolution : du jour au lendemain, des étudiants
laissent tomber leurs études pour écrire des programmes de jeux vidéo,
des entreprises naissent, des salles d'arcade se créent.

Pendant ce temps, le marché des jeux sur console, déjà fragilisé par une
dispersion des formats des cartouches, et une qualité trop faible face aux
PC, s’effondre à la fin de l’année 1983.

Ce n’est qu’en 1985 que le marché repart quand Nintendo lance

sa Famicom (Family Computer), une console qui a l’apparence d’un jouet…
bien vu. Nintendo ne compte pas au départ commercialiser la Famicom en
dehors du Japon, mais Atari se montre intéressé par la vente du produit et
des jeux dans les autres pays. En Juin les deux compagnies signent un
accord dans ce sens. Elle s’appellera NES en Europe et aux USA et fera un
carton grâce au jeu Super Mario Bros.

(C’est aussi à cette période que le fameux Tetris est créé, et non pas par
un japonais, mais par un ingénieur russe)

Façe au succès de la NES et au quasi monopole de Nintendo, un concurrent

entre en scène. Il s’appelle Sega et lance sa console, la Master System, en
partenariat avec Microsoft et des constructeurs Japonais, c’est un joli
succès au Japon et en Europe.

La console Sega Master System

Ayant remarqué que les consoles sont en train de faire un tabac, Atari
décide aussi de sortir sa console : l’Atari 7800.

Mais Nintendo fait 10 fois plus de profits que son premier concurrent,
Sega. Et des hits apparaissent tels que Legend of Zelda (chef d'oeuvre de

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Shigeru Miyamoto, déjà créateur de Donkey Kong et Mario Bros), Nintendo

Golf ou Nintendo Soccer. La société décide de continuer à écraser le
marché en lançant une mini console portable à cartouches, équipée d’un
écran LCD monochrome et vendue 109$, ce qui en fait le système le moins
cher du marché, tout en proposant un catalogues fourni de bons jeux (eux
aussi beaucoup moins chers que ceux des autres systèmes), qui, avec
l’excellente autonomie de la console qui n’utilise que quatre piles, vont
contribuer à en faire un autre record mondial de ventes pour Nintendo. La
console Game Boy est en plus vendue avec Tetris, succès énorme là encore
!

Les années 90 sont une course à la puissance où les consoles passent de 8 à

16 bits : Megadrive chez Sega, Lynx chez Atari, et ma préférée, la Super
Nes chez Nintendo qui s’arrache dans tous les magasins. Son jeu Super
Mario 3, devient la cartouche de jeu la plus vendue au monde. Tandis
que Street Fighter II, casse la baraque en salles d’arcade. Les fans font la
queue pour y jouer dans le monde entier, et il n’est pas rare de voir
plusieurs dizaines d’exemplaires du jeu dans certaines salles. La hausse de
fréquentation des salles d’arcades entraînée par ce seul jeu permet
l’ouverture de nombreuses enseignes, et la création de jeux toujours plus
perfectionnés… dont le politiquement incorrect Mortal Kombat, pendant
de Street Fighter II, ou la violence est montrée de façon très graphique et
le sang coule à flots. Malgré (ou grâce à) une jouabilité peu subtile, le jeu
est un gros hit, mais choque beaucoup de monde avec ses « Finish him ! »
et ses fatalités qui permettent au joueur de décapiter ou éventrer son
prochain. Deux sénateurs américains, lancent une enquête sur la violence
dans les jeux vidéo, qui aboutit à un système de classement des jeux vidéo
par catégorie d’âge.

La barre du milliard de cartouches vendues est atteinte pour Nintendo !!

Et pour la première fois depuis la sortie du jeu il y a plus de quinze ans…

un joueur arrive à la fin du dernier labyrinthe sans tricher sur une borne
d’arcade de Pac-Man. Il s’appelle Billy Mitchell, c’est un américain et son
score final est de 3.333.360 points !

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✿
S’en suit une ère plus moderne dès 1998/1999 où le PC este maintenant à
force égale façe aux consoles dans le domaine des jeux vidéo, qui permet
outre des graphismes et des animations 3D supérieures, une interactivité
plus grande, et des jeux plus complexes et riches, permettant de jouer en
réseau local ou sur Internet. Les possesseurs de PC constituent un public
supposé plus mûr en matière de jeu vidéo que celui des consoles. Dans
bien des cas, ce sont ces dernières qui doivent être maintenues au niveau
en proposant des adaptations des jeux incroyables développés
développ sur PC, alors
que c’était le contraire auparavant.

Aujourd’hui, en France, les passionnés de jeux-vidéo

jeux vidéo n'ont pas toujours
très bonne presse (notamment à cause d'amalgames entre violence dans la
vie de tous les jours et jeux-vidéo...).
jeux vidéo...). Au Japon, c'est très différent. Si
vous vous promenez dans Tokyo le soir, vous êtes obligés de tomber sur
une salle d'arcades et là, tous les âges et toutes les catégories sociales
sont représentés ! Il n’est pas rare, d'ailleurs, de voir des employés de
bureau sortir de leur travail tard et venir évacuer le stress de leur journée
sur des bornes d'arcade en costume cravate…

Merci à www.grospixels.com

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Origine du Taiji Quan et Ecole de Yue Huan Zhi - Gu Meisheng

Par Monique Lemauff

L’invention du Taiji Quan par un moine taoïste « Zhang San feng » du Mont
Taishan au XIIIe siècle, relève de la légende, mais ses techniques ont été
sans cesse améliorées par les grands maîtres des différentes époques.

En premier lieu, les écrits de « Wang Zhong Hue » (au XVIe, XVIIe siècle)
grand maître de Taiji Quan, font autorité en ce domaine. Il en est aussi de
même pour beaucoup d’autres écrits, dont ceux de Yang Lu Chan,
fondateur de l’école Yang que nous pratiquons, ceux de Yang Chen Fu,
petit-fils
fils de Yang Lu Chan et ceux de Dong Ying Jie, élève de Yang Chen Fu
et de Li Xiang Yuan. Dong Ying Jie fut également le maître de Taiji Quan
de Yue Huan Zhi, lui-même
même maître de Gu Meisheng et de Xie Rong Kang,
qui sont les deux maîtres vivant à Shangaï,
Shangaï, que Roger Gouraud a
rencontré. Maître Gu Meisheng est décédé le 1er août 2003.

Maître Gu Meisheng définit le Taiji Quan comme suit :

« C’est une pratique, une forme dynamique, permettant de se

fortifier, de découvrir les secrets du Qi, de le travailler
systématiquement pour remonter à sa source, qui n’est autre que la
nature originelle de l’homme, le Taiji ou l’essence avec un grand E.
En même temps, c’est un art martial qui conformément aux

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principes de la doctrine taoïste, à savoir : le Yin, le Yang, les 5

éléments, les 8 trigrammes, etc..., arrive à mobiliser dans le
combat les énergies intérieures, qui sont la manifestation du
principe suprême en l’homme ».

« Comme le Taiji Quan vise à travailler, non pas les forces

musculaires, mais les énergies intérieures, il appartient donc aux
arts martiaux de l’école interne, par opposition à l’école externe,
Shaolin Gong Fu, dans laquelle on met plus l’accent sur la technique
de combat. Le Taiji Quan aide à reconquérir le naturel perdu ; il est
un art martial du Ciel Antérieur. Très succinctement, ce qui est du
ciel antérieur, c’est ce qui est inné, ce qui a fait son apparition
avant la naissance
nce même de l’homme. Le ciel postérieur correspond
à ce qui est acquis après la naissance de l’homme. En chinois, quand
on parle d’une maladie du ciel antérieur, c’est une maladie
prénatale qui vient avec la naissance même. Donc art martial du ciel
ur, art martial de l’école interne ».
antérieur,

« Bien sûr, on commence par les mouvements extérieurs et ces

mouvements du corps doivent aider à développer les énergies
intérieures. Il faut bouger la taille qui entraîne le mouvement des
membres et non pas les bras et les mains qui bougent, sans se
soucier de ce qui est à l’intérieur, de ce qui est au centre. Et plus

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tard, lorsque ces énergies intérieures auront atteint un degré de

puissance très élevée, les mouvements du corps deviendront
simplement l’expression des énergies intérieures, ou si vous voulez,
l’extériorisation des énergies intérieures. »

« Comme les énergies intérieures sont une forme importante du Qi,

on aura à ce moment –là là réalisé la fameuse phrase du grand Maître
de Taiji Quan : Wang Zong Yue, un un homme qui est né à la fin de la
dynastie des Ming « C’est le Qi qui met le corps en mouvement » et
ce sera alors le vrai Taiji Quan. Il existe une phrase dans la chanson
du Taiji Quan qui illustre bien cette idée, le « Yi », l’intention, la
puissance spirituelle,
rituelle, donc : « Le Yi et le Qi sont les maîtres, les os
et les muscles (c’est-à-dire
(c’est dire le corps) sont les valets ». Ceci vous
permet de vous rendre compte de l’importance du Qi dans la
pratique du Taiji Quan. D’ailleurs, pour les chinois, tout,
absolument tout (musique, peinture, calligraphie, chant…) procède
du Qi, le corps et l’esprit n’en sont que des expressions différentes
et indissociables. »

« Par l’étude du Qi, on arrivera à se connaître vraiment soi-même.

soi
Corps et esprit sont si bien liés que dansdans le processus de la
connaissance de l’un, on découvre forcément l’autre. Réussir ou non
en Taiji Quan dépend entre autres de 2 choses :

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• débloquer tous les réseaux des méridiens

• bien travailler son Qi.

Il faut faire en sorte que tous ces réseaux de drainage

drainage et d’irrigation
que sont les méridiens soient en bon état et drainés comme il faut,
pour que le Qi, comparable à l’eau, puisse circuler librement.
D’ailleurs, les travaux de drainage de ce réseau ne sont possibles
que si le débit du Qi atteint un degré tel qu’il exerce une pression
suffisante.

Mon maître (Yue Huan Zhi) disait : « Cette maladie guérira

certainement, mais avant cela, il faut que ton Qi soit
suffisamment fort ». D’autre part, pour les stades supérieurs du
travail du Qi, tels que la transformation
transformation du cinabre, la
transformation du Qi en Shen, le stockage du Qi dans les os,
etc…tous ces stades ne sont qu’autant de sublimation du Qi ;
aussi, le Qi est-il
est il considéré comme la matière principale, l’objet
indispensable à la pratique du Taiji Quan.
Quan. Sans le Qi, il n’y a pas
d’homogénéité, pas d’élasticité du corps, pas de véritable art
martial des écoles internes puisqu’il n’y a pas d’énergies
intérieures, pas de ce que l’on appelle le « Taiji jin (l’énergie du
Taiji) ; car il y a plusieurs sortes d’énergies : le taiji jin est

Un complément à la pratique corporelle des voies traditionnelles 18

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certainement la meilleure de toutes les énergies que l’on puisse

trouver. »

« Alors, comment faut-il

faut il travailler méthodiquement le Qi ? C’est
peut-être
être compliqué, mais d’une manière générale, lorsque chaque
mouvement est correctement exécuté, il comporte nécessairement
le travail du Qi, sans oublier les mouvements et postures de base ;
ils sont plus que de simples exercices préparatoires, parce qu’ils
donnent au corps force et souplesse, tout en débloquant rapidement
les méridiens. Ils sont des moyens efficaces pour augmenter notre
Qi. Je vous transmets une parole de Maître Yue : « le Taiji Quan et
les mouvements et postures de base ont pour effet de débloquer les
méridiens pour atteindre la suprême sagesse ».

Notre Taiji Quan est une « rééducation » à la fois physique et mentale qui
est décrite dans un recueil des règles à observer
observer ; et il existe une devise
chinoise dans le livre de Dong Ying Jie, que tous les pratiquants devraient
observer :

• apprendre les règles

• se familiariser avec les règles
• s’assimiler pleinement et ne faire qu’un avec les règles
• pour aboutir au prodige grâce à ces règles.

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En observant rigoureusement ces règles (enseignées par Mr Gu Meisheng et

Mr Xie Rong Kang), on travaille d’abord le corps, les jambes, la taille, on
débloque les méridiens et les vaisseaux, puis toujours sous la surveillance
du maître, ou du professeur, on travaille le Qi, et enfin le Yi (l’intention
ou le mouvement de notre cœur).

Quand on aura compris le Yi, il n’y aura plus de problème du tout. L’initié
aura franchi le seuil définitif et enfin il pourra pratiquer seul dans le ici et
maintenant
enant et dans sa vraie nature.

Extraits de textes de Maître Gu Meisheng, adaptés et transmis par Roger

Gouraud, avec son accord. Roger Gouraud est mon professeur depuis 1997.

Monique Lemauff
Atelier Art de Vie et Energie

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Le système des temps dans les langues anciennes (1)

Par Thomas Guéraud

La façon et la rigueur par lesquelles est conçu le système des temps d'une
langue est le premier apport que nous pouvons examiner pour comprendre
la conception par un peuple du temps en général, ce qui éclaire la
manière dont se construit sa pensée. Beaucoup des systèmes que nous
connaissons dérivent, bien entendu, des langues anciennes bien connues,
mais les langues anglo-saxonnes, par exemple, présentent des principes
qui peuvent leur être comparés. Nous présenterons rapidement aujourd'hui
le cas du latin, le plus simple et le plus proche du nôtre ; il permet de
mettre en lumière de façon simple (car il n'en reste que les bases) un
fonctionnement transversal à des systèmes provenant pourtant de sources
très diverses, ce qui éclaire un aspect essentiel de la conception du temps
dans la pensée humaine.

Le système latin s'organise autour de trois voix (l'actif, le passif et le

déponent), de deux modes principaux : l'indicatif et subjonctif (laissons de
côté l'impératif et les modes non personnels) qui distinguent en résumé
l'expression de faits réels d'une part, envisagés par l'esprit d'autre part
(voulus, possibles, souhaitables, non réalisés...) ; cette distinction se
retrouve d'ailleurs dans notre langue. Enfin les temps s'organisent dans
deux groupes qui fonctionnent de manière parallèle : l'infectum et le
perfectum, sur lesquels nous portons notre attention.

Ce sont ces deux groupes qui régissent véritablement l'organisation du

système verbal : chaque verbe dispose en effet d'un radical d'infectum et
d'un radical de perfectum. Sur ce radical sont formés les divers temps
(trois à l'indicatif, à peu près présent, passé et futur, deux seulement au

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subjonctif). Par commodité, réduisons l'ensemble à la voix active et à

l'indicatif : le reste fonctionne analogiquement.

Qu'est-ce donc que ces deux mots infectum et perfectum ? En fait, il s'agit
de ce qu'on appelle une question d'aspect. L'aspect d'un verbe indique où
en sont l'action ou l'état par rapport à leur développement : en cours, à
leur début, une fois terminés... Ces deux mots sont formés sur le participe
passé du verbe facere (faire), factum (fait) ; le préfixe privatif in-,
répandu en français, indique que l'action dans les temps de l'infectum n'est
pas accomplie (« non-faite »), donc qu'elle est en cours. Au contraire, le
préfixe per- (qui exprime le dépassement) indique que l'action dans les
temps du perfectum est « complètement accomplie », donc qu'elle est
achevée. Le latin s'organise donc à l'origine sur la distinction accompli –
non accompli (à l'origine, car les valeurs des temps ont ensuite évolué).
Or, on retrouve cette nuance dans de très nombreuses langues, y compris
dans des systèmes qui ne dérivent pas du latin : pensez par exemple à
l'anglais et à sa forme progressive en -ing qui se distingue du présent
simple. Pensez aussi à ce que signalait Tony dans son article du Roi
Dragon, N°1 : « Quelques éléments sur la langue japonaise » :

Il n’existe que 2 temps : « l’accompli » et le « non-accompli ». Ce n’est

que le sens de la phrase qui déterminera les valeurs « passé », « présent »
ou « futur ».

Nous revenons à nos deux aspects. Voilà au moins un élément dont la

logique n'est pas du tout l'opposé de ce que nous connaissons !

Pour ne pas tronquer le système latin, il reste à signaler qu'au sein de ces
deux groupes, le latin différencie pour sa part dans sa conjugaison trois
temps, deux à deux symétriques : un présent, un passé et un futur.
Intervient ici une deuxième logique qui a parfois pris le pas sur la

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distinction fondamentale entre infectum et perfectum : celle des temps

relatifs et absolus.

Infectum Perfectum
Présent Parfait

Imparfait Plus-que-parfait

Futur Futur antérieur

Dans l'infectum, le présent indique l'action ou l'état en cours au moment

de l'énonciation (le moment où l'on parle). La notion en cours peut
recouvrir plusieurs cas de figure : il court = il est en train de courir ou il
court tous les matins. Le passé, qui se trouve être l'imparfait, désigne le
même déroulement de l'action ou de l'état dans le passé. C'est un temps
relatif qui se situe par rapport au présent. Enfin le futur I a le plus souvent
perdu son aspect d'infectum pour ne garder que la valeur temporelle et
absolue de l'avenir.

Dans le perfectum, le temps de référence est le parfait. Il est symétrique

au présent. Pensez d'ailleurs à l'anglais et à son present perfect qui
correspond au parfait latin ! Il indique d'abord, comme parfait propre,
l'action achevée, c'est-à-dire le résultat présent d'une action passée – soit
d'un passé immédiat à résultat éphémère, soit d'un passé ancien à résultat
durable. Par exemple, pensez au célèbre il a vécu signifiant il est mort.
Cependant, le parfait est employé aussi dans un autre type de cas, avec
une valeur temporelle qui néglige l'aspect et ne garde que la constatation
froide d'un fait objectif situé dans le passé. Le plus-que-parfait est
symétrique à l'imparfait de l'infectum : c'est le passé du perfectum, il
exprime donc l'action qui était accomplie dans le passé et qui se trouve
ainsi antérieure à une autre action passée. Il s'agit d'un temps relatif, situé
a priori par rapport au parfait. Enfin, le futur II ou futur antérieur devient

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dans le perfectum un temps relatif puisqu'il exprime une action qui sera
achevée à un moment ultérieur, par rapport auquel il se situe.

Notons que le latin a, contrairement au grec par exemple, beaucoup perdu

du système des aspects, ce qui est à l'origine de certaines de ces
confusions, comme celle du parfait qui réunit en un seul temps des valeurs
très différentes.

Je vous laisse méditer sur les rapprochements (ou les oppositions) que vous
pourriez faire avec le français ou des langues étrangères que vous
connaissez...

Un complément à la pratique corporelle des voies traditionnelles 24

Et si le Zen était une vie de l’action pure
Par Laurence Jouandet

Récit d’une expérience vécue à l’abbaye de Cîteaux entre zazen et

oraisons, cérémonie du thé et eucharistie, nef et zendo. Une traversée
des cultures à la recherche de l’obscur et lumineux silence qui fut
guidée par le Roshi Hozumi, moine japonais de l’école Rinzaï, de Kyoto
et Frère Benoit Billot, moine bénédictin fondateur de la Maison de
Tobie.

Comment peut-on être de culture chrétienne et pratiquer le zen ?

Un complément à la pratique corporelle des voies traditionnelles

 N°3 – 7 Août 2014

Le zen est une voie de l’action dans le fait qu’il est simplement
expérimentation. Il préconise de s’asseoir simplement en silence et
d’être là, sans bruit, sans geste. L’observation de soi prend place alors
petit à petit. Très vite, l’absence de bruit se meut en succession de
pensées, d’émotions, de souvenirs. Le silence n’est alors qu’apparent.
Ce qui se voit n’est pas ce qui se vit. Seul symptôme de l’agitation
intérieure : ma respiration. Elle accompagne non pas mes gestes, mais
mes pensées. Elle s’accélère, se ralentit, se modifie.

Autrefois ressentie comme une mécanique froide, automatique

répondant aux exigences physiologiques sans que j’y prête attention,
elle se change en un témoin de se qui se vit dans l’instant.

Le zen, c’est l’expérience du présent, une synthèse parfois cruelle,

mais toujours vraie de mon vécu et une ébauche vers mon devenir. Le
temps prend substance, il devient lien entre ce qui s’est passé, avec ce
qui se produit ici et maintenant et ce qui va se produire ensuite. La
respiration, elle, y prend corps. D’abord symptôme, elle en devient le
cœur, le repère, la clé vers ce qui peut m’aider à rester à l’écoute, à
l’affût pour échapper au bruit et au tumulte intérieur.

Ainsi le Zen à travers le souffle ou le souffle à travers le ZEN va devenir

un chemin vers la paix. L’action se symbolise dans un affût, une
écoute, un silence immobile. La dynamique qu’il engendre devient un
socle, une pierre d’angle où tout va pouvoir se vivre vraiment.

Dans ce contexte la symbolique de la culture chrétienne vécue à

l’abbaye va prendre une autre saveur. La dynamique de l’écoute
silencieuse du Dojo s’y prolonge. Les Écritures et les psaumes
deviennent livre de songes, d’images, de symboles. J’entends les

Un complément à la pratique corporelle des voies traditionnelles 26

 N°3 – 7 Août 2014

paroles avec le cœur et prends conscience que c’est aussi partir du

blanc entre les lettres que les mots apparaissent.

Finalement sur ce fond vide de sons et de gestes des sesshin zen, la vie
prend relief comme l’abbaye s’établit autour de son cloître et de son le
jardin, espace libre à ciel ouvert.

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L’art de l’esquive dans l’art de la boxe

Par Mustapha

Je tenais avec beaucoup d'égard envers mes compagnons sur le chemin

du Dragon ainsi qu’envers les chercheurs véridiques, a tenter un
rapprochement singulier, puisque l'esprit insaisissable de O’sensei me
l’autoriserait sûrement … un rapprochement entre l’aikido et la boxe
anglaise que j'affectionne…

La voie doit être sûrement unique et unifiante...il n'y a aucun doute sur
ce point...avec un cœur sincère on ne s'en écartera jamais...les
gardiens des hommes déterminés veillent à cela...à commencer par
O’sensei ainsi que tout ceux qui lui restent fidèles depuis son
émergence dans notre monde.

Un complément à la pratique corporelle des voies traditionnelles 28

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L'art de la boxe lorsqu’elle est pratiquée dans le respect et la

recherche pure, ne peut aboutir qu'à la non non violence… On doit
approfondir deux aspects en s'entraînant : l’art de l'esquive et l’art de
la frappe…

La problématique du boxeur réfléchissant son art - et j’en viens a mon

rapprochement avec celle des Aïkidoka - est la suivante : que doit on
privilégier
er : la frappe ou l’esquive ?

Un boxeur expérimenté répondra inévitablement l’esquive, qui devient

pour lui une priorité1...car dans ses nombreux combats il fera

1
[Ndlr] Il y a tout de même une remarque à faire à propos de la problématique du boxeur à choisir
entre une focalisation sur l'esquive ou la frappe. Certes cela est vrai pour les arts de combat où il y a
désignation d'un vainqueur par domination, mais pour l'Aïkido ce choix doit être dépassé, parce que
d'une part il n'y a pas de compétition (de recherche à évaluer sa toute puissance) d'autre part parce
que ces deux moyens doivent être tenus et maîtrisés à égalité par le pratiquant lors d'une action
visant à préserver son intégrité.
A propos de la compétition,
mpétition, voilà ce que répondit un jour O'Sensei à Takashi Nonaka :
"Puis
Puis je lui demandais s'il croyait aux tournois (shiai). L'air découragé, 0-Sensei
0 répondit, «
Non, définitivement non. La personne qui gagne est contente, mais il y a toujours un perdant.
perda
Il ne peut y avoir qu'un vainqueur. La personne qui perd n'est pas heureuse. Le perdant va
s’entraîner
entraîner dur pour arriver à battre le vainqueur. Si quelqu'un essaie de vous battre, il s'agit

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 N°3 – 7 Août 2014

inéluctablement l’expérience de ses faux appuis, de ses déplacements

imprécis, d’une coordination imparfaite entre le haut et le bas du
corps...et s'il veut rester intègre il ne lui restera plus qu’à embrasser la
seule attitude efficace; faire le tour de lui-même...tant
lui même...tant physiquement
que mentalement (concentration).

ns l’art de l’esquive va inévitablement le conduire à

L'idée d'exceller dans
remettre en question sa focalisation sur le coup de poing avec lequel il
cherche à faire mal à l'adversaire…

Développer l’art de la frappe est valable au début ; mais n'a plus de

sens si on s’investit corps et âme dans l’objectif de développer l’art de
l'esquive.

Nos coups toucheront au lieu de cogner parce que notre esquive

deviendra instinctive et parfaitement réalisée en communiquant et en
enveloppant notre adversaire par une volonté unique...celle
privilégiant l'esquive.
d'un ennemi - un ennemi amical, mais quelqu'un qui est quand même en train d'essayer de
vous battre. Pourquoi ne pas essayer de vaincre la personne ultime ? Vous-même.
Vous »"
L'attaque et l'esquive doivent être deux possibilités disponibles immédiatement suivant ce que la
situation requière. En fait le pratiquant doit se
se fixer comme perspective d'atteindre l'état de Nen
(Clairvoyance) qui permet de saisir en son cœur ce qui doit être fait avant même que l'attaque ne soit
déclenchée. A propos de cet état voilà ce que relate Mitsugui Saotome Sensei :
"Leur
Leur voyage [en Mongolie
Mongolie d'O'Sensei avec Maître Degushi] fut ponctué de nombreuses
rencontres hasardeuses avec des bandits armés et des soldats réguliers. A cette époque, 0- 0
Sensei avait atteint un tel niveau de conscience spirituelle que lorsque les tirs fusaient, il
pouvait percevoir
ercevoir les balles sous formes de petits points de lumière qui précédaient les vraies
balles. 0-Sensei
Sensei décrivait cette expérience en ces termes : « Avant même que l'adversaire
appuie sur la détente, son intention de tuer se transformait en une balle de lumière
lu spirituelle
qui volait jusqu'à moi. Si je parvenais à éviter cette balle de lumière, aucune balle de métal ne
pourrait m'atteindre. »"

Un complément à la pratique corporelle des voies traditionnelles 30

 N°3 – 7 Août 2014

il est indispensable que l’on en vienne à partager notre état d’esprit

avec notre partenaire pour que notre technique soit juste. Il est
impossible d'éviter la violence si l’on refuse de partager la non-
non
violence...

Au final on n'est plus des adversaires, mais des pauvres en humanité qui
croisent les gants pour pouvoir un jour se libérer d'un moi ennemi…

Un complément à la pratique corporelle des voies traditionnelles 31

 N°3 – 7 Août 2014

La devise du Gardien de la Porte

Par Neko Haiiro

Surgissant de la nuit le Gardien de la Porte rôde autour du voyageur

saisi d’effroi.
Sorti de la nuit, sorti du noir, le Gardien est sur le chemin du
voyageur.

Pourvoyeur de frayeur, Grand Chien

terrifiant, il flaire jusqu’au plus profond
de l’âme du voyageur pétrifié.
Peur glaciale, effroi insondable, le
voyageur défèque.

Voix puissante, voix intarissable, les

paroles coulent comme un fleuve. Il y a de
grands Pouvoirs dans les paroles du
Gardien, Pouvoir de Vie et de Mort,
Pouvoir de Lumière et d’Ombre.
Il parle des paroles lourdes.

Arpenteur Cosmique, en quête de sciences

le Gardien fourrage en fouisseur des
mondes. Grande intelligence, intelligence hors norme, intelligence
exemplaire. Il s’interroge et se pose des questions. Il s’interroge et
sonde les mondes.

Le voyageur répond. Il répond aux interrogations

interrogations du Gardien de la
Porte.

Un complément à la pratique corporelle des voies traditionnelles 32

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Le Grand Chien terrifiant, parle. Paroles belles, paroles lourdes,

paroles terribles. A trop les entendre on devient pourri, à ne pas assez
les entendre on devient sec. Il est terrible d’entendre de telles
paroles.

Le Gardien entend toutes les voix. Il y a beaucoup de voix. Il doit se

concentrer sur la voix du voyageur.
Il parcourt les temps. Il arpente les temps. Il doit se fixer sur le présent
du voyageur, se fixer sur la voix et le temps du voyageur.

Son haleine sent la mort ort des champs de

bataille, la bave de ses babines est encore
rouge, ses muscles saillants sont encore
chauds, son corps porte encore des plaies
béantes sanguinolentes, il manque des
phalanges à ses membres. Beaucoup de
guerres. Beaucoup de morts. Beaucoup de
peine. Beaucoup de cris. Beaucoup de
labeurs. Tristesse originelle. Tristesse
originelle. Cela est dit deux fois.

Il semble quêter depuis la nuit des temps.

Depuis combien
ombien de temps quête-t-il
quête donc ? Il
renifle le sol,
assoiffé. Il a soif de
connaissance.
ance. Grande soif. Il est à l’affût. Il
flaire, il hume. Le gardien traque et choisi
par son flair infaillible ses proies. Infaillible
flaire. Le voyageur abreuve le Grand Chien
par ses réponses. Le Gardien boit.

Gardien solitaire de la Passe, sa gueule est

e
béante sur les confins de l’Univers. Abîmes
insondables. Galaxies grandioses. Son regard
est perçant, son ouïe ne peut être mise en
défaut, son odorat ne le trompe jamais. Il
peut voir tout l’espace, il peut entendre tous
les sons, il peut sentir toutes les âmes. Mais
certains secrets sont inintelligibles à sa
perspicacité. Il y a des grands Mystères
insondables par pensées.

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 N°3 – 7 Août 2014

Il y a un grand mystère sur l’origine de sa

condition. Terrible condition. Il est assis au
crépuscule de l'abîme et de la Lumière
Divine. Il ne lui est pas donné de franchir le
passage. Il sait d’insondable Vérité sur le
monde. Assis devant la Porte il dévore
l’imprudent et laisse passer celui qui aime
d’amour transcendant.

Fidèle, le Gardien est Fidèle. Il s’attache. Il

est fidèle à son maître, à celui qui aime.
Fidélité à celui qui aime d’amour
transcendant. Grande Fidélité, grande
Attache. Pouvoir d’Attachement.

Mais ne pas prendre la laisse.

Prendre la laisse serait le
défaut du grand menant à
celui du petit. Le voyageur ne
doit pas prendre la laisse.
Laisser la laisse et lui donner
une bonne nourriture, de la bonne nourriture. Bonne
nourriture pour le Gardien de la Porte.

Le voyageur donne de la bonne nourriture au Gardien.

Le gardien est heureux. Grand bonheur triste du
Gardien fidèle.

Des voyageurs trépassent, d’autres passent.

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 N°3 – 7 Août 2014

Une mystérieuse équation taoïste

Par Philippe Doussin

« Partant de l’état non-sensible et non-différencié, commençant

par un, la progression passant par sept, alla jusqu’à neuf ; la
régression ramènerait tout à l’unité. »

Voilà une bien mystérieuse équation pour laquelle nous allons proposer
une interprétation.

Pour comprendre le raisonnement qui se tient derrière cette

numération, on peut s’aider d’une autre équation métaphysique
Taoïste ainsi que d’un commentaire du Tao-Te-King écrit par le taoïste
Lie-Tzeu.

« Tao engendra Un, puis Un engendra Deux, Deux engendra Trois

et, à partir de Trois, Tout existe. »

« Ce que j’ai appris de mon maître ? Quand il enseignait Pai-

hounn-ou-jenn, j’ai saisi quelque chose, que je vais essayer de
vous rapporter. Il disait qu’il y a un producteur qui n’a pas été
produit, un transformeur qui n’est pas transformé. Ce non-
produit a produit tous les êtres, ce non-transformé transforme
tous les êtres. Depuis le commencement de la production, le
producteur ne peut plus ne pas produire ; depuis le
commencement des transformations, le transformeur ne peut
plus ne pas transformer. La chaîne des productions et des
transformations est donc ininterrompue, le producteur et le
transformeur produisant et transformant sans cesse. Le
producteur, c’est le Yin-Yang (le Principe sous sa double
modalité alternante) ; le transformeur, c’est le cycle des quatre
saisons (révolution du binôme ciel-terre). (Lie-Tzeu – 1A)»

Il est possible d’interpréter l’énumération un-sept-neuf-un comme

suit. Il y a d’abord l’Unité, le commencement de toute chose,
l’affirmation Existentielle Primordiale, la prise de conscience de la
quiddité universelle, l'énonciation de “Je suis”. Or cette simple Parole
entraîne nécessairement l’énoncé complet de la formule biblique “...
Celui qui Suis”. L’affirmation existentielle procède donc de la faculté
de se faire son propre objet de considération "Celui". Elle objective le
sujet. Lorsque donc l’Unité s’affirme existentiellement et en
conscience, apparait nécessairement le Deux. Mais cette objectivation,

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 N°3 – 7 Août 2014

cette distanciation vis-à-vis

vis de soi-même,
même, est une opération qui
n’affecte en rien l’unité de l’Être qui ne cesse jamais d’Être ce qu’il
Est.

Cependant
ant il n’y aura que lorsque l’Être aura fait le constat de
l’identité de l’objet et du sujet que cessera cette distinction
finalement illusoire, mais nécessaire à la conscience réflexive. Cette
Connaissance du Soi est donc un troisième terme, le Trois.
Trois Il y a donc
dans le fait de la conscience, un flux et reflux continuel et simultané
entre deux opérations complémentaires apparemment antagonistes
puisque l’une opère la séparation du sujet de l’objet de considération,
alors que l’autre les réunit
réuni par la reconnaissance
nnaissance de leur identité,
l’affirmation qu’il n’y a que l’Un.

Ce flux et reflux principiel, est l’Activité pure, produisant et

transformant. Ce flux et ce reflux initialement intemporels, au niveau
du trois réalisent une succession de phases, partant du Yang pour aller
au Yin, Puis partant du Yin pour aller au Yang. Ce qui donne quatre
états : ce qui est purement Yang, ce qui
qui est purement Yin, ce qui croît
croî
du Yang vers le Yin et ce qui décroît du Yang vers le Yin. Ce
mouvement principiel traduit de la sorte une rotation principielle sur
un cercle figurant un cycle existentiel complet, que le taoïsme
représente en plaçant des de bigrammes sur chaque extrémité des
diagonales verticale et horizontale : Yin-Yin,
Yin Yin-Yang,
Yang, Yang-Yang,
Yang
Yang-Yin.
Yin. Ceci nous mène au Quatre,, les Quatre Orients, les Quatre
Saisons.

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 N°3 – 7 Août 2014

Ainsi, en ce plaçant au degré du Quatre, l’être dénombre

existentiellement, ou pour le dire autrement, totalise
existentiellement à chaque instant Sept : les Quatre saisons +
l’alternance du Yin et du Yang différenciés + L’Unité Principielle. Ainsi
parvenu à cette totalisation septénaire, l’être fait le constat de sa
position entre le binôme Ciel et Terre, Esprit et corps, concevant son
devenir comme la participation harmonieuse à la Cohésion Universelle
entre le Pôle essentiel et le Pôle substantiel ou encore se voyant
comme issu du « Producteur » et du « Transformeur », donc du Deux.

Une nouvelle sommation s’opère passant ainsi du Sept au Neuf. Mais

concevant maintenant l’entrée et la sortie du particulier par la Racine
Unique du Monde, cette intersection mystérieuse entre le Transitoire
et le Permanent, voyant l’Unité de la diversité et la diversité dans
l’Unité, l’être réintègre l’Un.

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Les carnets de Serge : la voie du sabre

Par Serge Laurencic

Titre : la voie du sabre

Auteur : Thomas Day
Genre : fantastique

Thomas Day a vécu au Japon. Dans sa post-face

post face il nous décrit des
aventures de Musashi Miyamoto (celui qui a réellement existé) avec un
regard d’occidental. La première règle du code des samouraïs n’est pas
de faire respecter la “justice” comme ce devrait l’être pour un
chevalier, mais de ne pas “perdre la face” pour ne pas mettre en
défaut son Daïmo.o. Assassiner peut être conforme au Budo, mais pas de
se faire voir en le faisant. Ça écorne un peu la vision qu’on se fait des
samouraïs.

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Pour parfaire l'éducation de son fils Mikédi, le chef de guerre Nakamura

Ito le confie à un rônin du nom de Miyamoto Musashi. Un samouraï de
légende, le plus grand maître de sabre qu'ait connu l'Empire des quatre
poissons-chats. Ensemble, pendant six longues années, le maître et
l'apprenti vont arpenter la route qui mène jusqu'à la capitale Edo, où
l'Impératrice-Dragon attend Mikédi pour en faire son époux. Mais la
Voie du Sabre est loin de trancher l'archipel en ligne droite : de la
forteresse Nakamura aux cités flottantes de Kido, du Palais des Saveurs
à la Pagode des Plaisirs, Mikédi apprendra les délices de la jouissance,
les souffrances du combat, et la douceur perverse de la trahison.

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Les plumes du magazine

Tony Capitaine 1er Kyu d’Aïkido
Laurence Jouandet 20 ans de Yoga, professeur de Yoga
Monique Lemauff Tai Ji quan de Maître Gu Meisheng
Neko Haiiro Poète amoureux des voies spirituelles
Mustapha Adepte passionné dans l'art du sabre, Aïkidoka
Serge Laurencic 1er Kyu d’Aïkido
Thomas Guéraud 1er Dan d’Aïkido
Philippe Doussin 6ème Dan d’Aïkido

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