La cure d'âme

Damien Wary Bernard Huck

Master1 professeur de théologie pratique
Vaux sur seine

Damien WARY

La cure d'âme :
Une psychopasteurologie
en devenir ?1

Nous attelant à la recension de l'ouvrage de Jean Ansaldi sur le dialogue pastoral, nous
avons cru discerner que le travail de la cure d'âme repose en grande partie sur quelques
présupposés, peu ou non expliqués, sur la corrélation entre psychanalyse et cure d'âme. Il nous a
alors paru intéressant, plutôt que de nous cantonner à une recension sur l'ouvrage de M. Ansaldi, ce
qui aurait été sans nul doute aussi très fructueux, de nous centrer sur l'étude de la relation entre
psychologie et cure d'âme. Pour cela, nous axerons notre attention sur différentes approches de cette
relation entre psychologie et cure d'âme en nous risquant à une critique et, espérons nous, à la
construction d'une vision personnelle de la chose.

1. L'approche de L.J. CRABB

Pour commencer, Crabb décide, afin de mieux cerner le problème, de symboliser l'ensemble
des vérités bibliques par un cercle comportant une croix (image de la centralisation de la Bible sur
le Christ), et l'ensemble des théories psychologiques par un cercle comportant un homme (image de
la centralisation de la psychanalyse sur l'homme). A cela nous pouvons déjà contester une
simplification réductrice qui fait de la Bible un livre dénué de toute anthropologie et qui oublie les
nombreuses tentations métaphysiques des diverses méthodes psychanalytiques. Une fois cela

1
Rédigé dans le cadre d’un cours de théologie pratique à la FLTE.

© Damien Wary janvier 2007

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remarqué, tentons tout de même d'aller au-delà et voyons ce que nous propose l'auteur.
Lawrence Crabb discerne quatre types d'approches dans ce problème de la corrélation entre
psychologie et cure d'âme.
Séparés mais égaux (séparatistes parallèles): Les deux domaines sont à séparés
radicalement. L. CRABB montre qu'il faut, lorsque l'on est malade, ne pas forcément avoir le
réflexe d'aller tout de suite consulter un médecin, mais plutôt se remettre à Dieu dans la prière ou
même, aller voir son pasteur. Cela est vrai. Mais cela n'implique pas que, une fois le pasteur ou la
prière remis en priorité, le médecin soit devenu caduque pour l'intervention divine. De même, quand
la Bible a des choses à dire sur l'anthropologie biblique et qu'elle s'intéresse à l'homme, cela se fait
toujours dans ce domaine, spécifique à l'écriture, de la grâce de Dieu. L'homme est avant tout un
être de relation et de relation avec son créateur. Ainsi, le pasteur est là pour rappeler cet appel
constant de la grâce de Dieu avec les deux outils principaux que Dieu lui a laissé: la réalité
objective de la parole de Dieu et la réalité subjective de l'oeuvre du Saint-Esprit. Alors, nous
comprenons que si la Bible parle de problèmes affectifs, comme le souligne CRABB, elle le fait
toujours dans le cadre de la grâce et de la relation au créateur, et non dans le cadre humaniste d'une
thérapie psychanalytique.
Salade composée (intégrationnistes optimistes): La psychologie est utilisée allègrement pour
la cure d'âme. CRABB montre bien que l'utilisation des méthodes psychologiques est dangereuse
pour notre doctrine et repose sur des présupposés qui sont parfois, et souvent, loin de nos croyances
bibliques. Pour Crabb cela démontre qu'il faut donc bien choisir sa méthode psychologique avant de
lui emprunter sa technique. La conscience de notre péché et de la grâce de Dieu, ajouterons-nous,
doit demeurer au centre de la cure d'âme.
Rien que... (séparatistes spirituels) : Certains croient en la suffisance de la Bible pour toutes
les réponses liées à l'homme. La grâce commune implique que le chrétien peut aller voir un non-
chrétien si sa méthode ne va pas à l'encontre de la parole de Dieu. Les deux reproches principaux
que Crabb fait à cette approche sont le fait qu'elle discrédite toute connaissance de source profane
comme étant corrompue et non nécessaire, et le fait de tendre à réduire l'interaction de deux
personnes à la recherche du péché et à l'exhortation de changer de comportement. Nous suivons
Crabb sur le premier point et le fait que la grâce commune nous invite à aller consulter d'autres
sources de connaissance que les sources chrétiennes. Sur le second point, il est vrai que la relation à
la personne peut amener à déceler un péché ou à exhorter, mais les tâches peuvent être beaucoup
plus diverses, si cela demeure dans le cadre de la grâce. La Bible est notre modèle: elle parle de la
personne dans le cadre de la grâce, son anthropologie n'ignore pas les relations interpersonnelles, le
lien entre le péché (et pas ''un'' péché) et une épreuve ou une maladie n'ignore pas le besoin de
relations et d'aides dans ces différents cas (cf. Job en particulier). La Bible développe des relations

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d'aide dans des situations délicates (David, Job, Pierre, etc.)et ceci toujours dans le cadre de la
grâce.
Crabb nous donne un exemple pour montrer que certaines idées de la psychologie
concordent avec la Bible: par exemple en Genèse 3 où Adam traite le problème de son péché par la
rationalisation et la projection. Je crois que c'est bien la psychologie qui concorde avec la Bible (et
non l'inverse). La psychologie, selon nous, se divise alors en deux. La psychologie peut tirer de la
parole les comportements que l'on peut avoir face au péché et construire un vocabulaire nouveau à
partir de ce qui n'est nullement nouveau (la psychologie empiète ici sur la théologie). La
psychologie peut aussi, travaillant dans un cadre médical, être de la psychopathologie et donc, ne
pas travailler sur le tandem péché-grâce recouvert d'un vocabulaire ésotérique, mais travailler sur un
disfonctionnement humain, certes causé par le péché, mais pouvant être guéri dans un cadre non-
biblique de grâce commune(la psychologie reste alors dans son domaine qui est de guérir une
pathologie rendue visible par certains symptômes). Nous serons amenés à reparler, avec plus de
précision, de cette distinction au sein de la psychologie par après. Le pasteur se doit de travailler à
partir de la Bible et de son vocabulaire en forgeant une anthropologie biblique au service du croyant
(le piège pour le pasteur serait d'adopter une ou des méthodes psychologiques pour lire la Bible à
travers cette ou ces grilles).
Dépouiller les Egyptiens: Le chrétien doit dépouiller les psychologues de leurs méthodes
profanes qui ne vont pas à l'encontre de la Bible, afin de pouvoir les appliquer de façon chrétienne
dans la cure d'âme. Tout comme le théologien évangélique se doit de connaître des techniques
utilisées dans des domaines profanes (la littérature, la sociologie, la linguistique, par exemple) pour
pouvoir élargir sa connaissance de la Bible et de son contexte, le pasteur devrait-il connaître des
techniques utilisées dans des domaines profanes (la psychologie, la communication, par exemple)
pour pouvoir élargir sa connaissance de la personne en général? Ici, c'est le rôle même du pasteur
qui est alors remis en cause. Le rôle du pasteur est-il de s'occuper du « côté spirituel » des
personnes ou des personnes dans leur globalité? Certes , nous ne pouvons morceler la personne en
refusant sa globalité irréductible, mais nous ne pouvons aussi considérer, dans un élan d'utopie
onirique, que le pasteur doit connaître l'ensemble de la personne afin de mieux cerner son « côté
spirituel ». Nous concluons alors à l'importance de la sensibilité et du discernement que l'on doit
avoir en tant que pasteur lors d'un entretien avec une personne pour savoir si cela relève du spirituel
ou du psychopathologique. Certes, comme nous l'avons dit, la personne est un ensemble et nous ne
pouvons donc morceler celle-ci en la réduisant à une somme de domaines indépendants les uns des
autres. C'est pour cela que la notion d'équipe pluridisciplinaire nous semble primordiale pour une
prise en charge globale de la personne dans son unité infragmentable et dans sa complexité
diversifiée. La personne est complexe et dans ce sens nécessite l'intervention de spécialistes

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compétents dans chaque domaine approprié, mais la personne est une et dans ce sens nécessite des
interventions coordonnées et unifiées au sein d'un travail d'équipe.

Une cinquième catégorie peut être attribuée aux intégrationnistes pessimistes qui, tenant
compte de la nature pécheresse des méthodes psychologiques, vont choisir rigoureusement les outils
avec lesquels ils pourront pratiquer la cure d'âme. Cette catégorie se trouve néanmoins très proche
de la position de Lawrence Crabb, qui, bien que un peu plus optimiste sur la psychologie, choisit
bien sa méthode psychologique avant de « fuir loin des Egyptiens ».

2. L'approche de J. ANSALDI

La cure d'âme est présentée comme une demande urgente de la part des croyants et pour les
croyants. La cure d'âme doit être repensée afin de l'épurer totalement des dimensions extrêmes que
peuvent être l'individualisme et le communautarisme. La cure d'âme doit être repensée afin de
répondre à l'avancée des sciences humaines. Les deux approches anthropologiques de la cure d'âme
et des sciences humaines ont souvent cohabité et « le divorce entre les deux approches fut fort
rare »2, écrit Ansaldi. Nous ajouterons que les connaissances très sommaires en psychologie,
acquises avant le XIXème siècle, ne pouvaient favoriser une approche séparatiste parallèle, puisque
le domaine de la psychologie n'était encore guère rigoureusement défini. Le minimum de
compétences requises pour faire de la psychologie à cette époque pré-freudienne ne nécessitait donc
aucune distinction franche et raisonnablement justifiable entre cure d'âme et sciences humaines. Le
fait est que les progrès actuels ont amené une nécessité de compétences scientifiques (non
réductible à la lecture de quelques ouvrages sur la psychologie comme pourrait le croire certains)
qui a engendré, selon nous, une distinction pleinement justifiable et justifiée, entre la cure d'âme et
la psychologie.
Par la suite, Ansaldi nous gratifie d'un bref panorama historique du XXème siècle, mettant
en relief la relation entre psychologie et cure d'âme à travers trois étapes.

2 ANSALDI, p. 9

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La première période rapporte l'explosion de la psychanalyse expérimentale et l'intérêt naissant des
pasteurs (tel que Alexandre Vinet) pour celle-ci.
La seconde période est la période freudienne où, paradoxalement, la plupart des pasteurs (tel le
pasteur et théologien K. Barth) ont ignoré le grand bond qu'a fait la psychanalyse à cette époque. A
cette époque où le pasteur ne travaille plus avec des méthodes actuelles (Ansaldi remarque: « On ne
peut pas impunément se tenir longtemps à une grande distance de la culture sans se voir écarter de
fait »3. La question demeure: la psychologie est-elle considérable comme phénomène culturel à
l'époque?) L’individualisme croissait et les gens en proie à la solitude se tournèrent davantage vers
les psychologues que vers les pasteurs.
La troisième période, celle que nous vivons, est une période où « le renouveau de la recherche
s'accompagne d'une confiance enthousiaste et presque naïve dans les sciences humaines »4. Ansaldi
s'inquiète de cette évolution qui entraîne les pasteurs à pratiquer une psychologie de bas étages et à
édulcorer la spécificité de leur domaine de la cure d'âme. Nous suivrons Ansaldi dans cette
importance de la spécificité de la cure d'âme, mais nous ne pouvons le suivre quand il affirme: « La
cure d'âme doit aujourd'hui se laisser féconder par les sciences humaines, particulièrement la
psychanalyse »5. Ansaldi considère les emprunts techniques comme souvent nécessaires, bien que
parfois interdits. Il nous incomberait donc, en tant que pasteur, d'utiliser des techniques
psychanalytiques au sein même d'une cure d'âme. Or, comme nous l'avons montré plus en avant
dans notre étude, nous considérons que depuis l'évolution des sciences humaines dans le domaine
de la psychologie et de la psychanalyse en particulier, ce domaine demeure séparé de la cure d'âme,
de par l'importance de l'acquisition de compétences scientifiques spécifiques pour pratiquer celle-ci.
Tout comme les barbiers ne peuvent aujourd'hui revendiquer le droit d'opérer un patient
dans leur boutique, les pasteurs ne peuvent aujourd'hui revendiquer le droit de psychanalyser une
personne dans son bureau. Le progrès permet la spécialisation et n'enlève rien à celui qui l'accepte;
il ne fait que préciser et éclaircir les contours d'une pratique afin de l'améliorer. Avant la
spécialisation des domaines, le barbier pouvait revendiquer l'usage de la lame, mais depuis que
celui ci est devenu scalpel, il n'est plus l'outil du barbier mais celui du chirurgien. Un barbier peut
bien devenir chirurgien s'il le veut, mais pour cela il doit faire des études de médecine. Remarquons
que ce barbier chirurgien ne jouera pas de sa double casquette afin d'opérer quelqu'un dans sa
boutique de barbier! Pour le pasteur et le psychologue, le principe est le même. Une différence
demeure, subtile mais néanmoins présente: ce n'est pas l'outil qui change mais l'usage que l'on en
fait. En effet, l'outil, pour le pasteur comme pour le psychologue est la parole. Cependant, un
pasteur ne peut utiliser cet outil comme un psychologue, en faisant des liens à la manière de la

3 Ibid., p. 12
4 Ibid., p. 12
5 Ibid., p. 15

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psychanalyse freudienne ou de la systémique. L'usage de l'outil qu'est la parole doit demeurer le
même, tout en ayant le devoir, au sein de ce cadre de grâce et uniquement au sein de ce cadre,
d'améliorer cet outil. L'outil qu'est la parole ne doit donc nullement être négligé par le pasteur et
l'usage spécifique qu'il peut en faire: le Saint-Esprit se sert de la parole subjective du pasteur,
soumis à la parole objective de Dieu, pour guérir intérieurement la personne.
Ansaldi réaffirme, nous l'avons déjà remarqué, que la psychologie fait partie de notre culture
et que c'est pour cela que les pasteurs doivent la prendre en compte. Il me semble qu'il y a une part
de vrai là dedans: il faut certes avoir quelque bases en psychologie afin de pouvoir orienter une
personne en lui donnant, si nécessaire, les bases acquises, mais il ne faut pourtant pas s'intéresser à
la psychologie pour qu'elle pénètre le domaine religieux. La psychologie doit avoir pour nous un
intérêt certain dans le fait qu'elle peut être l'objet d'un regard extérieur de notre part (néophytes
avérés), et cela comme dans tout autre domaine important de notre société.
Pour la comparaison avec la cure d'âme, le freudisme lacanien est choisi comme méthode
psychanalytique à cause de la parenté analogique en ce qui concerne le discours anthropologique.
En effet, Ansaldi fait une corrélation entre la double affirmation du freudisme, « Il n'y a de l'homme
que parce que le langage le précède; il n'y a de l'homme historique que capturé par l'image », et la
Bible qui décrit « un homme tendu entre l'altérité d'une parole Radicalement Autre qui le fonde et la
mêmeté d'une idole portant le rêve de toute-puissance de la créature »6. Ansaldi fait bien de noter
qu'il n'y a cependant aucun lien identitaire entre la parole créatrice et le langage précédent l'homme,
et entre l'image au sens freudien et l'idole au sens biblique du terme. Ansaldi va même jusqu'à
avouer que les méthodes et finalités ne peuvent donc pas coïncider, mais affirme que les
articulations analogiques doivent conduire à des comparaisons éclairantes. Il me semble, pour ma
part, que la méthode freudienne même si elle demeure imprégnée de péché, de par les arguments
analogiques avancés par Ansaldi, peut être une méthode intéressante à utiliser dans le domaine de la
psychanalyse7. Cependant, dans le domaine de la cure d'âme notre méthode se servira de l'outil de la
Parole de Dieu et non de l'outil, au combien respectable mais cependant non utilisable ici, de la
méthode freudienne. Ainsi les analogies anthropologiques entre le freudisme et la Bible apportées
par Ansaldi, peuvent aider le psychologue chrétien a choisir sa méthode de travail dans son domaine
de la psychologie, mais ne peut nullement, à notre avis, influer sur la méthode de travail à utiliser
dans le domaine de la cure d'âme.

6 Ibid., p. 15-16
7 Pour avoir un meilleur apercu de cette question délicate et technique concernant le choix d'une méthode
psychologique en tant que chrétien, voir: S.L JONES & R.E. BUTMAN, Modern Pschotherapies, Intervarsity
Press, Downers Grove (Illinois),1991

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3. L'approche de A.GODIN

André Godin nous donne une bonne définition de ce qu'il appelle le dialogue pastoral: « Une
rencontre principalement verbale entre personnes dont l'une, au moins, entend l'instaurer et la
poursuivre « au nom du Seigneur » sur la base d'une relation non réciproque »8.
Le mot rencontre montre que le dialogue pastoral (que nous assimilons à la cure d'âme ici)
doit avoir conscience d'être plus qu'un discours d'un pasteur sur les solutions que le pasteur peut
apporter grâce à la Bible. Il y a une réelle relation interpersonnelle qui est régie par des règles, ayant
été mis en évidence par la psychologie, qui influeront consciemment ou non sur l'entretien. Pour
notre part, il convient d'affirmer que ces règles entrent en jeu pour n'importe quelle situation où il y
a échange par la parole, mais ne sont pas pour autant partie intégrante du cadre de travail du
professionnel. Nous ne sommes pas contre le fait, et tendrons même à l'encourager, qu'un pasteur
lise des ouvrages de psychologie afin d'apprendre à mieux communiquer, et cela d'autant plus pour
communiquer la parole de Dieu; mais là où cela devient dangereux, c'est quand le pasteur se sert,
dans le cadre de la cure d'âme, de compétences psychologiques, non pour favoriser la simple
relation, mais pour approfondir les liens psychiques entre la personne et son enfance ou la personne
et son entourage familiale. Il semble qu'ici nous revenons à la distinction, au sein de la psychologie,
entre méthode de communication et psychopathologie: le pasteur doit savoir communiquer mais
n'est pas là pour soigner les désordres psychiques. L'auteur semble d'ailleurs aller dans ce sens un
peu plus loin en avançant: « [Cette rencontre principalement verbale] exclut du champ de cette
étude les rencontres où un usage technique du langage, typiquement thérapeutique, vise à modifier
des comportements (comme dans la pratique de la suggestion hypnotique) ou des structures
affectives inconscientes (comme en psychanalyse) »9. Nous allons dans le sens de Godin en
affirmant que la psychologie a « contribuer à faire voir autrement toutes les relations d'aide et, du
même coup, invité à approfondir les termes et les significations dans la pratique et la théorie des
entretiens pastoraux »10. Avec l'explosion des modèles psychologiques pour les entretiens utilisants
la parole comme outil, la spécificité de la cure d'âme ne pourra qu'être d'autant plus flagrante.
Notons tout de même que par la suite, Godin développe une méthode de dialogue pastoral que nous
ne pouvons suivre. Bien que toujours teinté de christianisme (mention du travail de l'Esprit, témoins
de la parole,etc.), il s'inspire de la méthode rogérienne pour l'écoute comme fonction d'accueil, et
l'empathie envers le patient (qu'il assimile à « la médiation d'effacement au bénéfice de l'Esprit »11),

8 GODIN, p.47
9 Ibid., p.48
10 Ibid., p.49
11 Ibid., p.63

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puis prend ses distances avec celle-ci pour le conseil comme fonction de discernement. Godin écrit:
« Le conseiller pastoral est donc amené à prononcer, dans le dialogue, des paroles qui exprimeront
une fonction différente de l'accueil inconditionné: prophétique? proclamante? directive?
Structurante? On peut hésiter sur la désignation »12. Personnellement, nous estimons trouver dans la
Parole de Dieu des exemples permettants de nous renseigner sur les paroles, ou conseils, à
prononcer lors d'une cure d'âme. Que ce soit dans l'exemple de David et Nathan en 2 Samuel 12, de
Job au chapitre 40, de Joseph au chapitre 45 de la Genèse ou de Pierre en Jean 21, ces « cures
d'âme » se terminent systématiquement par des paroles de grâce venant du Seigneur. En tant que
pasteur, il me semble alors évident qu'il nous faut prendre exemple sur la Parole et toujours avoir
une parole de grâce envers la personne avec qui nous sommes entrés en cure d'âme.
Les modalités inconscientes de la relation, ou relations transférentielles, si elles existent, ne
sont pas l'objet de notre travail propre, en tant que pasteur, bien qu'elles puissent imprégner celui-ci.
Si nous pouvons constater un « blocage » dans la relation (Godin donne trois exemples type13), il
paraît alors concevable que nous consultions un membre de notre équipe pastorale ayant une
formation en psychologie et ayant les compétences requises pour traiter de ces questions.

Conclusion

Psychologie et cure d'âme sont des termes interchangeables pour Jones et Butman, car la
psychanalyse et la cure d'âme, bien que d'origines différentes, ont grandi ensemble durant de
nombreux siècles, et sont donc dur à différencier car elles ont les même bases14. Nous rejoignons
Jones et Butman sur le fait que la distinction n'est pas aisée entre cure d'âme et psychologie,
mais comme nous l'avons affirmé tout au long de notre travail, nous pensons maintenir une certaine
différence entre les deux. Il est vrai que l'outil de la parole est le même, mais l'usage que l'on en
fait est différent. Ce n'est, en effet, qu'avec l'apparition des nouvelles méthodes psychologiques
que l'on se doit de distinguer entre cure d'âme et psychologie (c'est à dire depuis Freud en Occident;
mais cette distinction n'affecte toujours pas de nombreux pays où la psychologie n'a pas encore une
place significative). La psychopathologie s'occupant de personnes malades, n'empiète guère sur le
domaine pastoral. La psychologie comme ''art de communication'' peut, en revanche être utilisée
par le pasteur comme par tout autre professionnel utilisant la parole comme outil de travail. La
question réelle est donc de savoir là où se situe la limite entre le psychopathologique et la simple
communication. Le fait de « faire des liens » entre la personne et son entourage ou la personne et sa

12 Ibid., p.64
13 Ibid., p.66-67
14 JONES & BUTMAN, p. 14

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petite enfance (première décade) est en tout cas exclus pour le pasteur, à notre avis. Un problème se
surajoute si l'on considère le fait, bien connu des psychologues, d'affirmer que nous sommes tous
névrotiques. Nous avons tous des comportements névrotiques. Cependant, cela ne justifie guère
l'emploi de la psychologie au profit de la cure d'âme. Il faut qu'il y ait un déséquilibre dans
l'ordre, réel bien que précaire, de notre psychologie, pour que cela justifie une prise en compte
thérapeutique. Ici, la règle de la demande devant émaner du patient, non strictement applicable
pour la cure d'âme, peut nous aider à déceler un déséquilibre psychique et une souffrance psychique
nécessitant des entrevues psychologiques (qui peuvent être dédoublées par des entrevues
pastoraux). Le discernement et la sensibilité (si souvent mentionnés dans les divers ouvrages sur
le sujet) demeure une clef essentielle à une prise en charge efficace de la personne dans son
entièreté ainsi que dans la spécificité de ses souffrances.
Ainsi, la notion d'équipe pluridisciplinaire nous parait la meilleure solution pour prendre
en compte ces deux aspects de la personne humaine. De plus, comme nous l'avons démontré, les
relations transférentielles peuvent imprégner notre relation à l'autre, et dans ce cas précis où un
« blocage » se ferait ressentir, il est impératif de pouvoir consulter un membre de notre équipe
pastorale ayant une formation en psychologie et ayant les compétences requises pour traiter de ces
questions. Il demeure utopique d'imposer au pasteur de connaître l'ensemble de la personne
(aspect psychologique, physiologique, spirituel, affectif, historique, etc.) pour pouvoir simplement
faire son travail, c'est à dire, s'occuper du domaine spirituel. Son travail sera en priorité de forger
une anthropologie biblique au service du croyant, dans une actualisation toujours renouvelée de
son herméneutique biblique.
La compréhension de la tâche de la cure d'âme pour un pasteur doit se faire grâce à un
parallèle avec les notions de grâce commune et de grâce spéciale contenue dans l'Ecriture. La grâce
commune nous invite à aller consulter d'autres sources de connaissance que les sources chrétiennes
(pour apprendre à mieux communiquer, par exemple). La grâce spéciale demeure au centre de la
cure d'âme (et c'est pour cela que la personne vient voir un pasteur et non un psychologue!). Ainsi,
le pasteur est là pour rappeler cet appel constant de la grâce de Dieu avec les deux outils principaux
que Dieu lui a laissé: la réalité objective de la parole de Dieu et la réalité subjective de l'oeuvre du
Saint-Esprit, troisième personne indispensable au bon déroulement de l'entretien15. La cure d'âme
centrée sur Dieu et sa grâce, ainsi pratiquée, ne pourra jamais être avalée par la psychologie qui a su
se différencier en se centrant sur l'homme. La cure d'âme demeurera fidèle à ce qu'elle a toujours été
en répondant de façon spécifique à des attentes spécifiques.

15 ADAMS, Competent to Counsel, Baker book house Grands Rapids, Michigan, 1970, chapter II p. 20-25

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Bibliographie

J. ANSALDI, Le dialogue pastorale, Labor et Fides, Genève, 1986, introduction p.7-17 surtout pour
une vision de sa position sur la relation entre psychanalyse et cure d'âme

L.J. CRABB, Approche biblique de la relation d'aide, éditions LLB, Guebwiller, 1988, chapitre2
p.32-63

C.A.WISE, Pastoral psychotherapy: Theory and practice, Jason Aronson, New-york,1980, préface
et premier chapitre p.1.-23

J.E. ADAMS, Competent to Counsel, Baker book house Grands Rapids, Michigan, 1970, chapter I
and III (p.1-19 et p. 26-40)

J.E. ADAMS, The christian counselor's manual, Presbyterian and reformed Publishing Company,
USA, 1973, cette ouvrage complète son précédent et nous intéresse surtout au chapitre V (p.33-38)
et X (p.71-97)

S.L JONES & R.E. BUTMAN, Modern Pschotherapies, Intervarsity Press, Downers Grove
(Illinois),1991, p.1-38

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