LES ENSEIGNEMENTS TIRÉS DU

RÉCIT DE LUQMÂN LE SAGE

Œuvre écrite par

LE NOBLE SHEIKH :
C
ABDURRAZZÂQ AL-BADR

Traduit par

HABÎB RAHMANÎ

Revu et corrigé par

L’EQUIPE ISLAMHOUSE

Publié par
Le bureau de prêche de Rabwah (Riyadh)
 1ère édition, 2014/1435
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
2
Au nom d’Allah, Le tout
Miséricordieux, le très
Miséricordieux

3
 Introduction

Les louanges reviennent de droit à Allah. Nous

Le louons, demandons Son aide et revenons à Lui.
Nous cherchons refuge auprès de Lui contre le mal
de nos âmes et les conséquences néfastes de nos
actes. Nul ne peut égarer celui qu’Allah a guidé, et
nul ne peut guider celui qu’Il a égaré.
Je témoigne que Seul Allah mérite d’être adoré,
sans associé, et je témoigne que Muhammad est
Son serviteur et Son messager. Qu’Allah fasse ses
éloges auprès des anges ainsi que celles de ses
proches et de tous ses compagnons, et qu’Il les
salue.
Les recommandations que l’on trouve dans le
récit de Luqmân comportent de magnifiques
enseignements, de précieux conseils, et des paroles
bénies. Celui-ci constitue un parfait exemple qui
illustre comment appeler à Allah, éduquer les
enfants et former les générations futures. Ce
dialogue décrit les moyens efficaces et les
pratiques exemplaires pour appeler les gens à
Allah () et leur enseigner le bien.

4
 Ainsi, les éducateurs, les parents ainsi que les
enseignants se doivent d’accorder une attention
particulière à ces recommandations et d’y méditer
longuement afin d’en tirer la meilleure manière
pour enseigner et appeler à l’Islam.
De plus, ces recommandations sont un très bon
exemple de sagesse pour gagner les cœurs et
capter l’attention.
Aussi, elles contiennent des incitations et des
avertissements, des bonnes exhortations, et
illustrent la manière adéquate d’aborder les gens
dans le but de leur enseigner le bien et de les
appeler à la religion d’Allah ().
En fait, la prédication est d’une part une science
qui est apprise et une action qui est expliquée, et
d’autre part, elle nécessite de la sagesse, des
moyens efficaces et des tournures touchantes qui
permettent d’atteindre les cœurs.

5
 Allah () a accordé à Son serviteur Luqmân1 la
sagesse et l’a placée dans son cœur. Il a rendu sa
parole, son exhortation, son enseignement et ses
conseils pleins de sagesse.
Cela exige que nous méditions, que nous
cherchions profondément à comprendre et que
nous étudiions les recommandations qu’Allah () a
mentionnées dans Son Livre, le Noble Coran :
‫ ِۖۦه َو َمن‬P‫ ُك ُر لِن َۡف ِس‬P‫ يَ ۡش‬‫ ُك ۡر فَإِنَّ َما‬P‫ ُك ۡر هَّلِل ۚ ِ َو َمن يَ ۡش‬P‫ٱش‬ ۡ ‫َولَقَ ۡد َءات َۡينَا لُ ۡق ٰ َمنَ ۡٱل ِح ۡك َمةَ أَ ِن‬
‫ ِر ۡك‬P ‫ي اَل تُ ۡش‬ َّ َ‫و يَ ِعظُهُۥ ٰيَبُن‬P َ Pُ‫ٱِلبنِِۦه َوه‬ ۡ ُ‫ا َل لُ ۡق ٰ َمن‬PPَ‫ َوإِ ۡذ ق‬١٢ ٞ‫إ ِ َّن ٱهَّلل َ َغنِ ٌّي َح ِميد‬P َ‫ َر ف‬P َ‫َكف‬
ُ
‫ هُ أ ُّم ۥهُ َو ۡهنًا َعلَ ٰى‬PP‫ َو َوص َّۡينَا ٱإۡل ِ ن ٰ َسنَ بِ ٰ َولِد َۡي ِه َح َملَ ۡت‬١٣ ٞ‫َظيم‬ ِ ‫ك لَظُ ۡل ٌم ع‬ َ ‫بِٱهَّلل ۖ ِ إِ َّن ٱل ِّش ۡر‬
ٰ
َ‫دَاك‬Pَ‫ َوإِن َجه‬١٤ ‫ي ُر‬P‫ص‬ ِ ‫ي ٱل َم‬ۡ َ ۡ ۡ ُ ۡ َ
َّ ‫صلُ ۥهُ فِي عَا َمي ِن أ ِن ٱشكر لِي َولِ َولِدَيكَ إِل‬
ٰ ۡ َ ٰ ِ‫َو ۡهنٖ َوف‬
ۡ
‫ ُّدنيَا‬PP‫اح ۡبهُ َما فِي ٱل‬ ِ PP‫ص‬ ۖ
َ ‫ا َو‬PP‫ فَاَل تُ ِط ۡعهُ َم‬ٞ‫كَ بِِۦه ِعلم‬PPَ‫س ل‬ ۡ ۡ
َ ‫ ِركَ بِي َما لَ ۡي‬PP‫َعلَ ٰ ٓى أَن تُش‬
َ‫ون‬PPُ‫أُنَبِّئُ ُكم بِ َما ُكنتُمۡ ت َۡع َمل‬Pَ‫ر ِج ُع ُكمۡ ف‬P ۡ ‫ي َم‬ َ ‫بِي َل َم ۡن أَن‬P‫َم ۡعرُوفٗ ۖا َوٱتَّبِ ۡع َس‬
َّ ۚ َ‫اب إِل‬Pَ
َّ َ‫ي ثُ َّم إِل‬
ِ ‫ ٰ َم ٰ َو‬P ‫ٱلس‬
‫ت‬ َّ ‫خ َر ٍة أ ۡو فِي‬P ‫ص‬َ ۡ َ ‫ال َحبَّةٖ ِّم ۡن خَ ۡردَلٖ فَتَ ُكن فِي‬ َ َ‫ك ِم ۡثق‬ ُ َ‫ي إِنَّهَٓا إِن ت‬ َّ َ‫ ٰيَبُن‬١٥
ۡ َّ ‫ي أَقِ ِم‬ ٌ P‫ت بِهَا ٱهَّلل ۚ ُ إِ َّن ٱهَّلل َ لَ ِطي‬ ۡ ‫أۡل‬
‫ر‬P ۡ P‫لَ ٰوةَ َوأ ُم‬P‫ٱلص‬ َّ َ‫ ٰيَبُن‬١٦ ٞ‫ير‬PPِ‫ف خَ ب‬P
ٰ
ِ ‫أ‬PPَ‫ض ي‬ِ ‫أَ ۡو فِي ٱ َ ۡر‬
‫ور‬ ُ ‫أۡل‬ ۡ ۡ َ ِ‫ك إِ َّن َذل‬ ۖ َ
َ ‫ٱصبِ ۡر َعلَ ٰى َمٓا أ‬ ۡ
ۡ ‫ُوف َوٱنهَ َع ِن ٱل ُمن َك ِر َو‬ ۡ ِ ‫بِ ۡٱل َم ۡعر‬
ِ ‫ك ِمن عَز ِم ٱ ُم‬ َ َ‫صاب‬
ۖ ‫أۡل‬
‫ َّل‬P‫ا إِ َّن ٱهَّلل َ اَل ي ُِحبُّ ُك‬PP‫ض َم َر ًح‬ ِ ‫ش فِي ٱ َ ۡر‬ ِ ۡ‫اس َواَل تَم‬ ِ َّ‫ك لِلن‬ َ ‫ َّد‬P‫صع ِّۡر َخ‬َ ُ‫ َواَل ت‬١٧
‫ر‬PPP َ
َ ‫ك إِ َّن أن َك‬ ۚ
َ ِ‫ ۡوت‬PP‫ص‬ َ ‫ض ِمن‬PPP‫ض‬ ۡ ۡ
ُ ‫ك َوٱغ‬ ۡ
َ ِ‫ي‬PPP‫د فِي َمش‬PPP‫ص‬ ۡ ۡ
ِ ‫ َوٱق‬١٨ ٖ‫ور‬PPP‫الٖ فَ ُخ‬PPَ‫ُم ۡخت‬
 ١٩ ‫ير‬ ۡ ُ ‫ص ۡو‬ َ َ‫ت ل‬ ِ ‫ص ٰ َو‬ ۡ َ ‫ٱأۡل‬
ِ ‫ت ٱل َح ِم‬
1
Luqmân était un pieux serviteur mais ne comptait pas
parmi les messagers. Et rien dans le Noble Coran ni dans la
Sunna du prophète () n’indique cela. L’imam Al-Baghawî ()
a rapporté dans son exégèse que cet avis fit l’unanimité : «
L’ensemble des savants a statué que Luqmân était un sage et
non pas un messager, sauf cIkrimah qui a affirmé le contraire,
mais il s’est singularisé par cet avis. » Cf. « Macâlim At-
Tanzîl » (3/490).

6
 « Nous avons effectivement donné à Luqmân
la sagesse : « Sois reconnaissant envers Allah, et
quiconque est reconnaissant n’est reconnaissant
que pour soi-même. Quant à celui qui est ingrat...
En vérité, Allah Se dispense de tout, et Il est
Digne de louanges. »
Et lorsque Luqmân dit à son fils tout en
l’exhortant : « Ô mon fils, ne donne pas d’associé
à Allah, car l’association à [Allah] est vraiment
une injustice énorme. »
Nous avons commandé à l’homme [la
bienfaisance envers] ses père et mère. Sa mère l’a
porté [subissant pour lui] peine sur peine ; son
sevrage a lieu à deux ans. « Sois reconnaissant
envers Moi ainsi qu’envers tes parents. Vers Moi
est la destination. Et si tous deux te forcent à
M’associer ce dont tu n’as aucune connaissance,
alors ne leur obéis pas ; mais reste avec eux ici-
bas de façon convenable. Et suis le sentier de
celui qui se tourne vers Moi. Vers Moi, ensuite,
est votre retour, et alors Je vous informerai de ce
que vous faisiez. »
« Ô mon enfant, fût-ce le poids d’un grain de
moutarde, au fond d’un rocher, ou dans les cieux
ou dans la terre, Allah le fera venir. Allah est
Infiniment Discernant et Parfaitement
Connaisseur.

7
 Ô mon enfant, accomplis la prière, commande
le convenable, interdis le blâmable et endure ce
qui t’arrive avec patience. Cela fait partie des
fermes résolutions ! Et ne détourne pas ton visage
des hommes, et ne foule pas la terre avec
arrogance : car Allah n’aime pas le présomptueux
plein de gloriole. Sois modeste dans ta démarche,
et baisse ta voix, car la plus détestée des voix,
c’est bien la voix des ânes1. »
J’évoquerai ces nobles versets en mentionnant
un ensemble d’enseignements tirés de ces derniers
à partir desquels j’ai pu brièvement énumérer
cinquante leçons.
J’espère en Allah qu’Il les rende bénéfiques et
qu’Il nous permette de tirer un grand profit de ces
sages recommandations.



1
S. 31, v. 12-19.

8
 Les enseignements tirés du récit
le Luqmân

Leçon n°1 : la sagesse est un don d’Allah1

La sagesse est un don divin qu’Allah () accorde
à qui Il veut parmi Ses serviteurs, comme nous le
montrent les versets suivants :
 َ‫ َولَقَ ۡد َءات َۡينَا لُ ۡق ٰ َمنَ ۡٱل ِح ۡك َمة‬
« Nous avons effectivement donné à Luqmân
la sagesse2. »
C’est donc bien d’Allah que provient la sagesse.
On en retrouve également la preuve dans la parole
d’Allah () :
‫ي ُۡؤتِي ۡٱل ِح ۡك َمةَ َمن يَ َشٓا ۚ ُء َو َمن ي ُۡؤتَ ۡٱل ِح ۡك َمةَ فَقَ ۡد أُوتِ َي خ َۡيرٗا َكثِيرٗ ۗا‬ 
‫ب‬ِ َ‫وا ٱأۡل َ ۡل ٰب‬
ْ ُ‫َو َما يَ َّذ َّك ُر إِٓاَّل أُوْ ل‬

1
Pour faciliter la lecture et permettre au relecteur de s’y
retrouver facilement, les intitulés qui accompagnent les
numéros des chapitres ont parfois été ajoutés par le relecteur.
2
Référencé dans le passage précédent (cf. introduction).

9
 « Il donne la sagesse à qui Il veut. Et celui à
qui la sagesse est donnée, vraiment, c’est un bien
immense qui lui est donné1. »
Ainsi, quiconque souhaite qu’Allah lui accorde
cette sagesse ou tout autre bien, qu’il le demande
directement à Allah, puisque le bien et la grâce
sont en Sa possession. Il les accorde à qui Il veut, et
Allah est Le Détenteur de l’énorme grâce.
Aussi, le bien ne s’obtient qu’en étant sincère
envers Lui, en se tournant vers Lui de bonne
manière, en Lui obéissant, en Lui demandant la
réussite en s’en remettant totalement à Lui pour
l’obtenir. En effet, la guidée et le succès ne peuvent
provenir que d’Allah.

Leçon n°2 : les moyens d’obtenir la sagesse

L’obtention de la sagesse exige des causes que le
serviteur doit mettre en œuvre. Effectivement,
quiconque médite attentivement le récit de
Luqmân et s’arrête un instant pour méditer sa vie
constatera également que ce dernier était un pieux
serviteur, un dévot, qui s’empressait d’obéir à
Allah et entretenait une relation particulière avec
son Seigneur, comme cela a été cité dans sa
biographie. L’érudit Ibn Kathîr, de même que
1
S. 2, v. 269.

10
d’autres savants1, l’ont décrit de la manière
suivante : « C’était un dévot, plein de ferveur pour
Allah (), ainsi qu’une personne véridique. Il
parlait peu mais réfléchissait et méditait beaucoup.
Il tirait profit des assemblées de bien et incitait à en
faire de même. En outre, il encourageait les gens à
consulter les savants et à tirer bénéfice d’eux. »
La leçon à tirer de cela est que de mettre en
œuvre les moyens bénéfiques qui permettent de se
rapprocher d’Allah () permet d’obtenir le bien, la
réussite et la sagesse. C’est à cet effet que le
prophète () a dit :
« Veille à ce qui te sera profitable et sollicite
l’aide d’Allah2. »
« La science ne s’acquiert par l’apprentissage et
les bonnes manières que par la maîtrise de soi.
Quiconque s’efforce de chercher le bien l’obtiendra
et quiconque cherche à se protéger du mal en sera
préservé3. »

1
Consulter sa biographie dans « Al-Bidâyah wa An-Nihâyah »
(2/146-153).
2
Rapporté par Muslim (2664).
3
Rapporté par Al-Khatîb Al-Baghdadî dans son ouvrage
« At-Târîkh » (9/127) d’après le hadith d’Abû Hurayrah ().
Sheykh Al-Albânî a qualifié sa chaîne de transmission de
correcte dans « As-Sahîhah » (342).

11
 Par conséquent, il est indispensable de mettre à
exécution les moyens qui permettent d’obtenir la
sagesse. Il ne suffit pas que de demander à Allah la
sagesse, la science bénéfique et les bonnes actions
sans réaliser les causes nécessaires. Allah () a dit :
 ‫ٱعب ُۡدهُ َوتَ َو َّك ۡل َعلَ ۡي ۚ ِه‬
ۡ َ‫ ف‬
« Adore-Le donc et place ta confiance en Lui1. »

 ُ‫ك ن َۡست َِعين‬

َ ‫ إِيَّاكَ ن َۡعبُ ُد َوإِيَّا‬
« C’est Toi Seul que nous adorons, et c’est Toi
Seul dont nous implorons secours2. »

Leçon n°3 : la nécessité d’être reconnaissant des

bienfaits d’Allah, et le fait que cela suscite leur
conservation, leur amélioration et leur augmentation
En effet, Allah () a dit à ce propos :
« Nous avons effectivement donné à Luqman
la sagesse : « Sois reconnaissant envers Allah ». »
Ainsi, chaque fois qu’un bienfait est reçu par de
la gratitude, il perdurera. Dans le cas contraire, il
disparaîtra. C’est la raison pour laquelle certains
savants ont qualifié la reconnaissance de
« protectrice » et « d’initiatrice » puisqu’elle

1
S. 11, v. 123.
2
S. 2, v. 5.

12
conserve aussi bien les bienfaits existants qu’elle
suscite l’apparition de nouvelles faveurs. Allah ()
a affirmé :
 ۖۡ‫م أَل َ ِزي َدنَّ ُكم‬Pُۡ‫ لَئِن َش َك ۡرت‬
« Si vous êtes reconnaissants, très certainement
J’augmenterai [Mes bienfaits] pour vous1. »
Dans ce récit, Il a ordonné à Luqmân : « Sois
reconnaissant envers Allah. »
C’est-à-dire : sois reconnaissant envers Lui pour
les bienfaits, la générosité et les honneurs dont Il
t’a comblés. Effectivement, Allah () a gratifié ce
pieux serviteur en lui accordant la sagesse et la
science bénéfique. De même, Il lui a permis
d’accomplir des bonnes actions. Il y a donc en cela
une preuve qui montre que, lorsqu’Allah accorde
la science, le bien et les bonnes œuvres à Son
serviteur, il se doit de constamment faire preuve
de gratitude envers Lui () en reconnaissant Sa
grâce, Sa guidée, Sa réussite et Ses bienfaits.

Leçon n°4 : comment être reconnaissant

La reconnaissance d’un bienfait s’exprime par le
cœur, la langue et les membres du corps. Ces trois
formes de reconnaissance sont toutes visées par la

1
S. 14, v. 7.

13
parole d’Allah : « Sois reconnaissant envers
Moi. »
Celui à qui la sagesse, la science profitable et les
actes vertueux ont été accordés doit faire preuve
de gratitude envers Allah [de trois manières] :
- Par le cœur : en reconnaissant Son () bienfait
en son for intérieur.
- Par la langue : en célébrant les louanges
d’Allah, en Le glorifiant et en Le remerciant.
- Par le corps : en utilisant ce bienfait dans Son
obéissance. Comme Il l’a révélé : 
 ‫ٱع َملُ ٓو ْا َءا َل دَا ُۥو َد ُش ۡكرٗ ۚا‬
ۡ 
« Ô famille de David ! Œuvrez par gratitude1. »
Il s’agit pour le serviteur d’accomplir des
bonnes actions et de s’empresser d’obéir. Il s’agit
également de de veiller à utiliser ces bienfaits dans
les voies qu’Allah () a ordonnées d’emprunter.

Leçon n°5 : la reconnaissance du serviteur n’est

d’aucune utilité pour Allah
La gratitude des personnes reconnaissantes ne
Lui () profite en rien et le déni des ingrats ne Lui
nuit aucunement, comme Il l’a Lui-même déclaré :
1
S. 34, v. 13.

14
 « Sois reconnaissant envers Allah, et
quiconque est reconnaissant, n’est reconnaissant
que pour soi-même. Quant à celui qui est
ingrat...En vérité, Allah se dispense de tout, et Il
est Digne de louanges. »
L’obéissance de ceux qui obéissent à Allah ou la
gratitude de ceux qui Lui sont reconnaissants ne
Lui () sont d’aucune utilité ; et ni leur ingratitude,
ni leur désobéissance ne Lui porte le moindre
préjudice.
D’ailleurs, médite cela dans le hadith Qudsî 1
dans lequel Allah () dit : «  Ô Mes serviteurs ! Si
l’ensemble des hommes et des djinns, du premier
au dernier d’entre vous, avaient le cœur aussi bon
que le meilleur homme parmi vous, cela
n’augmenterait pas Ma royauté en quoi que ce
soit. Ô Mes serviteurs ! Si l’ensemble des
hommes et des djinns avaient le cœur aussi
mauvais que le pire homme parmi vous, cela ne
diminuera en rien Ma royauté2. »
Ce hadith confirme donc ce qui vient d’être cité
précédemment. Allah dit également : 
1
NdT : un hadith Qudsî (à nature divine) est une parole du
prophète () dans laquelle il relate la parole d’Allah selon son
sens et non dans ses termes exacts.
2
Rapporté par Muslim (2577), d’après le hadith d’Abû Dharr
().

15
  ‫ضلُّ َعلَ ۡيهَ ۚا‬ َ ‫ٱهتَد َٰى فَإِنَّ َما يَ ۡهتَ ِدي لِن َۡف ِس ِۖۦه َو َمن‬
ِ َ‫ض َّل فَإِنَّ َما ي‬ ۡ ‫ َّم ِن‬
« Quiconque prend le droit chemin ne le prend
que pour lui-même ; et quiconque s’égare, ne
s’égare qu’à son propre détriment1. »
Mais Allah, Lui, Se passe de toute chose et Il est
Digne de louanges. Dans le même sens, Il () a
déclaré :
‫ إِن‬١٥ ‫ ٰيَٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُ ُم ۡٱلفُقَ َرٓا ُء إِلَى ٱهَّلل ۖ ِ َوٱهَّلل ُ هُ َو ۡٱل َغنِ ُّي ۡٱل َح ِمي ُد‬ 
‫ت بِ َخ ۡل ٖق َج ِد ٖيد‬ ِ ‫يَ َش ۡأ ي ُۡذ ِه ۡب ُكمۡ َويَ ۡأ‬
« Ô hommes, vous êtes les indigents ayant
besoin d’Allah, et c’est Allah, Lui, qui Se
dispense de tout et Il est Le Digne de louanges.
S’Il voulait, Il vous ferait disparaître, et ferait
surgir une nouvelle création2. »

Leçon n°6 : la reconnaissance des bienfaits a des bonnes

répercussions sur le serviteur
La reconnaissance du serviteur vis-à-vis du
bienfait d’Allah est une bonne action, dont les
conséquences et les bénéfices sont profitables à son
auteur.
« Quiconque est reconnaissant, n’est
reconnaissant que pour soi-même. »
1
S. 17, v.15.
2
S. 35, v. 15-16.

16
 Si le serviteur fait preuve de reconnaissance,
cette action lui sera d’utilité ici-bas et dans l’au-
delà. Dans ce bas-monde, cela se traduira par la
préservation et la durabilité de ce bienfait, et par le
gain d’autres grâces, comme il a été mentionné
précédemment. Dans l’au-delà, cela se traduira par
une récompense, une rétribution et une fin
heureuse. Ainsi, lorsque le serviteur se montre
reconnaissant, cette gratitude lui profitera à lui et
lui seul. C’est à cet effet qu’Allah a dit :
« Quiconque prend le droit chemin ne le prend
que pour lui-même ; et quiconque s’égare, ne
s’égare qu’à son propre détriment. »
En revanche, si le serviteur se montre ingrat
pour le bienfait dont il a été comblé – Qu’Allah
nous en préserve, son ingratitude sera pour lui un
malheur et une source de regrets et de remords
aussi bien ici-bas que dans l’au-delà.
Le serviteur doit prendre conscience de cette
réalité, c’est-à-dire du fait que c’est bien lui qui est
dans la nécessité de se montrer reconnaissant
envers Allah, alors qu’Allah (), Lui, n’a pas besoin
de la reconnaissance de Son serviteur.

17
Leçon n°7 : être convaincu qu’Allah n’a absolument
besoin de rien alors que Ses créatures ont totalement
besoin de Lui
Allah () a dit : « En vérité, Allah se dispense de
tout, et Il est Digne de louanges. »
Nous croyons fermement qu’Allah est « Al-
Ghaniy ». Cet épithète compte parmi Ses sublimes
noms, et il implique qu’on Le () décrive par la
richesse et l’opulence. En effet, Allah () Se
dispense absolument de tout contrairement à Ses
créatures qui sont entièrement dépendantes de
Lui, en tous points de vue. Aussi, nous croyons
que notre Seigneur () S’est élevé et établi sur Son
trône, et qu’Il est différent de Ses créatures, comme
Il nous en a informé dans les versets :
ۡ
ۡ ‫ش‬
 ‫ى‬Pٰ ‫ٱست ََو‬ ِ ‫ ٱلر َّۡح ٰ َمنُ َعلَى ٱل َع ۡر‬
« Le Tout Miséricordieux S’est établi sur le
Trône1. »
ۡ ۡ ‫ ثُ َّم‬
ِ ۖ ‫ٱستَ َو ٰى َعلَى ٱل َع ۡر‬
‫ش‬
« Puis Il S’est établi sur le Trône2. »
Dans le même temps, nous avons la ferme
conviction qu’Allah Se passe de Son trône et de
tout ce qui est en-dessous, et que l’ensemble des
créatures – c’est-à-dire son Trône et tout ce qui est
1
S. 20, v. 5.
2
S. 7, v. 54.

18
en-dessous – sont dans le plus grand besoin
d’Allah () :
‫ض أَن تَ ُزواَل ۚ َولَئِن َزالَتَٓا إِ ۡن‬َ ‫ت َوٱأۡل َ ۡر‬ ُ ‫إِ َّن ٱهَّلل َ يُمۡ ِس‬ 
ِ ‫ك ٱل َّس ٰ َم ٰ َو‬
‫ورا‬ٗ ُ‫أَمۡ َس َكهُ َما ِم ۡن أَ َح ٖد ِّم ۢن بَ ۡع ِد ۚ ِٓۦه إِنَّ ۥهُ َكانَ َحلِي ًما َغف‬
« Allah retient les cieux et la terre pour qu’ils
ne s’affaissent pas. Et s’ils s’affaissaient, nul
autre après Lui ne pourra les retenir. Il est
Indulgent et Pardonneur1. »
C’est donc Allah qui retient Son trône, qui
retient les cieux et la Terre. Et l’ensemble de Ses
créatures ne vivent que par Sa () permission. Elles
ne peuvent se passer de Lui ne serait-ce qu’un
instant.

Leçon n°8 : l’affirmation qu’Allah détient tous les

attributs de perfection dignes de louanges
Il s’agit de croire qu’Allah mérite les louanges
les plus parfaites, en raison de Ses noms et parfaits
attributs ainsi que des faveurs qu’Il octroye. Allah
() a dit :
« Quant à celui qui est ingrat..., En vérité,
Allah se dispense de tout, et Il est Digne de
louanges. »

1
S. 35, v. 41.

19
 « Al-Hamîd » (NdR : Digne de louanges) est l’un
des magnifiques noms d’Allah. Il indique qu’Allah
() est constamment loué et en droit de l’être, et ce,
quelques soient le temps et les circonstances. Ainsi,
Il est loué en raison de Ses noms et attributs ainsi
que pour les grâces qu’Il octroie à Ses serviteurs.
Effectivement, Il () possède toutes les qualités
louables et à Lui toute la louange :
 ‫ لَهُ ۡٱل َحمۡ ُد فِي ٱأۡل ُولَ ٰى َوٱأۡل ٓ ِخ َر ۖ ِة‬
« A Lui la louange ici-bas comme dans l’au-
delà1. »
L’ensemble des louanges Lui reviennent, du
début à la fin. Et à Lui la gratitude, tant
intérieurement qu’extérieurement vu que tous les
bienfaits proviennent d’Allah. Il n’est pas une
faveur sans qu’elle provienne de Lui. C’est donc
pour Celui qui a attribué tous ces bienfaits que les
louanges doivent être exprimées. D’ailleurs, c’est la
raison pour laquelle les pèlerins prononcent à
haute voix la Talbiyah2 : « La louange, le bienfait et
la royauté T’appartiennent et Tu n’as pas
d’associé. »

1
S. 28, v. 70.
2
NdT/R : formule de glorification qui est prononcée pendant
la cUmrah lorsqu’on se met en état de sacralisation.

20
Leçon n°9 : les bénéfices de la sagesse
Ce récit illustre l’importance de la sagesse et son
immense utilité pour celui qu’Allah () a favorisé
en la lui accordant. Ceci apparaît de manière
évidente dans ce récit béni, par le fait qu’Allah a
fait les éloges de Luqmân et l’a loué du fait qu’Il ()
lui a donné la sagesse. Et cela incite le serviteur à
se demander ce qu’est la sagesse tout en cherchant
à s’orner de ce caractère.
Cette notion a été définie de différentes
manières :
- Certains ont affirmé que la sagesse n’était
autre que la science bénéfique suivie de la
bonne action.
- D’autres gens de science ont affirmé que la
sagesse consistait à placer les choses dans
leur emplacement respectif.
- Elle a également été décrite comme étant la
clairvoyance, la compréhension, la justesse
dans la parole et l’opinion avisée.
- D’autres l’ont expliquée autrement.
L’essentiel à retenir est que la sagesse est d’une
importance primordiale, et qu’il revient à tout
serviteur de s’efforcer de l’acquérir en utilisant les
moyens légiférés qui permettent de l’obtenir.

21
Leçon n°10 : l’importance de l’exhortation en tant que
méthode d’éducation et d’enseignement
Allah () a dit : « Et lorsque Luqman dit à son
fils tout en l’exhortant. »
En effet, la manière d’exhorter a un énorme
impact sur l’éducation des gens et l’enseignement
des enfants. Selon les savants, l’exhortation est une
science que l’on transmet et que l’on conseille de
mettre en application, accompagnée d’incitation(s)
et/ou de menace(s). Il s’agit pour l’exhortateur de
mentionner le bien en énonçant les bénéfices qui
en découlent, et inversement.
En somme, l’exhortation est à la fois un ordre
d’accomplir le bien et une interdiction de
commettre du mal en utilisant des formes
d’incitation et de dissuasion.
L’incitation consiste à mentionner les bénéfices
engendrés, conséquences et effets positifs qui
découlent d’un acte désirable accompli par le
serviteur. A l’inverse, l’avertissement consiste à
mentionner les dangers et dégâts provoqués par
l’accomplissement d’un acte défendu.
C’est donc de cette manière que Luqmân le Sage
a procédé en incluant dans ses recommandations,
une incitation bénéfique qui encourage son

22
interlocuteur à accomplir l’action que le prêcheur
lui conseille de la meilleure des manières, ainsi
qu’une mise en garde convaincante qui le dissuade
d’approcher le péché et de commettre un délit.

Leçon n°11 : l’importance de la tendresse et de la

douceur avec celui qui reçoit le conseil ou
l’enseignement et leur impact décisif
En fait, lorsque tu désires exhorter et conseiller
une personne, il est bienvenu de faire preuve de
tendresse à son égard en utilisant des douces
paroles et des termes élégants qui feront que ta
parole parvienne à son cœur et que celui-ci s’ouvre
à t’écouter. Note ici que, Luqmân, alors qu’il
exhortait son propre fils, a utilisé de belles paroles
exprimées de manière poignante, allant droit au
cœur. De même, observe sa délicatesse dans
l’exhortation adressée à son fils : tu trouveras
l’expression « Ô mon fils !1 » qui a été répétée
plusieurs fois dans le récit étant donné l’impact
1
NdR : il est à noter que l’expression « yâ bunayy », traduite
de manière approché par « Ô mon fils », et qui est plus
proche en réalité de « Ô mon petit fils » ; contient en arabe
une part de douceur qui n’est compréhensible que par les
arabophones. C’est pourquoi nous exhortons nos chers
lecteurs à investir le maximum d’efforts pour apprendre la
langue arabe, celle qui leur permettra de comprendre le
Coran et la Sunna de manière exacte.

23
qu’elle exerce sur le cœur et le moral de l’enfant.
En outre, elle l’incite à prêter une attention totale
qui permettra de profiter pleinement de cette
exhortation, surtout si elle exprimée avec douceur.
En revanche, lorsque l’exhortation est vide de
tendresse – comme lorsqu’une personne qui veut
conseiller ou interdire dit à son fils : « Yâ walad1 »
ou le nomme par des noms d’animaux comme cela
arrive chez certaines personnes qui désirent
exhorter leur enfant ou le mettre en garde –
comment le cœur de la personne conseillée peut-t-
il s’ouvrir à ce genre de discours, qui a pour
conséquence d’inciter encore plus à se fermer et à
s’entêter ?!
Il existe donc une différence profonde entre
cette manière et celle employée avec douceur à
l’instar de la parole de Luqmân « Ô mon fils ! »
pleine de tendresse, de compassion, d’instinct
paternel et de miséricorde, qui a fait que son cœur
s’est ouvert.
Par ailleurs, admire la douceur utilisée dans le
récit de Mucâdh Ibn Jabal () lorsqu’un jour, le
prophète () le prit par la main et lui dit : 
- « Ô Mucâdh ! Je t’aime  ! »

1
NdR : « eh, toi l’enfant ! » (traduction approchée).

24
 - Mu’âdh lui répondit : « Ô envoyé d’Allah ! Tu
m’es plus cher que mon père et ma mère ! Moi
aussi je t’aime. »
- Puis il ajouta : « Ô Mucâdh !  Je te fais une
recommandation  : n’oublie pas de dire à la
fin de chaque prière  : « Ô Allah ! Aide-moi à
T’évoquer, à être reconnaissant envers Toi et
à T’adorer de bonne manière !1 »
Il () a d’abord commencé par la douceur et la
compassion afin que son cœur s’ouvre
profondément et dans le but de l’inciter à recevoir
l’enseignement.
Ceci est donc indispensable lorsqu’on appelle à
Allah () et qu’on enseigne le bien.

Leçon n°12 : respecter les priorités dans la prédication

En effet, il convient aux parents, éducateurs et
ceux qui appellent à Allah () d’accorder une
certaine attention à cela lorsqu’ils appellent les
gens au bien. On doit commencer par le plus
important et ainsi de suite, même dans l’éducation
des enfants et des générations futures.

1
Rapporté par Ahmad (22119), Abû Dâwûd (1022), An-
Nasâ’î dans « Sunan Al-Kubrâ » (9937). Jugé authentique par
Sheykh Al-Albânî dans « Sahîh Al-Jâmic » (7969).

25
 On commence par ancrer les bases du dogme
sain et de la bonne croyance. Ensuite, on enseigne
les différentes adorations, les bonnes manières et
les nobles comportements. On retrouve que,
lorsque le prophète () a envoyé Mucâdh Ibn Jabal
() au Yémen, il lui a dit : « Tu vas te rendre chez
un peuple parmi les gens du Livre. Que la première
chose à laquelle tu les appelles soit qu’ils
n’adorent autre qu’Allah1 le Très-Haut. »
C’est ce qu’a fait Luqmân le sage. Lorsqu’il a
voulu faire un ensemble de recommandations
bénéfiques à son fils, il a commencé en disant : « Ô
mon fils, ne donne pas d’associé à Allah » par
respect des ordres de priorité.

Leçon n°13 : le polythéisme est le pire de tous les

péchés
Et il est le plus dangereux et celui contre lequel
Allah () a mis le plus en garde. On déduit cela du
fait que Luqmân a commencé par avertir son fils
de la pire des choses, et ceci est la manière de
procéder des personnes de bon conseil qui,
lorsqu’elles désirent interdire de mauvaises choses,
commencent par les plus redoutables. C’est pour

1
Rapporté par Al-Bukhârî (1389, 6937) et Muslim (19) d’après
le hadith d’Ibn cAbbâs ().

26
cette raison que Luqmân a débuté en interdisant le
polythéisme à son fils.
Aussi, on remarquera que dans ce noble
contexte, qu’il lui a interdit plusieurs choses, dont
l’orgueil, la naïveté, l’arrogance mais la première
chose qu’il a interdite est le Shirk, ce qui montre
que cet acte est le plus néfaste et le plus
destructeur des péchés.

Leçon n°14 : l’importance d’éduquer les enfants en leur

enseignant l’unicité et le monothéisme pur
On déduit cela de cette recommandation :
« Ô mon fils, ne donne pas d’associé à Allah. »
Les enfants ont effectivement besoin, dès leur
plus jeune âge, d’être avertis contre le polythéisme
et d’être invités à l’unicité (« Tawhîd ») et à vouer le
exclusif pour Allah (). De ce fait, si on dicte à
l’enfant l’unicité dès son jeune âge, cela lui sera
alors par la permission d’Allah, grandement
profitable.
C’est d’ailleurs l’une des sagesses dans le fait de
prénommer ses enfants c
Abdullah et
c
Abdurrahmân [comme cela a été rapporté dans le
hadith suivant : « Les meilleurs prénoms sont

27
c
Abdullah et cAbdurrahmân1 »], qui est de faire
grandir l’enfant sur le monothéisme et le faire
garder à l’esprit qu’il n’est que le serviteur d’Allah
(), et non pas l’esclave de ses pulsions, ni de ce
bas-monde, ni de Satan, ni de son âme incitatrice
au mal. Dès lors, l’enfant se développera selon les
fondements de la foi et les bases de la croyance,
qui sont les fondations sur lesquelles sont bâties le
dogme, la religion, la législation.
Or, la foi n’est valide que si elle est basée sur
l’unicité d’Allah et le culte exclusif.

Leçon n°15 : l’association est une énorme injustice

Le Shirk est la pire des injustices et le plus grand
des crimes, comme on en déduit de la parole
d’Allah () :
« L’association à [Allah] est vraiment une
énorme injustice. »
L’injustice consiste à ne pas mettre une chose à
la place qui lui convient. Et quelle injustice est plus
atroce que de mettre l’adoration à une autre place
que celle qui lui convient, en la vouant à une

1
Rapporté par Ahmad (17606), Al-Hâkim (4/276) et
considéré authentique par Adh-Dhahabî (Cf. « As-Sahîhah »
(904))

28
créature qui est imparfaite et incapable de nuire ou
d’être profitable à elle-même, et qui ne possède ni
la faculté de créer ni de ressusciter ?!
Qu’il y a-t-il de plus grave que cela ?! Allah créé
l’être humain, mais il adore autre que Lui ! Il lui
accorde sa subsistance, mais il la recherche auprès
d’autre que Lui ! Il le guérit et pourtant, il
demande la guérison à autre que Lui ! Existe-t-il
une plus grande injustice que celle-ci ?!

Leçon n°16 : informer son interlocuteur des bienfaits

engendrés par la mise en application des ordres et le
délaissement des interdits
La personne qui apprend sa religion ou celle
qu’on invite à Allah est dans le besoin de connaître
les fruits engendrés par la mise en pratique des
obligations ainsi que les conséquences néfastes des
péchés afin qu’il puisse se conformer aux ordres
d’Allah plus facilement. Effectivement, si on
l’informe de l’un de Ses ordres, il a besoin qu’on
lui rappelle les bienfaits qui en découlent, et
lorsqu’on l’informe d’un interdit, il a besoin qu’on
lui rappelle les conséquences désastreuses qui
menacent la personne qui emprunte ce chemin, et
cela a été relaté à plusieurs reprises dans l’histoire
de Luqmân.

29
Leçon n°17 : la recommandation d’être bon envers les
parents, de les honorer et de respecter leurs droits
On retrouve cela dans la parole d’Allah () :
« Nous avons commandé à l’homme [la
bienfaisance envers] ses père et mère. Sa mère l’a
porté [subissant pour lui] peine sur peine ; son
sevrage a lieu à deux ans. « Sois reconnaissant
envers Moi ainsi qu’envers tes parents. Vers Moi
est la destination. »
Cette recommandation est d’une énorme
importance, et les recommandations se font
généralement pour des choses importantes. En
l’occurrence, celle-ci provient du Seigneur des
mondes ().
Il est d’ailleurs à noter que plusieurs exégètes
du Coran ont affirmé que Sa parole « Nous avons
commandé à l’homme [la bienfaisance envers]
ses père et mère » est une recommandation qui
vient directement d’Allah, qui a été évoquée
comme une parenthèse au beau milieu du discours
de Luqmân.
Ainsi, nous pouvons tirer de magnifiques
enseignements de ces versets, parmi lesquels la
connaissance des droits des parents, la
bienfaisance envers eux, la bonté et la bienfaisance

30
à leur égard et l’acquittement des devoirs vis-à-vis
d’eux.

Leçon n°18 : se rappeler la bonté de nos parents aide à

être bon à leur égard
Se rappeler tout le bonheur qu’ont apporté les
parents dans le passé et qu’ils continuent à
apporter dans le présent compte également parmi
les meilleurs moyens de bien se comporter avec
eux. Cela évitera d’être malfaisant et de rompre les
liens de parenté. Médite donc cela dans Sa parole :
« Nous avons commandé à l’homme [la
bienfaisance envers] ses père et mère; sa mère l’a
porté [subissant pour lui] peine sur peine : son
sevrage a lieu à deux ans. »
C’est-à-dire : « Toi le fils ! Souviens-toi de tout
cela ! Rappelle-toi l’instinct maternel de ta mère, la
grossesse qu’elle a subie, la façon dont elle t’a
allaité ! Rappelle-toi de la maternité, de ses
douleurs et de ses fatigues ! Pense à la longue
période que tu as passée dans le ventre de ta
mère ! N’oublie pas que tu as été une lourde
charge qu’elle a portée durant neuf mois ! Pense
aux souffrances qu’elle a subies en te portant
debout, assise et couchée ! Rappelle-toi les peines
qu’elle a endurées au cours de l’accouchement

31
pour que tu puisses faire apparition dans cette vie !
Pense à l’allaitement et tout ce qu’il comporte
comme douleurs, fatigues et nuits passées à
veiller !
Celles-ci sont autant de preuves de générosité,
qu’il incombe à tout un chacun de ne pas oublier,
et de garder à l’esprit à chaque instant.

Leçon n°19 : se rappeler la destination finale aide à être

bon à leur égard
Parmi les choses qui peuvent aussi aider le
serviteur à mettre à exécution cette injonction
divine, il y a le fait de se souvenir du retour vers
Allah. En effet, la personne bienfaisante envers ses
parents se rappelle qu’il retournera vers Allah et
qu’il obtiendra la récompense de sa bonté envers
ses parents et de sa piété filiale, ceci augmente
alors sa motivation à faire preuve d’encore plus de
bonté. A l’opposé, la personne malfaisante envers
ses parents prend conscience qu’Allah le jugera
puis le châtiera en raison de son mauvais
comportement, cela le dissuade donc de persister à
commettre ce péché.
On retrouve cela dans Sa parole : « Vers Moi est
la destination. »

32
Leçon n°20 : le droit considérable de la mère et son
droit prioritaire à la bonté et à la bonne compagnie
On retrouve dans un hadith qu’un homme a
interrogé le prophète () : 
- « Ô envoyé d’Allah  ! Quelle est la personne la plus
digne de ma bonne compagnie ? » 
- Il () répondit : « Ta mère. »
- L’homme le questionna de nouveau : « Qui
d’autre ensuite  ? »
- Il répondit une nouvelle fois : « Ta mère. »
- Il réitéra sa demande : « Qui d’autre ensuite ? »
- Il répondit : « Puis ta mère  ! »
- Il dit : « Qui d’autre ensuite ? »
- Il déclara : « Puis ton père  !1 »
Ainsi, le prophète () a mentionné la mère à trois
reprises consécutives car elle est la plus digne
d’une bonne compagnie, et en raison du fait que
personne ne saurait procurer un bienfait
équivalent à celui de la mère, ni s’en approcher de
quelque manière.

1
Rapporté par Al-Bukhârî (5971) et Muslim (2537) d’après le
hadith d’Abû Hurayrah ().

33
 C’est pourquoi certains savants ont affirmé que
ce verset constitue une preuve venant corroborer
et appuyer le hadith du prophète () dans lequel il
a cité la mère trois fois consécutives. La raison
pour cela est que dans ce récit, Allah () a
mentionné trois formes de bienfaisance de la mère
envers son enfant :
- La première réside dans le fait qu’elle soit sa
mère, elle se matérialise par Sa parole : « Sa
Mère. »
- La deuxième se retrouve dans le fait qu’elle
l’ait porté : « Elle l’a porté [subissant pour
lui] peine sur peine. »
- La troisième est dans l’allaitement : « Son
sevrage... »
Ni le père, ni même l’ensemble des personnes
bienfaisantes envers l’enfant n’ont pu subir ce qu’a
subi la mère. Et ceci exige de lui rendre le bien par
le bien et la générosité par la générosité, et
également de la considérer comme la personne la
plus digne d’une bonne compagnie.
Mais de nos jours, il est extrêmement déplorable
de voir que certaines personnes reçoivent toute
cette tendresse et cette bonté continuelles de leur
mère et qu’au final, renvoient cette tendresse, cette
bonté et cette bonne compagnie à d’autres

34
personnes, qui n’ont pas dépensé le dixième de ce
que leurs mères ont fait. Ils ne vivent pas en bonne
compagnie avec leur mère et s’ils doivent accorder
du temps, ce sont les quelques miettes de temps
qu’il leur reste.
Est-ce bien comme cela que l’on doit rendre le
bien et la générosité, et qu’on récompense les
bienfaiteurs ?!
C’est pour ces raisons que la malfaisance envers
la mère est un péché des plus graves et des plus
blâmables. Comment l’être humain peut-il ainsi
être mauvais envers sa génitrice, alors qu’elle est
celle qui a le mieux pris soin de lui et l’a honoré ?!

Leçon n°21 : il est impossible de rendre la pareille à la

mère
Tout ce qu’a pu connaître la mère comme peine
et fatigue durant la grossesse et l’allaitement est
nullement comparable à tout le bien que l’enfant
pourrait lui faire, quelle que soient l’étendue de sa
bonté et de ses efforts.

Leçon n°22 : le lien étroit entre le droit d’Allah et le

droit des parents

35
 Le fait que le droit des parents soit directement
évoqué après le droit d’Allah indique sa grande
importance. Ceci prouve qu’après le droit d’Allah,
le respect de leurs droits constitue la plus grande
obligation. Et c’est à plusieurs reprises qu’Allah ()
évoque le droit des parents directement après Son
droit.

Leçon n°23 : comment être reconnaissant envers les

parents
La gratitude envers les parents s’exprime en les
aimant, en invoquant en leur faveur, en
entretenant les liens de parenté et en étant
bienfaisant vis-à-vis d’eux.

Leçon n°24 : la gravité de la malfaisance envers eux

Ceci compte parmi les plus énormes péchés et
les plus blâmables.
Il est rapporté dans les recueils de hadiths
authentiques d’Al-Bukhârî et Muslim qu’Abû
Bakrah () relate : « Le prophète demanda à trois
reprises : 
- « Ne vais-je pas vous informer du pire des
péchés  ? »

36
 - Ils répondirent : « Bien sûr ! Ô messager
d’Allah  ! »
Il () dit alors : « L’association à Allah et la
malfaisance envers les parents. » Et alors qu’il était
allongé, il se redressa pour s’asseoir et dit : « Et les
faux témoignages. » Et il ne cessa de répéter cela à
point où nous avons pensé : « Si seulement il
cessait1. »

Leçon n°25 : comment se comporter avec les parents

s’ils sont pervers ou mécréants
Allah () a dit : « Et si tous deux te forcent à
M’associer ce dont tu n’as aucune connaissance,
alors ne leur obéis pas ; mais reste avec eux ici-
bas de façon convenable. »
Par conséquent, l’enfant ne doit en aucun cas
obéir à la mère ou au père s’ils lui ordonnent
d’associer à Allah ou de commettre un péché.
Cependant, il est nécessaire au même moment de
leur tenir bonne compagnie.

Leçon n°26 : la perfection avec laquelle la religion

islamique invite à préserver les mérites et reconnaître
les bienfaits
1
Rapporté par Al-Bukhârî (2654) et Muslim (87).

37
 Ceci a été clairement énoncé à travers ces
versets, par le fait que même lorsque les parents
sont des associateurs appelant au polythéisme,
Allah nous ordonne de rester avec eux ici-bas de
façon convenable.
Ceci est prescrit lorsqu’ils sont mécréants. Que
dire alors si ces derniers sont des musulmans qui
n’ordonnent que le bien et n’incitent qu’à la
bienfaisance ?!

Leçon n°27 : point d’obéissance à la créature si on doit

désobéir au Créateur
Allah () a dit :
« Et si tous deux te forcent à M’associer ce dont
tu n’as aucune connaissance, alors ne leur obéis
pas ; mais reste avec eux ici-bas de façon
convenable. »

Leçon n°28 : les gens de mal déploient tous leurs efforts

dans le mal
Les adeptes de l’égarement et du faux essayent
par tous les moyens de répandre leurs faussetés et
d’appeler les gens à leur voie égarée, comme le
met en évidence le verset suivant : « Et si tous
deux te forcent. »

38
 Alors qu’au même moment, il est possible que
les gens de vérité fassent preuve d’un certain
laxisme ou éprouvent de la lassitude à ce sujet.

Leçon n°29 : la nuance entre la désobéissance lorsqu’ils

ordonnent de faire un mal et la malfaisance
En fait, beaucoup de gens confondent ces deux
actes en les mettant sur un même pied d’égalité.
L’avis le plus juste à ce propos est qu’il y existe
une différence entre les deux. Effectivement, Allah
() a dit :
« Ne leur obéis pas » et non pas « Sois
malfaisant envers eux. »

Leçon n°30 : le mérite des compagnons et des élites de

cette communauté
On tire cela de la parole d’Allah () : 
« Et suis le sentier de celui qui se tourne vers
Moi. »
En réalité, si tu considères la situation des
compagnons ainsi que celle des élites de cette
communauté, tu trouveras que leur cas est celui de
ceux qui retournent vers Allah (). C’est pourquoi
certains exégètes ont affirmé que le verset : « Et
suis le sentier de celui qui se tourne vers Moi. »
39
fait référence à Abû Bakr. D’autres prétendent
qu’il s’agit de l’ensemble des compagnons. Dans
les deux cas, les interprètes du Coran ont utilisé
une méthode d’exegèse qui consiste à expliquer un
terme par une de ses sous-parties ou par les
meilleures de ses sous-catégories. Cela confirme
donc le mérite et la vertu des compagnons et des
élites de cette religion. Par conséquent, il nous est
indispensable de connaître leur voie et de
l’emprunter. De même, nous devons éviter de
suivre un chemin autre que celui des croyants : 
‫ق ٱل َّرسُو َل ِم ۢن بَ ۡع ِد َما تَبَيَّنَ لَهُ ۡٱلهُد َٰى َويَتَّبِ ۡع غ َۡي َر َسبِي ِل‬
ِ ِ‫ َو َمن يُ َشاق‬
P‫صي ًرا‬ ۡ
ِ ‫صلِِۦه َجهَنَّ ۖ َم َو َسٓا َءت َم‬ ۡ ُ‫ۡٱل ُم ۡؤ ِمنِينَ نُ َولِۦه َما ت ََول ٰى َون‬
َّ ِّ
« Et quiconque fait scission d’avec le messager,
après que le droit chemin lui est apparu et suit un
sentier autre que celui des croyants, alors Nous le
laisserons comme il s’est détourné, et le
brûlerons dans l’Enfer. Et quelle mauvaise
destination!1 »

Leçon n°31 : l’importance du choix de ses amis

En effet, le croyant n’a pas à fréquenter toute
personne qu’il souhaite. Et combien de mal est
causé par la mauvaise compagnie ! Ainsi, il est

1
S. 4, v. 115.

40
exigé du musulman qu’il ne s’entoure pas du
premier venu, mais qu’il côtoie plutôt des
personnes vertueuses, comme nous l’indique la
parole d’Allah :
« Et suis le sentier de celui qui se tourne vers
Moi. »

Leçon n°32 : le mérite du retour vers Allah et de ses

adeptes
En effet, Allah a clairement fait référence à ceux
qui reviennent vers Lui dans le verset précité. Il a
ainsi fait de leur chemin à un exemple à suivre et
une voie à poursuivre.
Aussi, le retour vers Allah s’effectue en
réunissant quatre choses :
- L’aimer,
- Se soumettre à Lui,
- Se diriger vers Lui
- Se détourner de toute autre que Lui.
A ce propos, Ibn Al-Qayyim () a dit : « Nul ne
mérite ce qualificatif hormis ceux qui rassemblent
ces quatre caractéristiques. Et la définition de ce

41
terme chez les pieux prédécesseurs allait dans ce
sens1. »

Leçon n°33 : les actions sont enregistrées

Les actions des serviteurs sont toutes
comptabilisées. Celles-ci seront dévoilées le jour de
la Résurrection :
« Vers Moi, ensuite, est votre retour, et alors Je
vous informerai de ce que vous faisiez. »

Leçon n°34 : l’association à Allah est infondée

Le Shirk n’est fondé sur aucune preuve, et ses
adeptes ne disposent d’aucun argument. On
déduit cela de Sa () parole :
« Et si tous deux te forcent à M’associer ce dont
tu n’as aucune connaissance... »
Ce verset est semblable à Sa () parole : 
ُ‫ع َم َع ٱهَّلل ِ إِ ٰلَهًا َءاخَ َر اَل ب ُۡر ٰهَنَ لَ ۥهُ بِِۦه فَإِنَّ َما ِح َسابُ ۥه‬
ُ ‫ َو َمن يَ ۡد‬ َ‫ِعند‬
ٰ ۡ ۡ ۚ
َ‫َربِّ ِٓۦه إِنَّ ۥهُ اَل يُفلِ ُح ٱل َكفِرُون‬
« Et quiconque invoque avec Allah une autre
divinité, sans avoir la preuve évidente [de son
existence], aura à en rendre compte à son

1
Cf. « Madârij As-Sâlikîn » d’Ibn Al-Qayyim (1/434).

42
Seigneur. En vérité, les mécréants, ne réussiront
pas1. »
Ainsi, le polythéisme, quelle que soit la forme
qu’il prend, est absolument injustifiable. Et cela
s’applique indépendamment des circonstances ou
des manières de le commettre.

Leçon n°35 : insister sur le fait que l’on sera tous

ressuscités
Lorsqu’on invite au bien ou réprouve le mal, il
est nécessaire d’insister sur le fait qu’on retournera
tous vers Allah et qu’Il rétribuera chacun en
fonction de ce qu’il a œuvré dans cette vie. C’est
un fait que les prédicateurs doivent considérer
dans leur prédication.
En raison de son importance, cela a été répété à
plusieurs reprises dans le récit de Luqmân :
« Vers Moi est la destination. »
« Vers Moi, ensuite, est votre retour. »
Ceci est donc une réalité qui a constamment
besoin d’être rappelée aux gens, afin que l’idée
qu’ils retourneront à Allah () et qu’Il les rétribuera
selon ce qu’ils ont accompli ici-bas s’ancre dans

1
S. 23, v. 117.

43
leurs esprits, en vue qu’ils se préparent comme il
se doit pour le jour du Retour.

Leçon n°36 : l’ampleur de la science d’Allah

La science d’Allah cerne toute chose et rien ne
Lui échappe dans les cieux ni sur Terre :
« Ô mon enfant, fût-ce le poids d’un grain de
moutarde, au fond d’un rocher, ou dans les cieux
ou dans la terre, Allah le fera venir. Allah est
Infiniment Discernant et Parfaitement
Connaisseur. »

Leçon n°37 : les répercussions de la foi en les noms

d’Allah sur la droiture et les œuvres
Plus le serviteur connaît Allah, plus il Le craint,
cherche à L’adorer et se refuse à Lui désobéir.
Dans sa recommandation, Luqmân a évoqué à
plusieurs reprises les noms d’Allah et Ses attributs.

Leçon n°38 : éduquer les enfants à avoir constamment

conscience de la surveillance d’Allah
Par exemple, si tu interdis à ton enfant de faire
quelque chose, ne fais pas en sorte qu’il se
préoccupe du fait que tu l’observes, mais renvoie-

44
le constamment au fait qu’Allah le surveille. Dis-
lui alors par exemple : « Ô mon fils  ! Accomplis la
prière  ! Éloigne-toi des interdits, car Allah te voit,
t’observe et rien ne Lui est caché ! Ô mon fils ! Si tu
accomplis un péché même infime au fond d’un rocher,
dans les cieux, ou sous terre, Allah l’apportera le jour de
la Résurrection  ! Ô mon fils  ! Fais attention et prends
garde à la surveillance d’Allah () ! »
Cela se révèlera fort bénéfique dans l’éducation
des enfants.

Leçon n°39 : le jour du Jugement, la balance sera de la

précision d’un atome
Allah a dit :
‫ َو َمن يَ ۡع َم ۡل ِم ۡثقَا َل َذر َّٖة َش ٗ ّرا‬٧ ُ‫خَي ٗرا يَ َر ۥه‬ َ َ‫فَ َمن يَ ۡع َم ۡل ِم ۡثق‬ 
ۡ ‫ال َذ َّر ٍة‬
ُ‫يَ َر ۥه‬
« Quiconque fait un bien fût-ce du poids d’un
atome, le verra, et quiconque fait un mal fût-ce
du poids d’un atome, le verra. »1
Et dans le récit de Luqmân, Il () a dit : « Fût-ce
le poids d’un grain de moutarde... »

1
S. 99, v. 8-9.

45
Leçon n°40 : tout méfait sera comptabilisé, fût-il en
quantité infime
Le jour de la Résurrection, toutes les actions
seront exposées, y compris les plus minimes. C’est
pour cela que certains exégètes ont expliqué la
parole d’Allah : « Fût-ce le poids d’un grain de
moutarde... » en disant que cela indiquait que
toute injustice quand bien même insignifiante aura
été comptabilisée par Allah ().

Leçon n°41 : croire aux deux noms sublimes

d’Allah : « Al-Latîf » et « Al-Khabîr »
Les deux noms sublimes d’Allah : « Al-Latîf »
(L’Infiniment Discernant) et « Al-Khabîr » (Le
Parfait Connaisseur) sont conjointement cités dans
de nombreux versets du Noble Coran. Le nom
« Al-Khabîr » indique qu’Il a connaissance des
choses les plus subtiles et cachées, et de celles qui
sont évidentes et visibles à plus forte raison. Quant
au terme « Al-Latîf », il possède deux
significations :
- Il a le même équivalent que « Al-Khabîr »
[NdR : et dans ce cas, il est traduit par « Le
Parfait Connaisseur »]

46
 - Il signifie : Celui qui, par Sa douceur,
pourvoie Ses serviteurs et Ses alliés de telle
manière qu’ils ne s’en rendent pas compte.
[NdR : et dans ce cas, il est traduit par « Le
Doux »]

Leçon n°42 : l’importance de la prière, la nécessité de

l’accomplir et d’éduquer les enfants à l’effectuer
assidûment
Effectivement, la prière compte parmi les plus
grandes obligations et les plus nobles des devoirs
qu’Allah a prescrits à Ses serviteurs. Elle est la base
même de la religion et le pilier le plus important
après l’attestation de foi. Elle est le lien entre le
serviteur et son Seigneur.
Aussi, elle est la première chose au sujet de
laquelle le serviteur sera jugé le jour de la
Résurrection. Si elle est correcte, le reste des
œuvres le sera, et si elle est altérée, le reste des
œuvres le sera. En outre, elle est le critère de
distinction entre le musulman et le mécréant :
l’accomplir est une preuve de foi alors que la
délaisser est un acte de mécréance et d’outrance.
Par conséquent, quiconque la délaisse n’a aucune
part de religion.

47
 Quiconque veille à l’accomplir assidûment, elle
sera une lumière pour lui dans son cœur, sur son
visage, dans sa tombe et le jour où il sera
ressuscité. Elle lui sera une porte de secours le jour
de la Résurrection, et il y sera rassemblé avec les
prophètes, les véridiques, les martyrs et les pieux,
et quelle bonne compagnie que la leur !
En revanche, quiconque ne veille pas à la
préserver n’aura aucune lumière, ni argument, ni
échappatoire le jour de la Résurrection ; et il sera
ressuscité aux côtés de Pharaon, Hâmân, Qârûn et
Ubayy Ibn Khalaf. Qu’Allah nous en préserve !

Leçon n°43 : habituer les enfants dès l’enfance à

ordonner le bien et à condamner le mal
Cela leur sera bénéfique, aussi bien à eux qu’à
autrui. Si l’enfant appelle au bien dès son jeune
âge, il en tirera profit et il sera bénéfique pour les
autres.
Le bénéfice dont il profitera lui-même est dans
le fait que s’il invite au bien, cela le protègera
d’inciter aux actes blâmables. On avait pour
habitude de dire : « Si tu n’appelles pas [au bien], on
t’incitera [au mal]. » Ainsi, lorsque l’enfant s’habitue
à appeler au bien, cela en soi-même le protégera
contre ceux qui appellent au mal. De fait, ceux-ci le

48
considèreront comme une personne appelant au
bien et ne trouveront aucun moyen de lui nuire.
Quant au bénéfice dont profitent les autres, il est
dans le fait qu’il pourra éventuellement être la
cause de la guidée de certaines personnes. Et le fait
d’avoir été la cause de la guidée de ces individus
remplira sa balance de bonnes actions, comme
l’indique la parole du prophète () : 
« Qu’Allah guide une seule personne par ton
intermédiaire te sera meilleur que de posséder des
chamelles rousses1. »

Leçon n°44 : l’incitation à la patience

Il est recommandé de s’armer de patience,
particulièrement pour les prêcheurs et ceux qui
ordonnent le bien et condamnent le mal.
Effectivement, leurs occupations nécessitent
énormément d’endurance : 
« Endure ce qui t’arrive avec patience. Cela fait
parties des fermes résolutions ! »

Leçon n°45 : les adeptes des fermes résolutions

1
Rapporté par Al-Bukhârî (3009, 3701, 4210) d’après le
hadith de Sahl Ibn Sacd ().

49
 Seules les âmes grandioses se lancent dans de
fermes résolutions.

Leçon n°46 : la mise en garde contre l’orgueil et

l’arrogance
 On retrouve cela dans Sa parole : « Allah
n’aime pas le présomptueux plein de gloriole. »
En commentaire de ce verset, Ibn Kathîr a
affirmé : « Le présomptueux désigne toute
personne qui s’admire. Et l’individu plein de
gloriole fait allusion à toute personne qui se vante
en se croyant supérieure aux autres1. »

Leçon n°47 : l’incitation à faire preuve de modération 

On retrouve cela dans Sa () parole :
« Sois modeste dans ta démarche, et baisse ta
voix, car la plus détestée des voix, c’est bien la
voix des ânes. »

Leçon n°48 : la preuve que « l’amour » compte parmi

les attributs d’Allah
 On retrouve cela dans Sa () parole :

1
Cf. « Tafsîr Ibn Kathîr » (6/339).

50
 « Allah n’aime pas le présomptueux plein de
gloriole. »

Leçon n°49 : les nobles comportements

La législation islamique invite à se parer des
nobles caractères et met en garde contre les vils
comportements.

Leçon n°50 : donner des exemples

Il est important d’illustrer ses propos à l’aide
d’exemples lorsque l’on enseigne ou éduque :
« Sois modeste dans ta démarche, et baisse ta
voix, car la plus détestée des voix, c’est bien la
voix des ânes. »
En effet, cette frappante comparaison nous fait
comprendre que si le fait d’élever la voix de
manière outrageuse et dérangeante avait quelque
utilité, ce n’aurait pas été une caractéristique
propre à un animal la médiocrité et l’idiotie sont
connues de tous.



51
 Conclusion

Voici donc quelques enseignements tirés du

noble récit de Luqmân. Quoi qu’il en soit, ces
recommandations que Luqmân a données à son
fils rassemblent des sagesses essentielles et en
impliquent d’autres qui n’ont pas été mentionnées.
Effectivement, chacune d’entre elles implique tout
ce qui facilite son accomplissement si c’est un
ordre, ou bien implique tout ce qui aide à son
délaissement si c’est un interdit.
Cela illustre ce qui a été évoqué antérieurement
dans la définition de la sagesse, à savoir : une
connaissance de règles avec les sagesses qu’elle
contient et le discernement qui l’accompagne.
Luqmân, dans ses recommandations, a invité
son fils à la base de la religion qui est la
proclamation de l’unicité d’Allah (« At-Tawhîd ») et
lui a interdit l’association (ou polythéisme) en lui
exposant les moyens permettant de s’écarter de ce
péché. Il lui a prescrit la bienfaisance envers les
parents en lui expliquant les moyens permettant
d’être bon envers eux. Il lui a enjoint d’être
reconnaissant envers Lui puis de l’être envers ses
parents. Puis Il a décrété une condition qui est
qu’ils ne lui ordonnent pas de commettre un acte
52
de désobéissance. Et malgré cela, il ne s’agit pas
d’être malfaisant envers eux, mais plutôt d’être
bienveillant, tout en refusant de leur obéir s’ils le
forcent à associer à Allah.
Il lui a donné l’ordre de régulièrement se
souvenir qu’Allah le surveille continuellement et
l’a averti qu’il comparaîtra devant Lui. Il l’a
informé que chaque action qu’il aura commise,
bonne ou mauvaise, sera dévoilée le jour de la
Résurrection. Il lui a interdit l’orgueil et lui a
ordonné d’être humble. Il lui a interdit l’arrogance
et l’ostentation et lui a enjoint d’être calme et de
parler calmement. Il lui a prescrit d’ordonner le
bien et de condamner le mal. Il l’a invité à
accomplir la prière et à s’armer de patience, actes
avec lesquels toute affaire devient facile, comme
Allah () l’a affirmé.
Ainsi, il est tout à fait digne qu’une personne
qui émet ce genre de recommandations soit
qualifié de sage et connu pour cela. Et le fait
qu’Allah nous ait montré sa sagesse est un
privilège qu’Il lui a accordé ainsi qu’à l’ensemble
de Ses serviteurs. Allah a donc fait de l’histoire de
Luqmân, un parfait exemple à suivre1. »

1
Cf. « Tafsîr Ibn Sacdî » (p. 762).

53
 Enfin, je demande à Allah () par Ses
magnifiques noms et Ses parfaits attributs qu’Il
rende bénéfique ce qu’Il nous a enseigné et qu’Il
fasse que ce que nous apprenons soit un argument
pour nous et non en notre défaveur.
Je L’implore qu’Il nous accorde la science
bénéfique et qu’il nous permette d’accomplir les
bonnes actions. Je Lui () demande également de
récompenser Luqmân le sage de la meilleure des
manières, de lui pardonner et d’effacer nos péchés.
Allah ! Pardonne à l’ensemble des musulmans
et musulmanes, croyants et croyantes, qu’ils soient
morts ou vivants, car Tu es Le Pardonneur et Le
Très Miséricordieux.
Et Allah () est plus Savant. Et qu’Allah couvre
d’éloges et salue notre prophète Muhammad ainsi
que sa famille et l’ensemble de ses compagnons1.


1
Cette épître est à l’origine, une conférence qui a été donnée
dans la mosquée du Roi Fahd dans la ville de Hâ’il, le
mercredi 28 du mois de Muharram 1426 de l’année
hégirienne. Ensuite, le contenu de la cassette a été
transcription et j’y ai effectué des légères modifications. J’ai
préféré ne pas modifier son style en conservant son style oral
original. Et c’est Allah Seul qui accorde le succès.

54
55
 Table des matières

Introduction.......................................................................- 4 -
Les enseignements tirés du récit le Luqmân....................- 10 -
Leçon n°1 : la sagesse est un don d’Allah.....................- 10 -
Leçon n°2 : les moyens d’obtenir la sagesse...............- 11 -
Leçon n°3 : la nécessité d’être reconnaissant des
bienfaits d’Allah, et le fait que cela suscite leur
conservation, leur amélioration et leur augmentation.....
...................................................................................................... - 14 -
Leçon n°4 : comment être reconnaissant....................- 15 -
Leçon n°5 : la reconnaissance du serviteur n’est
d’aucune utilité pour Allah................................................- 16 -
Leçon n°6 : la reconnaissance des bienfaits a des
bonnes répercussions sur le serviteur.........................- 18 -
Leçon n°7 : être convaincu qu’Allah n’a absolument
besoin de rien alors que Ses créatures ont totalement
besoin de Lui...........................................................................- 20 -
Leçon n°8 : l’affirmation qu’Allah détient tous les
attributs de perfection dignes de louanges.................- 21 -
Leçon n°9 : les bénéfices de la sagesse.........................- 23 -

56
Leçon n°10 : l’importance de l’exhortation en tant
que méthode d’éducation et d’enseignement............- 24 -
Leçon n°11 : l’importance de la tendresse et de la
douceur avec celui qui reçoit le conseil ou
l’enseignement et leur impact décisif...........................- 25 -
Leçon n°12 : respecter les priorités dans la
prédication...............................................................................- 28 -
Leçon n°13 : le polythéisme est le pire de tous les
péchés........................................................................................ - 29 -
Leçon n°14 : l’importance d’éduquer les enfants en
leur enseignant l’unicité et le monothéisme pur......- 30 -
Leçon n°15 : l’association est une énorme injustice- 31 -
Leçon n°16 : informer son interlocuteur des bienfaits
engendrés par la mise en application des ordres et le
délaissement des interdits.................................................- 32 -
Leçon n°17 : la recommandation d’être bon envers
les parents, de les honorer et de respecter leurs
droits.....................................................................................................
...................................................................................................... - 33 -
Leçon n°18 : se rappeler la bonté de nos parents aide
à être bon à leur égard........................................................- 34 -
Leçon n°19 : se rappeler la destination finale aide à
être bon à leur égard............................................................- 35 -
Leçon n°20 : le droit considérable de la mère et son
droit prioritaire à la bonté et à la bonne compagnie.........
...................................................................................................... - 36 -
Leçon n°21 : il est impossible de rendre la pareille à
la mère....................................................................................... - 39 -
57
Leçon n°22 : le lien étroit entre le droit d’Allah et le
droit des parents...................................................................- 39 -
Leçon n°23 : comment être reconnaissant envers les
parents....................................................................................... - 40 -
Leçon n°24 : la gravité de la malfaisance envers eux........
...................................................................................................... - 40 -
Leçon n°25 : comment se comporter avec les parents
s’ils sont pervers ou mécréants.......................................- 41 -
Leçon n°26 : la perfection avec laquelle la religion
islamique invite à préserver les mérites et
reconnaître les bienfaits.....................................................- 41 -
Leçon n°27 : point d’obéissance à la créature si on
doit désobéir au Créateur..................................................- 42 -
Leçon n°28 : les gens de mal déploient tous leurs
efforts dans le mal.................................................................- 42 -
Leçon n°29 : la nuance entre la désobéissance
lorsqu’ils ordonnent de faire un mal et la malfaisance. .-
43 -
Leçon n°30 : le mérite des compagnons et des élites
de cette communauté..........................................................- 43 -
Leçon n°31 : l’importance du choix de ses amis.......- 45 -
Leçon n°32 : le mérite du retour vers Allah et de ses
adeptes...................................................................................... - 45 -
Leçon n°33 : les actions sont enregistrées..................- 46 -
Leçon n°34 : l’association à Allah est infondée.........- 46 -
Leçon n°35 : insister sur le fait que l’on sera tous
ressuscités................................................................................- 47 -
Leçon n°36 : l’ampleur de la science d’Allah..............- 48 -
58
 Leçon n°37 : les répercussions de la foi en les noms
d’Allah sur la droiture et les œuvres.............................- 48 -
Leçon n°38 : éduquer les enfants à avoir
constamment conscience de la surveillance d’Allah.- 49
-
Leçon n°39 : le jour du Jugement, la balance sera de
la précision d’un atome.......................................................- 49 -
Leçon n°40 : tout méfait sera comptabilisé, fû t-il en
quantité infime.......................................................................- 50 -
Leçon n°41 : croire aux deux noms sublimes
d’Allah : « Al-Latîf » et « Al-Khabîr »..............................- 50 -
Leçon n°42 : l’importance de la prière, la nécessité de
l’accomplir et d’éduquer les enfants à l’effectuer
assidû ment...............................................................................- 51 -
Leçon n°43 : habituer les enfants dès l’enfance à
ordonner le bien et à condamner le mal......................- 53 -
Leçon n°44 : l’incitation à la patience...........................- 54 -
Leçon n°45 : les adeptes des fermes résolutions......- 54 -
Leçon n°46 : la mise en garde contre l’orgueil et
l’arrogance...............................................................................- 54 -
Leçon n°47 : l’incitation à faire preuve de modération....
...................................................................................................... - 55 -
Leçon n°48 : la preuve que « l’amour » compte parmi
les attributs d’Allah.............................................................- 55 -
Leçon n°49 : les nobles comportements......................- 56 -
Leçon n°50 : donner des exemples.................................- 56 -
Conclusion......................................................................- 57 -

59
Table des matières...........................................................- 61 -

60
 ‫ْالفَ َوائِ ُد ْال ُم ْستَ ْنبَطَةُ ِم ْن قِ َّ‬
‫ص ِة‬
‫ان ْال َح ِكيم‬
‫لُ ْق َم َ‬
‫للشيخ الفاضل‪:‬‬

‫عبد الرزاف بن عبد المحسن البدر‬

‫‪-‬حفظه هللا‪-‬‬

‫ترجمة ‪ :‬حبيب رحماني‬

‫مراجعة كاملة‪ :‬فريق دار اإلسالم‬

‫‪1435/2014‬‬

‫‪61‬‬