193 - Dimakruhkan Menyentuh Kemaluan dengan Tangan Kanan Ketika Membuang Air

Dimakruhkan Menyentuh Kemaluan dengan Tangan Kanan Ketika Membuang Air

Abu Numair Nawawi B. Subandi
www.ilmusunnah.com

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِذَا بَالَ أَحَدُكُمْ فَلاَ يَأْخُذَنَّ ذَكَرَهُ بِيَمِينِهِ، وَلاَ يَسْتَنْجِي بِيَمِينِهِ، وَلاَ يَتَنَفَّسْ فِي الإِنَاءِ

“Apabila salah seorang di antara kamu kencing, maka janganlah memegang kemaluannya dengan tangan kanannya, janganlah beristinja’ dengan tangan kanannya, dan jangan ia bernafas di dalam bekas air.” (Hadis Riwayat Al-Bukhari, no. 154)

لا يُمْسِكَنَّ أحدُكُم ذَكَرَهُ بيمينه وهو يبول، ولا يَتَمَسَّحْ من الخلاء بيمينه، ولا يَتَنَفَّسْ في الإِناء

“Janganlah sesekali salah seorang di antara kamu menyentuh dzakarnya (kemaluannya) dengan tangan kanannya ketika dia sedang kencing. Jangan bersuci dengan tangan kanannya, dan jangan bernafas di dalam bekas air.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 267)

Kata Syaikh Muhammad B. Soleh Al-‘Utsaimin rahimahullah (Wafat: 1421H):

“Sesiapa yang meneliti hadis ini maka ia akan mendapati Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam membataskan dengan waktu ketika kencing sahaja. Perkataan “sedang kencing” merujuk kepada perbuatan “orang yang menyentuh kemaluan.”

Para ulama (semoga Allah merahmati mereka) berbeza pendapat tentang batasan sama ada yang dimaksudkan dari larangan tersebut hanya pada ketika kencing sahaja, kerana mungkin kencing akan mengotori tangannya. Manakala jika selain waktu kencing, maka anggota tubuh tersebut adalah sebagaimana sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

إِنَّمَا هُوَ بَضْعَةٌ مِنْكَ

“Sesungguhnya ia (dzakar) adalah sebahagian dari bahagian tubuh-mu.” (Hadis Riwayat Ahmad, no. 16286)

Hadis ini adalah apabila beliau (Shallallahu ‘alaihi wa Sallam) ditanya oleh seorang lelaki yang menyentuh kemaluannya ketika sedang solat. Adakah ia wajib mengulang wudhu’nya? Apabila dzakar tersebut dinyatakan sebagai sebahagian dari tubuhnya, maka tiadalah lagi beza antara menyentuhnya dengan tangan kanan atau dengan tangan kiri.

Sebahagian ulama mengatakan, “Bahawasanya apabila menyentuh kemaluan dengan tangan kanan ketika kencing itu dilarang, sudah tentu menyentuhnya pada selain waktu itu lebih dilarang lagi. Kerana ketika kencing adakalanya seseorang memiliki keperluan untuk menyentuhnya. Maka jika ia dilarang pada saat-saat diperlukan untuk menyentuhnya, maka larangan pada waktu selainnya tentu lebih utama (aula).” (Fathul Bari, 1/254. Al-Inshaf, 1/209)

Kedua-dua bentuk istidlal (pengambilan dalil) tersebut memiliki maksud dan memiliki dua kemungkinan. Dan sikap yang paling berhati-hati adalah dengan tidak menyentuhnya secara mutlak (dengan tangan kanan). Walau bagaimanapun, yang lebih tepat (pasti) adalah makruh (tidak disukai perbuatan menyentuh kemaluan dengan tangan kanan) hanya ketika kencing berdasarkan hadis tersebut.

Manakala pada ketika selain waktu kencing, ada beberapa kemungkinan. Jika tiada keperluan (untuk menyentuhnya dengan tangan kanan), maka cukuplah ia menyentuhnya dengan tangan kiri (jika perlu).

Alasan yang memakruhkannya adalah perkara tersebut dilihat dari sisi memuliakan anggota tubuh sebelah kanan.” (Syarhul Mumti’ ‘ala Zaadil Mustaqni’ karya Syaikh Muhammad B. Soleh Al-‘Utsaimin, 1/121-122 – Daar Ibnul Jauzi)

Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-‘Asqalani rahimahullah (Wafat: 852H) berkata:

Thalq B. ‘Ali ketika beliau bertanya kepada Rasulullah tentang hukum menyentuh kemaluannya. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِنَّمَا هُوَ بَضْعَةٌ مِنْكَ

“Sesungguhnya ia (dzakar) adalah sebahagian dari bahagian tubuh-mu.”

“Ini menunjukkan berdasarkan hukum asalnya adalah dibolehkan menyentuh kemaluan dengan tangan kanan dalam keadaan apa pun. Tetapi kemudian terdapat satu pengecualian dalam perkara ini iaitu ketika sedang kencing berdasarkan hadis sahih tersebut. Maksudnya, selain ketika sedang kencing, maka seseorang boleh memegang kemaluannya dengan tangan kanan.” (Fathul Bari, 1/254)

Demikian juga dengan hukum beristinja’ dengan tangan kanan. Al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani mengatakan:

“Jumhur ulama berpendapat bahawa beristinja’ dengan tangan kanan hukumnya makruh (dibenci), manakala mazhab zahiri berpendapat bahawa beristinja’ dengan tangan kanan hukumnya adalah haram dan demikian juga pendapat sebahagian ulama bermazhab asy-Syafi’i.” (Fathul Bari, 1/253)

Wallahu A’lam.

188 - Kesucian Air Musta’mal, Satu Analisa Ringkas

Kesucian Air Musta’mal, Satu Analisa Ringkas

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Dalam perbahasan fiqh tentang air untuk bersuci, terdapat perbahasan hukum air musta’mal. Padanya berlaku perbezaan pandangan yang banyak di kalangan ulama mazhab. Dalam mazhab asy-Syafi’i sendiri terdapat beberapa pandangan yang berbeza di antara satu ulama dengan ulama yang lainnya untuk soal air musta’mal ini.

Apa Itu Air Musta'mal?

Secara asalnya, air itu adalah suci lagi menyucikan dengan merujuk kepada air muthlaq. Sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala, “Dan Kami turunkan air yang suci dari langit.” (Surah al-Furqon, 25: 48) Begitu juga dalil hadis tentang sucinya air laut sebagaimana kata Rasulullah apabila ditanya oleh para sahabat sama ada boleh berwudhu’ dengan air laut tidak, maka Rasulullah menjawab:

هُوَ الطَّهُورُ مَاؤُهُ الْحِلُّ مَيْتَتُهُ

“Ianya suci dan bangkainya halal dimakan.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, 1/117, no. 64. Dinilai sahih oleh at-Tirmidzi)

Kemudian terdapat perbezaan pendapat dalam menentukan kesucian air yang telah disentuh oleh tangan, yang telah digunakan untuk menyucikan hadas, atau yang telah terkena najis. Perbahasan ini akan masuk ke dalam perbahasan seterusnya iaitu pembahagian jenis-jenis air. Dan salah satu jenisnya adalah air musta’mal.

Sebahagian pandangan menyatakan air musta’mal adalah air yang kuantitinya kurang dari dua qullah yang telah disentuh oleh anggota badan atau yang telah digunakan untuk menyucikan hadas, sama ada untuk wudhu’ atau mandi wajib. Sebahagian pandangan lagi mengemukakan air musta’mal adalah air yang kurang dari dua qullah yang telah digunakan untuk menyucikan hadas pada basuhan yang pertama.

Kuantiti ukuran dengan unit qullah ini juga turut diperselisihkan di kalangan para ulama. Secara umumnya, air yag kurang dari 2 qullah adalah air yang kurang dari isipadu 216 liter.

Hukum air musta’mal juga turut diperselisihkan, ada yang menyatakan bahawa air musta’mal ini suci tetapi tidak menyucikan. Ada yang mengemukakan bahawa air musta’mal ini tidak menyucikan hadas mahupun najis. Manakala sebahagian lagi mengemukakan air musta’mal ini suci lagi menyucikan. (lihat: Ibnu Qudamah, al-Mughni, 1/29-30)

Perincian perbahasan perbezaan pandangan tentang hukum air musta’mal ini boleh disemak dari banyak kitab-kitab fiqh muktabar yang antaranya seperti al-Umm oleh Imam asy-Syafi’i, al-Majmu’ Syarah al-Muhadzdzab oleh Imam an-Nawawi, al-Mughni oleh Ibnu Qudamah, Fathul Bari oleh Ibnu Hajar al-‘Asqalani, ‘Aunul Ma’bud oleh al-Adzim Abadi, Subulus Salam oleh ash-Shan’ani, dan termasuk juga kitab-kitab fiqh kontemporari seperti Shahih Fiqhus Sunnah oleh Abu Malik Kamal.

Apa Dalil-dalilnya?

Setelah meneliti beberapa pandangan, penulis lebih cenderung terhadap pendapat yang menyatakan air musta’mal adalah suci dan menyucikan selagi mana sifat air tersebut tidak berubah dari konsteks rasa, warna, atau bau dan padanya tidak bercampur dengan najis.

Pendapat ini dikuatkan dengan dalil-dalil yang banyak sebagai pedoman. Antaranya adalah sebagaimana hadis berikut:

أَنَّ حُمْرَانَ مَوْلَى عُثْمَانَ أَخْبَرَهُ أَنَّهُ رَأَى عُثْمَانَ بْنَ عَفَّانَ

دَعَا بِإِنَاءٍ فَأَفْرَغَ عَلَى كَفَّيْهِ ثَلَاثَ مِرَارٍ فَغَسَلَهُمَا ثُمَّ أَدْخَلَ يَمِينَهُ فِي الْإِنَاءِ فَمَضْمَضَ وَاسْتَنْشَقَ ثُمَّ غَسَلَ وَجْهَهُ ثَلَاثًا وَيَدَيْهِ إِلَى الْمِرْفَقَيْنِ ثَلَاثَ مِرَارٍ ثُمَّ مَسَحَ بِرَأْسِهِ ثُمَّ غَسَلَ رِجْلَيْهِ ثَلَاثَ مِرَارٍ إِلَى الْكَعْبَيْنِ ثُمَّ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ تَوَضَّأَ نَحْوَ وُضُوئِي هَذَا ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ لَا يُحَدِّثُ فِيهِمَا نَفْسَهُ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

Bahawasanya Humran – bekas hamba kepada ‘Utsman (B. ‘Affan) mengkhabarkan - bahawa ia telah melihat ‘Utsman B. ‘Affan minta untuk diambilkan sebuah bekas (berisi air). Kemudian beliau menuangkan pada tapak tangannya tiga kali lalu membasuh keduanya. Kemudian beliau memasukkan tangan kanannya ke dalam bekas tersebut (mencedok air) lalu berkumur-kumur dan memasukkan air ke dalam hidung, kemudian membasuh mukanya tiga kali, kemudian membasuh kedua tangannya sehingga ke siku tiga kali, kemudian mengusap kepala, kemudian membasuh kedua kakinya tiga kali hingga ke kedua mata kakinya.

Setelah itu beliau berkata, “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Sesiapa berwudhu’ seperti wudhu’ku ini, kemudian dia solat dua rakaat dan tidak berbicara di antara keduanya, maka dosanya yang telah lalu akan diampunkan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 1/277, no. 155)

Abu Juhaifah radhiyallahu ‘anhu berkata:

خَرَجَ عَلَيْنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْهَاجِرَةِ فَأُتِيَ بِوَضُوءٍ فَتَوَضَّأَ فَجَعَلَ النَّاسُ يَأْخُذُونَ مِنْ فَضْلِ وَضُوئِهِ فَيَتَمَسَّحُونَ بِهِ

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah keluar bersama-sama kami ketika waktu tengah hari, lalu dibawakan air kepada beliau untuk berwudhu’, dan beliau pun berwudhu’ dengannya. Kemudian para sahabat mengambil sisa-sisa air wudhu’ beliau, lalu mengusapkan (berwudhu’) dengannya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 1/319, no. 181)

Imam al-Bukhari rahimahullah meletakkan hadis ini dalam bab, “Menggunakan Sisa Wudhu’ Orang Lain.”

Kata al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah (Wafat: 852H), “Dari hadis ini, dapat difahami bahawa air sisa wudhu’ tersebut adalah air yang mengalir dari anggota wudhu’ Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.” Kemudian beliau menyimpulkan, “Maka ini adalah dalil yang jelas bahawa air musta’mal adalah air yang suci (untuk mengangkat hadas).” (Fathul Bari, 1/295)

Dalam hadis yang lain:

عَبْدِ الله بْنِ زَيْدٍ سُئِلَ عَنْ وُضُوءِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم، فَدَعَا بِتَوْرٍ مِنْ مَاءٍ، فَتَوَضَّأَ لَهُمْ وُضُوءَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم، فَأَكْفَأَ عَلَى يَدِهِ مِنَ التَّوْرِ، فَغَسَلَ يَدَيْهِ ثَلاَثًا، ثُمَّ أَدْخَلَ يَدَهُ فِي التَّوْرِ، فَمَضْمَضَ وَاسْتَنْشَقَ، وَاسْتَنْثَرَ بِثَلاَثِ غَرَفَاتٍ، ثُمَّ أَدْخَلَ يَدَهُ فَغَسَلَ وَجْهَهُ ثَلاَثًا

“‘Abdullah B. Zaid pernah ditanya tentang wudhu’nya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Lalu beliau minta diambilkan satu gayung air, beliau pun memperlihatkan kepada mereka cara wudhu’ Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Beliau menuangkan air dari gayung ke telapak tangannya lalu mencucinya tiga kali, kemudian memasukkan tangannya ke dalam bekas mengambil air, beliau berkumur-kumur serta memasukkan air ke dalam hidung dengan air yang sama sebanyak tiga kali, kemudian memasukkan tangannya ke dalam bekas mengambil air lalu membasuh mukanya tiga kali dengan air yang sama... (sehingga selesai).” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 1/317, no. 180)

Hadis ini menunjukkan dengan air yang sama boleh digunakan untuk tiga kali pengulangan penyucian bagi setiap anggota wudhu’. Dan bolehnya mencelupkan tangan ke dalam air di dalam bekas untuk berwudhu’.

Imam Ibnu al-Mundzir rahimahullah menyatakan:

وروى عن علي وابن عمر وأبي امامه وعطاء والحسن ومكحول والنخعي انهم قالوا فيمن نسى مسح رأسه فوجد في لحيته بللا يكفيه مسحه بذلك البلل: قال ابن المنذر وهذا يدل على أنهم يرون المستعمل مطهرا قال وبه أقول

Diriwayatkan daripada ‘Ali, Ibnu ‘Umar, Abu Umamah, ‘Atha’, al-Hasan, Makhul, dan an-Nakha’i, bahawasannya mereka berkata:

“Sesiapa yang lupa membasuh kepalanya (ketika berwudhu’) kemudian ia mendapati ada air yang membasahi janggutnya, maka cukuplah ia membasuh kepalanya dengan air tersebut.” Beliau (Ibnu al-Mundzir) berkata lagi:

“Ini menunjukkan bahawa mereka menetapkan air musta’mal itu adalah menyucikan. Dan dengan pendapat inilah aku berpegang.” (al-Majmu’ Syarah al-Muhadzdzab, 1/153)

Hadis berikut juga menjadi dalil sucinya air musta’mal:

(Ketika berhenti dalam satu perjalanan) Abu Juhaifah menceritakan:

وَرَأَيْتُ بِلَالًا أَخْرَجَ وَضُوءًا فَرَأَيْتُ النَّاسَ يَبْتَدِرُونَ ذَلِكَ الْوَضُوءَ فَمَنْ أَصَابَ مِنْهُ شَيْئًا تَمَسَّحَ بِهِ وَمَنْ لَمْ يُصِبْ مِنْهُ أَخَذَ مِنْ بَلَلِ يَدِ صَاحِبِهِ

“Aku melihat Bilal mengeluarkan air wudhu’, lalu aku melihat orang-orang bersegera mendatangi air wudhu’ tersebut. Maka siapa yang mendapat sedikit darinya, ia pun berwudhu’ dengannya, dan sesiapa yang tidak mendapatnya maka mereka mengambil air tersebut dari basahan tangan sahabatnya yang lain.” (Hadis Riwayat Muslim, 3/68, no. 778)

Seterusnya, hadis daripada ar-Rubayyi’. Beliau berkata:

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَسَحَ بِرَأْسِهِ مِنْ فَضْلِ مَاءٍ كَانَ فِي يَدِهِ

“Bahawasanya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengusap kepalanya dari sisa air wudhu’ yang di tangannya.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 1/162, no. 111. Bab: Sifat Wudhu’ Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Dinilai hasan oleh al-Albani)

Hadis ini dengan jelas menunjukkan bahawa air sisa wudhu’ pada satu anggota boleh dimanfaatkan untuk menyucikan bahagian anggota wudhu’ yang lainnya pula.

Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah (Wafat: 728H) mengatakan, “Air musta’mal yang digunakan untuk menyucikan hadas tetap dianggap sebagai suci.” (Majmu’ al-Fatawa, 20/519)

Wallahu a’lam, dari sini menunjukkan bahawa air musta’mal itu adalah suci secara umumnya. Malah banyak lagi hadis-hadis lainnya yang menguatkan perkara ini.

Hadis Yang Diperselisihkan

Kemudian para ulama berselisih sama ada lelaki boleh bersuci menggunakan sisa air wanita atau pun tidak. Demikian juga sebaliknya sama ada wanita boleh bersuci menggunakan sisa air lelaki atau pun tidak. Di antara hadis yang diperselisihkan adalah sebagaimana dalam Riwayat Abu Daud:

نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ تَغْتَسِلَ الْمَرْأَةُ بِفَضْلِ الرَّجُلِ أَوْ يَغْتَسِلَ الرَّجُلُ بِفَضْلِ الْمَرْأَةِ زَادَ مُسَدَّدٌ وَلْيَغْتَرِفَا جَمِيعًا

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melarang wanita mandi menggunakan sisa air seorang lelaki, atau seorang lelaki mandi menggunakan sisa air wanita.” Musaddad (perawi) menambah, “Masing-masing perlu mengambil (menyedok) air sendiri-sendiri secara bersama.” (Sunan Abi Daud, 1/115, no. 74. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Juga dalam Riwayat Abu Daud:

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى أَنْ يَتَوَضَّأَ الرَّجُلُ بِفَضْلِ طَهُورِ الْمَرْأَةِ

“Bahawsanya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melarang seorang lelaki berwudhu’ menggunakan air sisa seorang wanita.” (Sunan Abi Daud, 1/116, no. 75. Hadis ini diperselisihkan kesahihannya)

Hadis ini menimbulkan beberapa kesimpulan pandangan yang saling berbeza dari kalangan ulama sama ada dari kalangan sahabat, tabi’in, atau setelah mereka.

Dari itu, sebahagian ulama telah berusaha melakukan usaha menjama’kan (kompromi) di antara dalil-dalil tersebut. Dan hasilnya membuahkan beberapa kesimpulan pandangan.

Pandangan yang pertama mengatakan, “Boleh berwudhu’ dengan air sisa tersebut. Ini adalah pendapat majoriti ulama. Mereka beralasan dengan apa yang diriwayatkan oleh Muslim dalam Shahihnya dari Ibnu ‘Abbas bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mandi dengan menggunakan air sisa mandian isterinya Maimunah. Manakala dalam kitab Sunan yang empat dari Ibnu ‘Abbas pula menjelaskan seorang wanita dari kalangan isteri Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mandi kerana junub, lalu Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam datang dan berwudhu’ dengan air sisanya. Isteri beliau tersebut pun berkata, “Aku telah mandi dengan air tersebut.” Maka beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Sebenarnya air tersebut tidak menjadi najis dengan sesuatu pun.” Dalam riwayat yang lain, “Air tersebut tidak berjunub.” (Aunul Ma’bud, 1/151- al-Maktabah as-Salafiyah)

Juga sebagaimana hadis daripada ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha:

كُنْتُ أَغْتَسِلُ أَنَا وَالنَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ إِنَاءٍ وَاحِدٍ كِلَانَا جُنُبٌ

“Aku pernah mandi bersama-sama Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dari satu bekas, dan ketika itu kami sedang dalam keadaan junub.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 1/499, no. 290)

Pandangan kedua mengatakan, “Larangan tersebut merujuk kepada air yang jatuh atau menitik dari anggota wudhu’ atau mandi (ketika mengangkat hadas), manakala hadis-hadis yang membolehkan tersebut adalah merujuk kepada air yang masih tersisa di dalam bekas.” (lihat: al-Majmu’ Syarah al-Muhadzdzab, 1/153. Fathul Bari, 1/300. ‘Aunul Ma’bud, 1/151. Shahih Fiqhus Sunnah, 1/107)

Manakala pandangan yang ketiga pula mengatakan, “Larangan dalam hadis tersebut hanya merujuk kepada hukum makruh (tanzih), dan wudhu’ atau mandinya adalah sah dengan air sisa tersebut.” (lihat: Fathul Bari, 1/300. Aunul Ma’bud, 1/151- al-Maktabah as-Salafiyah, Shahih Fiqhus Sunnah, 1/107)

Wallahu a’lam, padangan yang pertengahan adalah pandangan ketiga ini. Iaitu makruh bagi lelaki menggunakan sisa air wudhu' atau air mandi wanita. Demikian juga sebaliknya, makruh bagi seorang wanita menggunakan sisa air wudhu' atau air mandi lelaki.

Walau bagaimanapun, pilihlah mana-mana pendapat yang dirasakan memuaskan dan mententeramkan hati bagi kesempurnaan amalan ibadah kita asalkan padanya didirikan dengan hujah (dalil).

Wallahu a’lam.

155 - Membaca Basmalah Ketika Hendak Berwudhu’

Membaca Basmalah Ketika Hendak Berwudhu’

http://fiqh-sunnah.blogspot.com/

لاَوُضُوْءَ لَمْ يَذْكُرِ اسْمَ اللهِ عَلَيْهِ

“Tidak ada wudhu’ bagi orang yang tidak menyebut Nama Allah.”

Takhrij Hadis:

1 - Dari Riwayat Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu. Diriwayatkan oleh Ahmad, 2/418, Abu Daud, no. 101, al-Baihaqi, 1/43, Ibnu Majah, no. 399, al-Baghawi, no. 209, ad-Daruquthni, 1/79, al-Hakim, 1/146, dan selainnya, dari jalan Muhammad bin Musa al-Makhzumi, dari Ya’qub bin Salamah, dari bapanya, dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu dengan hadis tersebut.

Hadis ini di dalam sanadnya terdapat dua orang yang majhul (tidak dikenali). Tetapi hadis ini memiliki banyak syahid (penguat) di antaranya berdasarkan hadis dari Sahabat - Sa’id bin Za’id, ‘Aisyah, dan Sahl bin Sa’ad radhiyallahu ‘anhum.

Al-Hakim berkata: Sahih. Tetapi Imam adz-Dzahabi dan al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani tidak menyetujuinya. Keduanya mendhaifkannya disebabkan Ya’qub dan bapanya adalah rawi yang majhul. Begitu juga dengan al-Bukhari, beliau berkata di dalam at-Tarikh, 4/76, “Salamah tidak diketahui mendengar dari Abu Hurairah, dan Ya’qub tidak diketahui mendengar dari bapanya.”

Syaikh al-Albani menyatakan hadis ini (dari jalan Abu Hurairah) sebagai hasan. (Rujuk: Irwa’ul Ghalil, 1/160, no. 51)

2 - Hadis ini juga diriwayatkan oleh ad-Daruquthni, 1/71 dan al-Baihaqi, 1/44 dari jalan Mahmud bin Muhammad azh-Zhafari, Ayyub bin Najjar menyampaikan kepada kami, dari Yahya bin abu Katsir, dari Abu Salamah, dri Abu Hurairah dengan hadis tersebut. Sanad ini juga dhaif dengan dua ‘illat, iaitu Mahmud tidak kuat, Ayyub tidak mendengar hadis ini dari Yahya sebagaimana perkara itu banyak dinyatakan oleh ulama hadis.

3 – Dari riwayat Sa’id bin Zaid radhiyallahu ‘anhu. Hadis ini diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah, no. 15, Ahmad, 3/70, Ibnu Majah, 398, at-Tirmidzi, 1/37, no. 25 & 26, ath-Thabrani dalam ad-Du’a, no. 373-377, ad-Daruquthni, 1/72, al-Hakim, 4/60, al-Baihaqi, 1/43: Dari jalan Abu Tsifat al-Murri, dari Rabah bin Abdurrahman dari neneknya dari bapak neneknya dengan hadis tersebut.

Imam al-Bukhari berkata: “Ini adalah hadis terbaik dalam persoalan ini.”

At-Tirmidzi berkata: “Hadis Sa’id bin Zaid merupakan hadis yang paling baik.” (Rujuk: Ibnu Qudamah, al-Mughni, 1/184)

Hadis ini adalah dhaif dan hanya layak sebagai syahid (penguat) kerana Abu Tsifal dan Rabah adalah rawi yang diterima dengan mutaba’ah.

4 – Dari riwayat Abu Sa’id al-Khudri. Hadis ini diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah, no. 14, Ahmad, 3/41, Abd bin Humaid, no. 910, ad-Darimi, 1/116, Ibnu Majah, 397, ath-Thabrani dalam ad-Du’a, no. 380, Ibnu Sunni, no. 26, Ibnu Adi, 3/1034, al-Hakim, 1/147, al-Baihaqi, 1/43 dengan beberapa jalan. Dari Katsir bin Zaid, dari Rubaih bin Abdurrahman bin Abu Sa’id, dari datuknya dengan hadis tersebut.

Ahmad berkata: “Ini adalah yang terbaik dalam masalah ini.”

Ishaq berkata: “Ini adalah yang tersahih dalam masalah ini.”

Dinyatakan di dalam az-Zawaid, “Hasan.” Namun, ia sebenarnya hasan dengan syahid-syahidnya kerana pada Katsir dan Rubaih terdapat kelemahan.

5 – Dari riwayat ‘Aisyah. Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah, no. 16, al-Bazzar, no. 159, Mukhtashar az-Zawaid (Abu Ya’la), no. 4687, ath-Thabrani dalam ad-Du’a, no. 383-384, ad-Daruquthni, 1/72, dari jalan Haritsah bin Abur Rijal, dari Amrah, dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anhu, dari perbuatan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Haritsah adalah perawi yang sangat lemah. Disebabkannya, Ahmad pun menyatakan: Ini adalah hadis yang paling dhaif dalam masalah ini.”

6 – Dari riwayat Sahl bin Sa’ad. Diriwayatkan oleh Ibnu Majah, no. 400, ath-Thabrani (al-Mu’jam al-Kabir), 6/121, no. 5699 dan ad-du’a, no. 382, al-Hakim, 1/269, al-Baihaqi, 2/379, dari jalan Ubay dan Abdul Muhaimin dua anak Abbas bin Sahl bin Sa’ad, dari bapa keduanya, dari datuk keduanya dengan hadis tersebut secara marfu’.

Ubay dan Abdul Muhaimin adalah dua rawi yang dhaif, dan hadis ini didhaifkan oleh adz-Dzahabi dan al-Bushiri.

Syaikh Salim ‘Ied al-Hilali berkata:

“Abdul Muhaimin bin ‘Abbas lemah, tetapi dia tidak sendirian dalam meriwayatkan hadis tersebut, ia didukung oleh saudaranya, Ubay bin ‘Abbas. Ubay bin ‘Abbas juga memiliki kelemahan, tetapi hadisnya mu’tabar (dapat digunakan) untuk penelitian dan sebagai syahid (penguat).” (Salim al-Hilali, Sahih dan Dhaif Kitab al-Adzkar, m/s. 113)

Kesimpulan:

Syaikh Amir bin Ali Yasin berkata:

“Tidak satu pun hadis dari jalan-jalan yang dijelaskan di atas selamat dari kelemahan. Hanya saja padanya tidak terdapat rawi yang tertuduh berdusta dan matruk, maka hadis seperti ini boleh menjadi kuat dengan mutaba’ah dan syawahidnya, jadi hadis di atas adalah sahih tanpa kebimbangan padanya. Para imam berikut cenderung menguatkannya, mereka adalah: Ibnu Abi Syaibah, al-Mundziri, Ibnu Sholah, Ibnul Qayyim, Ibnu Jama’ah, Ibnu Katsir, al-Bushiri, al-Haitsami, al-Iraqi, Ibnu Hajar al-‘Asqalani, Syaikh Ahmad Syakir, dan Syaikh al-Albani.” (Amir Ali Yasin, Tahiq ke atas al-Adzkar an-Nawawiyah, m/s. 114, Pustaka Sahifa)

Dan beliau berkata lagi:

“Ia memiliki dasar sunnah, hanya saja ia sangat lemah, tidak dianggap dan tidak disyari’atkan.”

Imam Ahmad bin Hanbal berkata:

“Aku tidak mengetahui satu hadis pun yang sahih dalam persoalan basmalah ketika berwudhu’.” (Abu Daud, Masa’ilul Imam Ahmad, m/s. 6)

Namun, al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani berkata sebagaimana yang dinukil oleh Ibnu Allan darinya di dalam al-Futuhat, 2/6:

“Tidak mengetahui tidak bererti sesuatu itu tidak ada. Kalau pun demikian maka penafian ketidak adaan yang sahih, jadi masih ada yang hasan, kalau pun demikian maka penafian ketiadaan dari setiap peribadi tidak mengharuskan penafian dari keseluruhan.”

Syaikh Salim ‘Ied al-Hilali berkata:

Berkenaan hadis-hadis tentang tasmiyah dalam wudhu’. Maknanya tidak terlepas dari perbincangan, pada semua hadis itu terdapat perkara yang menjadikannya kuat yang menunjukkan bahawa hadis-hadis itu memiliki dasar. Pendapat ini dipegang oleh para ulama pilihan dalam bidang ini sama ada para salaf mahu pun ulama-ulama sekarang. Al-Hafiz al-Mundziri rahimahullah menyatakan di dalam at-Targhib wat Tarhib, 1/164. Dalam masalah ini terdapat banyak hadis yang tidak terlepas dari perbincangan menurut al-Hasan, Ishaq Ibnu Rahawaih, azh-Zhahiriyah dan salah satu riwayat (pendapat) dari imam Ahmad, bahawa Tasmiyah (membaca basmalah) ketika berwudhu’ itu adalah wajib, sehingga jika sengaja ditinggalkan, maka harus mengulangi wudhu’mya. Tidak diragukan lagi, bahawa hadis-hadis yang diriwayatkan mengenai tasmiyah ketika berwudhu’ walau pun semuanya tidak terlepas dari perbincangan, tetapi ia menjadi kuat dengan banyaknya jalan. Wallahu a’lam.

Al-Hafiz rahimahullah berkata di dalam Talkhishul Habir, 1/75: “Nampaknya semua hadis itu masing-masing saling mendukung satu dengan yang lainnya yang menunjukkan bahawa ia memiliki dasar.”

Al-‘Allamah Ibnu Qayyim al-Jauziyyah berkata dalam al-Manaarul Muniif, no. 122: “Akan tetapi, hadis-hadis tersebut hasan.”

Di antara yang berpendapat akan kuatnya hadis tersebut adalah Ibnu Sayyid an-Nass, al-Hafiz al-‘Iraqi, asy-Syaukani, ash-Shan’ani, serta Syaikh kami ahli Hadis zaman ini, iaitu Syaikh al-Albani rahimahullah.” (Salim al-Hilali, Sahih dan Dhaif Kitab al-Adzkar, m/s. 113)

Fiqh Hadis:

Syaikh al-Albani berkata:

Jika mengakui hadis ini kuat, maka harus mengatakan dengan makna zahirnya, iaitu wajibnya membaca basmalah. Kerana tidak ada dalil yang membolehkan keluar dari makna zahir ini kepada pernyataan bahawa perintah ini hanyalah suatu anjuran (sunnah). Hukum wajib ini adalah pendapat mazhab Zhahiriyah, Ishaq, salah satu dari dua riwayat Ahmad, Siddiq Khan, dan asy-Syaukani. Itulah yang benar, insyaAllah. (al-Albani, Tamamul Minnah, m/s. 93, Pustaka Sumayyah)

Imam an-Nawawi menganggap ia sebagai suatu sunnah dan perlu dilakukan di awal wudhu’. Jika terlupa di awal wudhu’ hendaklah membacanya di pertengahan atau di akhir wudhu’.(Rujuk Radhatuth Thalibin dan al-Adzkar an-Nawawiyah)

Diriwayatkan dari Ahmad bahawa hukum membaca basmalah adalah wajib dalam setiap thaharah, sama ada wudhu’, mandi, mahu pun tayammum. Ini merupakan pendapat yang dipilih Abu Bakar serta merupakan mazhab Hasan dan Ishaq. (Rujuk: Ibnu Qudamah, al-Mughni, 1/184)

At-Tirmidzi berkata:

“Hadis Sa’id bin Za’id merupakan hadis terbaik. Penyebutan kata benda nakirah (indefinite) dalam kalimat negatif pada hadis tersebut menunjukkan bahawa wudhu’ seseorang tidak akan sah tanpa membaca basmalah terlebih dahulu.” (Rujuk: Ibnu Qudamah, al-Mughni, 1/184)

Ibnu Qudamah berkata:

Dalam persoalan ini, meninggalkannya secara sengaja, bererti thaharah (wudhu’) yang dilakukan seseorang tidak akan sah. Kerana ia telah meninggalkan sesuatu yang wajib dilakukan ketika bersuci. Ini sama seperti ketika seseorang meninggalkan niat. Tetapi jika seseorang meninggalkannya secara tidak sengaja atau kerana lupa, maka thaharah yang dilakukannya tetap sah.

Bagaimana melafazkan basmalah?

Ibnu Qudamah berkata:

“Membaca basmalah adalah dengan mengucapkan lafaz “Bismillah” (dengan menyebut nama Allah). Ia tidak dapat digantikan dengan lafaz lain, seperti halnya bacaan basmalah yang disyari’atkan sebelum melakukan penyembelihan, dan ketika hendak makan atau minum. Ia dilakukan setelah berniat, iaitu sebaik sahaja ingin bersuci.” (Rujuk: Ibnu Qudamah, al-Mughni, 1/186-187)

Rujukan:

1 – Ibnu Qudamah, al-Mughni.

2 – an-Nawawi, Raudhatuth Thalibin.

3 – ash-Shan’ani, Subulus Salam.

4 – al-Albani, Shahih Sunan Abi Daud

5 – al-Albani, Tamamul Minnah.

6 – al-Albani, Irwa’ul Ghalil.

7 – Amir bin Ali Yasin, Tahqiq al-Adzkar an-Nawawiyah.

8 – Salim ‘Ied al-Hilali, Shahih dan Dhaif Kitab al-Adzkar.

147 - MENGHAYATI SIFAT WUDHU’ RASULULLAH

MENGHAYATI SIFAT WUDHU’ RASULULLAH
DENGAN DALIL YANG SAHIH

http://fiqh-sunnah.blogspot.com/

Pengertian Wudhu’

Menurut bahasa, kalimah wudhu’ apabila dibaca dengan (أَلْوُضُوْءُ) iaitu dengan didhammahkan huruf wawnya, ia bermaksud perbuatan berwudhu’. Dan apabila difathahkan wawnya, maka (أَلْوَضُوْءُ) ia bermaksud air wudhu’.

Wudhu’ menurut syara ialah: Menggunakan air bersih (suci lagi mensucikan) untuk membasuh anggota-anggota tertentu yang telah ditetapkan oleh syara.

Berwudhu’ untuk solat adalah merupakan perintah dari Allah Azza wa-Jalla sebagaimana firman-Nya:

“Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu akan mendirikan solat maka basuhlah muka kamu dan tangan-tangan kamu hingga siku-siku kamu dan sapulah kepala kamu serta (basuhlah) kaki-kaki kamu sehingga ke kedua mata kaki!”. (Surah al-Ma’idah, 5: 6)

Tidak sah solat seseorang tanpa bersuci atau berwudhu’ terlebih dahulu, sebagaimana perintah dan penjelasan dari hadis-hadis yang sahih:

“Tidak ada solat bagi orang yang tidak berwudhu’.” (H/R Ahmad, Abu Daud dan Ibnu Majah)

“Allah tidak menerima solat tanpa bersuci (berwudhu’)”. (H/R Muslim, 1/60)

“Tidak diterima solat seseorang antara kamu jika berhadas sehinggalah dia berwudhu’”. (H/R Bukhari, 1/206. Muslim, No. 225)

“Sesungguhnya aku diperintah agar berwudhu’ apabila aku ingin mendirikan solat”. (H/R Abu Daud, no. 3760. Disahihkan oleh al-Albani, Lihat: as-Sahihah)

Fadhilat Berwudhu’

1 – Sebahagian Dari Iman

Diriwayatkan daripada Abu Malik al-Ash’ari radhiyallahu ‘anhu, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Bersuci itu adalah sebahagian daripada iman...” (H/R. Muslim, no. 223)

2 – Wudhu’ Yang Sempurna Menghapuskan Dosa

Pengambilan wudhu’ yang sempurna bukan sahaja menjamin diterimnya solat tetapi ianya juga dapat menghapuskan dosa-dosa selagi tidak melakukan kesyirikan. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu berkata: Telah bersabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam: Apabila seseorang hamba muslim atau mukmin berwudhu’ maka setelah ia membasuh wajahnya, keluarlah dari wajahnya segala dosa yang telah dilihat oleh kedua matanya melalui air atau bersama titisan air yang terakhir. Ketika membasuh kedua tangannya keluarlah dari kedua tangannya setiap dosa yang telah dilakukan oleh kedua tangannya bersama air atau bersama titisan air yang terakhir. Sewaktu ia membasuh kedua belah kakinya, keluarlah dari kedua kakinya setiap dosa yang dilangkah oleh kedua kakinya bersama air atau bersama air terakhir sehinggalah setelah ia selesai berwudhu’ ia bersih dari dosa-dosanya”. (H/R. Muslim, 1/148)

“Barangsiapa yang berwudhu’ seperti ini (seperti wudhu’nya Rasulullah), diampunkan dosa-dosanya yang telah berlalu dan solat serta perjalanannya ke masjid adalah dipenuhi pahala”. (H/R. Muslim, 3/113)

“Dari Abi Umamah radiyallahu ‘anhu berkata: Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda: Apabila seseorang muslim berwudhu’ maka akan keluar dosa-dosanya dari pendengarannya (telinganya), matanya, tangannya dan dari kedua kakinya. Apabila ia duduk menanti solat, ia duduk dalam keampunan (diampunkan) dosa-dosanya”. (H/R. Ahmad, 5/252. Hadis Hasan: Lihat Jami’ as-Saghir, No. 461)

3 – Wudhu’ Mengangkat Darjat Manusia

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu:

“Sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah bersabda: Sukakah kamu semua sekiranya aku tunjukkan kepada kalian akan amalan yang dapat menghapuskan kesalahan-kesalahan dan mengangkat beberapa darjat kalian? Mereka menjawab: “Ya, wahai Rasulullah”. Maka Baginda Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pun bersabda: “Iaitu (antaranya) menyempurnakan wudhu’ walaupun dalam keadaan yang tidak disenangi (seperti kesejukan dan sebagainya)…” (H/R. Muslim, no: 253)

4 – Wudhu’ Dapat Membuka Pintu Ke Syurga

Diriwayatkan dari Umar bin al-Khattab radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Tiada seorang pun dari kalian yang berwudhu’, lalu ia menyampaikan atau meratakan wudhu’nya, kemudian dia mengucapkan: “Asyhadu alla ilaha illallah wa anna Muhammadan ‘Abduhu wa Rasuluh”, melainkan dibukalah untuknya pintu syurga yang lapan, dia boleh memasuki dari pintu mana pun yang dia kehendaki.” (H/R. Muslim, no: 234)

5 – Wudhu’ Memberi Cahaya Di Akhirat

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah bersabda:

“Perhiasan-perhiasan di syurga itu sampai di tubuh seorang mukmin, bersesuaian dengan anggota yang dicapai oleh wudhu’.” (H/R. Muslim, no: 250)

6 – Wudhu’ Dapat Membuka Ikatan Syaitan

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, beliau meriwayatkan dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, bahawa syaitan mengikut manusia ketika tidur di malam hari, dengan tiga ikatan. Kemudian Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memberitahu cara untuk merungkai ikatan tersebut, dalam sabda Baginda Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

“…sekiranya dia (manusia) bangun (dari tidurnya), dan mengingati Allah, bebaslah satu ikatan. Sekiranya dia berwudhu’ pula, bebaslah satu ikatan lagi, dan sekiranya dia bersolat, bebaslah satu ikatan lagi. Maka dia akan menjadi segar dan baik dirinya. Sekiranya dia tidak melakukannya (berzikir, wudhu’, dan bersolat), maka dia akan menjadi buruk dan pemalas”. (H/R. al-Bukhari, no: 1091)

Perkara-perkara Sunnah (Yang Dituntut) Dalam Berwudhu'

1 - Menggosok-gosok Anggota Badan

Sebagaimana hadis Abdullah bin Zaid radhiyallahu ‘anhu:

“Sesungguhnya telah dibawa kepada Nabi Nabi Shallallahu ‘alaihi tiga mud (cupak) air, maka Nabi telah berwudhu’ dan menggosok-gosok kedua tangannya.” (H/R. Ibnu Hibban, no: 1083)

2 – Meluaskan (Melebihkan) Kawasan Basuhan

Sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Sesungguhnya, umatku akan dipanggil pada hari kiamat kelak dalam keadaan putih (pada dahi) dan bercahaya (pada anggota) kerana kesan-kesan wudhuk. Maka barangsiapa yang mampu melebarkan warna putihnya, maka lakukanlah.” (HR. Al-Bukhari, no: 136)

3 – Tidak Membazir (Berlebih-lebihan) Dalam Berwudhu’

“Sesungguhnya orang-orang yang membazir itu adalah saudara syaitan...” (al-Israa’ 17: 27)

“Sesungguhnya akan ada di kalangan umat ini, satu kaum yang berlebih-lebihan dalam bersuci dan berdoa.” (H/R. Abu Daud, no: 96, lihat: Sahih Sunan Abi Daud, 1/21)

Imam al-Bukhari (w. 256H) telah berkata: “Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah menerangkan bahawa wudhu’ difardhukan (basuhannya) sekali, dua kali, dan tiga kali, dan tidak lebih dari tiga kali, dan Ahli Ilmu membenci berlebih-lebihan dalam berwudhu’ dan melebihi (bilangan) yang dilakukan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam”. (Sahih al-Bukhari, 1/62)

4 – Membasuh Dengan Sekali, Dua, dan Tiga Kali

Dibolehkan membasuh anggota wudhu’ dengan sekali basuhan, dua kali dua kali dan tiga kali tiga kali, tetapi tidak dibolehkan membasuh sehingga empat kali. Sepakat ulama bahawa membasuh sekali hukumnya wajib. Sementara membasuh dua kali dan tiga kali adalah sunnah. (Lihat Majmu’ al-Fatawa, 1/229) Kecuali kepala dan telinga hanya diusap sekali (dan hukumnya bid’ah jika diusap melebihi sekali) usapan. (Lihat: Bidayatul Mujtahid, 1/13, Tarjih Ibnu Rusyd) Yang paling sempurna ialah mencontohi Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dengan melakukan tiga kali (selain kepala dan telinga). Adapun hadis-hadis yang membolehkan satu kali, dua kali dan tiga kali cucian ialah:

“Dari Ibnu Abbas radiyallahu ‘anhu berkata: Telah berwudhu’ Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam (dengan membasuh) satu kali, satu kali”. (H/R. al-Bukhari, 1/226)

Ada kalanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam membasuh anggota wudhu’nya dua kali, dua kali.

“Dari Abdullah bin Zaid radiyallahu ‘anhu berkata: Bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berwudhu’ (membasuh anggota wudhu’) dengan dua kali, dua kali”. (H/R. al-Bukhari, 1/226)

Ada kalanya baginda membasuh anggota wudhu’ dengan tiga kali, tiga kali:

“Baginda membasuh anggota-anggota wuduknya tiga kali”. (H/R. al-Bukhari)

“Dari Uthman bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berwudhu’ (membasuh anggota wudhu’) tiga kali, tiga kali”. (H/R. Muslim)

“Dari Amr bin Syu’aib radiyallahu ‘anhu dari ayahnya dari datuknya, ia berkata: Telah datang seorang Badwi kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menanyakan permasalahan wudhu’ lalu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memperlihatkannya tiga kali tiga kali dan baginda bersabda: “Itulah bilangan wudhu’, maka barangsiapa menambah dari itu maka ia telah melakukan keburukan, pelanggaran dan kezaliman”.” (H/R. Ahmad)

5 - Berdoa Setelah Berwudhu’

Berdoa sejurus atau selepas berwudhu’ adalah sebagaimana yang diamalkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

“Dari Umar bin al-Khattab radiyallahu ‘anhu berkata: Telah bersabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam: Tiada seorang pun di antara kamu yang berwudhu’ dengan sempurna, kemudian ia mengucapkan:

أَشْهَدُ اَنْ لاَ اِلَهَ اِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَشَرِيْكَ لَهُ ، وَاَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ

pasti (yang membaca doa di atas ini) akan dibukakan baginya kelapan-lapan pintu syurga, dia boleh masuk dari mana yang dia kehendaki”. (H/R. Muslim No. 234)

Pada hadis riwayat Imam at-Tirmizi terdapat penambahan di hujungnya, iaitu:

اَللَّهُمَّ اجْعَلْنِيْ مِنَ التَّوَّابِيْنَ وَاجْعَلْنِيْ مِنَ الْمُتَطَهِّرِيْنَ

“Ya Allah, jadikanlah aku golongan orang-orang yang bertaubat dan jadikanlah aku golongan orang-orang yang membersihkan diri!” (Sahih: Lihat Shahih Sunan at-Tirmidzi)

“Dari Abi Sa’ied al-Khudri radiyallahu ‘anhu berkata: Telah bersabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam: Sesiapa yang berwudhu’ kemudian setelah selesai darinya dia membaca:

سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ ، أَشْهَدُ أَنْ لاَ اِلَهَ اِلاَّ أَنْتَ أَسْتَغْفِرُكَ اَللَّهُمَّ وَأَتُوْبُ اِلَيْكَ

Maka (dengan membaca doa ini) dituliskan di tempat tulisan, kemudian terpelihara dalam lambaran, maka tidak akan binasa sehingga ke hari kiamat”. (Sahih: Lihat: al-Jami’, no. 6046)

Tatacara/Sifat Wudhu’ Yang Sunnah (Sahih)

1 - Berniat

Maksud niat ialah menyengajakan atau bersungguh-sungguh untuk mengerjakan sesuatu kerana menunaikan perintah Allah ‘Azza wa Jalla. Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata:

“Tempat niat itu di hati, bukan di lisan sebagaimana yang disepakati oleh para imam kaum Muslimin, sama ada pada ibadah, taharah, solat, zakat, puasa, haji, membebaskan hamba, jihad dan selainnya. Jika diucapkan dengan lisannya tetapi berlainan dengan kehendak hatinya maka yang diterima hanya yang diniatkan oleh hatinya bukan lafaznya. Sebaliknya jika diucapkan niat dengan lisannya sedangkan berlainan dengan niat yang di hatinya maka ia tidak diterima menurut kesepakatan Imam-Imam Muslimin”. (Lihat: Majmu’ ar-Rasail al-Kubra, 1/234)

Setiap amal ibadah dituntut agar dimulakan dengan niat sebagaimana sabda Rasullullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

“Setiap amal itu dimulakan dengan niat, sesungguhnya bagi setiap insan mengikut apa yang diniatkan”. (H/R al-Bukhari, 1/9)

2 - Membaca Basmalah (bismillah)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah memerintahkan agar membaca basmalah (bismillah) di setiap kali hendak berwudhu’. Baginda bersabda:

“Tiada wudhu’ bagi sesiapa yang tidak menyebut nama Allah di atas wudhu’nya”. (H/R at-Tirmizi, 26. Disahihkan oleh al-Albani dalam al-Jami’ 7444)

Diketika kekurangan air, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah meminta air untuk berwudhu’ maka setelah memperolehi air, baginda memasukkan tangannya ke dalam air tersebut. Baginda memerintahkan para sahabat agar membaca basmalah ketika hendak berwudhu’:

“Semasa Rasulullah meletakkan tangannya di dalam air, baginda bersabda: Berwudhu’lah kamu sekalian dengan nama Allah. Maka aku melihat air keluar dari celah-celah jari-jemari baginda sehinggalah orang yang terakhir (dapat berwudhu’). Thabit bertanya (kepada Anas): Berapa jumlah mereka? Sekitar tujuh puluh orang (jawab Anas)”. (H/R al-Bukhari, 1/236)

Telah dijelaskan oleh Ibnu Qudamah rahimahullah, bahawa berdasarkan hadis-hadis di atas maka menurut Imam Ahmad rahimahullah membaca bismillah ketika hendak berwudhu’, hendak mandi dan bertayamum adalah wajib hukumnya. Al-Hasan al-Basri dan Ishaq bin Rahawaih serta ramai para imam-imam yang lain juga berpendapat seperti itu. Menurut Ibnu Qudamah:

“Apabila ditetapkan wajibnya (membaca basmalah), jika ditinggalkan dengan sengaja maka thaharahnya tidak sah kerana meninggalkan yang wajib dalam thaharah sama seperti meninggalkan niat. Adapun jika meninggalkan dengan tidak disengajakan (terlupa) maka taharahnya tetap sah”. (Lihat: Al-Mughni, 1/84)

3 - Membasuh kedua telapak tangan

Disunnahkan membasuh kedua tangan sebelum memasukkannya ke dalam air atau sebelum berkumur-kumur. Dan dituntut supaya mendahulukan yang sebelah kanan. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Dari Aisyah radiyallahu ‘anha, bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menyukai mendahulukan yang kanan apabila memakai sandalnya (kasut), ketika berjalan, bersuci dan dalam segala urusan”. (H/R Ahmad, al-Bukhari dan Muslim)

“Dari hadis Abdillah bin Zaid radhiyallahu ‘anhu, beliau telah ditanya tentang wudhu’nya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam maka beliau menuangkan air dengan tangannya, lalu membasuh tangannya tiga kali”. (H/R al-Bukhari, 1/255)

4 - Berkumur-kumur, Istinsyaq, Dan Istinsar

“Baginda berkumur-kumur serta memasukkan air ke hidung (serentak) dengan sebelah tangan dan melakukannya tiga kali”. (H/R al-Bukhari, 1/255)

Rasululullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda: “Apabila seseorang kamu berwudhu’ maka hendaklah ia memasukkan air ke dalam hidungnya kemudian ia menyisihkan (menghembuskannya) keluar”. (H/R al-Bukhari, 1/229)

Berkumur-kumur (أَلْمَضْمَضَةُ) ialah: Memasukkan air ke dalam mulut sambil beristinsya’ (menggandingkan atau dengan serentak memasukkan air ke dalam hidung). Syariah berkata: Bahawa dalam mulut dan hidung termasuk muka. (Lihat: Nailul Autar. 1/125) Ketika berkumur-kumur hendaklah menggerak-gerakkan air di dalam mulut dengan bersungguh-sungguh.

Istinsyaq (اَلاِسْتِنْشَاقُ) ialah: Memasukkan air ke dalam hidung dengan tangan kanan, menggerakkan air di dalam hidung, membasuh dan kemudian menghembuskan keluar air tersebut. Cara mengeluarkan air dari hidung “istinsyaq (أَْلإسْتِنْشَاقُ)” ialah setelah mengeluarkan air dari mulut (setelah berkumur-kumur).

Menurut Imam an-Nawawi rahimahullah: “Dari hadis ini (hadis Amru bin Yahya), diambil dalil yang menunjukkan bahawa mazhab yang paling benar ialah sunnah diketika berkumur-kumur dengan membasuh (memasukkan air) ke hidung dengan melakukan kedua-duanya serentak pada setiap kali (berwudhu’) dengan tiga kali cedukan (ambilan) air”. (Lihat: Syarah Sahih Muslim, 3/123)

Istinsar (اَلاِسْتِنْثَارُ) ialah: Bersungguh-sungguh menghirup atau memasukkan air ke hidung dengan tangan kanan (jika tidak berpuasa), kemudian menghembuskan (menyemburkan) air tersebut dari hidung dengan tangan kiri:

“Dari Laqit bin Sabirah radhiyallahu ‘anhu berkata: Wahai Rasulullah, khabarkan kepadaku tentang wudhu’! Baginda bersabda: Sempurnakanlah wudhu’ kamu, sela-selalah celah-celah jari-jemari kamu dan basuhlah hidung dengan menyedut air ke hidung melainkan ketika kamu berpuasa (dengan tidak menyedut bersungguh-sungguh)”. (H/R at-Tirmizi, 38. Juga disahihkan oleh Ibnu Hajar al-‘Asqalani)

5 - Membasuh Muka

Cara membasuh muka ialah bermula dari atas dahi (tempat tumbuhnya rambut) sehingga ke bawah dagu. Dari anak telinga kiri ke anak telinga kanan. Membasuh muka adalah perintah dari Allah ‘Azza wa Jalla. Allah berfirman:

“Dan basuhlah muka kamu”. (Surah al-Ma’idah, 5: 6)

Batas muka yang wajib dibasuh ialah (sebagaimana dijelaskan di atas): Panjangnya dari sebelah atas dimulai dari bahagian yang ditumbuhi rambut (jambul) di kepala (di atas dahi), sehinggalah ke dagu dan janggut. Dan lebarnya bermula dari tepi telinga kanan sehinggalah ke bahagian tepi telinga kiri.

Sebahagian ulama seperti Abu Tsaur dan Ishak menghukum wajib mensela-sela janggut, jika meninggalkannya dengan sengaja maka wajib mengulangi wudhu’ dan solatnya kerana Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sentiasa mensela-sela janggutnya dengan air semasa berwudhu’:

“Dari Anas radhiyallahu ‘anhu, bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengambil seceduk air lalu dimasukkan di bawah dagunya dan mensela-sela (menyilang-nyilang) air pada janggutnya. Kemudian baginda bersabda: Beginilah yang diperintahkan oleh Tuhanku Azza wa-Jalla”. (H/R Abu Daud, 145. Lihat: al-Jami’u as-Saghir, 4572)

“Dari Uthman, bahawa sesungguhnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mensela-sela air pada janggut baginda”. (H/R at-Tirmizi, 31. Menurut at-Tirmidzi, al-Hakim dan Ibnu Khuzaimah, hadis ini sahih. Lihat: Tahzibut Tahzib. 5/69)

6 - Membasuh Kedua Tangan Hingga Ke Siku

“Dan (basuhlah) tangan-tanganmu sehingga ke siku-sikumu”. (Surah al-Ma’idah, 5: 6)

“Dari Nu’aim bin al-Mujmir ia berkata: Aku pernah melihat Abu Hurairah berwudhu’ lalu dia menyempurnakan wudhu’nya, kemudian ia membasuh tangan kanannya hingga mengenai lengan atasnya (sikunya), kemudian membasuh tangan kirinya hingga mengenai bahagian lengan kirinya hingga mengenai bahagian lengan atasnya. Di akhir hadis ini Abu Hurairah berkata: Demikianlah aku melihat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berwudhu’”. (H/R Muslim, 1/246)

Siku (مرفق) ialah tempat percantuman antara hasta (lengan sebelah bawah) dengan lengan sebelah atas. (Lihat: Kamus Muhith) Allah ‘Azza wa Jalla berfirman:

Menyela Jari-jemari Ketika Membasuh Tangan:

Membasuh sela-sela (celah-celah) jari-jemari sama ada tangan atau kaki adalah perbuatan sunnah yang telah ditinggalkan, ia sangat dituntut kerana telah diperintahkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

“Dari Ibnu Abbas, bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda: Apabila kamu berwudhu’, maka sela-selalah (celah-celah) jari-jemari kedua tangan kamu dan kaki kamu”. (H/R Ahmad)

“Dari Laqit bin Sabirah radhiyallahu ‘anhu berkata: Telah bersabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam: Sempurnakanlah wudhu’ dan basuhlah sela-sela (celah-celah) jari-jemari kamu”. (H/R Abu Daud No. Sahih menurut al-Albani di dalam Sahih Jami’ as-Sagir, no. 940)

Menurut Imam San’ani (Lihat: Subulus Salam 1/47) rahimahullah:

“Secara zahirnya, lafaz jari-jemari yang dimaksudkan adalah jari-jemari kedua tangan dan kedua kaki. Ianya telah dijelaskan melalui hadis Ibnu Abbas”.

“Hadis ini juga adalah dalil yang menjelaskan kewajipan menggosok celah-celah jari-jemari, sebagaimana yang ditetapkan dari hadis Ibnu Abbas, seperti yang telah kami jelaskan iaitu hadis yang telah diriwayatkan oleh at-Tirmizi, Ahmad, Ibnu Majah, al-Hakim dan dihukum hasan oleh Imam al-Bukhari. Adapun caranya ialah dengan menggosok-gosokkan dengan menggunakan jari kelingking tangan kiri bermula dengan bahagian bawah jari-jemari. Mengenai menggosok dengan tangan kiri maka sebenarnya ia tidak terdapat walaupun satu nash, hanya itulah yang dikatakan oleh Imam al-Ghazali, yang demikian diqiaskan kepada istinja.”

7 - Menyapu (Mengusap) Air Ke Seluruh Kepala

Pendapat yang paling rajih cara menyapu air di kepala ialah menyapu sehingga ke seluruh bahagian kepala iaitu berdasarkan penjelasan Ibnu Qudamah rahimahullah bahawa (Lihat: al-Mughni (di bawah perbahasan wudhu’)):

“Terdapat sebahagian orang yang berpegang dengan pendapat bahawa: Menyapu kepala hanya sebahagian sudah memadai. Mereka berpendapat bahawa huruf (ب) dalam al-Qur’an (بِرُؤُوْسِكُمْ) bermakna sebahagian (التبعيض). Mereka menafsirkan ayat tersebut: Sapulah air pada sebahagian kepalamu. Walaubagaimanapun pendapat kami bahawa huruf (ب) bermakna: Seluruh kepala (الاِلصاق) sebagaimana firman Allah:

فَامْسَحُوْا بِرُؤُوْسِكُمْ

“Dan sapulah kepalamu (bermaksud: keseluruhan kepalamu)”.

Menurut Imam Asy-Syaukani rahimahullah:

Berikut adalah penjelasan daripada hadis yang membuktikan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menyapu (mengusap) seluruh kepala baginda ialah:

“Dari Abdullah bin Zaid radhiyallahu ‘anhu, bahawasanya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menyapu (mengusap) kepala baginda dengan kedua tangannya maka ditemukan kedua tangannya, digerakkan ke belakang. Dimulakan dari bahagian hadapan kepalanya kemudian terus menyapu dengan kedua tangannya sehingga ke tengkuknya, kemudian dikembalikan semula kedua tangannya kebahagian di mana baginda bermula”. (H/R al-Bukhari 1/251)

8 - Mengusap (Menyapu) Air Pada Kedua Telinga

Setelah menyapu air di kepala kemudian terus sahaja mengusap kedua telinga di bahagian luar dan dalam telinga dengan sisa air di tangan. (Lihat: Sifat Wudhu’ Nabi, m/s. 15, Abdullah bin Abdurrahman al-Jibrin). Menurut Syeikh al-Albani rahimahullah:

Tiada ada keterangan di dalam as-Sunnah yang mewajibkan pengambilan air baru untuk menyapu telinga. Maka memadailah dengan sisa air yang digunakan untuk menyapu kepala, sebagaimana hukumnya harus menyapu air di kepala dengan sisa air dari membasuh tangan.

“Dari Abdullah bin Amru radhiyallahu ‘anhu – pada mensifati wudhu’ Nabi – berkata: Kemudian baginda menyapukan air di kepala dan memasukkan kedua jari telunjuknya ke dalam telinga, lalu mengusap bahagian belakang kedua kuping telinga baginda dengan menggunakan kedua ibu jari baginda”. (H/R Abu Daud 135. Disahihkan oleh Ibnu Khuzaimah)

Menurut Imam Ahmad rahimahullah, Ibnu Musayyib, Atha’, Al-Hasan al-Basri, Ibnu Sirin, Sa’ied bin Jubair, An-Nakhaie, At-Thauri dan Malik bahawa kedua telinga termasuk bahagian kepala maka hukum menyapunya sama dengan menyapu kepala. Kerana Rasulullah sallallahu ‘alahi wa-sallam bersabda:

“Dari Ibnu Majah selain dari muka, dari Nabi salallahu ‘alaihi wa-sallam baginda bersabda: Kedua-dua telinga termasuk sebahagian dari kepala”. (H/R Abu Daud. no. 134. Lihat: As-Silsilah As-Sahihah, 1/36)

9 – Sunnah Menyapu Serban Dan Ubun-Ubun (Jambul)

Bagi yang memakai serban, maka memadai menyapu di atas serbannya tanpa ditanggalkan atau menyapu di atas ubun-ubun kemudian di atas serbannya, sebagaimana amalan Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

“Dari ‘Amru bin Umaiyah berkata: Aku telah melihat Rasulullah Shallallahi ‘alaihi wa sallam menyapu air ke atas serban dan kedua sepatu baginda”. (H/R al-Bukhari, 1/266)

Menurut Imam Ahmad rahimahullah, bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengusap (menyapu dengan air) serban dan jambulnya, ini dilakukan sejalan (bersamaan) berdasarkan hadis Mughirah bin Syu’bah (Lihat: al-Mughni. 1/310) di bawah ini:

“Dari Mughirah bin Syubah, bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berwudhu’ lalu menyapu ubun-ubun (jambul) dan atas serban serta dua sepatunya”. (H/R Muslim, 1/159)

(Menurut Lisanu al-Arab, kalimah (اَلنَّاصِيَةُ) ialah rambut yang tumbuh di atas dahi. Asal kalimahnya (اَلنُّصَّةُ) yang jamaknya (نُصَصٌ) bermakna jambul)

(Perhatian: Serban tidak sama dengan songkok, kupiah atau topi kerana semua ini wajib ditanggalkan. Tidak boleh menyapu air di atas songkok, kupiah atau topi.)

10 - Menyapu Di Atas Telekong Atau Jilbab

Dibolehkan bagi para wanita mengusap (menyapu) air di atas telekong atau jilbabnya. Kenyataan ini berdasarkan amalan Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha yang pernah mengusap (menyapu) air di atas jilbabnya. Perbuatan ini telah di nyatakan oleh Ibnu al-Munzir. (Lihat: Al-Mughni 1/312 dan 1/383-384)

11 - Membasuh Dua Kaki

Diwajibkan membasuh dua kaki sehingga kedua mata kaki atau buku lali. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Dan (basuhlah) kaki-kaki kamu sehingga kedua mata kaki”. (Surah al-Ma’idah, 5: 6)

“Dari Jarir bin Hazim dari Qatadah dari Anas bin Malik bahawa ada seorang lelaki yang datang kepada Nabi sedang ia telah berwudhu’, ia meninggalkan punggung (tumit) kakinya sebesar tempat kuku (lalu Nabi bersabda kepadanya): Ulangilah dan baguskanlah (sempurnakan) wudhu’mu”. (H/R Abu Daud, Ahmad dan Durqutni)

Berkata Syariah: “Celaka bagi tumit-tumit dari neraka” bahawa hadis ini menunjukkan atas wajibnya membasuh dua kaki, begitulah pendapat jumhur. (Lihat: Nailul Authar, 1/143)

Begitu juga supaya sentiasa sempurna hendaklah dibasuh celah-celah jari-jemari kaki dan mencela-cela dengan jari yang paling kecil iaitu mencela-cela menggunakan jari kelingking.

12 - Tertib

Berwudhu’ hendaklah mengikut tertib (turutan) seperti mana yang telah ditunjukkan melalui dalil al-Qur’an dan as-Sunnah iaitu dengan:

1 – Membasuh tapak tangan
2 – Berkumur-kumur & Memasukkan air ke dalam hidung
3 – Membasuh muka
4- Membasuh tangan sehingga ke siku
5 – Menyapu (mengusap) kepala dan telinga
6 – Membasuh kaki sehingga ke buku lali.

Kesemua ini adalah berdasarkan firman Allah:

“Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu ingin mengerjakan solat, maka basuhlah mukamu dan tanganmu sehingga ke siku, dan sapulah kepalamu dan basuhlah kakimu sehingga kedua buku lali”. (al-Ma’idah 5: 6)

Juga berdasarkan ke-umuman hadis Jabir rahiyallahu ‘anhu, ketika Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam ingin memulakan sai’e antara Safa dan Marwah, Baginda menyebut firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Sesungguhnya Safa dan Marwah itu adalah antara syi’ar-syi’ar Allah”. (al-Baqarah, 2: 158). Kemudian Baginda bersabda: Aku bermula dengan apa yang dimulakan oleh Allah, dan Baginda bermula dengan safa.” (H/R Muslim)

Hadis di atas menunjukkan bahawa Nabi memulakan sai’e di Safa kerana Allah memulakan sebutan “Safa” di dalam surah al-Baqarah, 2: 158.

Maka, begitulah juga dengan ayat wudhu’ dalam surah al-Ma’idah tadi. Kemudiannya lagi, ia turut dijelaskan dengan begitu banyaknya hadis-hadis yang menunjukkan tertib seperti itu.

-Artikel ini diringkaskan dari sebuah kertas kerja milik Ust. Abu Farouq al-Atsary-

145 - Tidak Wajib Berwudhu' Setelah Mandi Junub

Mandi Wajib Merangkumi Wudhu’

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Ibnu Abdil Barr berkata:

“Orang yang mandi junub, apabila tidak berwudhu’, namun jika dia telah membasahi seluruh tubuhnya, maka ia telah melaksanakan wudhu’, berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala, “Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan solat ... ... Jika kamu berjunub, maka mandilah.” (Surah al-Ma’idah, 5: 6) (Allah hanya memerintahkan supaya mandi. Tidak pula berwudhu’). Ini adalah ijma’, tidak ada perbezaan di antara ulama. Namun mereka juga sepakat akan sunnah berwudhu’ sebelum mandi, kerana berdasarkan (mencontohi) perbuatan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam. Selain itu, berwudhu’ lebih mempermudahkan mandi dan menjadikan mandi lebih tersa nikmatnya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala menjadikan mandi sebagai mengakhiri larangan solat.

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu solat, sedang kamu dalam keadaan mabuk, sehingga kamu mengerti apa yang kamu ucapkan, (jangan pula hampiri masjid) sedang kamu dalam keadaan junub, melainkan sekadar berlalu saja, hingga kamu mandi.” (Surah an-Nisaa’, 4: 43)

Apabila seseorang telah mandi, maka ia tidak dilarang untuk melakukan solat. Selain itu, mandi dan wudhu’ adalah dua ibadah yang sejenis, maka yang kecil masuk ke dalam yang besar. Sebagaimana Umrah masuk ke dalam Haji.

Dipetik dari: Ibnu Qudamah, al-Mughni, jil. 1, m/s. 366-367.

Rujuk juga artikel berkaitan Mandi Junub pada posting yang lepas:

Mandi Junub - Klik

Mandi Hadas - Klik

104 - Najiskah Darah Manusia?

Najiskah Darah Manusia?

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Darah itu ada beberapa jenis:

1 - Darah Haid

Darah ini najis, menurut kesepakatan ulama. Telah disebutkan dalil yang menunjukkan kenajisannya.

2. Darah manusia

Terdapat perselisihan pendapat mengenainya. Pendapat yang masyhur dari kalangan para ulama mazhab fiqh bahwasanya darah adalah najis. Namun, mereka tidak memiliki hujjah yang kuat. Kebanyakan mereka menganggap bahawa darah itu diharamkan berdasarkan dalil al-Quran sebagaimana dalam firman-Nya:

“Katakanlah, ‘Tiadalah aku perolehi dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi; kerana sesungguhnya semua itu kotor’.” (al-An’am, 6: 145)

Menurut mereka, pengharaman itu sekaligus menunjukkan kenajisan, sebagaimana yang mereka lakukan (nyatakan) berkenaan dengan khamar. Dan ini sudah jelas. Tetapi telah dinukil dari segolongan besar ahli ilmu berkenaan ijma’ kenajisannya. Perbahasannya akan dibawakan satu persatu.

Di sebelah pihak yang lain, sebilangan ulama muta’akhirin, di antaranya asy-Syaukani, Shiddiq Khan, al-Albani, dan lbnu Utsaimin berpendapat mengenai kesuciannya. Kerana, menurut mereka, tidak ada ketetapan ijma’. Mereka berhujjah dengan dalil-dalil sebagaimana berikut:

A - Hukum asal segala sesuatu itu suci, hingga ada dalil yang menunjukkan kenajisannya. Kami tidak pernah mengetahui bahawasanya Rasulullah memenintahkan untuk menyucikan darah selain darah haid. Padahal banyak orang sering mengalami luka atau sejenisnya. Seandainya darab itu najis, nescaya Rasulullah akan menjelaskannya kerana masalah ini sangat penting.

B - Kaum Muslimin, dari dahulu hingga sekarang, tetap diperintahkan mengerjakan solat dengan luka-luka yang ada pada tubuh mereka. Bahkan ada yang mengalirkan darah yang sangat banyak yang tidak tidak boleh ditahan pengalirannya. Namun, tidak pernah diriwayatkan dari Nabi bahawa beliau memerintahkan untuk mencucinya. Tidak pemah pula diriwayatkan bahawasanya mereka mempersoalkan tentang darah-darah yang keluar tersebut.

Al-Hasan berkata, “Dari dahulu sehinggalah sekarang kaum Muslimin tetap mengerjakan solat dengan luka-luka pada tubuh mereka.” (Sanadnya sahih, diriwayatkan oleh al-Bukhari secara mu’allaq (1/336), dan asalnya dari lbnu Abu Syaibah dengan sanad yang sahih, seperti mana disebutkan dalam Fathul Bari (1/337))

Dalam hadis sahabat Anshar “Bahawasanya ketika ia solat pada malam hari, ia dipanah oleh seorang musyrik. Lalu ia mencabut panahnya dan meletakkannya. Hingga ia dipanah sehingga tiga kali. Kemudian ia ruku’, sujud, dan terus melanjutkan solatnya, sementara darah terus menaIir.” (Hadis sahih, diriwayatkan secara mu’allaq oleh aI-Bukhari (1/336), dan asalnya dari Ahmad dan selainnya dengan sanad yang sahih)

Al-Albani di dalam kitabnya, Tamamul Minnah (hal. 51-52), mengatakan, “Hadis ini mempunyai hukum marfu’, kerana mustahil Nabi tidak mengetahuinya. Kalaulah darah yang banyak keluar itu membatalkan wudhu’nya, tentulah Rasulullah akan menjelaskannya. Kerana menunda penjelasan pada waktu yang diperlukan adalah tidak boleh, seperti yang difahami dalam kaidah ilmu ushul. Jika kita beranggapan Rasulullah tidak mengetahuinya, namun hal ini tidak tersembunyi bagi Allah yang tidak ada perkara yang tersembunyi bagi-Nya di langit ataupun di bumi. Kalaulah ia membatalkan wudhu, atau najis, tentulah Allah telah mewahyukan tentang hal itu kepada Nabi-Nya, sebagaimana kenyataannya yang sudah jelas bagi sesiapa pun.”

Dalam hadis tentang di mana terbunuhnya Umar bin al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu disebutkan, “Umar terus mengerjakan solat, sementara darahnya membasahi sekujur tubuhnya.” (Hadis sahih, diriwayatkan oleh Malik (82); al-Baihaqi (1/357) dan selainnya, dengan sanad shahih) Yakni darahnya terus mengalir.

C - Hadis Aisyah berkenaan kisah kematian Sa’ad bin Muadz, ia berkata, “Sa’ad bin Muadz terluka pada peperangan Khandak kerana dipanah oleh seorang laki-laki pada pelipisnya. Lalu Rasulullah membuatkan khemah di masjid agar mudah untuk menjenguknya. Ketika malam tiba, melebarlah lukanya, lalu mengalirlah darah dan lukanya hingga membasahi khemah yang ada di sampingnya. Mereka berkata, “Hai penghuni khemah, apa yang kalian kirim kepada kami?” Ketika mereka melihatnya, ternyata luka Sa’ad telah pecah dan darahnya memancar/mengalir dengan deras. Kemudian beliau pun meninggal.” (Hadis sahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (3100) secara ringkas; dan ath-Thabrani dalam al-Kabir (VI/7))

Penulis berkata: Tidak diriwayatkan bahawasanya Nabi memerintahkan untuk menyiramkan air padanya. Apalagi hal ini terjadi di masjid, sebagaimana beliau memerintahkan untuk menjiruskan air pada air kencing orang Arab badui, sebagaimana dalam suatu hadis yang mana nabi memerintahkan agar bekas kencing orang badui yang kencing di masjid tersebut dibasuh/disucikan dengan air. (Rujuk; Hadis Riwayat al-Bukhari, 6025. Muslim, 284)

D - Ketika lbnu Rusyd menyebutkan perbezaan pendapat di kalangan ulama tentang darah ikan. Beliau menyebutkan sebab perselisihan mereka, iaitu tentang masalah status bangkainya. Pihak yang berpendapat bangkainya itu masuk dalam keumuman pengharaman, maka mereka menghukumi darahnya juga demikian. Sementara pihak yang mengeluarkan bangkai ikan dan keumuman dalil, maka mereka mengeluarkan hukum darahnya dari hukum tersebut, kerana diqiyaskan pada bangkai.

Saya katakan, mereka juga berpendapat sucinya mayat manusia. Demikian juga darahnya, menurut kaedah yang mereka lakukan. Oleh kerana itu, Ibnu Rusyd mengulas setelahnya, “Nash hanya menunjukkan najisnya darah haid. Adapun selain itu maka hukumnya tetap pada hukum asal yang telah disepakati di antara kedua pihak yang berselisih, iaitu suci. Dan, tidak boleh dikeluarkan dari hukum asal, kecuali dengan nash yang dengannya hujjah dapat ditegakkan.”

Jika ditanyakan: Mengapa tidak diqiyaskan saja dengan darah haid? Bukankah darah haid adalah najis?

Maka kita jawab: ini adalah qiyas yang tidak tepat.

Kerana darah haid adalah darah kebiasaan kaum wanita. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Sesungguhnya ini adalah sesuatu yang telah Allah tetapkan bagi kaum wanita keturunan Adam.” (Hadis sahih, diriwayatkan oleh al-Bukhari (294) dan Muslim (1211))

Rasulullah bersabda tentang darah istihadhah, “Itu adalah darah yang berasal dari urat.” (Hadits sahih, diriwayatkan oleh al-Bukhari (327) dan Muslim (333))

Kemudian darah haid adalah darah yang sangat kental dan berbau tidak sedap. Ia menyerupai tinja dan air kencing, bukan yang keluar dari selain dua jalur tersebut.

3 - Darah haiwan yang boleh dimakan dagingnya

Pendapat mengenainya seperti pendapat mengenai darah manusia, dalam hal yang tidak adanya dalilnya yang menunjukkan kenajisannya. Jadi, hukumnya dibawa kepada hukum asalnya (iaitu suci).

Pendapat yang menyatakan kesuciannya ini juga dikuatkan oleh:

Hadis dari Ibnu Mas’ud, Ia berkata, “Rasulullah pernah solat di Ka’bah, sementara Abu Jahal dan kawan-kawannya sedang duduk-duduk. Lalu sebahagian mereka saling berkata pada sebahagian yang lain, “Siapakah di antara kalian yang mahu mengambil kotoran unta milik keluarga si fulan, kemudian mengambil kotoran, darah dan tahinya, lalu membawanya ke mari. Kemudian membiarkannya hingga ketika Muhammad sujud, maka ia meletakkan kotoran tersebut di atas belakangnya?” Bangkitlah orang yang paling celaka di antara mereka. Ketika Rasulullah sujud, ia meletakkannya di antara kedua pundak beliau, dan Nabi tetap sujud. Mereka pun tertawa-tawa.” (Hadis sahih, diriwayatkan oleh aI-Bukhari (240) dan Muslim (1794))

Maka, seandainya darah unta itu adalah najis, tentulah Nabi akan melepas pakaiannya atau keluar dari solatnya.

Diriwayatkan dengan sahih “bahawasanya Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu pernah mengerjakan solat, sementara pada perutnya terdapat kotoran dari darah unta yang baru disembelihnya, tapi dia tidak berwudhu.” (Sanadnya sahih, dikeluarkan dalam Mushannaf ‘Abdurrazzaq (1/25) dan lbnu Abi Syaibah
(1/392))

Wallahu a’lam, walaupun demikian, ijma’ ulama menyatakan bahawa darah itu haram dan najis hukumnya. Antara yang berpendapat sedemikian adalah Ibnul Qayyim, Ibnu Hazm, Ibnu Hajar al-Asqalani, Ibnu ‘Abdil Barr, Ibnul Arabi, dan Imam al-Nawawi.

Maka, ianya termasuk di dalam persoalan perbezaan pendapat dan khilaf di kalangan ulama yang seharusnya kita berlapang dada.

Disunting dari; Kitab Shahih Sunnah, Terbitan Pustaka at-Tazkia, Jilid 1, oleh Abu Malik Kamal bin as-Sayyid Salim.

103 - Adakah Khamar (Arak) Itu Najis?

Adakah Khamar (Arak) Itu Najis?

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Para ulama berbeza pendapat berkaitan hukum sama ada najis atau tidaknya khamar (arak),

Pendapat yang pertama menyatakan bahawa khamar itu adalah najis. Ini adalah merupakan pendapat jumhur ulama, di antaranya adalah imam mazhab yang empat, dan pendapat ini dipilih oleh sheikhul Islam Ibnu Taimiyah. Hujah mereka adalah firman Allah s.w.t.:

“Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan.” (al-Ma’idah, 5: 90)

Menurut mereka, maksud kalimah rijs di situ adalah membawa najis. Maka, dengan itu mereka menyatakan bahawa kenajisan arak itu adalah termasuk kategori najis hissiyah (najis dari sudut ain yang boleh dikesan dengan pancaindera).

Pendapat kedua, khamar itu suci (tidak najis). Ini adalah pendapat Rabi’ah, al-laits, al-Muzani, dan selainnya dari kalangan salaf. Dan ini adalah pendapat yang dipilih oleh asy-Syawkani, ash-Shan’ani, Ahmad Syakir, dan al-Albani rahimahullah. Inilah pendapat yang rajih berdasarkan alasan-alasan sebagaimana yang akan dijelaskan.

Pendapat yang menyatakannya sebagai suci dan tidak najis adalah berdasarkan beberapa alasan-alasan berikut,

1 – Tidak ada keterangan dalam ayat tersebut yang menunjukkan najisnya khamar. Hal itu dapat dilihat dari beberapa sudut,

- kata rijs adalah musytarak. Kalimat/perkataan ini memiliki pengertian yang sangat banyak. Di antaranya adalah kotoran, suatu yang diharamkan, keburukan, siksa/azab, laknat, kufur, kejahatan, dosa, majis, dan lain-lain. (Rujuk: an-Nihayah, Ibnul Atsir, Lisanul ‘Arab dan Mukhtarus Shihah, juga kitab-kitab tafsir)

- Menurut Ibnu Abbas, makna rijs adalah sukhth (dibenci). Manakala Ibnu Zaid menyatakan, rijs adalah syarr (keburukan).

- Kata rijs disebutkan di dalam al-Qur’an pada beberapa tempat. Namun, tidak ada satu pun dari ayat-ayat tersebut menunjukkan bahawa rijs membawa maksud najis.

“Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya arak, perjudian, berhala dan menilik nasib itu adalah perbuatan rijs (keji) termasuk amalan syaitan, maka jauhilah perbuatan-perbuatan tersebut agar kamu mendapat keberuntungan!”. (al-Maidah, 5: 90)

“Begitulah Allah menimpakan rijs (siksa) kepada orang-orang yang tidak beriman”. (al-An’am, 6: 125)

“Kerana sesungguhnya mereka itu adalah rijs (najis) dan tempat mereka adalah Jahanam”. (at-Taubah, 9: 95)

“Maka jauhilah olehmu berhala-berhala yang rijs (najis) itu dan jauhilah perkataan-perkataan dusta”. (al-Haj, 22: 30)

- Ketika khamar dalam ayat itu disebutkan bersama dengan berjudi dan mengundi nasib, maka ini merupakan indikasi (petunjuk) yang kuat yang memalingkan makna rijs kepada selain makna najis. Demikian juga dalam firman-Nya:

“Maka berpalinglah dari mereka (orang-orang yang kafir/ingkar); Kerana sesungguhnya mereka itu adalah rijs (najis) dan tempat mereka adalah Jahanam”. (at-Taubah, 9: 95)

Kerana ada dalil-dalil shahih yang menunjukkan bahwa tubuh orang musyrik itu tidak najis.

- Ayat-ayat (dalil-dalil) yang menunjukkan pengharaman khamar tidak pun menunjukkan kenajisannya, tetapi benda yang najis sudah pasti adalah benda yang haram, dan benda yang haram belum tentu ia membawa maksud kepada najis fizikalnya. Sebagai contohnya, diharamkan memakai sutera dan emas bagi lelaki, padahal kedua-duanya benda yang suci menurut syar’i dan ijma’.

- Kata rijs pada ayat tersebut diikat dengan perkataan “termasuk amalan syaitan”. Maka, ia adalah rijs amali (perbuatan yang najis), yang bererti sangat buruk, diharamkan atau dosa. Bukanlah bererti najis ‘aini, sehingga meletakkan keududukan (hukum) benda-benda yang disebutkan dalam ayat tersebut sebagai najis.

2 - Dalam hadis tersebut disebutkan, daripada Anas radhiyallahu ‘anhu, “Rasulullah memerintahkan seseorang untuk mengumumkan: “Ketahuilah sesungguhnya khamar telah diharamkan.” “Aku pun keluar rumah dan menumpahkannya sehingga mengalir di jalan-jalan kota Madinah.” (Hadis Riwayat Bukhari, 2332. Muslim, 1980)

Dalam hadis yang lain, yang mengisahkan tentang seorang laki-laki yang membawa dua buah kantung air terbuat dan kulit yang di dalamnya terisi khamar. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Sesungguhnya Allah mengharamkan meminumnya dan mengharamkan menjualnya.” Maka laki-laki itu membuka penutup dua kantung itu lalu menumpahkannya hingga habis isinya.” (Hadis Riwayat Muslim, 1206)

Seandainya khamar itu najis, pastilah Rasulullah memerintahkan untuk menyiramkan air pada tanah yang terkena khamar tersebut untuk mensucikannya. Sebagaimana Rasulullah memerintahkan untuk menuangkan air pada air kencing seorang Arab badui sebagaimana dalam suatu hadis. Dan tentunya, Rasulullah akan memerintahkan mereka untuk menjauhinya.

Dan kalaulah khamar itu najis, tentulah Rasulullah memerintahkan pemilik dua kantung air itu untuk mencucinya.

3 - Perlulah difahami bahawa hukum asal setiap sesuatu itu adalah suci. Tidak dapat dipindahkan hukumnya kecuali dengan dalil yang sahih, dan dalam hal ini tidak ada dalil yang menunjukkan kenajisannya. Maka tetaplah ia pada hukum asalnya.

Wallahu a’lam.

Rujukan: Disunting semula dari Kitab Shahih Fiqh Sunnah, Abu Malik Kamal as-Sayyid Salim, Pustaka at-Tazkia, Jilid. 1.

102 - Salah Faham Terhadap Kalimah Rijs/Rijsun (Najis) Untuk Babi

Salah Faham Terhadap Kalimah Rijs/Rijsun (Najis) Untuk Babi

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Artikel ini adalah sebagai sedikit tambahan kepada artikel sebelumnya yang bertajuk: “Meninjau Semula Hukum Kenajisan Khinzir”

Khinzir atau babi adalah jelas haram hukumnya untuk dijadikan sebagai bahan makanan (haram untuk dimakan) tanpa khilaf di kalangan ulama. Namun penggunaan campuran unsur atau elemen yang berasal dari babi (seperti gelatin babi) telah berleluasa digunakan sebagai bahan campuran terhadap pelbagai barangan termasuk pada pakaian, sabun cuci iaitu termasuklah sabun pencuci pakaian dan sabun mandi, ubat-ubatan, kegunaan alat-alat pejabat dan sekolah (alat tulis), berus gigi, ubat gigi, lembaran-lembaran kertas, berus cat dan sehinggalah di dalam proses penghasilan makanan serta pelbagai lagi peralatan dan keperluan lainnya. Persoalannya, apakah peralatan itu boleh digunakan kerana sebahagian masyarakat Islam menganggap (menghukum) babi sebagai najis berat (mughaladzah) sehingga ada mazhab yang mengharamkan bagi kaum muslimin menyentuhnya. Dan langsung tidak boleh disucikan.

Jika diperhatikan, orang-orang Islam adalah antara pengguna yang teramai yang tidak dapat mengelak daripada menggunakan alat-alat atau benda-benda yang melibatkan unsur babi atau khinzir, sehingga terpaksa digunakan di dalam masjid-masjid dan di rumah-rumah. Alangkah susah dan sulitnya bagi orang-orang yang mengharamkan penggunaan semua benda-benda tersebut, sedangkan mereka terpaksa dan sangat-sangat memerlukannya kerana termasuk sebagai keperluan asas dan utama. Maka bagaimana orang-orang Islam yang terpegang benda-benda atau barangan yang dibuat atau dicampur dengan unsur-unsur babi seperti ubat gigi dan berus gigi, pakaian dan beg yang dibuat dari kulit babi, makanan dan ubata-ubatan, apakah perlu disertu iaitu dicuci tujuh kali satu darinya dengan tanah? Kalau cucian seperti itu wajib, pasti ia amat menyulitkan sedangkan Islam adalah agama yang paling mudah sebagaimana firman Allah ‘Azza wa-Jalla dan sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

لاَ يُكَلِّفُ اللهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا

“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya”. (al-Baqarah, 2: 286)

يَسِّرُوْا ولاَ تُعَسِّرُوْا

“Permudahkanlah dan janganlah kamu persulitkan”.

اَلدِّيْنُ يُسْرٌ

“Agama (Islam) itu mudah.

Adapun ayat-ayat al-Quran yang memperkatakan tentang babi ialah:

حُرِّمِتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيْرِ

“Diharamkan bagi kamu (memakan) bangkai, darah dan daging babi”. (al-Maidah, 5: 3)

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِبْرِ

“Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan atas kamu (memakan) bangkai, darah dan daging babi”. (an-Nahl, 16: 115)

قُلْ لاَّ أَجِدُ فِي مَآ أُحِيَ إِلَيَّ مُحُرَّمًا عَلى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إلاَّ أَنْ يَكُوْنَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوْحًا أَوْ لَحْمَ خِنْزِيْرٍ فِإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ

“Katakanlah!: Tidaklah aku perolehi dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi kerana sesungguhnya semua itu adalah kotor, atau binatang yang disembelih atas nama selain Allah”. (al-An’am, 6: 145)

Semua dalil-dalil al-Quran di atas menunjukkan haramnya bangkai, darah yang mengalir dan daging babi, semuanya itu tidak pernah dihalalkan untuk dimakan. Dan juga amat jelas menunjukkan bahawa bangkai, darah dan daging babi atau apa sahaja dari unsur babi adalah hukumnya haram dimakan kerana semua benda-benda tersebut rijs (keji, najis atau kotor).

Persoalannya, apakah makna dan maksud rijs (رِجْسٌ) pada ayat-ayat di atas ini dan di ayat-ayat yang lain yang diulang-ulang sehingga sepuluh kali? Ada yang memberikan makna atau memaksudkannya sebagai najis berat yang wajib disertu iaitu dicuci tujuh kali dan satu daripadanya dengan tanah dan ada pula yang hanya bermakna kotor dan keji yang haram dimakan?

Jika sekiranya rijs (رِجْسٌ) itu dimaksudkan najis berat, mengapa hanya dikhususkan kepada babi sedangkan ayat-ayat di atas memperkatakan bangkai dan darah seiring (sebaris) dengan persoalan babi dan mengapa bangkai dan darah tidak seberat babi sedangkan ayat-ayat tersebut tidak membeza-bezakannya? Secara logiknya, jika tempat yang terkena/tersentuh babi itu wajib disertu (dibasuh 7 kali) bagi membersihkan najisnya, maka bangkai, darah dan nanah yang mengenai tempat-tempat tertentu juga wajarlah disertu sebagaimana babi tadi.

Begitu juga jika kita melihat kepada ayat-ayat yang lain, kalimah rijs turut dikaitkan dengan benda-benda dan perkara-perkara yang lain sebegaimana berikut:

Dikaitkan dengan perjudian, arak, perdukunan dan berhala sebagaimana firman Allah:

يَاأَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوْا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَاْلأَنْصَابُ وَاْلأَزْلاَمُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَيْطَانِ فَاجْتَنِبُوْهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُوْنَ

“Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya arak, perjudian, berhala dan menilik nasib itu adalah perbuatan rijs (keji) termasuk amalan syaitan, maka jauhilah perbuatan-perbuatan tersebut agar kamu mendapat keberuntungan!”. (al-Maidah, 5: 90)

Dikaitkan dengan orang yang tidak beriman sebagaimana firman Allah:

كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِيْنَ لاَيُؤْمِنُوْنَ

“Begitulah Allah menimpakan rijs (siksa) kepada orang-orang yang tidak beriman”. (al-An’am, 6: 125)

Yang berkaitan dengan bangkai dan darah sebagaimana firman Allah:

إِلاَّ أَنْ يَكُوْنَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوْحًا أَوْ لَحْمَ خِنْزِيْرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ

“Kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi sesungguhnya semuanya itu rijs (kotor)”. (al-An’am, 6: 145)

Yang berkaitan dengan azab dan kemurkaan Allah Azza wa-Jalla sebagaimana firman-Nya:

قَالَ قَدْ وَقَعَ عَلَيْكُمْ مِّنْ رَبِّكُمْ رِجْسٌ وَعَضَبٌ

“Ia berkata: Sesungguhnya sudah pasti kamu akan ditimpa rijs (azab) dan kemarahan dari Tuhanmu”. (al-A’raf, 7:71)

ويَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذَيْنَ لاَ يَعْقِلُوْنَ

“Dan Allah menimpakan rijs (kemurkaan) kepada orang-orang yang tidak mempergunakan akalnya”. (Yunus, 10: 100)

Yang berkaitan dengan orang-orang fasik atau munafik sebagaimana firman Allah:

إِنَّهُمْ رِجْسٌ وَمَأْوَهُمْ جَهَنَّم

“Kerana sesungguhnya mereka itu adalah rijs (najis) dan tempat mereka adalah Jahanam”. (at-Taubah, 9: 95)

Yang berkaitan dengan berhala dan dusta sebagaimana firman Allah:

فَاجْتَنِبُوْا الرِّجْسَ مِنَ اْلأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوْا قَوْلَ الزُوْرِ

“Maka jauhilah olehmu berhala-berhala yang rijs (najis) itu dan jauhilah perkataan-perkataan dusta”. (al-Haj, 22: 30)

Yang berkaitan dengan dosa sebagaimana firman Allah:

إِنَّمَا يُرِيْدُ اللهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ

“Sesungguhnya Allah bermaksud hendak menghilangkan rijs (dosa) dari kamu hai ahli bait!”. (al-Ahzab, 33: 33)

Yang berkaitan dengan kekafiran, kemunafikan dan tidak beriman sebagaimana firman Allah:

وَأَمَّا فِى قُلُوْبِهِمْ مَّرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ وَمَاتُوْا وَهُمْ كَافِرُوْنَ

“Dan adapun orang-orang yang di dalam hati mereka ada penyakit, maka dengan surat itu bertambahlah rijs (kekafiran) mereka dan di samping rijs (kekafirannya) yang telah ada dan mereka mati dalam keadaan kafir”. (at-Taubah, 9: 125)

Kesemua kalimah rijs pada ayat-ayat al-Quran di atas tidak terdapat walaupun satu ayat yang memakna atau bererti rijs (najis) yang bermaksud najis berat sehingga dicuci tujuh kali apabila menyentuhnya. Malah tidak terdapat keterangan atau suruhan dari al-Quran atau hadis yang sahih yang memerintahkan agar dicuci tujuh kali satu daripadanya dengan tanah apabila tersentuh salah satu dari benda-benda rijs yang tersebut di dalam al-Quran atau hadis. Adapun hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim iaitu:

مَنْ لَعِبَ بِالنَّرْدِ شِبْرًا فَكَأَنَّمَا غَمَسَ يَدَهُ فِي لَحْمِ الْحِنْزِيْرِ

“Barangsiapa bermain nard (dadu) walau hanya sejengkal, seolah-olah dia memasukkan tangannya pada daging babi”. (H/R Muslim)

Adapun maksud hadis di atas ini berupa larangan bermain dadu kerana ia membawa kepada perbuatan judi yang diharamkan sebagaimana rijs (diharamkan) memakan daging babi. Pengertian najis mengikut bahasa ialah setiap benda yang kotor, tetapi di dalam syara’ najis mempunyai dua jenis:

Pertama: Najis hissi iaitu najis yang boleh disentuh (tampak/fizikal), dilihat warna serta dihidu baunya seperti rijs (najis) babi, bangkai, darah, nanah, tahi dan sebagainya. Tetapi babi yang seiring dengan darah dan bangkai di dalam ayat di atas, tidak pernah ada hadis yang memerintahkan agar dicuci tujuh kali satu darinya dengan tanah.

Oleh kerana tidak pernah diperolehi atau ditemui walaupun sebuah hadis sahih yang mewajibkan mencuci atau membasuh sesiapa sahaja yang menyentuh atau tersentuh babi sebanyak tujuh kali cucian, sama ada babi atau unsur babi tersebut kering atau basah. Termasuklah peralatan dapur seperti periuk, belanga, sudu, garpu, pinggan, mangkuk atau apa sahaja yang berupa peralatan untuk memasak, makan atau minuman yang digunakan atau tersentuh babi atau juga unsur-unsur babi ia tidak wajib disertu atau dicuci tujuh kali satu darinya dengan tanah. Maka sesiapa yang mewajibkan melakukan seperti itu perlulah mendatangkan hujah dari syara’ kerana agama ini datangnya bukan dari pendapat atau qaul seseorang tetapi dari firman Allah dan sabda Rasul-Nya. Berkaitan bekas makanan seperti periuk, belanga, atau pinggan yang terkena babi yang mana mungkin jika bekas-bekas tersebut pernah digunakan oleh orang-orang kafir, maka cara membersihkannya hanya cukup dengan air atau sabun tanpa perlu disertu.

Kedua: Najis maknawi iaitu jenis najis yang tidak boleh dicapai oleh panca-indera seperti najis yang dimaksudkan (ditujukan) kepada nifaq, dosa, syirik dan kekafiran sebagaimana firman Allah pada ayat-ayat yang lalu dan ayat yang berikut ini:

يَاأَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوْا إِنَّمَا الْمُشْرِكُوْنَ نَجَسٌ

“Wahai orang-orang beriman bahawasanya orang-orang musyrik itu najis!”. (at-Taubah, 9: 28)

Kesimpulannya, perkataan/kalimah rijsun yang dimaksudkan tersebut adalah sebagai najis/kotor untuk dimakan dan bukanlah najis untuk disentuh dan dipegang.

Tidak dinafikan di sana terdapat sebahagian ulama mengharamkannya untuk sebagai perhiasan, beg, kasut, pakaian (iaitu yang walaupun bukan untuk bahan makanan) namun sebahagian yang lain seperti ulama Malikiyyah, Abu Daud al-Zahiri dan juga al-Syawkani, mereka melihat tidak ada kesalahannya untuk menggunakannya jika ianya telah melalui proses dibagh/pengawetan/kimia. (rujuk; al-Nawawi, al-Majmu', Beirut: Dar Ihya al-Turath al-Arabi, jil. 4, m.s. 604)

“'kulit apapun yang telah disamak, maka ia telah menjadi suci.” (Hadis Riwayat Ahmad, at-Tirmizi, Nasai’e, Ibn Majah, dari Ibn ‘Abbas. Disahihkan oleh Sheikh al-Albani di dalam kitab Ghayatul Maaram, 27, dan Sahih al-Jami' al-Soghir, 2711.

Manakala di dalam riwayat Muslim dan Abu Daud, berbunyi “jika kulit telah disamak, maka ia telah menjadi suci”. Hadis ini juga dinilai sahih oleh Imam at-Tirmizi, 1728.