Escocés Trinitario

Sexta Clase – Grado Vigésimo Sexto –

Octavo del Consejo de Kadosh
1. Consideraciones generales
 Escocés Trinitario

• Grado Vigésimo Sexto del Rito Escocés

Antiguo y Aceptado
• Octavo Grado del Consejo de Caballeros
Kadosh
• Octavo de los Grados Históricos y Filosóficos
• Octavo de los Grados definidamente
Templarios
• Octavo Grado de la Sexta Clase o Serie
 Los orígenes del grado de Escocés Trinitario…
• …son todavía más confusos que los de la mayoría de los grados del Rito Escocés,
si bien se reconoce que tuvo su nacimiento en Francia, posiblemente en París.
• En el 26° se superponen imágenes y símbolos que provienen de diversas
corrientes iniciáticas, además de una extensa penetración jesuítica, que será
necesario eliminar.
• La tradición del Escocismo dice que este fue uno de los ocho grados que Federico
de Prusia agregó en 1786 al Rito de Perfección, conformando de esa manera la
escala actual de treinta y tres grados.
• La investigación histórica parece indicar, sin embargo, que lo antedicho pertenece
sólo a la Leyenda.
• En el Ritual de Dalchó (1804) este era el grado 25°, y todavía hoy podemos hallar
algún Ritual que lo ubica en esa posición. En tales casos, el 26° es el Caballero de
la Serpiente de Bronce, que hoy ocupa el 25° lugar de la escala escocesa.
• Es sabido, además, que hacia el año 1800 el Ritual fue modificado por masones
del Rito Escocés Filosófico, quienes desarrollaron una ceremonia de Iniciación
bastante “teatral”, que incluye, como veremos, la colocación de “alas” en la
espalda del Candidato.
• Finalmente, en los Ritos de Memphis y de Misraim, en algunas oportunidades este
grado se desdobla o fusiona con otros, configurando órdenes como el Sacerdote
de la Verdad o los Caballeros de la Ciudad Santa.
En algunas imágenes
y grabados franceses
de los siglos XVI y XVII
podemos encontrar
símbolos que luego
aparecen en el grado 26°.
Aquí vemos el
frontispicio de un obra
impresa en 1537 por
Jehan Morin, en la que se
ve una mujer (¿la Verdad?),
con los pies en escuadra,
un bastón en una mano y
una palma en la otra.
En letras griegas leemos
EUGE SOPHOS (“Adelante
los sabios”), que algunos
consideran el origen de la
frase EDUL PEN CAGU,
utilizada en este grado.
Relieve para un salterio de
Henry III. Se destacan las
flechas, la posición del
esqueleto central, etc.,
conformando una
iconografía que, hasta cierto
punto, recuerda a la del
grado 26°.
 La naturaleza verdadera del grado 26°
es muy difícil de determinar
• Para Macoy “es un grado altamente filosófico, y su ritual es muy
impresionante” .
• Mackey lo califica de “grado cristiano”, lo cual sería inconsistente con
su condición de grado masónico universal. Es claro que Mackey no
supo distinguir aquello que es intrínseco al grado de aquello que es
influencia jesuítica.
• Originalmente, los Rituales y la instrucción del grado eran de
naturaleza alquímica, y estaban llenos de pormenores sobre esta
materia. Lamentablemente, el caráter hermético y alquímico de estos
antiguos Rituales parece haberle molestado a algunos masones, tanto
franceses (Chemin Dupontes) como americanos (Mackey). El propio
Mackey dice que “afortunadamente el carácter hermético del grado hoy
se ha suprimido”, lo cual demuestra que han sido muchos masones,
posiblemente bien intencionados, los responsables del
empobrecimiento de los Rituales.
• Por fortuna, este carácter alquímico todavía se conserva en algunos
Rituales, en los que leemos que “Las operaciones de la Gran Obra se
evocan en él de modo sensible, lo que deja en el candidato una
impresión duradera, obligándole a reflexionar sobre una determinada
concepción de las armonías en el Hombre, el Cosmos y el Cielo”.
 La naturaleza verdadera del grado 26°
es muy difícil de determinar
• Según Jean Palou, entre los altos grados, el 26° es uno de los
más importantes por su carácter místico y hermético, pero, al
mismo tiempo, es uno de los grados que los masones han
comprendido menos.
• Esa incomprensión se debe, en parte, a la negativa costumbre
de conferir el grado por comunicación, de donde el 26° ha sido
prácticamente olvidado por algunos Supremos Consejos.
• Existen referencias de que, hacia mediados del siglo XX, en el
Supremo Consejo de Bélgica el grado se confería por Iniciación.
• Para Clavel, el Escocés Trinitario debería suprimirse “por
ridículo”, lo cual demuestra que no entendió nada de su
verdadero significado.
• Para Pierre Mariel, este grado todavía hoy se practica en
algunas Logias “salvajes”, es decir, no afiliadas a ningún
Supremo Consejo o cuerpo administrativo superior de cualquier
clase. Sin embargo, no proporciona ninguna prueba que
justifique tal afirmación.
 En la jerarquía de los grados
• El 26° presenta una carácter en cierta forma opuesto y complementario
con el 25°.
• Opone al símbolo de la serpiente el del ave y, así como el 25° está
vinculado con la Tierra (como lo indica uno de los Signos de ese
grado), el 26° parece apuntar hacia el Cielo.
• El 25° y 26° combinados conforman, por lo tanto, una suerte de Solve
et Coagula alquímico, en el que el Caballero de la Serpiente de Bronce
es lo fijo y el Escocés Trinitario lo volátil.
 En la jerarquía de los grados
• El Escocés Trinitario
presenta algunas
analogías bastante
claras con el 11°
(Sublime Caballero
Elegido), especialmente
en lo referido al culto de
la Verdad, y a la
caracterización del
Iniciado como un
Ameth, un “hombre fiel
y verídico en todas las
ocasiones”.
 En la jerarquía de los grados
• El Escocés Trinitario
también presenta analogías
con el Rosa-Cruz.
• Ambos grados poseen una
base de alquimia y filosofía
hermética considerable.
• La asociación entre ambos
grados es tan estrecha, que
algunos Rituales antiguos
indicaban que la inscripción
que se hace en uno de los
lados de la Tessera (ver
más adelante), debería
efectuarse en el “código
cifrado de los Caballeros
Rosacruces”.
 La Gran Obra
• Algunos Rituales afirmaban
que este grado trabaja sobre
“El sistema de la Gran Obra
de la Naturaleza de los
egipcios”.
• Esto es una obvia referencia
a la alquimia que, en el siglo
XVIII, se suponía originaria
de Egipto.
• Más allá de una visión algo
ingenua y romántica del
tema, lo interesante es el
énfasis en la construcción de
un modelo total de la
Naturaleza, coherente y
armónico.
 Sumatoria de influencias
• Al carácter hermético-
alquímico del grado, debemos
agregar la influencia de la
Caballería y el Templarismo.
• Para Jean Palou y otros
autores el objetivo del 26° es,
precisamente, presentar la
relación entre Caballería y
Hermetismo.
• Como veremos, ciertos
investigadores niegan esta
tesis, presentando al Escocés
Trinitario como un modelo del
burgués ilustrado, inteligente y
progresista, de la Francia del
siglo XVIII.
 El nombre
• Para dar una idea de la complejidad del grado, digamos
que el mismo tiene dos denominaciones: Escocés
Trinitario o Príncipe de la Merced.
• Y que ambas necesitan ser extensamente analizadas
para evitar confusiones.
• En el Diccionario Masónico del Gran Oriente de Francia
se dan, para este grado, otros dos sinónimos:
• Maestro Escocés, término con el cual se designaba, en
los siglos XVIII y XIX, a una multitud de grados de
diversas características.
• Levita, título que, si bien debe rechazarse por su
carácter religioso, puede ser, como veremos más
adelante, una especie de reacción a determinadas
tendencias económicas que parecen haber
caracterizado este grado.
 Escocés Trinitario
• Este título hace alusión a tres
cuestiones diferentes: la
filosofía de Joaquím de Fiore,
el concepto trinitario de la
sociedad, y la Orden de los
Trinitarios.
• El Beato Joaquín de Fiore
(1135-1202) fue un abad y
monje italiano nacido en
Calabria. Sus seguidores,
denominados Joaquinitas,
iniciaron un movimiento
heterodoxo que proponía una
observancia más estricta de la
Regla franciscana.
• En la imagen, un grabado
medieval que representa a
este personaje.
 Joaquín de Fiore
• Para él la historia de la humanidad es un proceso de desarrollo
espiritual, que pasa por tres fases:
• Edad del Padre: abarca desde la Creación hasta el nacimiento de
Cristo. Es una edad dominada por el miedo al castigo, y las figuras
importantes en esta etapa son los profetas.
• Edad del Hijo: empieza con el nacimiento de Cristo y está dominada
por el sentimiento de la fe, y sus figuras importantes son los
sacerdotes. Joaquín de Fiore vivió en esta época.
• Edad del Espíritu Santo: comienza con el Milenio. Es una edad en la
que domina la fraternidad en Cristo; es una época en la que no habrá
guerras ni enemistades y las figuras importantes serán los monjes.
• La Edad del Padre sería la edad de la Justicia, la del Hijo la del Amor, la
del Espíritu Santo o Paráclito la de la Verdad.
• En esta concepción hay una plasmación de la Trinidad en el tiempo, y
cada edad repite los acontecimientos ocurridos en la anterior, siendo
casi todos los hechos muy parecidos en las tres edades. Ideas
similares serían luego planteadas por Karl Marx y Augusto Comte,
aunque suprimiendo el elemento divino.
 Joaquín de Fiore
• Por supuesto que, actualmente, no podemos aceptar las ideas
de Joaquín, quien llegó a profetizar que el fin del Mundo ocurriría
en el año 1260 (¡obviamente no acertó!).
• Sin embargo, su idea acerca de la “Edad del Espíritu Santo”
implicó el intento de una renovación espiritual en una Europa
constreñida por la ortodoxia religiosa. En la edad referida los
hombres alcanzaban una comunión con lo Divino más directa, y
estaban libres de presiones dogmáticas.
• En el siglo XX, Carl Jung y Joseph Campbell retomaron las
ideas de Joaquín, desde una óptica mito-psicológica.
• Posiblemente, el aporte más importante de Joaquín fue
considerar que la “utopía” no se produciría en el más allá, como
era la esperanza de la ortodoxia cristiana medieval, sino aquí en
la Tierra, en un estado de paz y conocimiento.
• La propuesta trinitaria de Joaquín de Fiore, si bien se mantuvo
siempre
En la Tabla dentro
XIb del códicedel marcoJoaquín
Reggiano, de la Iglesia,
de Fiore fue luego
explicó tomada
el concepto y
trinitario de las
ampliada
relaciones por
que se gruposentre
producen revolucionarios.
las tres personas de la Trinidad. Aquí el Padre está
representado de verde, el Hijo de azul y el Espíritu Santo de rojo. Si prescindimos de su
marco religioso, aquí observamos una interesante analogía con los colores de este grado.
El Dragón
de Siete Cabezas,
dibujo de Joaquín
de Fiore. Desde
círculos religiosos
conservadores se
suelen criticar sus
ideas pues,
en cierta forma,
coloca al Padre y al
Hijo en un lugar
secundario.
 La Orden Trinitaria
• “La Orden de la Santísima Trinidad y de la Redención de
Cautivos” u Orden Trinitaria, es una orden religiosa fundada
por el francés San Juan de Mata (1154-1213), con Regla
propia; a la que se unió la praxis de San Félix de Valois
(cofundador de la Orden).
• El carácter católico y ortodoxo de esta Orden nos dispensa
de considerar cualquier relación histórica con este grado.
• Sin embargo, y a despecho de su naturaleza religiosa, lo
cierto es que esta Orden está dedicada a la defensa de los
Derechos Humanos de los presos y a la liberación de las
personas
Dos versionesinjustamente condenadas,
de la cruz simbólica de la Ordenasí como en
Trinitaria, enlaelque
pasado
se lo
estuvo a laaprecian
liberación decolores:
los tres los cautivos “y prisioneros
blanco, rojo y azul de manos
desarmadas”.
Esta•imagen,
En elconocida como el “Mosaico
plano exotérico, derelaciona
esto se la Orden Trinitaria”, nos demuestra
con la consigna “Dadque
los ideales de la misma
libertad a los son mucho que,
cautivos” más amplios que los esotéricamente,
interpretada del catolicismo convencional.
es
Nótese que Cristo (representado como Pantókrator,
uno de los lemas fundamentales de este grado. al estilo de la Iglesia Ortodoxa),
está liberando a dos cautivos, pero uno es cristiano y el otro musulmán. La fe y la
creencia, por lo tanto, no son fundamentales, y la ruptura de las cadenas, la liberación
de toda forma de esclavitud, debe llegarles a todos.
 El número tres
• Independientemente de
su relación histórica con
una u otra Orden, lo
cierto es que este grado
refiere su denominación a
la costumbre de efectuar
todos los actos Rituales
por tres, en división
ternaria.
• Tal división es
característica también del
Martinismo, si bien
cambiando uno de los
tres colores simbólicos
(negro en lugar de
verde).
El Martinismo:
El Escocés negro,
Trinitario: rojoblanco
verde, y blanco
y rojo
 Símbolo
Símbolo de
dellagrado
de la Orden
Símbolo Orden Martinista
Martinista
26° deTradicional
del Rito los Filósofos
Escocés
Desconocidos, con los tres colores del Escocés
Trinitario: blanco, rojo y verde
 “Príncipe de la Misericordia”
• El origen de esta segunda denominación del grado
puede generar confusión.
• Porque generalmente se considera que proviene de la
Orden de los Padres de la Misericordia, creada en 1218
para el rescate de los cristianos prisioneros de los
berberiscos, y en cuyos emblemas intervienen los
colores blanco y azul, y una cruz roja, de donde
derivaron el título de Trinitarios.
• Esto podría hacernos pensar en una referencia
exclusivamente católica, pero…
• los Caballeros de la Misericordia, que construyeron
numerosos monumentos, tenían su sede en la Iglesia
San Víctor de Marsella, la cual poseía una cripta con
una virgen negra y un pozo…
 Las vírgenes negras
• Son efigies de la Virgen María
que la representan como de piel
oscura, o incluso
completamente negra.
• El origen de estas imágenes se
explica como la adopción por
parte del culto popular cristiano
de elementos iconográficos y
atributos de antiguas deidades
femeninas de la fertilidad, cuyo
culto estaba extendido por todo
el Imperio Romano tardío, tales
como Isis, Cibeles y Artemisa.
• Las “vírgenes negras”
desempeñaron un importante
papel como símbolos alquímicos
de la materia primordial, y en tal
sentido debemos considerarlas
en este grado.
Una virgen negra: Nuestra señora de
Guadalupe (España)
 Otra interpretación
• Algunos han visto en la Orden de los Padres de la Misericordia
u Orden de la Merced algo muy diferente a una simple orden
religiosa.
• Según estos autores, “un examen profundo de la doctrina y
símbolos usados conduce a la idea de que la Orden de la
Merced escondía a una orden iniciática de la persecución de la
Iglesia romana. La Orden de la Merced, bajo pretexto del
intercambio de prisioneros y enseñanza de los idiomas árabe y
hebreo, ocultaba un intercambio de sabios para la
conservación de enseñanzas y ritos iniciáticos que debían
permanecer ocultos al dogma católico oficial. Entre tales
sabios judíos, cristianos y musulmanes, no existía lucha ni
disparidad alguna sino una inmensa fuerza que les impulsaba
en su deseo de difundir su gran sabiduría gracias a su
inagotable Merced”.
• Realmente, no tenemos pruebas para aceptar o refutar esta
idea, pero no deja de ser una hipótesis interesante.
 El amor cortés
• Se ha escrito mucho sobre la
relación entre las Cortes de
Amor y el esoterismo, así
como su origen Templario.
• Ya encontramos relaciones
entre tales cortes y el Rosa-
Cruz.
• Relaciones que también
aparecen en el Escocés
Trinitario.
• Sin extendernos mucho, por
ahora, sobre este punto,
recordemos que en las Cortes
de Amor se consideraba que el
estado de “enamoramiento”
era una especie de “estado de
gracia”, y que “gracia” es uno
de los significados del término
merced.
 El gnosticismo
• Entre las influencias más importantes que operaron en la
conformación del grado 26°, debemos mencionar el
gnosticismo, por lo que analizaremos este movimiento con
cierto cuidado.
• El gnosticismo, a su vez, resulta de la superposición de
numerosos motivos, entre los que destacan, según J. A.
Llamas Martínez:
• La religiosidad indo-irania, que remarca la influencia de
fuerzas actuando en las esferas de lo divino y de lo humano.
• Los mitos de salvación de las religiones mistéricas.
• Las concepciones sapienciales y escatológicas del judaísmo.
• Las doctrinas órfico-pitagóricas, así como elementos del
platonismo y el helenismo filosófico.
• La exégesis alegórica de los textos bíblicos.
• Las concepciones generales del cristianismo naciente.
 El gnosticismo
• Ese conjunto de ideas
provenientes de las
religiones orientales, en
combinación con
aportaciones filosóficas y
religiosas griegas, unidas
a una interpretación
alegórica de la Biblia, se
asocian de manera
sincrética con
aportaciones cristianas,
dando lugar, en los siglos
II y III d.C., a las diversas
corrientes gnósticas.
 El gnosticismo
• Se puede concluir que el
gnosticismo es, sobre
todo, un planteamiento
filosófico de raigambre
platónica, y a la vez un
precedente de la filosofía
de Plotino.
• Planteamiento que
reconoce sus fuentes
tanto en textos apócrifos
y heterodoxos como en
lecturas más esotéricas y
simbólicas de los
Evangelios canónicos.
Simón el Mago, considerado tradicionalmente
como el primer gnóstico
 Conocimiento vs. fe
• En concordancia con
las ideas generales
expresadas en el 26°,
la doctrina gnóstica
se basa en el
conocer, por
oposición al creer.
• De ahí que se efectúe
la crítica de la fe, y la
exaltación del
conocimiento, del
saber.
 Las hipóstasis
• La gnosis tiene por
finalidad reunir esos dos
polos habitualmente
considerados como
separados por un abismo:
lo “Divino” y lo humano.
• Concibe los seres de este
mundo como hipóstasis de
las realidades de un
mundo superior.
• Tales hipóstasis son
concebidas como
entidades o
manifestaciones
intermedias, al estilo de
los Sephiroth cabalísticos.
 El Pleroma
• El Pleroma o Plenitud es para los gnósticos el
conjunto de las primeras emanaciones del Uno.
• En el Pleroma hay una emanación o “eón”, la
Sabiduría (Sofía), que anhela conocer
plenamente al Uno o Padre.
• De este Deseo inicial se origina la Caída. Por lo
tanto, para los gnósticos, especialmente para
los valentinianos, la “Caída” no es resultado de
ningún pecado original ni de ninguna
“transgresión” cometida por un ser humano, sino
de la dinámica interna del Pleroma.

La sucesión de las hipóstasis para el gnóstico Valentín

 El Demiurgo
• El demiurgo (en griego Δημιουργός
Dimiurgos), en la filosofía gnóstica, es
la entidad que, sin ser necesariamente
creadora, es impulsora del universo.
• El demiurgo gnóstico es un personaje
ambiguo, a veces identificado con el
Jehová del Antiguo Testamento, fuente
del bien pero también del mal, y poco
comprensivo con la creación y los
seres creados.
• En el año 2010 se estrenó un
cortometraje que representa al
Demiurgo en la actualidad, cansado
de que su imperfecto mundo material
no alcance el bien supremo, la Idea
del Bien. Decide sacrificar su creación
para comenzar de nuevo en busca de
mejores resultados. Esto da una
imagen actual del Demiurgo como un
ser cansado y melancólico, harto del
pronunciado distanciamiento entre el
mundo material y el mundo de las
Ideas.
• En la imagen, una escena de la
referida película.
 En síntesis
• El movimiento gnóstico tuvo, por supuesto,
numerosos errores y contradicciones internas.
• En particular, su desprecio por la materia y el Mundo
creado es incompatible con la visión masónica de la
existencia.
• Sin embargo, ideas tales como el valor del
conocimiento, la inexistencia del “pecado original”, la
gran complejidad del Universo, las emanaciones
intermedias en gradación ordenada, la dinámica del
Pleroma, entre muchas otras, son sumamente
valiosas y conforman, en gran medida, la esencia de
la doctrina que intenta transmitirse a través del grado
26°.
 Los primeros cristianos
• Independientemente del
gnosticismo, el cristianismo primitivo,
que se recuerda en algunos Rituales
de este grado, era muy que distinto
a lo después conocimos como
Iglesia Cristiana.
• Sus adeptos se dividiían en tres
clases: Auditores, Catecúmenos y
Fieles.
• Los Auditores eran una especie de
novicios, que recibían sólo los
aspectos exteriores de la instrucción.
• Los Catecúmenos eran bautizados e
iniciados en los misterios de la
teogénesis o generación divina.
• Los grandes misterios del Cristo
eran recibidos sólo por los Fieles.
• Estas doctrinas, y la celebración de
los Sacramentos, especialmente el
de la Eucaristía, se desarrollaban en
el más profundo secreto.
 Domiciano
• Los antiguos Rituales de este
grado recordaban las
reuniones de estos primeros
cristianos en las catacumbas.
• Se hacía referencia a las
persecuciones del emperador
Domiciano (51-96),
considerado como un
perseguidor implacable de
cristianos y judíos.
• La revisión histórica
moderna, sin embargo,
considera que no existen
pruebas decisivas acerca de
la relación de Domiciano con
tales persecuciones, y se ha
producido una revalorización
de su mandato.
 El budismo
Avalokiteśvara con mil brazos,
que le fueron dados para poder
ayudar a tantos seres sufrientes.

• Para el Gran Comendador belga Gobliet d’Alviella, el grado 26°

sería de inspiración budista.
• Fundamenta su afirmación diciendo que existe cierta semejanza
entre el Príncipe de la Misericordia y el Señor de la Compasión.
• Avalokiteśvara (en sánscrito अवलोकितेश्वर) es el bodhisattva de la
Compasión. Es conocido en Tíbet con el nombre de Chenrezig y en
Japón como Kannon. En China, Avalokiteśvara fue sincretizado con
la figura de la Diosa Madre, dando lugar a la bodhisattva Guānyīn.
• Existe mucha discusión sobre la naturaleza real de este
bodhisattva, pero la investigación moderna parece indicar que su
nombre significa “el que ha percibido un sonido”, refiriéndose al
sonido sufriente del mundo. De ahí que su compasión le incite a
postergar su propio Nirvana, y primero ayudar a todos los demás
seres a alcanzarlo.
• La propuesta de Gobliet d’Alviella no tiene, en realidad, mucho
fundamento, pero es útil para relacionar los símbolos del grado con
concepciones que exceden el marco judeocristiano tradicional.
 El budismo
• Dentro del complejo sistema budista,
existen dos conceptos que son
particularmente importantes en este
grado: el amor y la compasión.
• Buda distingue cuatro clases de amor y
tres orientaciones de la compasión. Todos
ellos, en su campo de aplicación, son
valiosos, y con ello se resalta la
importancia de no negar ninguna de las
capacidades e inclinaciones humanas.
 El Amor en el budismo
• Según el budismo, existen cuatro clases de Amor:
• el amor sexual entre hombre y mujer, en el que prima el valioso deseo
de ver feliz a otra persona,
• la compasión, en la que, sin tener ninguna expectativa, se regala algo
significativo a otras personas. Uno desea fervientemente alejar el
sufrimiento de los demás,
• la alegría compartida, en la que la Iluminación de los otros genera
alegría en uno mismo,
• la ecuanimidad, en la que uno entiende que los seres humanos, a
pesar de que puedan ejecutar actos inconcebibles y que producen
mucho sufrimiento, poseen fundamentalmente una naturaleza búdica.
• Esta concepción del Amor es mucho más inclusiva y libre de fanatismo
que la que podemos encontrar en el ascetismo, el monasticismo u
otras expresiones religiosas, y encuentra una relación profunda, como
veremos más adelante, con la figura del Rey Pacífico, a quien
representa el Maestro en este grado.
 La compasión en el budismo
• Con referencia a la compasión, se diferencian tres distintos
puntos de partida desde donde puede desarrollarse: la actitud de
un rey, que antes de dar se hace grande a sí mismo, pues
piensa: “Si yo soy fuerte, puedo ser útil para todos”; la
compasión de un barquero, que los lleva a todos consigo:
“Vamos todos juntos a la otra orilla”; y la de un pastor que piensa
primero en los demás: “¿A quién más puedo ayudar?”. Uno debe
comportarse aquí de acuerdo con su carácter, y no imponerse
posturas o actitudes que no corresponden a su verdadera
naturaleza.
• Ahora bien, para el budismo no se llega a la meta sólo con
compasión; se necesita también comprender lo que sucede. La
compasión sola conduce a dogmas y sentimentalismo, mientras
que la sabiduría que se desarrolla por separado puede ser fría y
estéril. Igual que se necesitan las manos y ojos para hacer algo
en el mundo, en el Gran Camino tienen que complementarse la
compasión y la sabiduría.
 El Sol

• El budismo representa
ese estado de armonía
entre compasión y
sabiduría con el Sol,
que envía
naturalmente sus
rayos, sin adoptar
falsas máscaras, pues
está en su propio ser
irradiar luz y calor.
 La influencia del budismo…
• …puede apreciase
fundamentalmente en los Rituales del
Supremo Consejo de Italia, donde el
grado es llamado “Principe della
Compassione”.
• Allí se dice que: “La enseñanza moral
de este grado se dirige sobre todo
hacia el desarrollo de la caridad y la
compasión. El título de Príncipe de la
Compasión trae a la mente el adjetivo
dado al Buda de la Compasión”.
• En estos Rituales, la reunión del
grado se titula la “Confraternidad”, y
se utilizan títulos como “Venerable
Decano” (Maestro) o “Venerable
Instructor” (Vigilante), que no son
habituales en otros Supremos
Consejos.
• En la imagen, el Buda de la
Compasión, aquí con cuatro brazos.
 Una nueva interpretación
• Actualmente, B. Pateyron, en un estudio de gran profundidad y erudición, ha
relacionado el grado 26° con las Federaciones de comercio y de mercería
que tuvieron, en el siglo XVII, una estructura gremial que recuerda a los
gremios de artesanos de los que deriva la Masonería.
• De hecho, en algunos Rituales antiguos se prescribía un análisis minucioso
de las cualidades financieras de los Candidatos, que hoy resultaría
chocante, pero que es comprensible desde el punto de vista del autor
mencionado.
• Las Federaciones referidas abrían siempre sus trabajos bajo de figura de
Mercurio, y buscaban rehabilitar el valor del comercio y de la riqueza, que el
catolicismo en general había rechazado (recordemos que, según el Nuevo
Testamento, era muy improbable que un rico entrase al Reino de los Cielos).
• El grado 26°, desde esta óptica, sería una reivindicación de los
gentilhombres burgueses, comerciantes enriquecidos por su propio esfuerzo
e industria.
• Como un apoyo para esta tesis, digamos que algunos Rituales actuales, en
portugués, incluyen estas preguntas:
• Qual a opinião que tendes a respeito do comércio?
• Que dizei a respeito dos Grêmios, das Corporações ou Confrarias que
surgiram na época do Renascimento?
 Para B. Pateyron…
• “El grado 26°, que trabaja bajo
los auspicios de Mercurio,
Dios de la alquimia, de las
inciaciones herméticas, de los
embajadores, mensajeros y
marchands, proclama su
adhesión incondicional al
principio de la Verdad, el
Palladium del grado, en otras
palabras, al honor comercial y
la lealtad a la palabra dada.
Este grado afirma igualmente
que el trabajo, el comercio, es
la verdadera alquimia, capaz
de transformar la materia vil en
oro. Esta imagen literaria era
convencional, y la desarrolla
Jean de la Fontaine en El
Labrador y sus Hijos”.

El dios Mercurio
 Para B. Pateyron…
• Por lo tanto, la simbólica
de este grado es
continuación, en todo o
en parte, de los
impresores y pintores del
Renacimiento, de los
piratas y corsarios de los
siglos XVII y XVIII, de las
corporaciones de
Londres, etc.
• Lo considera la última
expresión de las
sociedades construidas
sobre el modelo de las
“mercuriales” romanas.

El caduceo, símbolo de Mercurio

 La tri-función indoeuropea
• B. Pateyron agrega que la sociedad indoeuropea se ha
caracterizado por la separación entre las tres funciones
fundamentales: las funciones soberanas y religiosas (lo
espiritual), las funciones guerreras (la fuerza física) y las
funciones económicas (la fecundidad: producción y
reproducción), que han dado lugar a la conformación de
tres “clases” sociales: los sacerdotes, los militares y los
trabajadores.
• Desde un punto de vista esotérico, esto daría lugar a
tres órdenes diferentes de realización, en sucesión
jerárquica, siendo el orden sacerdotal el más elevado.
• Este mismo autor, sin embargo, afirma que el Escocés
Trinitario postula un modelo social exactamente opuesto
a este estado de cosas, como veremos más adelante.
 La Sinarquía Martinista
Los tres
órdenes
• La tri-función indoeuropea presenta algunas similitudes
característicos
(aunque no es exactamente igual) con el concepto de la
de la sociedad
europea“Sinarquía” Martinista.
• Para el Martinismo, las tres divisiones del Estado deberían
medieval
ser: religiosa, legal y económica, y deberían ser equivalentes
a la cabeza, el pecho y el abdomen del ser humano.
• La cabeza, asiento del intelecto, debería gobernar aquellos
asuntos humanos que tienen que ver con los propósitos
religiosos y educativos de la sociedad.
• El pecho, asiento de las emociones, debería establecer la
relación entre los individuos en los asuntos pertenecientes a
la ley y el bienestar.
• El abdomen, siendo la puerta al nacimiento del cuerpo y
efectuando las funciones generativas, debería poner en
efecto leyes y observar sobre la política del cuerpo.
 En la Revolución Francesa
• Siguiendo siempre a B. Pateyron, el 20 de junio de 1789 los
diputados del Tercer Estado (la burguesía) le dieron a Francia una
constitución que operaba sobre la destrucción simbólica de los
tres órdenes: sacerdotes, nobles y terratenientes.
• El Escocés Trinitario recoge estos ideales, postulando una
sociedad en la que todos son miembros con igual derecho y
dignidad.
• La idea es que el Iniciado en el grado 26° conjuga en una sola
persona las tres funciones tradicionales, que en la sociedad
medieval aparecían separadas.
• De forma tal que el Iniciado en este grado es, a la vez, Sacerdote
(en el sentido antiguo del término), Templario y Obrero.
• Por lo que postula la validez de todas las formas de realización
tradicional, y de donde resulta lógico que el grado reúna tantos
elementos aparentemente heterogéneos: caballería, hermetismo,
alquimia, cábala, ética, función social del trabajo y del comercio,
etc.
 Tres funciones en una
• Como dijimos, el Escocés
Trinitario reuniría las tres
funciones en sí mismo, como
lo hacían las dos órdenes
religiosas de las que parece
derivar, los Trinitarios y los
Padres de la Misericordia.
• Órdenes que, sin embargo,
en Francia se consideran
rivales.
• Lo que nos interesa a
nosotros es que estamos
ante una triple vía iniciática,
ante un triple sendero de
realización, lo que realza la
importancia de este grado en
lo relativo a su valor
esotérico.
 Rehabilitación de lo material
• Lo anterior implica una
rehabilitación de lo material,
que en algunos Rituales
antiguos es explícita.
• Esto parece dar la razón a B.
Pateyron, en el sentido que el
grado implicaría una
reconsideración del trabajo y
del comercio de la burguesía,
opuestas a la visión cristiano-
medieval del trabajo como un
castigo y de la riqueza como
un pecado.
• De todas formas, son tantas
las influencias que han
conformado este grado, que
no creemos posible dar una
respuesta definitiva.
 Las sociedades de arqueros
• Y si de influencias inesperadas queremos
hablar, la presencia de una flecha en este
grado lo vincula con el misticismo del tiro
con arco y de las sociedades de arqueros.
• Si se quiere realmente ser Maestro en un
arte, su conocimiento técnico no basta; es
necesario trascender el aparato de la
técnica, de manera que el arte se
convierta en un "arte sin artificio", surgido
del Inconsciente.
• En el caso particular de la arquería, quien
acierta el blanco y el blanco mismo, dejan
de ser dos objetos antagónicos para
transformarse en una sola, única realidad.
El arquero pierde conciencia de sí como
persona empeñada en dar en el blanco
que tiene ante su vista; y este estado de
"inconsciencia" se cumple cuando,
absolutamente vacío y libre de sí, se
vuelve uno, indivisible, con el arte de su
destreza técnica, aunque haya en él algo,
de un orden totalmente diferente, que no
puede ser aprehendido a través de ningún
estudio progresivo del arte.
 La primavera
• En el “Cónclave” dado en el
grado 19°, el Escocés
Trinitario corresponde al
“Oeste o la Primavera”.
• Realmente, esto es difícil de
entender, porque es mucho
más habitual asociar la
primavera con el Oriente.
• Quizás la idea haya sido
resaltar la relación existente
entre la vida y la muerte,
identificando el punto por
donde el Sol se pone (el
Oeste o la muerte) con la
estación correspondiente al
renacimiento de la vida.
 Los objetivos exotéricos del grado
son…
• Fomentar la solidaridad, como valor individual y
social.
• Rescatar a los cautivos y esclavos.
• Mejorar las condiciones de vida de todos
aquellos que están privados de la libertad.
• Combatir la ignorancia, fuente de la mayoría de
los males humanos.
• Combatir la intolerancia religiosa.
• Estudiar y poner en práctica, sin exageraciones,
sentimentalismos o fanatismos, los principios del
amor y la compasión.
 Los objetivos esotéricos del grado
son…
• Avanzar a través del Árbol cabalístico.
• Estudiar los principios fundamentales, teóricos y
prácticos, de la Alquimia.
• Practicar la Alquimia, dirigida a la transmutación
metálica.
• Practicar la sublimación alquímica en sí mismo.
• Trabajar para comprender el significado, y
aproximarse a la consecución, de la Piedra
Filosofal.
• Perpetuar las grandes verdades enseñadas en los
Antiguos Misterios.
 2. El Templo

Imagen del
Ripley Scrowle,
tratado alquímico
del siglo XV
 El Templo
• Está constituido por dos
Cámaras: la Cámara de
Preparación y el Templo
propiamente dicho.
• La Cámara de
Preparación no tiene
decoración fija, pero
debe contener todo lo
necesario para proceder,
durante la Iniciación, al
Rito de la lustración.

Lustración ritual del difunto, Egipto,

tumba de Neferabu, dinastía XX.
 La lustración
• La lustración se toma
como un símbolo de la
purificación interna del
corazón, no en un sentido
religioso o puramente
moral, sino en el de
tornar consciente la
función del sentimiento,
considerada en el
conjunto de las cuatro
funciones de Jung.
• Según Mackey, en el bajo
latín de la Edad Media,
lustrare significaba
Iniciar.

“El Hada del Agua”

 El Templo
• La Tapicería es verde, sostenida por
nueve columnas alternativamente rojas y
blancas.
• En cada columna hay un brazo metálico
con nueve estrellas (81 en total, pero
pueden reducirse a 27).
• En general, todas las decoraciones e
instrumentos que se utilizan deben
responder a la división ternaria en tres
colores: blanco, rojo y verde.
 El Oriente
• El dosel del Maestro es, por
supuesto, blanco, verde y rojo.
• El trono es verde.
• Delante del mismo hay una
mesa, con un tapiz igualmente
tricolor.
• Algunos interpretan los tres
colores en sentido teologal: el
blanco representa la fe, el verde
la esperanza y el rojo el amor.
• Pero nosotros rechazamos tal
interpretación, por las mismas
razones que presentamos en el
grado de Caballero Rosacruz.
• Debido a ello, y al igual que en
el 18°, en lugar de trabajar con
Fe, Esperanza y Amor, lo
haremos con el tríptico gnóstico
Alétheia, Logos y Eros.
ΛΟΓΟΣ Ἔρως
LÓGOS
EROS
 El Triple Triángulo
• En el Oriente se
destaca un triple
triángulo, compuesto
por anchas líneas,
blancas y negras, en
cuyo centro brilla la
yod.
• El triple triángulo
corresponde
naturalmente al número
nueve, es decir, tres
veces tres.
 Veritas
• Algunos indican un
círculo con la palabra
Veritas en el interior.
• La insistencia con la
Verdad en este grado no
debe confundirse con
una vana afirmación de
poseerla absolutamente,
sino con el absoluto e
irrenunciable valor de su
búsqueda.
 La estatua
• Cerca de la mesa del Maestro debe haber una
estatua de mármol blanco que representa una mujer
desnuda. Algunos Rituales dicen “una virgen”, pero
esto deforma el sentido del símbolo, que es la
imagen de la Verdad.
• Una llama surge de su cabeza y tiene en la mano
izquierda un espejo.
• Tiene la mano derecha levantada hacia su corazón,
y sostiene con ella un triángulo de oro.
• La cubre un velo de los tres colores simbólicos.
• Esta estatua es el Palladión de la Orden.
• Mide 29 pulgadas (unos 70 cm) de altura, sin contar
el pedestal.
 El Palladión
• El Paladio o Paladión (del
griego Παλλάδιον /
Palládion), en la mitología
grecorromana, era una
estatua arcaica de madera
que representaba a Atenea
y se conservaba en Troya
desde los tiempos de su
fundación.
• Atenea, como diosa de la
Sabiduría, está
naturalmente vinculada con
la Verdad, y asocia el
Paladión grecorromano con
el Palladión del grado 26°.
Atenea Partenos. Mármol griego firmado
ANTIOCHOS, copia del siglo I del original de Fidias
del siglo V a. C. que se erigió en la Acrópolis.
Alegoría de la
Verdad, del libro
Iconología, de
Cesare Ripa,
1593.
 El Paladión
• La representación de la
Verdad en la forma de
una mujer velada y
coronada es muy antigua,
y se remonta a las
representaciones de Isis
en el Antiguo Egipto.
• En la imagen, el Palacio
de la Verdad, de
Bartholomeo Delbenne,
siglo XVI.
 ISIS, LA MUJER VELADA Y LA BÚSQUEDA DE LA VERDAD

Estatua de Isis Sacerdotisa de Isis,

proveniente Isis, estatua representación
de Villa Adriana en romana del siglo II romana, portando
Tívoli un sistro
 El pedestal
• El pedestal de la estatua será
triangular y hueco, de modo
que pueda contener un cajón
de la misma forma.
• En el cajón habrá un Libro,
también triangular (así dicen
los Rituales, pero es difícil
imaginar un libro con esa
forma) y cubierto con un velo
tricolor.
• Es el Libro de la Verdad, el
que encierra una explicación
de los emblemas del grado.
• En la imagen, la Gran
Sacerdotisa del Tarot, con el
Libro de la Verdad, aquí
representado como un
pergamino.
 El pozo
• Cerca de la estatua,
habrá un pozo en el que
el Iniciado puede caer en
su impulso hacia lo alto.
• Algunas veces, como en
la imagen que aquí se
muestra (“La verdad
saliendo del pozo”, de
Edouard Debat-Ponsan),
aparece la misma Verdad
naciendo de un pozo, de
lo profundo.
 El pozo
• Algunos autores
indican que, en los
viejos Rituales, el rol
de la Verdad no lo
jugaba una estatua,
sino una Hermana que
esperaba oculta en un
pozo.
• No sabemos si esto
fue realmente así, pero
en tal caso sería una
variante muy superior
a la estatua que se
utiliza habitualmente.
 El Altar Central
• El Altar Central tiene
forma triangular.
• En su parte superior hay
una placa dorada con un
Delta, en el que se
inscribe, en brillantes
piedras preciosas , el
Nombre Inefable.
• El Templo de este grado
retoma así elementos de
la Leyenda de Enoch y
de los grados 13° y 14°.
 El Altar Central
• En cada lado del
Altar Central, se
inscriben una cruz y
la expresión griega
ICHTUS.
• Esto no debe
entenderse
meramente como
una referencia
cristiana, sino como
alusión al significado
gnóstico del
Principio Crístico.
 El Altar Central
• Algunos, en el Altar
Central, colocan una
placa con la palabra
HoLaTai, como en el
Caballero de la
Serpiente de Bronce. HoLaTai
• Y bajo los brazos de la
Cruz, las letras griegas
alfa y omega.
• Y completan el
esquema, en cada
esquina del Altar, con
cuatro adornos de
bronce en forma de
llamas.
El Templo
del grado
26°, en
un lienzo
del
siglo XIX.
3. Oficiales, títulos y decoraciones
 La Asamblea se denomina…
• el Tercer Cielo,
donde el término
“Cielo” debe ser leído
como “plano” o
“nivel”.
• En algunos Rituales
se la llama
“Capítulo”, pero esto
no tiene sentido,
porque aquí estamos
trabajando en el
Consejo de Kadosh.
 La Asamblea…
• Algunas veces se supone que
se reúne en una catacumba
romana.
• Sin embargo, según Mc
Clenechan, “Las asambleas
pueden celebrarse en los
Misterios del gran Templo de
Elephanta, en las cámaras
secretas de Buda en Salsette,
en los santuarios sin techo de
Persia, en los templos al aire
libre de los druidas, en las
pirámides de Memphis, en las
bóvedas de Creta y
Samotracia, en el gran
Templo de Eleusis, bajo el
Sancta Sanctórum en
Jerusalén, y en las
catacumbas bajo Roma”.
 El Tercer Cielo
• La caracterización de este “lugar” es algo ambigua.
• Los Rituales modernos lo definen como “el lugar de los hombres
cultivados”, pero esto parece algo trivial.
• En el Nuevo Testamento es un lugar adonde van personas
“arrebatadas” de este mundo durante su vida, como en la Leyenda
de Enoch.
• En el Libro de los Secretos de Enoch, el tercer cielo es descrito
como un lugar "entre la corruptibilidad y la incorruptibilidad”, que
contiene el Árbol de la Vida. De él fluye leche, miel, vino y aceite,
que se vierten en el Paraíso. En contraste con el concepto común
de este último, Enoch describe la existencia de lugares de tormento
y de maldad en el Tercer Cielo.
• En la versión eslava del Apocalipsis griego de Baruc, al autor se le
muestran un fénix y un dragón que residen en el Tercer Cielo, que
comen los cuerpos de "los que han pasado sus vidas en el mal" .
• Nosotros lo vemos como un estado psicológico, en el que, como
siempre, están presentes las dos columnas, la paz y la guerra, la
lucha y la serenidad.
“He dibujado en la arena el nuevo signo del infinito, que sustituye al tradicional
símbolo formado por una línea continua que se cruza para describir dos lazos.
La nueva señal cruza la línea dos veces, formando no sólo dos sino tres
círculos. El del medio describe un vientre embarazado, el producto de la unión
de los dos círculos laterales. Este vientre es la generación del Tercer Cielo.
¿Cuál es el tercer cielo? es el apareamiento fértil entre el cielo primero y el
segundo. El primero es el Jardín del Edén que precede a la mordedura de la
manzana. Es un paraíso natural, donde todo está regulado por la naturaleza. El
segundo es el paraíso artificial, desarrollado por la inteligencia humana a
través de un proceso lento que ha alcanzado en los últimos dos siglos un
tamaño cada vez más amplio y exclusivo. Este paraíso se hace de
necesidades artificiales, la comodidad artificial, placeres artificiales y cualquier
otra forma de artificio. Se formó un verdadero mundo artificial que sigue
creciendo… El peligro de un choque cada vez más trágico entre estas dos
esferas... Y es para evitar esta catástrofe que debemos concebir el proyecto
que yo llamo el tercer cielo. (... ) La referencia bíblica no es con fines religiosos,
pero se utiliza como un mensaje para dar sentido y fuerza al concepto de la
transformación social responsable y motivar a un gran ideal que combina un
compromiso con todo el arte, la ciencia, la economía, la espiritualidad y la
política ".
M. Pestolotto, 2003, para quien el “Tercer Cielo” es el matrimonio entre la
naturaleza y la tecnología.
 En el 26° grado…
• El Maestro se titula Príncipe
Excelente.
• Esta denominación no es
convencional, sino que aquí la
figura del Maestro presenta un
profundo simbolismo.
• Algunos Rituales dicen que
representa a Moisés, pero eso
implica perder gran parte del
simbolismo que, como
veremos, encierra el Príncipe
Excelente.
• Simbolismo que lo relaciona
con el Rey Pescador del ciclo
del Grial.
 El Maestro…
• Lleva una corona
conformada por 9 (3 veces
3) puntas de flecha, de
oro.
• Usa una túnica larga, con
los tres colores simbólicos
del grado: blanco, rojo y
verde.
• Es, por lo tanto, una
expresión viviente del
ternario característico del
grado.
 El Maestro…
• Algunos Rituales dicen
que representa el Amor,
entendido en su versión
clásica de Eros, principio
creativo y agente
primordial de la
Individuación.
• El Maestro representa, por
lo tanto, una entidad
arquetípica, el impulso
vital, la energía
fundamental de la
Naturaleza.
 El Rey Pescador
• Curiosamente, el Maestro o
Príncipe Excelente, asociado al
Eros, también se vincula con el
Rey Pescador del Grial, el cual
estaba castrado o tullido y
languidecía carente de fuerza
vital.
• Y al estar herido, su reino sufría
con él.
• Quizás no haya que pensar
demasiado para entender esto:
el Rey (la Sabiduría, el
Conocimiento) está mutilado, ha
perdido la energía, y su reino,
(la Masonería) está sufriendo.
• ¿Quién podrá darle nueva vida
al Rey?
Amfortas, el Rey Pescador, en la
interpretación de Greer Grimsley
 El Rey Pacífico
• Es otro personaje
arquetípico, vinculado con
Salomón y asociado al
Maestro en este grado.
• Es una entidad plena de
sabiduría, que permite la
prosperidad y el pacífico
desarrollo de los trabajos
en un reino o en cualquier
institución.
• Hasta cierto punto, es la
contraparte del Rey
Pescador, de forma tal que
ambas figuras están
condensadas en un solo
personaje.
 El Maestro
• Según la terminología
de Guénon, este Rey,
que resume en sí las
tres funciones
tradicionales es un
Hombre Verdadero.
• Que aspira devenir un
Hombre Trascendente.
• Para inmediatamente
transformarse en un
Hombre Universal.
 La flecha
• Es uno de los atributos
más extraños del Príncipe
Excelente.
• Efectivamente, en este
grado el Maestro, en lugar
de mazo, golpea con la
punta de una flecha cuyas
plumas son verdes por un
lado y encarnadas por el
otro.
• El asta de la flecha es
blanca, con la punta
dorada.
 Los Vigilantes
• Si el Maestro representa a
Moisés, los Vigilantes
representan a Aarón y
Eleazar.
• En ese contexto, el
Candidato representa a
Joshua, pero todo eso limita
considerablemente el
simbolismo del grado.
• En cualquier caso, los
Vigilantes se titulan Primer y
Segundo Excelente.
• En nuestra opinión, si el
Maestro representa al Rey
Pescador, los Vigilantes
podrían denominarse
Guardianes del Grial, o algún
título equivalente.
 Los Oficiales
• Además del Maestro y los Vigilantes, estarán presentes:
• el Secretario,
• el Orador,
• el Introductor,
• el Tesorero,
• dos Mensajeros,
• un Sacrificador, que se sienta a la izquierda del maestro,
• un Guarda del Palladión (que “responde del Palladium con su
cabeza”, según decían literalmente los antiguos Rituales), a la
derecha del Maestro.
• El Maestro es el único que lleva la túnica tricolor, todos los demás,
Oficiales y miembros, llevan túnica blanca.
• Los miembros se titulan Excelentísimos Príncipes.
• Existen, por supuesto, muchas variantes: Mc Clenechan, por
ejemplo, denomina a los Vigilantes Respetables y a los restantes
miembros Venerables.
El Mandil, el Cordón y la Joya

Óleo de Robert H. White, 32°

Decoraciones
del Escocés
Trinitario o
Príncipe de la
Merced,
Francia,
siglo XVIII,
en las que
sobresale el
simbolismo
tricolor
característico
del grado.
 El Mandil
• Es rojo, con un ribete
blanco.
• En el centro hay un triángulo
equilátero formado por los
tres colores simbólicos:
blanco, rojo y verde y, a su
vez, en el centro del
triángulo se reproduce la
joya del grado (ver más
adelante), en dorado.
• La solapa es color azul cielo.
• Algunos Rituales dicen que,
en este contexto, el verde
representa la sabiduría
infinita; el rojo, la energía
suprema y el blanco, fusión
de todo el espectro, la divina
armonía.
Mandil de Escocés
Trinitario utilizado
actualmente en algunas
Jurisdicciones de
los Estados Unidos.
 El Mandil – algunas variantes
• Algunos mandiles
antiguos, en el centro
llevaban dos flechas
cruzadas, que aquí
vamos en la diosa egipcia
Neith.
• Otros colocaban un
corazón dorado y, sobre
él, la letra hebrea Hé o
Hei.
• La inclusión de esta
última letra es
sumamente apropiada
para este grado, como
veremos a continuación.
 La letra Hé
• En el misticismo hebreo, la Hé
o Hei simboliza el dar de uno
mismo hacia otros pero no en
forma de caridad, sino como la
autoexpresión natural del ser.
• Las tres líneas que componen
la hei, corresponden a las tres
“vestimentas” cabalísticas: la
línea superior horizontal, al
pensamiento; la línea vertical
derecha, al habla; y el pie
suelto a la acción.
• Estas tres líneas conforman un
ternario de gran significación,
del que sólo podemos brindar
una síntesis.
 La letra Hé
• La línea horizontal simboliza un
estado de ecuanimidad, de
pensamiento calmo que
contempla a los otros como
expresiones del Ser.
• la línea vertical derecha está
conectada directamente con la
línea del pensamiento, y luego
desciende para expresarlo. La
raíz de la palabra hablar, en
hebreo es davar, que significa
"liderazgo“. Liderazgo implica
jerarquía, posiciones relativas
de arriba y abajo, y esto es
representado por una línea
vertical. El Rey, y del mismo
modo todo líder, rige a través de
su poder de hablar, como está
dicho: "Con la palabra del Rey
está Su soberanía".
 La letra Hé
• La línea desconectada
de la Hei, el pie
izquierdo
correspondiente a la
acción, significa que
esta no siempre está en
armonía con el
pensamiento.
• Pero a través de esa
separación también se
expresa el dar de uno
mismo, en armonía con
los principios budistas
que estudiamos
previamente.
 El cordón
• Es una banda
tricolor, colocada Imagen en los
de derecha a “Comentarios
de Clausen”
izquierda.
• Los guantes son
blancos y, si es
posible, llevan una
guarda verde y
roja.
La Joya
 La joya
• La joya plantea un
problema, porque
conjuga símbolos muy
interesantes con una
influencia jesuítica
bastante obvia.
• Es un triángulo equilátero
de oro pero, según
Macoy, va con la punta
hacia abajo, al revés del
uso moderno.
• Según este autor, la joya
se coloca sobre el pecho
izquierdo y pende de una
cinta púrpura.
 La joya
• El corazón en llamas es
un apropiado símbolo del
Athanor alquímico.
• Sobre este suelen
escribirse las letras Yod-
Hé, formando uno de los
Nombres Divinos (Jah),
aunque quizás la Hei sola
hubiese sido más
apropiada.
• Lo que es inaceptable es
la sigla IHS en el centro
de la joya: la influencia
jesuítica en la misma es
evidente.
 La joya
• Originalmente, en lugar de la
expresión IHS, se inscribía
una cruz de Tau, mucho más
apropiada.
• Numerosos autores
reconocen que se cambió el
símbolo para darle al grado
un carácter “más cristiano”.
• Algunos dicen que IHS
puede interpretarse como
Imperium – Harmonia –
Sapientia, pero esto parece
una solución de compromiso.
• En los vértices del triángulo,
o en sus lados, se inscriben
las iniciales de Wisdom-
Force-Harmony (Sabiduría –
Fuerza y Armonía o Belleza).
 La tésera
• A la joya se agrega la tésera.
• Si bien son conocidas como símbolos cristianos, las téseras fueron
habituales en todos los pueblos antiguos.
• Eran piezas elaborada en materiales como la madera o el marfil,
pero más generalmente en metal (hierro y bronce).
• Tenían formas y perfiles variados.
• Fueron usadas en la antigüedad como contraseña, distinción
honorífica, prenda de un pacto, sello de amistad, reparto de tierras,
contrato, derechos reconocidos, derechos o prestaciones y
permisos de paso o pastoreo, etc.
• Los romanos entregaban tales símbolos, como prenda de
vestimenta a jefes tribales que servían como intermediarios oficiales
con otras naciones o tribus.
• En este grado la tésera tiene la forma de un pez pequeño de marfil
o madreperla.
• De un lado lleva el Tetragrama, del otro, en cifras de este grado
(algunos dicen que en las del grado de Rosa Cruz), la Palabra de
Pase o el término ICHTUS.
Regalía del Supremo Consejo de Estados
Unidos, Jurisdicción Norte, siglo XIX

Nótese lo que dijimos respecto del sentido del triángulo.

Lamentablemente, aquí también aparece la expresión IHS.
El Caballero de la Serpiente
de Bronce (grado 25°) y el
Príncipe de la Merced
(grado 26°), Brasil,
siglo XIX.
Regalía del grado 26° (“Enviado de la paz”) en
el Rito Brasileño, época actual
Regalía del Grado 26°, Rito de Memphis, época actual
Estandarte del
Grado 26°,
empleado por el
Consejo Supremo
de los Estados
Unidos,
Jurisdicción Norte.
La Cruz de Tau,
con el Ouroboros, en
verde, rodeándola,
junto al triángulo y el
Tetragrama, componen
una interesante imagen
esotérica.
Mandil de la
Orden forestal
“Gran
Alejandro de la
Confianza”,
que presenta
algunos
vínculos con
el Escocés Trinitario
4. Simbología
 Entre los símbolos principales de
este grado se encuentran…
• El ciervo.
• El color negro.
• El jaspe verde.
• El ternario de los colores: blanco, rojo y verde.
• Azufre, mercurio y sal.
• El triple triángulo entrelazado.
• Los números 3 y 9.
• El cordero.
• El 26° cuenta, además, con un Cuadro especial, en
adición al Escudo regular del grado, compuesto por 15
símbolos, que examinaremos separadamente.
El escudo del Escocés Trinitario
 El ciervo
El símbolo de Cernunnos, que
recuerda claramente al Mercurio
• En el simbolismo cristiano, el ciervo desempeña un importante
papel. Se lo considera enemigo de la serpiente y el emblema de la
ansiedad del alma por hallar la regeneración (la “sed del ciervo”).
• Pero si todo terminase aquí, tendría poco valor masónico, pues
estaría limitado a una religión en particular.
• Por el contrario, los antiguos celtas adoraron a un dios, Cernunnos,
que tiene especial interés para nosotros.
• Cernunnos, el “Dios-Ciervo”, estaba relacionado con la fertilidad y la
regeneración ctónica y era la divinidad de la abundancia y amo de
los animales salvajes.
• Se le representaba mayor, con las orejas y los cuernos de un
ciervo. Está a menudo acompañado por una serpiente con cabeza
de carnero o simplemente, con cuernos.
• Cernunnos es, por lo tanto, un ciervo amigo de la serpiente, de
donde la falaz oposición cielo-tierra no lo afecta.
• Los romanos lo identificaron con Mercurio, quien luego sería el
patrono de los alquimistas…
Cernunnos,
el Dios-Ciervo,
en un pentagrama
La presencia del ciervo en las decoraciones del Splendor Solis,
tratado alquímico de Salomón Trismosin
 El color negro
• Sin ser un “color” en
sentido estricto, en
alquimia es el símbolo
de la materia
indiferenciada.
• Implica por lo tanto un
estado caótico,
nocturno, que podemos
asociar a Cernunnos.
• Es, de todas formas, el
necesario punto de
partida para la
consecución de la Luz, o
de lo luminoso.

Cernunnos, las dos columnas y el pentagrama

 El jaspe verde
• El jaspe verde se conoce también
como “sanguíneo”, debido a que su
tonalidad verde se alterna con motas
rojas brillantes, similares a la sangre.
• Se lo conoce como la piedra de los
vendedores, de donde lo podemos
relacionar con Mercurio.
 Blanco, rojo y verde
• Podemos rastrear el empleo
de estos tres colores en
pueblos antiguos.
• Por ejemplo, en las carreras
rituales romanas competían
tres tipos de carros: los
russati (rojos), los albati
(blancos) y los virides
(verdes).
• Los rojos estaban
consagrados a Marte, los
blancos a Júpiter y los
verdes a Venus.
 Blanco, rojo y verde
• En el Canto XXX del
Purgatorio, Dante describe a
Beatriz utilizando los tres
colores: “Sopra candido vel
cinta d’oliva/ donna m’apparve,
sotto verde manto/ vestita di
color di fiamma viva”.
• Si bien Dante estaba aludiendo
a las virtudes teologales, que
en este estudio no nos
interesan, no deja de ser
llamativa la referencia a los tres
colores por parte de un
miembro (Dante) de los Fieles
del Amor.
 Blanco, rojo y verde
• Según B. Pateyron: “No
podemos olvidar que estos
son también los colores de
Italia. ¿Significa esto que la
Liberación Nacional de Italia
(Risorgimento) se llevó a cabo
bajo los colores del Príncipe
de la Misericordia, y por lo
tanto que estos representaban
un logro? Curiosamente, al
mismo tiempo, 2 de julio de
1848, la Abadía del cable
rojo, verde y blanco (la
secuencia de colores es
diferente), una compañía de
arqueros aún en
funcionamiento, se creó en
Ependes, cerca de Lausana.”
Como color simbólico,
a veces el azul reemplaza
al verde, como podemos
apreciar en la solapa
del propio mandil de
este grado.
Azul, blanco y rojo
aparecen en:
Marie-Madeleine
repentante renonce à t
outes les vanités de la vie,
de Charles Le Brun
(1650-1673).
 Bandera de Italia, con los tres Bandera de la República de
colores simbólicos Venecia (1848-1849)

Bandera de
México, con los
tres
colores simbólicos
 Los números 3 y 9
• El empleo de estos
números en Masonería es
tan universal que casi nos
dispensa de agregar más
explicaciones.
• El 9, como cuadrado de 3,
implica la exaltación de las
potencialidades del ternario.
• Estos números aparecen en
las marchas y toques de
grados ya abandonados,
como el Escocés Parisien,
el Perfecto Maestro
Escocés, y muchos otros.
 Azufre, mercurio y sal
• Conforman un ternario
mencionado con frecuencia en
este grado.
• En la época medieval, los
alquimistas consideraban que
toda sustancia se componía de
tres partes: mercurio, azufre y
sal. El mercurio es la sustancia
húmeda nacida en la semilla de
todas las cosas, el azufre es el
fuego celeste que genera la
forma en el interior de lo más
profundo de la materia y la sal
es el asiento fundamental de
toda naturaleza. Estos tres
principios forman un centro
energético primitivo de donde
fluye el universo entero.
 El triple triángulo entrelazado
• Presenta la transición
del ternario al
novenario.
• Se trata de tres
entidades, cada una
de ellas, a su vez,
triple.
• De su
entrelazamiento, por
lo tanto, resulta el
número nueve.
 El Pseudo-Areopagita
• En conexión con el Triple
Triángulo y el número nueve,
suele mencionarse la
Jerarquía Angélica del Pseudo
Dionisio Areopagita.
• Este teólogo sirio o egipcio de
los siglos V ó VI d.C., de
inspiración neoplatónica,
escribió, entre otros tratados,
Sobre la jerarquía celestial,
que versa sobre los ángeles y
su agrupación en tres tríadas
con tres coros cada una (la
primera, está compuesta de
serafines, querubines y tronos;
la segunda, de los coros de las
virtudes, dominaciones y
potestades; la última, de
principados, arcángeles y
ángeles).
 Tríada superior (o interna)
1. Serafines
2. Querubines
3. Tronos

Tríada intermedia
4. Dominaciones
5. Virtudes
6. Potestades

Tríada inferior (o exterior)

7. Principados
8. Arcángeles
9. Ángeles

Los Coros Celestiales del Pseudo

Dionisio, dispuestos como si
formaran un sistema planetario,
y una imagen del Cielo en la
Divina Comedia, por Gustavo
Doré. Hoy, por supuesto, sólo
podemos tomar todo esto
como la expresión de arquetipos
psicológicos.
 En los Rituales suele aparecer la enigmática frase: “El cordero (Stekenna): signo
celeste descendido entre querubines que le cubren con sus alas, en el Santo de los
Santos, y que no es otra cosa que una alegoría del Sol Naciente”. Más allá del
simbolismo propio del cordero, parece que el término Stekenna no es más que una
corrupción del vocablo Shekinah, de significado mucho más claro y que, por una
extraña coincidencia, aparece con distintas deformaciones en casi todos los grados.

La Shekinah en el Tabernáculo
 El Cuadro especial
• Como dijimos, en este grado hay un cuadro especial, que debe desarrollarse en todas las reuniones,
haya o no Iniciación, que presenta forma triangular y está compuesto por los siguientes 15 símbolos
(algunas veces, estos símbolos se distribuyen en el Templo, en 3 grupos de 5, al Norte, Sur y
Oriente):
• Una pira encendida.
• Un brazo armado con un gran machete.
• Un ángel en una nube.
• Una gran cruz.
• Una lanza.
• Una corona de espinas.
• El Arca de la Alianza.
• Las tablas de la Ley.
• Un incensario.
• Una figura de Mercurio con todos sus atributos.
• Un hornillo con un crisol encima.
• Un lingote de oro.
• Una antorcha ardiente.
• Un globo que gira sobre su eje.
• Un triángulo equilátero de oro.
El Cuadro especial del
grado 26°, altamente
simbólico.
 El Cuadro
Primera Explicación
(una primer lectura, basada en nociones
bíblicas y principios alquímicos elementales.
Nótese que, por afinidad de significado, los 15
símbolos pueden agruparse en cinco grupos de
tres, en cinco ternarios)
 Símbolo Significado

Pira encendida El sacrificio de aquellas cosas que

creemos valiosas, pero que no lo son
Brazo armado con Los golpes de la vida, en los que
machete perdemos aquello que amamos
Ángel en la nube La reconciliación,
la comprensión de la vida
Cruz La cruz que debemos llevar, las cargas
y dolores de la vida
Lanza Las heridas que resultan de tales cargas

Corona de espinas Ídem

Arca de la Alianza Comprensión, regeneración, “alianza

con la Vida”
 Tablas de la Ley Las leyes naturales, “escritas en piedra”,
universales y eternas
Incensario Las fuerzas de la Naturaleza

Mercurio El Principio de la Gran Obra

Hornillo con un crisol El Agente de la Gran Obra

Lingote de oro El Resultado de la Gran Obra

Antorcha ardiente El Fuego Central del Universo

Globo giratorio El efecto de dicho Fuego (el movimiento

universal)
Triángulo de oro El carácter ternario del Fuego Central
 El Cuadro
Segunda Explicación
(una segunda lectura, basada en un espíritu de
tipo Templario, alejado de toda forma de
resignación religiosa, y principios alquímicos
todavía elementales)
 Símbolo Significado

Pira encendida El fuego que impulsa a los seres

humanos a superar las adversidades
Brazo armado con El brazo del hombre que lucha, por su
machete Voluntad y su Deseo
Ángel en la nube La impotencia de los seres que carecen
de voluntad para luchar
Cruz La cruz que debe llevar todo luchador

Lanza Las armas con las que cuentan los

seres humanos en las luchas de la vida
Corona de espinas El escaso valor de los reconocimientos
mundanos
Arca de la Alianza La Alianza con el teatro de la Vida, el
decir Sí
 Tablas de la Ley Leyes que deben ser rotas, la
transgresión del hombre libre
Incensario El hombre elevándose

Mercurio El Mercurio de los Filósofos

Hornillo con un crisol Los instrumentos para la Gran Obra

Lingote de oro La Piedra Filosofal

Antorcha ardiente La llama del genio que ilumina los

trabajos
Globo giratorio La Geometría en la Naturaleza

Triángulo de oro El Fuego Vulgar, el Fuego Elemental y

el Fuego Astral
 El Cuadro
Tercera Explicación
(una tercera lectura, basada en la leyenda de
los Templarios y en una interpretación
“alquímica” de la vida. Nótese como cada
explicación va siempre acompañada de tres
palabras características)
 Símbolo Significado

Pira encendida El sacrificio de Jacques de Molay,

fuerza, valor, constancia heroica
Brazo armado con El brazo de los fanáticos asesinos:
machete crímenes impunes, dolor, venganza
Ángel en la nube El ángel y el genio de las grandes
cosas: libertad, entusiasmo, gloria
Cruz Los Templarios en Jerusalén: victorias,
tribulaciones, derrota
Lanza Las armas de los Templarios: nobleza,
valor, lealtad
Corona de espinas La derrota de los Templarios: dolor,
espectación, posibilidades
Arca de la Alianza El misticismo, la realización del Ser
Interior: intuición, amor, percepción
 Tablas de la Ley El aspecto externo del misticismo: ética,
sentimiento, amor fraternal
Incensario El culto de la Sabiduría: rituales,
ceremonias, Iluminación
Mercurio Menes, el rey legendario de Egipto: arte,
ciencia, fraternidad
Hornillo con un crisol Los metales se separan por la fusión, el Hombre se
regenera por la Ciencia: purificación, estudio, instrucción

Lingote de oro Los móviles de las acciones humanas:

corrupción, ambición, prudencia
Antorcha ardiente La Verdad que esclarece los trabajos:
luz, fuerza, seguridad
Globo giratorio La Tierra en el espacio: armonía,
movimiento, vida
Triángulo de oro La Sublime Perfección: Delta, triángulo,
ternario
 5. Signos, toques y palabras

Plano de la Ciudad de la Verdad, B. Delbenne. Civitas Veris, Paris (1609)

 La Primera Señal (Señal de Entrada)
• En este grado hay cuatro
signos o señales.
• La Primera Señal consiste en
ponerse la mano derecha
abierta encima de los ojos,
como para protegerse de una
luz muy intensa (la luz del
Delta).
• Este tipo de gesto es muy
común en los grados
masónicos, tanto vigentes
como abandonados, y refiere
a la conmoción que genera el
encuentro con un Arquetipo.
• Algunos indican que se debe
poner la mano en forma de
triángulo.
La Segunda Señal (Señal de Carácter)

• Formar un triángulo
con los dos pulgares
y los dos índices
reunidos por las
puntas, colocando las
manos delante y
próximas al cuerpo.
• Los tres restantes
dedos de cada mano
permanecen
cerrados.
 La Tercera Señal (Señal de Socorro)
• También se denomina de
llamada, o de apelación.
• Es una variante del ‫אמת‬
Signo de Socorro del
grado de Maestro.
• Se cruzan los brazos
sobre la cabeza, con las
manos abiertas y las
palmas hacia arriba,
diciendo: “A mi los hijos
de la Verdad”.
• O su versión en hebreo:
“Elai beni emeth”. La Verdad, en hebreo y en japonés
 La Cuarta Señal (Señal de Orden)
• Es sencilla: se
coloca el pie en
escuadra (como en
la imagen de la
diapositiva 5) y la
mano derecha
apoyada en la
cadera derecha.
• Es quizás, la menos
significativa de las
cuatro señales.
 El Toque
• Se ponen las dos manos en los
hombros del Retejador y, apretándolas
ligeramente tres veces, se dice:
GOMEL.
• Esta Palabra, que ya conocíamos de
otros grados, presenta extensos
significados, que examinaremos en
detalle.
El Signo de Entrada y
el de Carácter,
según Blanchard
(2002).
El Signo de Socorro y
el de Orden,
según Blanchard
(2002).
El Toque,
según Blanchard
(2002).
 La Palabra de Pase
• En este grado se emplean
distintas Palabras, lo que, según
B. Pateyron, es consecuencia de
influencias múltiples.
• La Palabra de Pase es GOMEL.
• Este término, supuestamente
hebreo, ha sido interpretado
como “belleza”, pero también
como “retribución” o “ganancia”.
• En las sinagogas, “Gomel”,
interpretado como “bondadoso”,
es una bendición que se
pronuncia por la liberación del
peligro, aunque no encontramos
relación entre esto y el grado 26°.

Escudo de Gomel, ciudad actual de Belarus

 La Palabra de Pase
• GOMEL se pronuncia al entrar al
Taller.
• Pike da una multitud de
significados para GOMEL: dar,
traer a, reembolso, castigo…
hasta: ¡un camello!
• Y también: acción, trabajo,
beneficencia, retribución.
• Según Pike, Gomel se vincula
con GAMAL o GAMUL:
incrementar, consolidar,
perfeccionar, madurez, el destete.
• Todos estos significados tienen
una relación puramente
tangencial con el simbolismo del
grado.

Como Nombre Divino, se cree que GOMEL se inscribía

sobre el topacio, en el pectoral del Sumo Sacerdote
 La Palabra de Pase
• Para nosotros, en este grado
GOMEL alude efectivamente a
la retribución, a la recompensa,
pero no en un sentido religioso
o comercial.
• Creemos que GOMEL es la
recompensa que se obtiene
como consecuencia del trabajo
alquímico.
• GOMEL sería similar al lingote
de oro en el Cuadro especial
del grado: es el resultado, la
ganancia, tanto material como
“espiritual”, que el alquimista
obtuvo al lograr la Piedra
Filosofal.
 La Palabra de Pase
• Algunos consideran que
GOMEL no es más que una
deformación de la tercera letra
del alfabeto hebreo (GUIMEL).
• Su forma simboliza a un
hombre rico corriendo detrás
de un hombre pobre, para
ayudarlo.
• Esta letra, en Cábala, implica
una cierta reivindicación del
mundo material, evidenciada
por el “pie” de la letra, en firme
contacto con la tierra.
• Su relación con el “camello” es
para simbolizar el peregrinaje
del ser humano por el
“desierto”.
 Algunas variantes
• Según Richardson, en algunas Logias se dice
MAGACACIA, en otras ABI, y en otras
SHEKINAH.
• No podemos entender qué significa
MAGACACIA, exceptuando la referencia
convencional a la Acacia.
• ABI, interpretado como elevado o exaltado, tiene
una ligera conexión con el simbolismo del
grado.
• Sí nos parece válida SHEKINAH, pues la
comunión con esta “presencia”, de naturaleza
femenina y manifestada simbólicamente sobre
el Arca de la Alianza, es la retribución (GOMEL)
del Iniciado en este grado.
En la imagen anterior
y en la presente:
la Alquimia, la
Shekinah y la Verdad;
tres arquetipos
femeninos en el
Grado 26°
 Las “Palabras Comunes”
• Son GHIBLIM y GABAÓN, y se utilizan como
reconocimiento fuera del Templo.
• Ambas Palabras ya eran conocidas de grados
anteriores, pero son merecedoras de un nuevo estudio.
• GHIBLIM se interpeta como Excelente Maestro, y refiere
a un lugar alto, una elevación del terreno, “el estar más
cerca del Cielo” (de un nivel más elevado de
consciencia).
• Los giblemitas eran el pueblo de Gebal o Biblos, ciudad
que actualmente es considerada como la más antigua
del mundo habitada initerrumpidamente.
 La cripta,
Lugar altoen
enun subterráneo
Gabaón, donde
¡Como esdebajo
arriba,del
esTemplo
abajo!
supuestamente Salomón recibió la Sabiduría
GABAÓN
• GABAÓN, en hebreo, significa ciudad en la colina, y en
Masonería suele tomarse como montaña, construir
sobre una montaña, elevarse, exaltarse, altura,
majestad, orgullo.
• Todos estos son atributos del Rey Pacífico que preside
los trabajos en este grado.
• Interpretación que se refuerza porque, según las
Leyendas bíblicas, fue en Gabaón donde Salomón
recibió el don de la Sabiduría.
• Por otra parte, siendo Gabaón algo elevado (identificado
a veces con “el carácter del 3° cielo” ), no deja de ser
interesante que los Rituales mencionen que este es el
nombre de la Cámara Secreta que supuestamente se
encontraba debajo del Sancta Sanctórum del Templo.
• ¡Como es arriba, es abajo!
 Las Palabras Sagradas
• La Palabra Sagrada es “Jehová”, que se contesta “Jakin”.
• Aquí los Rituales, como muchas otras veces, parecen realizar una
especie de juego algo burlón.
• Porque interpretan que el conjunto de ambas Palabras significa “Un
Dios único, eterno, y Soberano Maestro de todas las cosas” pero, a
continuación, agregan que…
• “esta es una Palabra Sagrada de un grado inferior”.
• Es decir, elípticamente se nos está diciendo que “Jehová” no es el
principio o concepto más elevado en este grado.
• Es por esto que los Rituales deben estudiarse con mucho
detenimiento, hasta en los más mínimos detalles, para entender su
verdadero significado.
• Las Palabras Sagradas, por sí solas, parecerían enmarcarse
exclusivamente en la tradición hebrea, pero la lectura de todo el
Ritual plantea una visión muy diferente.
 La “Palabra Sublime”
• Es, en realidad, un conjunto de varias palabras, que los
Rituales consideran como “muy sagrado”.
• Este conjunto, supuestamente hebreo, es EDUL PEN
CAGU, aunque B. Pateyron lo escribe como EDUL PAN
EUGER.
• Que los Rituales traducen como “Haz a los otros lo que
quisieras que te hagan a ti”.
• Más allá de lo acertado de esta máxima, parece una
interpretación algo convencional. Sin embargo…
 La “Palabra Sublime”
“Sophia, la
Santa Sabiduría”,
• ruso
icono B. Pateyron
de toma una idea de Ch. Kieffer, quien dice que
1812 esta palabra posiblemente derive del griego EUGE
SOPHOS (“Adelante los sabios”).
• En la opinión del autor citado los “sabios” son los
burgueses ilustrados, enriquecidos por su propio
esfuerzo y talento, que reclamaban “pasar adelante” del
clero y la nobleza, y así ocupar los puestos de poder en
Francia.
• Esta es una lectura política, quizás válida dentro de su
campo de aplicación.
• Desde una óptica más esotérica, podemos ver aquí una
exaltación de la Sabiduría, de la Sophia gnóstica.
• De hecho, Bazot da “Sabiduría” como una Palabra de
Pase alternativa para este grado.
 La Batería
• Son 15 golpes, por 3,
5 y 7 (es la “batería
misteriosa de
mando”). Para Mc
Clenechan es: 3-3-2-
3-3-1, aunque parece
más correcta la
primera opción.
• La marcha son 3
pasos iguales,
empezando con el pie
izquierdo.
 La edad
• Es 81 (9x9) años
cumplidos, un número
que ya conocíamos como
símbolo de la Perfección
masónica.
• Los Rituales lo califican
de « el número místico
adorado por los
ángeles »
• Y de “el cubo cabalístico”
(aunque 81, en realidad,
no es un cubo, sino el
cuadrado de nueve o la
cuarta potencia de 3).
 Examen de Reconocimiento
• P.: ¿Eres Príncipe de la Merced?
• R.: He visto el Delta luminoso (o la Gran Luz), con el Nombre
Inefable sobre él, y he llegado a ser un Ameth por la Triple Alianza,
de la cual llevo el emblema.
• P.: ¿Cuál es la Triple Alianza?
• R.: Nueve luces hay en el trono, en el altar una flecha, nuestro
Palladio es la Verdad sin velos.
• P.: ¿Cuál es la Triple Alianza?
• R.: La armonía entre la inteligencia y el poder.
• P.: ¿Qué implica esto en el ser humano?
• R.: La reunión del principio de la Vida con la potencia intelectual.
• P.: ¿Cuáles son los tres colores?
• R.: Blanco, rojo y verde.
• P.: ¿Qué color desprecias?
• R.: El de la tiranía.
• P.: ¿Y qué color aprecias?
• R.: El de la Verdad.
6. Ritual
 La Apertura
• El Ritual de Apertura es, en
este grado, más sencillo que
en el 25°.
• Pero la Iniciación es una de
las más largas y complejas
de todo el Rito Escocés.
• En el Ritual de Apertura, en
lugar de comenzarse a una
hora simbólica determinada,
suele decirse “Prevenid” (o
“Avisad”).
• Lo cual implica la necesidad
de un importante grado de
silencio y secreto.
 La Apertura
• Otros dicen: “aún hay
tiempo”.
• O bien que se abre “a la
hora de la Verdad”.
• Pero lo más llamativo es
que este es uno de los
pocos grados en que no se
trabaja en el nombre del
Gran Arquitecto del
Universo.
• Sino que todo el Ritual y el
trabajo se encuentran bajo
los auspicios de una figura
muy particular: Mercurio,
versión romana de Hermes.
 Mercurio, por el Mercurio
escultor flamenco
• del
Ensiglo
la mitología
XVII romana, Mercurio era un importante dios del comercio,
hijoQuellinus,
Artus de Júpiter y de Maia Maiestas. Su nombre está relacionado con la
palabra latina merx (‘mercancía’).
fácilmente
• En sus formas más primitivas parece haber estado relacionado con la
identificable por Turms, pero la mayoría de sus características y mitología
deidad etrusca
el pétaso
fue tomada prestada del dios griego Hermes.
• (sombrero),
Como Hermes, la Mercurio vestía las talarias y el pétaso alados y llevaba el
bolsa con una vara de heraldo con dos serpientes entrelazadas que Apolo
caduceo,
le regaló el
cordeles, a Hermes. A menudo iba acompañado de un gallo, el heraldo del
nuevo día,
caduceo, las una cabra o cordero, simbolizando la fertilidad, y una tortuga,
en alusión a la legendaria invención de la lira, a partir de un caparazón.
sandalias con
• Como Hermes, era también un mensajero de los dioses y un dios del
alas, el gallo yparticularmente
comercio, la del comercio de cereal. Mercurio también era
cabra.
considerado un dios de la abundancia y del éxito comercial,
particularmente en la Galia. También fue, como Hermes, el psicopompo
de los romanos, llevando las almas de los recién fallecidos al más allá.
Ovidio escribió que Mercurio llevaba los sueños de Morfeo desde el valle
de Somnus a los humanos que dormían.
 P.: “¿Son los presentes Escoceses
Trinitarios o Príncipes de la Merced?”
• R.: “Todos los presentes han pasado por los tres
grados misteriosos”.
• Esta respuesta puede interpretarse tomando los
grados en el sentido de niveles, lo que la torna
sinónimo de “Han llegado al Tercer Cielo”.
• O bien se está haciendo referencia a grados en
el sentido masónico, de donde concluimos que
el 26° habría pertenecido originalmente a otra
Orden, y luego se transfirió al Rito Escocés,
fenómeno que ya hemos observado en grados
anteriores.
 P.: “¿Son los presentes Escoceses
Maat, durante la pesada del corazón

Trinitarios o Príncipes de la Merced?”

• R.: “Todos los presentes son fieles Príncipes
Ameth”.
• Esta respuesta nos remite al grado 11°, con el
que el 26° presenta afinidad.
• Recordemos que Ameth es equivalente a Maat,
e indica aquel estado del ser en el que reina la
Verdad, es decir, la expresión espontánea y
natural de lo que el ser es en esencia, sin
máscaras, en una perfecta armonía entre el
exterior y el interior, entre lo que se muestra y lo
que se es.
 P.: “¿Hay algún ignorante entre los Adeptos?”

• R. (la dan todos los

presentes
simultáneamente): “¿No
sabéis, Príncipe
Excelente, que ellos no
pueden elevarse hasta la
Bóveda impenetrable del
Tercer Cielo?”.
• Respuesta que refuerza
la interpetación dada a la
Palabra Sublime, como
“adelante los sabios”.
 “La armonía reina, la materia espera,
preparémonos para la Obra”
• Esta frase, de obvio sentido
alquímico, es pronunciada
por el Maestro para dar por
comenzados los trabajos.
• Como la Obra de referencia
es la Iniciación, se entiende
que la materia es el propio
Candidato.
• En la imagen, "Materia
Prima Lapidis
Philosophorum”, incluida en
Circle of the Gold and
Rosicrucians, manuscrito
de finales del siglo XVIII.
 La Iniciación consta de 21 fases
• I. El ingreso.
• II. La lustración.
• III. Reingreso al Templo.
• IV. Los nueve viajes.
• V. La ascensión.
• VI. El Primer Cielo.
• VII. El Segundo Cielo.
• VIII. La prueba de la inmersión.
• IX. El Tercer Cielo.
• X. La Luz.
• XI. El Triángulo.
• XII. El Deseo.
• XIII. El examen.
• XIV. El Segundo Juramento.
• XV. Una nueva lustración.
• XVI. La Verdad y la Piedra Filosofal.
• XVII. La Verdad.
• XVIII. El Libro.
• XIX. La flecha.
• XX. La tésera.
• XXI. Culminación.
 El Candidato
• Llega a las Puertas del
Templo con los ojos
vendados.
• Lleva una túnica blanca
desde el cuello hasta los
pies, y está descalzo.
• Tiene, además, una
cuerda pasada tres
veces alrededor de su
cuerpo.
• Todo esto lo transforma
en la imagen de un
Novicio a punto de ser
Iniciado en los Misterios
Antiguos.
 El Candidato
• A veces se dice que el Candidato representa a un
Catecúmeno que espera ser iniciado como Fiel, y cuyo
nombre es Constans, que significa constante, fiel,
resuelto, firme.
• Esto podría, hasta cierto punto, tener algún valor
simbólico, pero debe rechazarse totalmente la
asociación que se efectúa en algunos Rituales en uso
en Estados Unidos, entre este personaje y el hijo de
Constantino el Grande.
• El Constans histórico fue un feroz opositor al arrianismo
y un impulsor de la doctrina de la Trinidad cristiana.
• Esto es limitar el grado a una religión en particular, y no
es consistente con las ideas de tolerancia que deberían
inculcarse al Escocés Trinitario.
 I. El ingreso
• El Maestro pregunta: “¿Quién
se atreve a perturbar la Gran
Obra?”
• Que se responde: “Es un
profano que quiere elevarse
hasta esta región. Su alma es
fuerte, su inteligencia clara y
sus manos hábiles, y ha
pasado el término
correspondiente a la probation”.
• La “probation” debería ser un
tiempo de prueba anterior a la
Iniciación propiamente dicha, y
que a veces se asocia a la
permanencia en el grado de
Caballero de la Serpiente de
Bronce, interpretado en tal
caso como la antecámara del
Escocés Trinitario. Emblema del sistema judicial de probation
en el estado de Indiana (U.S.A.), pleno de
símbolos masónicos.
 I. El ingreso
• Otra respuesta posible es: “Es
un Caballero de la Serpiente
de Bronce que profesa las
Ciencias Ocultas, posee alma
fuerte e inteligencia ilustrada y
sabe manejar perfectamente
los instrumentos de trabajo”.
• Acto seguido el Candidato
avanza según la marcha del
grado 25°, es decir, como una
serpiente.
• A lo que el Maestro pregunta:
“¿Por qué camina
serpenteando?”
• Que se responde: “Serpentea
porque viene de un mundo
profano, en tinieblas, y busca
la Piedra Filosofal, que le han
dicho se encuentra en el
Tercer Cielo”.
 II. La lustración
• El Candidato se retira
a la Cámara de
Preparación, donde
tiene lugar el rito de la
lustración.
• Se lava las manos
con agua fría y,
• en una copa de cristal
verde, ingiere una
cantidad de agua.
 III. Reingreso al Templo
• El Candidato vuelve a
ingresar al Templo,
efectuando nuevamente
la marcha serpenteante
de los Caballeros de la
Serpiente de Bronce.
• El Maestro le indica al
Sacrificador: “Haceos
cargo del Neófito que
tiene la audacia de
querer elevarse hasta
nosotros reptando como
un reptil”.
• Comienzan entonces los
nueve viajes.
 IV. Los nueve viajes
• 1° viaje: “Los dioses egipcios formaban tríadas, en las que el
tercer miembro era el resultado de la conjunción de los dos
primeros. Así tenemos la tríada de Thebas: Amon, Mut y
Khonsu; la de Memphis: Ptah, Sejmet y Nefertum; la de
Elefantina: Jnum, Satis y Anuket”.
• 2° viaje: “Pero de todas las tríadas egipcias la más conocida es
la de Osiris, Isis y Horus; el Padre, la Madre y el Hijo, siendo
este último la Luz, la Sustancia del Mundo, el Protogonos o
Primer Nacido”.
• 3° viaje: “En toda tríada hay un Principio Activo o Poder
Generativo; una Materia, Principio Pasivo o Capacidad
Productiva; y un Ser Engendrado, que proviene de los dos
Principios Mencionados”.
 Tebas La tríada Osiriana
La tríada de Memphis

La tríada de Elefantina
 IV. Los nueve viajes
• 4° viaje: “Plutarco dice: `La mejor y divina naturaleza consta de
tres, el inteligible (es decir, que existe en el intelecto como eterno
presente), y la materia; το Νοητος y Ὕλη, y el que procede de
ellos, que los griegos llaman Kosmos: a los que Platón llama lo
Inteligible, la Idea, el Arquetipo, el Padre; la Materia, la Madre, la
Nodriza, el Receptáculo y el Lugar de la Generación; y la
emanación de estos dos, el Linaje y el Génesis`”.
• 5° viaje: “En efecto, el ternario de Platón consiste en: el
pensamiento (el Padre), la materia primitiva (la Madre), y el
Kosmos o Universo animado (el Hijo), emanación que resulta de
la fusión de los dos Principios”.
• 6° viaje: “Con los platónicos posteriores, la tríada fue Potencia,
Intelecto y Espíritu. Filón, traduciendo a Sanchoniaton, los
presenta como fuego, luz y llama, los tres hijos de Genos”.
PLATÓN
 IV. Los nueve viajes
• 7° viaje: “En la KABALAH, el Ser Infinito, sin Nombre, Forma, o
Limitación, fue representado como desarrollándose (emanándose)
a Sí-Mismo, y autolimitándose, en diez emanaciones o flujos fuera
(y dentro) de Sí-Mismo, llamadas SEPHIROTH, o rayos. El primero
de ellos, en el mundo de AZILUTH, fue KETHER, o la Corona, a
través de la cual se comprende la Sublime Voluntad y Potencia.
Los siguientes, en forma de un par, fueron HAKEMAH o
CHOKMAH y BAINAH o BINAH, comúnmente traducidos por
“Sabiduría” e “Inteligencia”, pero tambián comprensibles como el
Padre y la Madre. HAKEMAH es la Energía o Poder activo, por el
cual el Absoluto accede dentro de Sí-Mismo a una Intelección o
Pensamiento, y BAINAH, la Capacidad pasiva, desde la cual, por la
acción del Poder, la Intelección fluye. Esta intelección es llamada
DAATH, y es la “Palabra” de Platón y de los Gnósticos, la Palabra
impronunciable e inaudible que vive en el Pensamiento”.
 IV. Los nueve viajes
• 8° viaje: “Otro Ternario está compuesto por la cuarta
Sephirah, GEDULAH o CHESED, Bondad o Misericordia,
también llamada Padre (Aba); el quinto, GEBURAH,
Severidad o Estricta Justicia, también conocido como la
MADRE (Imma); y el sexto, el HIJO o emanación de
ambos, TIPHERETH, Belleza o Harmonía. Según el
Zohar, todo procede de acuerdo con el Misterio de la
Balanza, es decir, por el equilibrio de los Opuestos, y así,
desde la Infinita Gracia y la Infinita Justicia, en equilibrio,
fluye la perfecta Armonía del Universo. Infinito PODER, e
Infinita SABIDURÍA, en Equilibrio, también producen
BELLEZA o ARMONÍA, como su Hijo, Emanación o
Resultado, -- la Palabra, Manifestación del Pensamiento”.
 IV. Los nueve viajes
• 9° viaje: “Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος, καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὸν
Θεόν, καὶ Θεὸς ἦν ὁ Λόγος”.
• Transliteración: “en arche en ho logos kai ho logos en pros
ton theon kai theos en ho logos”.
• Latín Vulgata: “In principio erat Verbum et Verbum erat
apud Deum et Deus erat Verbum”.
• Español Literal: “en [el] principio (origen) era la palabra
(Verbo), y la palabra (Verbo) estaba con (lit. hacia) el dios
y dios era la palabra (Verbo)”.
• Una simple lectura de la traducción literal al español
puede ser sorprendente, porque encontramos en ella
trazas de politeísmo…
“DEL INFINITO, EXPRESADO EN DIEZ EMANACIONES, POR LA
DUALIDAD Y EL TERNARIO, HACIA LA EXPRESIÓN
PLENA DEL UNIVERSO”
 V. La Ascensión
• Terminados los Nueve
Viajes, el Candidato
(que, recordemos,
siempre tiene los ojos
vendados), comienza
su Ascensión a los
“Cielos” (niveles de
consciencia).
• “¡Que abandone la
atmósfera terrestre y
sea introducido en los
cielos!”
 V. La Ascensión
• “¿Estás seguro de vuestras
fuerzas como para poder
lanzaros hacia la estancia
de la Luz?”
• Después de la respuesta
afirmativa del Candidato,
se le fijan a la espalda
unas alas en forma de
remo, y se le ponen en las
manos los mangos de las
referidas alas, que se
cruzan ante el pecho para
que las pueda mover con
facilidad.
• Esta ceremonia es muy
curiosa y ha sido criticada
por parecer algo ridículo,
pero encierra un profundo
simbolismo.
 V. La Ascensión
• El Candidato asciende una pequeña escalera de 9
peldaños.
• El Maestro le dice: “Existe en vos una fuerza de ascensión
tan poderosa como para elevaros sin peligro más allá de
las regiones en que se encuentra circunscripta la
atmósfera de nuestro planeta. Este Templo no tiene más
bóveda que la de los cielos, y nuestra miradas, junto con
nuestros deseos, te acompañan.”
• Se le avisa que, si no es digno, al menor movimiento se
precipitaría en una profunda cisterna en la que encontraría
una muerte inevitable.
• El Maestro da tres palmadas y, a la tercera, el Candidato
salta.
 VI. El Primer Cielo
• Varios Caballeros
atajan al Candidato,
evitando que caiga al
piso, o se coloca una
lona para recibirlo.
• El Candidato ha
llegado así al Primer
Cielo, “el espacio del
firmamento en donde
ruedan las estrellas
errantes”.
 VII. El Segundo Cielo
• Para acceder al Segundo
Cielo, asciende una Ἔρως
escalera de tres peldaños,
pintados con los tres
colores la Orden, algo
inestable. λóγος
• La escalera de nueve
peldaños y esta prefiguran
la escala del grado 30°
(Caballero Kadosh).
ἀλήθεια
• Mientras asciende, el
Candidato va mencionando
las tres “virtudes” del Rosa-
Cruz: Alétheia, Logos y
Eros.
 VII. El Segundo Cielo
• Estando el Candidato de
pie en el tercer peldaño,
se le acerca una vela.
• Se le dice que mueva su
mano izquierda para ver
si encuentra algo por
encima de él.
• Cuando la mano pasa
cerca de la vela, la retira
rápidamente.
• “Es el calor que difunden
las estrellas fijas del
Segundo Cielo”.
 VII. El Segundo Cielo
• El Candidato bebe el éter del
Segundo Cielo, formado por
un líquido muy amargo del que
sólo puede tragar unas gotas.
• El simbolismo de una
purificación alquímica es aquí
evidente.
• Entonces, se le dice que su
cuerpo ha perdido las partes
impuras. Su cuerpo, más
ligero, ahora resiste la acción
del fuego.
• “Está rodeado de mundos
luminosos cuyos rayos no
operan ya sobre tus sentidos”.
VIII. La Prueba de la Inmersión
• El Candidato desciende de la
escalera.
• Tiene lugar entonces la Prueba de la
Inmersión, preliminar al ingreso al
Tercer Cielo.
• El Sacrificador sujeta al Neófito por el
medio del cuerpo, lo balancea como
para arrojarlo y luego lo pone de pie.
 IX. El Tercer Cielo
• “Estás en el Tercer Cielo,
¿te sientes incomodado
por las aguas que te
rodean?”
• “Estas son las aguas que
no mojan en absoluto, a
causa de su extrema
rarefacción”.
• Si bien es algo
puramente simbólico,
resistir la acción del agua
que no moja se considera
una importante prueba
iniciática.
 X. La Luz
• El resto del Ritual se
desarrolla,
simbólicamente, en el
Tercer Cielo.
• P.: “¿Quieres retroceder o
avanzar?”
• R.: “Avanzar”.
• P.: “¿Lo juras?”
• R.: “Sí” (este es el Primer
Juramento).
• P.: “¿Qué es lo que más
deseas?”
• R.: “La Luz”.
 X. La Luz
• El Sacrificador arranca la
venda de los ojos del
Candidato, y todos lo
aclaman.
• Este es el primer paso de
la obscuridad a la Luz.
• Se le muestra entonces
el Delta, presentándosele
el Cuadro especial de
este grado.
 XI. El Triángulo
• El Neófito da 3 veces la vuelta al Triángulo
Emblemático y, observa con atención las
tres veces cinco figuras que en él están
trazadas.
• A medida que camina, se le explica el
significado de los símbolos.
• Este es el segundo paso de la obscuridad
a la Luz.
 XII. El Deseo
• Se le vuelve a preguntar
al Neófito que es lo que
más desea.
• Y responde que no le
bastan con la Ciencia, la
Inteligencia y la Razón.
• Ahora quiere la Piedra
Filosofal.
• Nótese la actitud
imperativa del Neófito,
totalmente alejada del
quietismo o la
resignación.
 XIII. El examen
• Se practica
entonces un
examen bastante
extenso, que abarca
desde los principios
básicos de la Cábala
y la Alquimia, hasta
la rehabilitación
social, las
desigualdades
sociales, el trabajo y
la Verdad.
 XIV. El Segundo Juramento
• Tiene lugar entonces el Segundo Juramento, que se
presta en el Altar Central.
• El Neófito asciende a dicho Altar dando tres pasos,
comenzando con el pie derecho, se arrodilla y presta el
referido Juramento.
• Este comprende:
• Guardar el secreto sobre los Ritos del grado, con lealtad
hacia todos los Hermanos.
• Hacer una averiguación extensa sobre las cualidades de
cada Candidato que se presente.
• Transformarse en un verdadero Hijo de la Verdad.
• Sostener la igualdad social.
• Redimir a los cautivos del error y de la ignorancia.
• La penalidad es: “Ser condenado, expulsado, y despreciado
por todo el universo”.
 Algunas cuestiones
• Algunos Rituales intercalan aquí algunas preguntas
bastante extrañas.
• Se le dice al Neófito, por ejemplo, que todos los años, el
más antiguo de los Iniciados tiene el derecho de tomar
el producto de las operaciones alquímicas del año.
• Y se le pregunta, cuando él sea el beneficiario, qué país
va a elegir para depositar sus tesoros: Rusia, Gran
Bretaña o los Estados Unidos de América.
• Y otras preguntas similares, que han dado motivo para
interpretar este grado como algo vinculado a las
confraternidades de comerciantes.
• “¡Disfruta del producto de tus trabajos, el Tercer Cielo
está abierto!”
 XV. Una nueva lustración
• Después del
Juramento, se forma
un círculo, con el
Candidato en el
centro.
• El 1° Mensajero le da
al Maestro una copa
de agua.
• Este vierte un poco
en la cabeza del
Candidato.
 XVI. La Verdad y la Piedra Filosofal
• Se le dice al Neófito
que será un devoto en
la causa de la Verdad.
• Él responde que quiere
la Piedra Filosofal,
oculta bajo la estatua
de la Verdad, y que
sólo puede percibirla
quien sea capaz de
comprenderla en toda
su extensión.
 XVII. La Verdad
• El Maestro ordena que el
Palladio sea descubierto.
• El 1° Mensajero descubre la
estatua de la Verdad (o sale la
Hermana del pozo).
• Este acto es el tercer paso de
la obscuridad a la Luz.
• O bien la caída de la tercera
venda sobre los ojos.
• El Neófito extiende sus manos
hacia la Verdad, mientras
presta su Tercer Juramento,
básicamente consistente en
una reafirmación del Secreto.
• El Maestro exclama: “¡Muy
Excelente, tu tercera venda ha
caído, la Verdad va a hablar!”.
 XVII. La Verdad
• Todos abandonan el
Templo, excepto el
Maestro, el Neófito y la
Verdad.
• El Maestro efectúa una
alocución sobre la
Verdad.
• Y explica que esta es el
objetivo final del trabajo
del alquimista.
• En la imagen, La
Philosophie découvrant la
Vérité, grabado por
Gautier, Francia, época
de la Ilustración.
 XVIII. El Libro
• El Maestro realiza el
Primer Signo, y toma
el Libro del pedestal
del Altar de la Verdad.
• Lee del Libro la
explicación de los
símbolos del Cuadro
especial, basada
íntegramente en la
Alquimia.
 XVIII. El Libro
• El Maestro le entrega el
Libro, que representa la
Piedra Filosofal, al nuevo
Iniciado.
• Y le dice al oído:
“Transmuta los
pensamientos confusos
en pensamientos áureos,
transmuta las palabras
sin sentido en palabras
áureas, transmuta las
acciones vacías en
acciones áureas”.
LA TRANSMUTACIÓN
ALQUÍMICA
 XIX. La flecha
• El Maestro toma la
flecha, y con ella
presiona cinco veces
sobre el pecho del
Iniciado.
• Este se considera el
acto de Consagración
que, por consiguiente
y a diferencia de la
mayoría de los
grados, no se realiza
con la espada.
 XX. La tésera
• El Iniciado recibe
ahora la tésera; se le
explica que ese
nombre significa
literalmente
“cuadrado”, y que
esto alude a la
cuadratura del
círculo, entendida
como expresión
geométrica de la
Piedra Filosofal. Dibujo con el que se representaba la tésera
en los Rituales antiguos
Antigua tésera de bronce
 XXI. Culminación
• El Iniciado ya ha sido
consagrado con todos los
“objetos” característicos
de este grado: el Libro, la
Flecha, la Tésera.
• Ha visto la Verdad
desnuda y puede, por lo
tanto, recibir el calzado,
el mandil, la banda y la
joya, y tomar asiento
entre los Príncipes de la
Merced, acto que marca
la culminación Ritual de
la Iniciación en este
grado.
 La Clausura
• Para la Clausura hay
distintas variantes.
• Algunos dicen: “Se
Clausura a la hora de
esparcir la Verdad”.
• Otros: Media noche
pasada.
• Y otros: la estrella
Sirio brilla sobre la
Tierra.
 La Clausura
• Algunos Rituales incluyen, para la
Clausura, este diálogo:
• P.: “¿Qué es la noche?”
• R.: “Son rotas las nubes oscuras, y las
estrellas comienzan a aparecer”.
• P.: “¿Qué nos resta hacer?”
• R.: “Observar y meditar”.
7. Instrucción
 La Verdad
• Según la instrucción del Rito de Memphis:
“Por esto han adoptado los masones de
este Grado el título distintivo de HIJOS DE
MAAT (Verdad), o Grandes Sacerdotes de
la Verdad (Maat), y sus doctrinas
descansan sobre tres bases esenciales: el
esoterismo de la Religión, la Ciencia y la
Filosofía”.
• Donde aquí “Religión” debe interpretarse
como “mística”, y no como iglesia o
confesión.
El Árbol Cabalístico
 Kether
La voluntad inicial.
(dibujo de
Cecilia Ribenc,
contemporánea)
 Kether
• Kether es la Corona, el Demiurgo.
• Voluntad de creación (emanación), que es, al
mismo tiempo, la primera voluntad de limitación.
• Es “la luz eterna y el inmortal fuego”, la fuente
de los procesos misteriosos de la Naturaleza.
• Y es también la obscuridad y la Noche.
• Es la Fuente de la Sabiduría, la Fuerza y
Belleza (o Armonía), pero también de sus
opuestos complementarios.
 Chokmah
La sabiduría, simiente
de todas las cosas.
(dibujo de
Cecilia Ribenc,
contemporánea)
 Chokmah
• Chokmah es la Sabiduría.
• “Con la Sabiduría llegaréis a ser un hábil
químico y haréis oro”.
• Con la Sabiduría, comprenderás la alquimia, la
ciencia y la filosofía.
• Las maravillas del Universo, el origen y la
evolución de las estrellas, la génesis de las
galaxias, la formación de los planetas, el
nacimiento de la vida, son tributos a la
Sabiduría.
 Binah
La inteligencia,
matriz superior.
(dibujo de
Cecilia Ribenc,
contemporánea)
 Binah
• Binah es la Inteligencia.
• Corresponde a lo que en el cristianismo
ortodoxo se denomina el Espíritu Santo, pero
que en realidad designaba el Principio
Femenino del Universo.
• Es la Naturaleza, entendida como una Madre
Primordial.
• Como tal, suyos son los poderes de producción
y reproducción, suya es la virtud que nutre la
simiente implantada por Chokmah.
 Daat
El vacío.
(dibujo de
Cecilia Ribenc,
contemporánea)
 Daat
• Daat es un vacío.
• Es una sefira que está y no está, o que estaba y ahora
no se puede encontrar.
• Pero Daat puede contemplar el Ternario Superior
primordial.
• Por ello, Daat ve a Osiris-Isis-Horus; a las tres letras
misteriosas en el Delta; el AUM, la Trimurti, etc., y,
comprendiendo sus diferencias, las resuelve en la
Unidad.
• En síntesis, Daat contempla el Nombre Inefable, el
misterio que sólo un Ameth puede comprender.
 Hesed
La misericordia.
(dibujo de
Cecilia Ribenc,
contemporánea)
 Hesed
• Hesed es la misericordia (merced, gracia).
• De los fenómenos naturales se deduce la
igualdad de todos los seres humanos, y de esta
la merced a la que todos tienen derecho.
• Merced que no puede ser mera limosna, sino
que debe fundamentarse en la redención social.
• “Destruir el orgullo de los favorecidos por la
fortuna, e instruir al pueblo en los principios que
le elevan, dándole a conocer sus derechos y
deberes”.
 La “misericordia”
• Esta palabra puede ser mal comprendida, sobre
todo si se le otorga una interpretación religiosa o
se la asocia con la “lástima”.
• En general, se atribuye a los términos
misericordia o merced el mismo sentido que
piedad o compasión (¡B. Pateyron la vincula con
el comercio!).
• Sin embargo, en francés la ortografía inicial fue
mercy (igual que en inglés, hoy se diría merci),
con el significado de gracia, no de
agradecimiento.
 Geburah
La justicia.
(dibujo de
Cecilia Ribenc,
contemporánea)
 Geburah
• Geburah es la justicia.
• En los antiguos Rituales de este grado, de base
alquímica, se decía que “ninguno de nosotros
tiene derecho a sustraer la menor partícula de
este metal precioso”, porque el Oro Filosófico
debe ser distribuido según la justicia.
• Hesed y Geburah son como las dos columnas,
Jakim y Boaz, que flanquean el pórtico de los
Templos Masónicos.
• De sus acordes y discordes nacen los opuestos
de la vida, los favores y los contratiempos, lo
que hemos dado en denominar el bien y el mal.
 Tiphereth
La armonía.
(dibujo de
Cecilia Ribenc,
contemporánea)
 Tiphereth
• Tiphereth es la armonía o belleza.
• Es un punto de realización Crística y, por lo tanto, presenta una
especial significación en este grado.
• Según la ortodoxia, el concepto de la cristificación no tiene sentido
y el grado 26° es una herejía o una blasfemia, porque Cristo es,
para la Iglesia, el único Príncipe de la Merced.
• Las ideas expresadas en este grado son, por supuesto, muy
diferentes.
• Como Logos o Verbo, el Principio Crístico también aparece en
Chokmah, pero en Tiphereth alcanza una relación más estrecha
con la humanidad.
• Cuando se dice que la Triple Alianza referida en este grado es:
“Con Noé por el Arco Iris, con Abraham por la circuncisión y con
toda la Humanidad por la sangre de Cristo: son tres muestras de
piedad divina”, se rebaja el símbolo, de esotérico a religioso, pero
aún así se conserva a Tiphereth en su sentido de mediador entre
Malkuth y Kether, entre la Tierra y la Corona.
 Rajamim
• Una comprensión esotérica de los términos misericordia, merced o gracia
se encuentra en el concepto cabalístico de Rajamim.
• Rajamim es el estado interior asociado con Tipheret. Rajamim sigue a los
atributos de ahavá e irá, como el poder de sintetizar sus aparentemente
dos fuerzas opuestas, el deseo de dar y la voluntad de retener.
• Ahavá ve todo como potencial receptor de su benevolencia.
• Irá procede a juzgar a cada potencial receptor, encontrándolo indigno de
recibir.
• Rajamim es el sentido de la verdadera empatía con las otras almas, en
su situación presente en la vida; e incluso si el otro es indigno
aparentemente. Rajamim penetra por debajo y más allá de esta
objetividad relativamente superficial, y lo juzga digno en esencia.
• Si bien la entrega de ahavá y jesed puede ser cuantitativamente mayor
que la de Rajamim, la de esta es mayor en calidad. Desde Rajamim, uno
da de su propio ser al otro, porque su empatía hacia él es tan grande,
que él siente que el otro es en esencia una extensión de sí mismo.
 Netzah
La belleza.
(dibujo de
Cecilia Ribenc,
contemporánea)
 Netzah
• Netzah es la belleza.
• Belleza que se arranca a la materia a través de la
transmutación de los metales.
• Belleza de la cual, como un Ameth, llevamos la
marca, a través de la Triple Alianza con el Arte, la
Ciencia y la Filosofía.
• La Belleza de Al, el Ser-Naturaleza o el Alma del
Universo.
• La Belleza del Ternario representado por las tres
letras griegas en el Delta: Ν Λ Σ [Nú, Lambda,
Sigma], que significan: el Intelecto (Νοῦς), el Logos o
Palabra (Λόγος) y la Sabiduría (Σοφία).
 Hod
La verdad.
(dibujo de
Cecilia Ribenc,
contemporánea)
 Hod
• Hod es la Verdad, aunque algunos también lo interpretan
como gloria o majestad.
• Nótese cómo prácticamente todos los atributos de los
sephiroth están representados en este grado.
• Cuando los Escoceses Trinitarios se titulan “Príncipes” no
debemos interpretarlo como una anacrónica referencia
monárquica, sino en alusión a la majestad alcanzada en el
nivel de Hod.
• Condición que, por cierto, nunca debe hacerles olvidar su
condición de trabajadores.
• De hecho, el término merced, en una de sus múltiples
acepciones, refiere a "aquello que se da o paga en
retribución de un trabajo”; quien trabaja es digno de
merced, pues "todo trabajador es digno de su salario”.
 Yesod
El fundamento.
(dibujo de
Cecilia Ribenc,
contemporánea)
 Yesod
• Yesod es el fundamento.
• Se lo considera una de las séfiras más
importantes.
• A menudo es asociado con la Luna porque
refleja la luz de las otras séfiras en Malkuth.
• También es asociado con los órganos
sexuales, porque es ahí donde las séfiras más
altas conectan con la tierra.
• Su relación con la Luna le imprime un cierto
carácter femenino, terrenal, complementario
de la naturaleza masculina y celeste de
Tiphereth, asociado a su vez con el Sol.
 Ameth
• Esotéricamente, la Verdad corresponde a aquel estado, interior y
exterior a la vez, que los egipcios llamaban Maat y los hebreos
Ameth o Emeth.
• Ameth es el estado “espiritual” asociado con la sefirá de Yesod.
• Las letras finales de las tres palabras con que se concluye el
relato de la Creación: bará Elokim laasot ("Dios creó para hacer"
[Génesis 2:3]), forman la palabra Emeth.
• Emeth, cuyas tres letras se refieren al comienzo, el medio y el
final del alfabeto, significa la real "verificación" ("final" o "rúbrica"),
y realización de la voluntad.
• Emeth es entendida como el final de una búsqueda creativa, para
"hacerla realidad" (verdad). Emeth, entonces, entraña la
experiencia de la autorealización en todos los emprendimientos de
nuestra vida.
• Así, Emeth es el poder de realizar nuestro potencial más
profundo, que lleva a la realización definitiva del potencial del
Universo.
 Malkuth
La manifestación.
(dibujo de
Cecilia Ribenc,
contemporánea)
 Malkuth
• Malkuth es la manifestación.
• Es aquello sin lo cual Kether permanecería
estéril.
• En Malkuth se manifiesta la Shekinah, y es
entonces cuando el Principio y el Fin se hacen
uno.
• Malkuth es la materia, o la puerta de entrada a
la materia.
• Y es en la materia donde trabajamos, y donde
los Escoceses Trinitarios llevan a cabo su labor.
• Labor en la materia, labor alquímica.
El trabajo alquímico
“Todo en este grado [el vigésimo sexto] ofrece el emblema
de la Trinidad: ese fondo con tres colores (verde, blanco y
rojo), esa figura de la Verdad, por todas partes, en fin, ese
índice de la Gran Obra de la Naturaleza, de los elementos
constitutivos de los metales Y , 9 , O, de su fusión y de su
separación, en una palabra, de la ciencia de la química
mineral de la que Hermes fue el fundador entre los
egipcios y que dio tanto poder y extensión a la medicina.
Es tan cierto que las ciencias constitutivas de la felicidad y
de la libertad se suceden y clasifican con este orden
admirable que prueba que el Creador ha provisto a los
hombres de todo lo que puede aliviar sus males y
prolongar su paso por la Tierra...” “Explicación de los
emblemas y los símbolos de los doce grados filosóficos”,
obra del siglo XIX.
 “La evocación de la Gran Obra Alquímica” (tomado, con
modificaciones, del Ritual de Escocés Trinitario dado por
Pierre Mariel, 1974)
• El Príncipe Excelente.—Hermano Primer Excelente, ¿cuál es el primer estudio de un
filósofo?
• R.—La búsqueda de las operaciones de la Naturaleza.
• P.—¿Cuál es el fin de la Naturaleza?
• R.—El mismo que su principio.
• P.—¿Qué representa la Luz de los Masones?
• .R.—El aliento divino, el fuego central que vivifica todo lo que existe.
• P.—¿Qué cualidades deben tener los escrutadores de la Naturaleza, Hermano
Segundo Vigilante?
• R.—Deben ser tal como la Naturaleza misma; es decir, veraces, simples, pacientes y
constantes. Esos son los caracteres esenciales que distinguen a los buenos Masones,
y cuando ya en la primera Iniciación se inspiran esos sentimientos a los candidatos, se
les está previamente preparando para adquirir las cualidades necesarias a la clase
filosófica.
• P.—¿Cuál es la primera y verdadera materia de los metales?
• R.—La primera y principal es una humedad del aire con un aire caliente que se adhiere
a toda cosa, pura o impura.
• P.—¿Cómo han llamado los filósofos a esta humedad?
• R.—Mercurio.
• P.—¿Cuál es la segunda materia?
• R.—Es el calor de la tierra, es decir, un calor seco que los filósofos denominan Azufre.
Grabado en la
obra Azoth, de
Basilio Valentín
 “La evocación de la Gran Obra Alquímica” (continuación)

• P.—¿Cuál es la vida de los metales?

• R.—No es nada más que el fuego cuando todavía están acostados en su mina.
• P.—¿Cuál es su muerte?
• R.—Su muerte y su vida tienen un mismo principio, puesto que mueren por el
fuego, pero un fuego de fusión.
• P.—¿Los diversos metales conocidos tienen simientes distintas?
• R.—Tienen todos una misma simiente, pero su lugar de formación ha sido la
causa de su diferencia.
• P.—Hermano Primer Excelente, ¿cómo se forma el oro en las entrañas de la
Tierra?
• R.—Cuando la primera materia de la que hemos hablado es sublimada en el
centro de la Tierra y pasa a los lugares calientes y puros donde una cierta semilla
de las emanaciones se adhiere a las paredes, entonces ese vapor, ese Mercurio
de los filósofos, se une, se junta a esta semilla que él sublima; de esta mezcla
resulta una cierta untuosidad que, sublimándose de nuevo y pasando a otros
lugares limpiados por el vapor precedente y donde la Tierra es más sutil, pura y
húmeda, rellena los poros de esta tierra, se junta a ella... y entonces es cuando se
produce el oro.
• P—¿Cuál es el objeto de la búsqueda de los filósofos?
• R.—Es el conocimiento del arte de perfeccionar lo que la Naturaleza dejó
imperfecto en el género mineral y de llegar al tesoro de la Piedra Filosofal.
Grabado en la
versión de
Barchusen de la
“Corona de la
Naturaleza”
 “La evocación de la Gran Obra Alquímica” (continuación)

• P. —Qué es esta Piedra?

• R.—La Piedra Filosofal no es nada más que lo húmedo radical de los elementos
perfectamente purificados y llevados a una soberana fijeza, lo cual permite que
produzca cosas tan grandes.
• P.—Hermano Segundo Excelente, ¿qué derrotero debe seguir el filósofo para llegar al
conocimiento y ejecución de la obra física?
• R.—El mismo que el Gran Arquitecto del Universo maduró para la creación del Mundo,
observando cómo el caos fue ordenado.
• P.—¿Cuántas operaciones hay en nuestra obra?
• R.—No hay más que una sola, que se reduce a la sublimación, que no es nada más
que la elevación de la sustancia seca por medio del Fuego con adherencia a su propio
vaso.
• P.—¿Cuándo debe emprender un filósofo la confección de la Gran Obra?
• R.—Cuando sepa en teoría sacar de un cuerpo disuelto por medio de un espíritu crudo
un espíritu digesto, el cual habrá de reunirse con el aceite vital.
• P.—Hermano Primer Excelente, explicadme esa teoría más claramente.
• R.—Para hacer más perceptible el asunto he aquí el procedimiento: el filósofo deberá
comenzar cuando sepa por medio de una menstruación vegetal lisa y mineral disolver
un tercer esencial, con la reunión de los cuales hay que lavar la tierra y exaltarla
después en quintaesencia celeste para componer así su rayo sulfuroso, el cual penetra
los cuerpos en un instante y destruye sus excrementos.
Imagen en la
obra “Espejo
de la Sabiduría
Rosacruz”, de
Theophilus
Schweighardt
 “La evocación de la Gran Obra Alquímica” (continuación)
• R.—¿Cuántas clases de oro distinguen los filósofos?
• R.—Tres, como habéis dicho no hace mucho: el oro astral, el oro elemental y el oro vulgar.
• P.—¿Qué es el oro astral?
• R.—Tiene su centro en el Sol que le comunica a todos los seres inferiores; es una sustancia ígnea y
que recibe una continua emanación de los cuerpos subsolares que penetran todo lo que es sensitivo
y vegetativo.
• R.—¿En ese sentido hay que considerar el Sol pintado en el cuadro de los primeros grados de la
Orden?
• R.—Sí, Príncipe Excelente; todas las otras interpretaciones son velos para disfrazar al candidato las
verdades filosóficas.
• R.—¿Qué es el oro elemental?
• R.—Es la más pura y fija porción de los elementos y de todas las sustancias que componen, de
modo que todos los seres comprendidos en los tres reinos contienen en su centro un precioso grano
de este oro elemental.
• R.—¿Cómo está representado este oro en los cuadros de los primeros grados?
• R.—Así como el Sol indica el oro astral, la Luna significa su reino sobre todos los cuerpos sublunares
que le son subyacentes, conteniendo en su centro el grano fijo de este oro elemental.
• R.—Explicadme el oro vulgar.
• R.—Es el más bello metal que la Naturaleza pueda producir, tan perfecto en sí como inalterable.
• R.—¿De qué especie de oro es la Piedra Filosofal?
• R.—De la segunda especie, ya que es la más pura porción de todos los elementos metálicos
después de su purificación.
• R.—¿Dónde se encuentra la materia que nosotros empleamos?
• R.—Se encuentra por todas partes, pero hay que buscarla principalmente en la naturaleza metálica,
donde se encuentra más especialmente que en otros sitios.
Imagen en el
“Triunfo
Hermético”,
Amsterdam, 1689,
una de las
síntesis
alquímicas más
completas.
 “La evocación de la Gran Obra Alquímica” (continuación)

• P.—¿Cuál debe preferirse a todas las otras, Hermano Segundo Excelente?

• R.—Se debe preferir la más madura, la más apta y la más fácil, pero hay que
tener cuidado sobre todo de que la esencia metálica esté no solamente en
potencia sino también en acto y que posea un esplendor metálico.
• Hermano Primer Excelente, sin embargo es necesario socorrer a la
Naturaleza a fin de que la obra se haga mejor y más pronto, y ello por los
medios indicados anteriormente y empleando el rayo sulfuroso cuyo origen
hemos explicado. Por este procedimiento es como se extraerá de la Materia
el oro puro filosófico.
• El Príncipe Excelente (al Candidato).—Podéis ver, Excelentísimo Hermano,
por este resumen de nuestra teoría, que nos es conocida la transmutación de
los metales. Ha llegado el momento de que conozcáis el fin y el objeto de
todos nuestros trabajos. De los filósofos que nos han precedido nos viene el
importante secreto de componer el oro, pero los peligros que lleva consigo
este conocimiento admirable nos obligan a trabajar sin tregua en la
desconfianza de nosotros mismos.
Imagen en
“Los rudimentos de
la filosofía natural”,
Nicolas de Locques,
París, 1665
 “La evocación de la Gran Obra Alquímica”

• La “evocación” termina en una forma algo extraña, explicándosele al

Candidato que el Tesorero de la Logia guarda una caja con el producto de las
operaciones alquímicas, y que cada tres años el miembro más antiguo
abandona la Orden, llevándose todo el contenido de la caja, disfrutando del
mismo en una comarca lejana.
• Es muy posible que esto encierre un simbolismo, pero no alcanzamos a
comprenderlo.
• Quizás se relacione con la afirmación que encontramos en algunos Rituales,
acerca de que la misma palabra “Trinitario” tiene un significado oculto, aunque
lo desconocemos.
• Otros Rituales, finalmente, afirman que el título de “Excelente”, otorgado a los
miembros de este grado, reemplaza al de “Caballero”, y refiere al
conocimiento de la Filosofía Hermética y la forma de acceder a la Piedra
Filosofal.
• Desde este punto de vista, cada Iniciado en este grado es, o debería ser, un
alquimista.
Imagen en un
tratado de
J.A. Siebmacher,
Nuremberg, 1737
 La transformación de la materia
• Como es habitual en
alquimia, Pike compara
la transformación de la
materia y el logro de la
Piedra Filosofal, al rito
cristiano de la
eucaristía.
• Esto daría lugar a toda
una instrucción referida
al Grial, que
presentaremos en
grados posteriores.
Cuadro del
grado 26°,
según el
Rito Escocés y el de
Memphis-Mizraim
Cuadro del
Grado 26°, en la
obra de Cassard
(siglo XIX)
Escudo de
Armas del
Grado 26°,
1837
Alfabetos simbólicos del grado 26°. El primero aparece en los Rituales de Mc
Clenechan, y el segundo en el Ritual de Dalchó.
Finalmente, vemos la palabra GOMEL (curiosamente escrita GAMEL), en este
último alfabeto, indicándose que debe ser inscripta en la tésera.
 En síntesis: este es uno de los grados más esotéricos
que posee el Rito Escocés Antiguo y Aceptado,
superior aún al Caballero de la Serpiente de Bronce.
Conferirlo por comunicación es perder su riqueza
simbólica, alquímica, cabalística. Encontramos en él
símbolos procedentes de las corrientes y tradiciones
más heterogéneas. En él viven el Alfader
escandinavo, el Principio Crístico, el Mithras persa y
romano, la Cábala, la Alquimia y mucho más, hasta
las tradiciones de las corporaciones de mercaderes.
Es menester, entonces, efectuar primero un extenso
trabajo de separación, identificar cada elemento y su
procedencia, y luego otro de unificación, reuniendo
todos los componentes en una obra armónica.

Pero ahora debemos, por un momento, regresar al estado de Caballero, a la senda

Templaria. Nos espera entonces el grado 27°, Soberano Comandante del Templo.
Dr. Jorge Norberto Cornejo
Buenos Aires - Argentina
[email protected]
Escocés Trinitario

Miscelánea
Mandil del grado 26,
en el Rito Brasileño
Banda del grado 26,
en el Rito Brasileño
 La Emperatriz,
en el Tarot masónico
de Jean Beauchard
 La Gran Sacerdotisa,
en el Tarot masónico
de Jean Beauchard.
La imagen anterior
y la presente expresan
la dualidad de la
Verdad, entendida
a través de su
representación como
una entidad femenina
 El Diablo del Tarot,
cuyas características
recuerdan a las
de Cernunnos
El Rey de Copas, en el
Tarot masónico de
Jean Beauchard.
Esta imagen
recuerda a la del
Rey Pacífico.
La Señal de Entrada
del Escocés Trinitario
 La Iniciación del
Escocés Trnintario,
en la obra
antimasónica de
Leo Taxil
 Avalokiteshvara = Ieschoua
• Aunque esta asociación
probablemente no tenga
sentido histórico, se
efectúa en algunos
Rituales de este grado.
• La idea es presentar un
arquetipo basado en el
sentimiento, para excitar
el desarrollo de tal
función psicológica en los
Iniciados.