ORIGEN DEL DIA DE MUERTOS

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ORIGEN DEL DIA DE MUERTOS

En la época prehispánica el culto a la muerte era uno de los elementos básicos de la cultura, cuando
alguien moría era enterrado envuelto en un petate y sus familiares organizaban una fiesta con el fin
de guiarlo en su recorrido al Mictlán. De igual forma le colocaban comida que le agradaba en vida,
con la creencia de que podría llegar a sentir hambre.
El Día de Muertos en la visión indígena implica el retorno transitorio de las ánimas de los difuntos,
quienes regresan a casa, al mundo de los vivos, para convivir con los familiares y para nutrirse de la
esencia del alimento que se les ofrece en los altares puestos en su honor.
En esta celebración de Día de Muertos, la muerte no representa una ausencia sino a una presencia
viva; la muerte es un símbolo de la vida que se materializa en el altar ofrecido. En este sentido se
trata de una celebración que conlleva una gran trascendencia popular ya que comprende diversos
significados, desde filosóficos hasta materiales.
Su origen se ubica en la armonía entre la celebración de los rituales religiosos católicos traídos por
los españoles y la conmemoración del día de muertos que los indígenas realizaban desde los
tiempos prehispánicos; los antiguos mexicas, mixtecas, texcocanos, zapotecas, tlaxcaltecas,
totonacas y otros pueblos originarios de nuestro país, trasladaron la veneración de sus muertos al
calendario cristiano, la cual coincidía con el final del ciclo agrícola del maíz, principal cultivo
alimentario del país.
La celebración del Día de Muertos se lleva a cabo los días 1 y 2 de noviembre ya que esta se divide
en categorías: De acuerdo con el calendario católico, el 1 de noviembre corresponde a Todos los
Santos, día dedicado a los “muertos chiquitos” o niños, y el día 2 de noviembre a los Fieles Difuntos,
es decir, a los adultos
Cada año muchas familias colocan ofrendas y altares decorados con flores de cempasúchil, papel
picado, calaveritas de azúcar, pan de muerto, mole o algún platillo que le gustaba a sus familiares a
quien va dedicada la ofrenda, y al igual que en tiempos prehispánicos, se coloca incienso para
aromatizar el lugar.
Asimismo, las festividades incluyen adornar las tumbas con flores y muchas veces hacer altares
sobre las lápidas, lo que en apocas indígenas tenía un gran significado porque se pensaba que
ayudaba a conducir a las ánimas a transitar por un buen camino tras la muerte.
La tradición también indica que, para facilitar el retorno de las almas a la tierra, se deben esparcir
pétalos de flores de cempasúchil y colocar velas trazando el camino que van a recorrer para que
estas almas no se pierdan y lleguen a su destino. En la antigüedad este camino llegaba desde la
casa de las familias hasta el panteón donde descansaban sus seres queridos.
El Día de Muertos se considera una celebración a la memoria y un ritual que privilegia el recuerdo
sobre el olvido.
¡MUCHAS GRACIAS!
SIGNIFICADO DE LOS NIVELES DEL ALTAR DE MUERTOS

En el altar u ofrenda se colocan diversos elementos como comida, fotografías y objetos utilizados por
los seres queridos a quien va dirigido.
Los Altares de 2 niveles: Representan la división del cielo y la tierra así como sus elementos
representativos: los frutos y la lluvia.
Altares de 3 niveles: Representan la tierra, el cielo y el inframundo o también conocidos como la
tierra, el purgatorio y el reino de los cielos. Para la religión católica puede representar la Santa
Trinidad.
Altares de 7 niveles: Representa la forma más tradicional. Según las civilizaciones antiguas los
distintos escalones significaban las diferentes categorías o destinos de los 7 tipos de muerte.
Durante la intervención católica estos niveles se pudieron interpretar como los siete pecados
capitales.
Esto es lo que significa cada uno de ellos:
Nivel 1. El Santo: Es el nivel más alto, en este se coloca la imagen del santo al cual se es devoto.
Nivel 2. Ánimas: Este va dedicado a las ánimas del purgatorio, en este el alma del difunto obtiene el
permiso para salir.
Nivel 3. Purificación: Aquí se coloca la sal, la cual simboliza la purificación del espíritu sobre todo
para los niños del purgatorio.
Nivel 4. El alma: Para el cuarto escalón se pone pan de muerto, que significa la eucaristía.
Nivel 5. Comida: Aquí se colocan todos los platillos y las frutas preferidas de los seres queridos que
han fallecido.
Nivel 6. El retrato. Se ponen las fotografías de nuestros familiares que ya nos dejaron y quienes
están siendo honradas con el altar.
Nivel 7. La Cruz. Finalmente en este nivel se coloca una cruz formada por semillas, frutas, cal, flores
o veladoras.

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