· Arte Paleocristiano ·

· El arte del cristianismo de los primeros siglos ·

- Primera parte -

Entendiendo el arte1 como una manifestación de la actividad del ser humano,

enmarcada en el tiempo y lugar en que se lleva a cabo y con una finalidad
comunicativa con diversos propósitos, el Arte Paleocristiano engloba todas
aquellas expresiones artísticas que se dieron allá donde el Cristianismo
Primitivo, el cristianismo de los primeros siglos de nuestra era, tuvo presencia.
Dado que el cristianismo surgió en tierras palestinas bajo dominación romana y,
posteriormente, se extendió a oriente y occidente del extenso Imperio Romano,
las características del Arte de la Antigua Roma impregnaron en gran medida las
expresiones del Arte Paleocristiano.
Este último, por otro lado, mostraría expresiones acordes a la consideración y
estatus del cristianismo en el Imperio de Roma. Por ello suelen diferenciarse dos
etapas en el Arte del Cristianismo Primitivo:
a) El Arte Paleocristiano en el periodo de clandestinidad y persecuciones del
cristianismo, abarcando los siglos II y III de nuestra era y

b) El Arte Paleocristiano tras el periodo de cese de persecuciones y ya con

libertad de culto en el Imperio y contando con el “apoyo oficial” es decir,
desde los comienzos del siglo IV hasta finales del siglo V (476 d. J.C., fin
del Imperio Romano de Occidente). El punto de comienzo de esta etapa
vendría dado por Edicto de Serdica (la actual Sofía, Bulgaria) o Edicto de
Tolerancia de Nicomedia (311) y el Edicto de Milán (313), que señalaban
el final de la persecución institucional contra los cristianos y la libertad de
religión en el Imperio. Finalmente, el Edicto de Tesalónica (380),
convirtió al cristianismo en la “religión oficial del Imperio”.

1 Del lat. ars, artis, y este calco del gr. τέχνη téchnē. Manifestación de la actividad humana

mediante la cual se interpreta lo real o se plasma lo imaginado con recursos plásticos, lingüísticos
o sonoros.

· Arte Paleocristiano · El arte del cristianismo de los primeros siglos · H.T. Elpizein, 2019.
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Los primeros cristianos crean un tipo de arte simbólico con una finalidad
didáctico-religiosa utilizando las formas del arte romano del Bajo Imperio.
Se ha señalado que, en esta primera etapa del Arte Paleocristiano, más
específicamente “durante los siglos I y II, no hay propiamente arte cristiano”.2
De hecho, las primeras expresiones del mismo de que se tiene constancia (en las
catacumbas de Roma y de las “Domus ecclesiae” de Dura-Europos en Siria y de
Kefar Othnay en Israel) se realizaron en los “primeros decenios del siglo III”.3
Y aunque en estos dos primeros siglos del Cristianismo Primitivo se hace patente
un “aniconismo”, un “rechazo”, a las imágenes en consonancia con su herencia
judía (Ex 20, 3-4) y hacia a los “templos fabricados de mano del hombre” (Hech
7, 48), sí hay presencia de “imágenes simbólicas” que aluden a aspectos de la fe
cristiana.
Destacan el pez o los peces, el ancla y el crismón. También se encuentran otras
imágenes como la de la “paloma”, “el Buen Pastor”, “el pavo real”, “la vid” y los
“racimos de uvas”, “la orante”. Por otro lado, ya de un modo más explícito, son
reflejadas en pinturas escenas del Antiguo Testamento como las de “Adam y Eva”,
“Daniel en el foso de los leones”, “Moisés haciendo brotar el agua de la roca” y la
de “Jonás arrojado al mar” y del Nuevo Testamento como las de la “Curación del
paralítico” o “Jesús Cristo caminando sobre las aguas”.

· Moisés haciendo brotar agua de la roca · Fresco · · La Virgen, el Niño, el Profeta, la Estrella ·
Catacumbas de San Calixto · Roma, s. IV d. JC. · Catacumbas de Priscila · Roma, s. II d. JC. ·
"La imagen más antigua conocida de la Virgen
María con el Niño Jesús."

2 Gómez de Liaño, Ignacio. El Círculo de la Sabiduría, El arte paleocristiano, pág. 565. Ediciones
Siruela, 2018.
3 Idem, pág. 565.

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· Símbolos en el Arte del Cristianismo Primitivo ·

· Relieve representando un pez y una cruz · Caliza Copta ·

Cementerio de Armant, Egipto · s. IV-V d. JC.

El Pez
El Pez es uno de los símbolos más importantes de la “era apostólica” del
Cristianismo Primitivo, cuando los cristianos eran todavía una secta minoritaria
en medio del Imperio Romano.4 Su singular relevancia deriva, entre otros
motivos, del hecho de que la denominación en griego de la palabra “pez”, ichthus
o ichthys,5 escrito IXΘΥΣ en letras mayúsculas, es así mismo un acrónimo6:
• Iota (I), primera letra de Ἰησοῦς, “Jesús” es la forma griega del nombre hebreo
de Yeshua.7
• Ji (o Chi) (X), primera letra de Χριστός, “Cristo” es la traducción griega de la
palabra hebrea hebreo ַ‫“ מָ ִשׁיח‬Mashiach”, “Ungido”.
• Theta (Θ), primera letra de Θεοῦ, “Dios”.
• Ipsilon (Y), primera letra de Υἱός, “Hijo”.
• Sigma (Σ), primera letra de Σωτήρ, Soter, “Salvador”.

I X Θ Y Σ
Ἰησοῦς Χριστός Θεοῦ Υἱός Σωτήρ
Transliterado Iēsoûs Christós Theoû Yiós Sōtḗr
Jesús Cristo Dios Hijo Salvador
Jesús Cristo Hijo de Dios Salvador

4 Todd Edmondson, The Jesus Fish: Evolution of a Cultural Icon. “Studies in Popular Culture
Vol. 32, No. 2 (Spring 2010), pp. 57-66 (10 pages)”
5 La diferencia entre Ichthus o Ichthys deviene que se lea la letra griega Y como Upsilon o,

como está más generalmente aceptado en la actualidad, Ipsilon

6 RAE “Sigla cuya configuración permite su pronunciación como una palabra; p. ej., ovni: objeto

volador no identificado”
7 Que significa “El Señor salva” (Mateo 1,21)

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· ΙΧΘΥC ΖΩΝΤΩΝ · Ichthys Zonton · “Pez de los que viven”

· Peces y ancla en mármol ·
· Estela funeraria de Licinia Amias · s. III d. JC. ·
Entorno de la Necrópolis Vaticana · Termas de Diocleciano
Fuente imagen: International Catacomb Society

El pez, como imagen simbólica y alegórica, se muestra en los textos evangélicos

de manera destacada:
· Marcos 1, 17: “Y les dijo Jesús: Venid en pos de mí, y haré que seáis pescadores
de hombres.”
· Mateo 4, 18-19: “Y andando Jesús junto á la mar de Galilea, vió á dos hermanos,
Simón, que es llamado Pedro, y Andrés su hermano, que echaban la red en la
mar; porque eran pescadores. Y díceles: Venid en pos de mí, y os haré
pescadores de hombres.”
· Mateo 14, 17: “Y ellos dijeron: No tenemos aquí sino cinco panes y dos peces.”
· Juan 6,9: “Un muchacho está aquí que tiene cinco panes de cebada y dos
pececillos; ¿mas qué es esto entre tantos?
· Lucas 5, 5-6: “Y respondiendo Simón, le dijo: Maestro, habiendo trabajado toda
la noche, nada hemos tomado; mas en tu palabra echaré la red. Y habiéndolo
hecho, encerraron gran multitud de pescado, que su red se rompía.”
· Juan 21, 6: “Y él les dice: Echad la red á la mano derecha del barco, y hallaréis.
Entonces la echaron, y no la podían en ninguna manera sacar, por la multitud
de los peces.”

· Lucas 24, 42-43: “Entonces ellos le presentaron parte de un pez asado, y un

panal de miel. Y él tomó, y comió delante de ellos.” 8

· Pez y panes eucarísticos · Mosaico ·

Iglesia de la Multiplicación · Tabgha, Israel · S. IV d. JC.
Fuente imagen: Berthold Werner · “Wikipedia Commons”

8 Textos de la Biblia Reina Valera Antigua

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· Pez y panes eucarísticos · Fresco ·

Catacumbas de San Calixto · Roma · S. III d. JC.

En las Catacumbas de Roma se evidencia el uso del pez como símbolo cristiano
temprano. Es encontrado generalmente junto a los panes -recordando la
celebración eucarística - o al ancla.

· Dos peces y un ancla ·

Catacumbas de Domitila · Roma · S. III d. JC.

La fuente escrita del símbolo del pez más antigua que se conoce es de Clemente
de Alejandría (c. 150-215) recomendando en su obra “Paedagogus”, “Pedagogo”,
“que las figuras grabadas en nuestros sellos sean la paloma, el pez, la nave
llevada por el viento, o la lira musical” …, “o el áncora de nave...” 9
En esta misma obra, en el “Himno a Cristo Salvador”, llama a Jesús Cristo
“Pescador de mortales” que “lanza el anzuelo para una dulce vida” “a los peces
puros en medio del adverso oleaje”. 10
A comienzos del s. III d. JC., el teólogo y apologista norteafricano Tertuliano
(c. 155 – c. 240) publicaba su obra “Sobre el Bautismo” que incluía las siguientes
líneas:
“Pero nosotros, pequeños peces, tras la imagen de nuestro IXΘΥΣ (Pez) Jesús
Cristo, nacemos en el agua y nos salvamos permaneciendo en el agua.” 11
Aludiendo al “verdadero” Bautismo.
En su obra “La Ciudad de Dios” Agustín de Hipona (354-430) explica: "Si se unen
las cinco primeras letras de las palabras griegas Ιησους Χρειστὸς Θεου υἱὸς
Σωτήρ, que en latín nos dan Jesús Cristo Hijo de Dios Salvador, tenemos
la palabra ἰχθύς, esto es, pez, con la que místicamente se significa a Cristo,
porque sólo Él ha podido mantenerse vivo, es decir, sin pecado, en el abismo de
nuestra mortalidad, tan semejante a la profundidad de las aguas."12

9 Pedagogo, Libro III, 11, 59,2.

10 Clemente de Alejandría, El Pedagogo, pág. 343, Editorial Gredos, 1998.
11 Tertuliano, De Baptismo, 1,3
12 Agustín de Hipona, La Ciudad de Dios, Libro XVIII, Capítulo XXIII. Traducción de Santos

Santamarta del Río, OSA y Miguel Fuertes Lanero, OSA.

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· Ancla, Pez y Crismón (Chi-Rho) ·

Catacumbas de San Sebastián · Roma · S. III d. JC.

El Ancla o Áncora
El ancla o áncora como símbolo lo encontramos en los primeros siglos del
cristianismo, principalmente en las Catacumbas de Roma y generalmente
asociado, como se muestra en algunas de las ilustraciones de esta publicación, a
los peces, otro de los símbolos significativos del arte paleocristiano. También,
como puede verse en la imagen superior, junto al monograma de Cristo o
Cristograma Chi-Rho.

El ancla recuerda, como símil, a la esperanza del cristiano en la Presencia y

Mensaje de Jesús Cristo como se expresa en la “Epístola a los Hebreos”:

“...para asirnos de la esperanza puesta delante de nosotros.

La cual tenemos como segura y firme ancla del alma...”
Hb 6, 18c-19

· Ancla – Cruz ·
Catacumbas de Domitila · Roma · S. III d. JC.

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· Crismón con el Alfa y Omega · Mármol ·

Museos Vaticanos · Roma · S. IV d. JC.
Foto: 'Fr. Lawrence Lew, O.P.' Flickr
Licencia CC BY-NC-ND 2.0

· Crismón o monograma de la palabra Cristo en griego ·

El monograma del Nombre Cristo en griego, Cristograma o crismón está

formado por la superposición de las dos letras griegas X (Chi o Ji) y Ρ (Ro o Rho):
las dos primeras letras de la palabra griega Χριστός, Christós, Cristo, que
significa “Ungido” y que es la forma griega con que se tradujo al griego el término
hebreo Mesías.
Es habitual hallarlo, como puede observarse en la imagen superior, flanqueado
por la primera y última letra del alfabeto griego, α/Α (alfa) y ω/Ω (omega), para
indicar que El Cristo es principio y fin 13 y, muchas veces, dentro de un círculo o
rueda (el círculo es símbolo de eternidad, el sol es símbolo de Dios que es la Luz).
La letra S (Σ, ς: sigma) que a veces aparece enroscada al pie de la P es, por un
lado, la letra final de Χριστός, por otro la inicial del griego Soter (Salvador) y, así
mismo, del latín Spiritus Sanctus (Espíritu Santo).

13 Apocalipsis 22, 13 “Yo soy Alpha y Omega, principio y fin, el primero y el postrero.”

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· Lámpara de aceite tardorromana de terracota con monograma Ji (Chi) -Ro ·

· ca. s. V-VI d. JC ·

“La iconografía principal es un monograma Ji (Chi)-Ro (o Rho) bellamente

moldeado y con cuentas, flanqueado a ambos lados por pequeños orificios de
llenado. El Cristograma termina en una palmeta triangular.” “Esta lámpara
delicadamente renderizada se produjo utilizando un molde” y pertenece
estilísticamente a un grupo de lámparas norteafricanas producidas en Terra
Sigillata Africana (TSA), concretamente del tipo Atlante X, Hayes II A.”
Procedencia: Colección Ex SM, Israel, adquirida entre 1970 y 2000.
Crédito imagen y texto (traducido del inglés): Gentileza de St James’s Ancient Art

· Crismón, Orante y Paloma · Mármol ·

Termas de Diocleciano · Museo Nazionale Romano · Roma
Foto: Nick Thompson · Flickr
Licencia CC BY-NC-SA 2.0

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Estaurograma (⳨),
Cruz Monogramática o Tau-Rho ·
· s. IV-V d. JC. · Aquilea (Italia) ·
Fuente imagen original: Kunsthistorisches Museum
(Museo de Historia del Arte de Viena)

· Estaurograma (⳨), Cruz Monogramática o Tau-Rho ·

Cruz Paleocristiana conocida por su morfología como Cruz Monogramática,

Estaurograma o Tau-Rho (o Tau-Rho), pues está conformada por estas dos
letras, en mayúscula, del alfabeto griego: la Tau (T en griego antiguo ταῦ) y, sobre
ella, la parte superior de la decimoséptima letra del alfabeto griego, Ro (o Rho)
Ρ.

Estas dos letras son en realidad una abreviación de las palabras griegas, el
sustantivo estaurós (σταυρός), que significa cruz, y el verbo estauróō
(σταυρόω), que significa crucificar, refiriéndose a “la cruz o crucifixión de
Jesús”.

“La palabra griega σταυρός, que en el Nuevo Testamento se refiere a la estructura

en la que murió Jesús, aparece ya en 200 d. JC. en dos papiros, Papiro 66 y
Papiro 75, en una forma que incluye el uso de una combinación en forma de cruz
de las letras griegas Tau y Ro. Este símbolo, el estaurograma, aparece también en
el Papiro 45 (fechado en 250), siempre en relación con la crucifixión de Jesús.”

En la ilustración pueden observarse las dos letras griegas A (Alfa) y ω (Omega)

que, sujetas por sendos ganchos forjados en forma de ocho, penden del brazo
horizontal de la Tau.
La primera y la última letra del alfabeto griego, recuerdan las palabras del texto
bíblico: “Yo soy el Alpha y la Omega, principio y fin, dice el Señor, que es y que
era y que ha de venir, el Todopoderoso" (Apocalipsis 1:8 RVA).

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Estaurograma (⳨), Tau-Rho

Extremo derecho de un sarcófago expuesto en la Basílica de San Apolinar en Classe
(Rávena, Italia). S. VI d. JC.
“Cristo es representado como el Cordero de Dios junto a una Cruz Tau-Rho o
Estaurograma. Acercándose a la cruz, como si fuera el Arca de Noé,
hay una paloma con una corona” ·
Fuente del texto (traducido al español) e imagen original: Gentileza de “ChristianIconography”

Estaurograma (⳨), Tau-Rho

Molde extraído de un sarcófago de la Basílica de los Santos Cuatro Coronados,
Roma, principios s. V d. JC. · Ahora en el Museo Pío Cristiano.
«Dos soldados con escudos flanquean un "estaurograma", una “ligadura” de las letras
griegas T (Tau) y P (Rho) que representa al Cristo crucificado.»
«Los dos soldados probablemente sean los guardias que estaban en la tumba en la
Resurrección (Mateo 27:62 - 28:4). Así, el objetivo de toda la composición es abstraer y
teologizar la muerte de Jesús, trasladando la mente del espectador de ella a la
Resurrección y de allí a Su Glorificación en el Cielo.»
Fuente del texto (traducido al español) e imagen original: Gentileza de “ChristianIconography”

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· Lámpara de aceite romana con estaurograma · Tau-Ro ·

· S. IV-VI d. JC. ·

“La lámpara es un buen ejemplo de las llamadas lámparas cristianas en Terra

Sigillata Africana 14 (TSA), y fue moldeada en las provincias romanas del norte
de África, lo que hoy es el centro de Túnez. La lámpara se puede clasificar como
tipo Atlante X, Hayes II A.”
Procedencia: De la colección de Arno Jumpertz, Leverkusen, Alemania, 1924-1984.
Crédito imagen y texto (traducido del inglés): Gentileza de St James’s Ancient Art

14 «Terra sigillata (abreviado en algunos contextos como TS) es una expresión latina que significa
«tierra (o cerámica) sellada» o que ha recibido estampilla o sello, referida a un característico tipo
de cerámica romana de color rojo brillante.»
La Terra Sigillata africana «se produjo en el África proconsular y Mauritania desde el siglo I al
VII. En una primera fase (terra sigillata africana tipo A) solo se usaba para el comercio local, no
siendo hasta la época flavia cuando comenzara una comercialización a gran escala. Las formas
más antiguas imitan a las TS hispánicas y sudgálicas.»
· Párrafos del artículo de “Wikipedia Commons” “Terra Sigillata”.

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 12

· Crismón Chi-Rho · · Estaurograma Tau-Rho ·

· Sarcófago con escenas de la Pasión del
Mosaico del Baptisterio paleocristiano de
Cristo Jesús · Anastasis ·
San Giovanni in Fonte al laterano ·
en el Cementerio de Domitila,
· Roma, s. V. d. JC. ·
Roma, ca. 350 d. JC. ·
Ahora en el Museo Pío Cristiano ·

Como se ha reseñado, los símbolos cristianos del Crismón, Cristograma o

monograma de la palabra Cristo Chi-Rho, conformado por las letras griegas X
(Ji o Chi) y P (Ro o Rho), y el Estaurograma, constituido por la ligadura de las
letras griegas T (Tau) y Rho (P) son, respectivamente, “las primeras referencias
gráficas” al nombre Cristo (al Cristo en Jesús el Nazareno) y a Su Crucifixión.

Con todo, la naturaleza, origen y significado de ambos elementos simbólicos,

"signos gráficos”, es diferente, como señalan Rafael González Fernández y José
Javier Martínez García en su ensayo “A PROPÓSITO DEL ESTAUROGRAMA,
EL SIGNO CELESTE DE DIOS”15. Transcribimos, por su relevancia clarificadora,
algunas de las conclusiones de su estudio:

«1) El estaurograma* (tau-rho) no deriva del crismón (chi-rho). El primero sería

anterior al segundo, es decir, más antiguo.
2) El estaurograma no habría nacido como signo independiente, sino que su uso
primario fue como abreviatura de las palabras griegas cruz y crucificar y de ahí,
en un momento indeterminado pasó a ser utilizado como símbolo de la cruz y de
la crucifixión.
3) Tau-rho no alude a la palabra Cristo ni tiene nada que ver con sus
características sagradas, sino que surgió directamente como representación de
su muerte [de Jesús]* en la cruz.
4) Por lo tanto, sería la primera representación de la crucifixión muy anterior a
las conocidas de la segunda mitad del IV.»

* ** Cursiva y [entre corchetes], incluidas por nuestra parte.

15INTUS-LEGERE HISTORIA/ ISSN 0718-5456| EISSN 0719-8949/Año 2023, Vol. 17 N° 1,

pp.350-374

· Arte Paleocristiano · El arte del cristianismo de los primeros siglos · H.T. Elpizein, 2019.
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· Representación de Jesús Cristo en el Arte Paleocristiano ·

Las primeras representaciones de Jesús en el Cristianismo Primitivo fueron bajo
el ropaje del simbolismo, con la imagen del pez y su significación como acrónimo:

IXΘΥΣ
Ἰησοῦς Χριστός Θεοῦ Υἱός Σωτήρ
Jesús Cristo Hijo de Dios Salvador
En todo caso, tempranamente se hicieron presentes las representaciones de Jesús
como “el Buen Pastor que cuida de Su Rebaño, de Sus Ovejas”.16 17 18 Muestra
de ello son las diversas pinturas (frescos) que, como tal, encontramos en las
Catacumbas de Roma:
· El Buen Pastor · · El Buen Pastor ·
· Catacumbas de Domitila, Roma, s. II d. J.C. · · Catacumbas de Priscila, Roma, s. III d. J.C. ·

· El Buen Pastor · · El Buen Pastor ·

· Catacumbas de San Calixto, Roma, s. III d. J.C. · · Catacumbas de San Marcelino y San Pedro,
Roma, s. III d. J.C. ·

16 Juan 10, 11 “Yo soy el buen pastor: el buen pastor su vida da por las ovejas.”
17 Salmo 23,1 “El Señor es mi pastor; nada me falta.”
18 Epístola a los Hebreos 13,20 “…nuestro Señor Jesucristo, el gran pastor de las ovejas…”

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La simbología en el arte del cristianismo primitivo del Buen Pastor toma el

testigo, con sus propias características y significados, de las representaciones
iconográficas previas, en el arte griego, del Hermes Crióforo (del griego
κριοφόρος, «portador del carnero»), y del Moscóforo (del griego Μοσχοφόρος,
«portador del ternero»), así como del mitológico Orfeo.
El Arte Paleocristiano supo mostrar la “asimilación” y “actualización” que el
Cristianismo Primigenio llevó a cabo con los “principios religiosos” de
tradiciones religiosas precedentes y que, con “otros ropajes”, expresaban la
“Sabiduría Perenne Universal” común a todas ellas.

· Escultura · El Buen Pastor · Mármol · Jesús Cristo como el “Sol Invictus” · Mosaico
· Catacumbas de Domitila, Roma, 300-350 “Mausoleo M” de la Necrópolis Vaticana, Roma. Finales del s.
d. J.C. · III o comienzos del s. IV d. JC.
Fuente ilustración: Museo Pío Cristiano Fuente ilustración: “Wikipedia Commons”

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Las representaciones pictóricas y escultóricas simbólicas de Jesús dieron paso, ya

en el siglo IV, a imágenes de Jesús en el modo en que, con el tiempo, se
instaurarían como estereotipo: figura frontal, pelo largo, barbado, con serena
y regia presencia. Anteriormente, como hemos podido ver, venía representado
como un joven al modo romano o griego, imberbe.

· Jesús Cristo A y Ω, “principio y fin” · Pintura mural ·

Cubiculum de León, Catacumbas de Comodila, Roma · s. IV d. JC.
Fuente ilustración: “Wikipedia Commons”

· Jesús Cristo flanqueado por San Pedro y San Pablo · Pintura mural ·
Catacumbas de los Santos Pedro y Marcelino, Roma · s. IV d. JC.
Fuente ilustración: “Wikipedia Commons”

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· Arquitectura Paleocristiana ·

· Piso de mosaico de la sala principal de la Domus ecclesiae de Kefar Othnay ·

Megido, Israel, c. 230 d. JC.
Fuente imagen: Dr. Yotam Tepper

En sus comienzos no eran “los templos” sino el Hogar Doméstico, Familiar, el

“centro de gravedad” del Cristianismo Primitivo. Primero porque estaba en su
propia “esencia”: comenzó su andadura de expansión el Día de Pentecostés en un
cenáculo. La oración se indicaba en el “ámbito privado”:
“Y cuando ores, no seas como los hipócritas; porque ellos aman el orar en pie en
las sinagogas […] cuando ores, entra en tu aposento, y cerrada la puerta, ora a
tu Padre que está en secreto…”
Mt 6, 5-6
Prueba de ello también, es decir, de la importancia de los Hogares Familiares
como soporte del Cristianismo Primigenio, son los textos del Apóstol Pablo
dirigiéndose a las diversas comunidades del primer siglo. En la Carta a los
Romanos 16, 3-5, menciona la existencia de la casa privada de un matrimonio
cristiano que se utiliza como Iglesia:
“Saludad a Priscila y a Aquila, mis colaboradores en Cristo Jesús, que
expusieron su vida por mí; a los cuales no sólo yo doy gracias, sino también
todas las iglesias de los gentiles. Saludad también a la iglesia de su casa...”

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En Hechos 28, 30-31 queda constatado que:

“Y Pablo permaneció dos años enteros en una casa alquilada, y recibía a todos
los que a él venían, predicando el reino de Dios y enseñando acerca del Señor
Jesucristo, abiertamente y sin impedimento.”
Por otro lado, es cierto que el incipiente cristianismo, por su condición de
movimiento religioso amenazado por las persecuciones, hacía más seguro su
desenvolvimiento no público.
De estas “casas particulares”, “hogares domésticos”, en que también se reunían
otros cristianos, se encuentra la “Domus Ecclesiae” de Dura-Europos (232-256
d. JC.) en Siria, ciudad de “sincretismo religioso” de la “Antigüedad tardía” 19 y
comparada con Pompeya por el historiador ruso M. Rostovtzeff (1870-1952), por
la relevancia de sus pinturas murales.20
· Casa de la Iglesia (Casa de la Asamblea) – Domus ecclesiae de Dura-Europos (Siria)

· Ubicación de Dura Europos en la Siria actual · · Ubicación en plano de la Domus Ecclesiae de Dura
Fuente imagen: “Wikipedia Commons” Europos ·
Fuente imagen: “Wikipedia Commons”

19
José María Blázquez Martínez, Dura Europos. Enclave comercial sobre el Éufrates, 1981.
Publicado previamente en: Revista de Arqueología 9, 1981, 27-34
20 M. Rostovtzeff, Dura Europos and its Art, pág. 3, Oxford 1938.

· Arte Paleocristiano · El arte del cristianismo de los primeros siglos · H.T. Elpizein, 2019.
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 18

Una de las primeras Iglesias en Hogares, Casas de la Iglesia o Casas de la

Asamblea de que se tienen noticia es la de Dura Europos, a orillas del Éufrates,
en la actual Siria. Fundada por el monarca seléucida Seleuco Nicanor sobre el 300
a. JC. sobre un asentamiento semítico, estuvo sucesivamente en manos del del
Imperio Parto (finales del s. II a. JC.), en que alcanzó gran esplendor como
ciudad caravanera y del Imperio Romano, formando parte de la provincia
romana de Celesiria hacia el 165 d. JC. Es en este último periodo en el que se sitúa
la Domus Ecclesiae de Dura Europos. Construida a comienzos del s. III d. JC., y
adaptada como Hogar Asamblea de cristianos hacia el 232 d. JC.21 En el año 256
la ciudad sufrió el asalto del persa sasánida Shah Shapur I, quedando arrasada,
su población deportada y nunca más reconstruida.

Ilustración 1 Ilustración 2

Ilustración 1: “Domus ecclesiae” - La Casa Iglesia de Dura-Europos (Siria)

Ilustración 2: Restos de la “Casa Iglesia” de Dura-Europos

Situada muy cerca de la muralla que rodeaba a la ciudad y a pocos metros de la

sinagoga, estaba construida en adobe, disponía de un peristilo, “un gran patio
interior”, con habitaciones que la circundaban. Una de las habitaciones cumplía
funciones de baptisterio, “sala de bautismo”.
Tras ser descubiertas en modo fortuito en 1920 por un destacamento militar
británico, una misión arqueológica franco-americana conformada por la
Academia de Inscripciones y Lenguas Antiguas francesa y la Universidad de
Yale llevaron a cabo excavaciones en Dura Europos.

21 Idem.

· Arte Paleocristiano · El arte del cristianismo de los primeros siglos · H.T. Elpizein, 2019.
escritosdelcristianismoprimitivo.com
 19

Los frescos de la Domus ecclesiae fueron llevados a la Universidad de Yale en

donde actualmente son expuestos.
Pinturas de la Casa-Iglesia de Dura-Europos

Ilustración 3 Ilustración 4

Ilustración 3: “Curación del paralítico” ·

Pintura de la pared del baptisterio · Domus ecclesiae de Dura Europos ·
Fotografía de “Marsyas” · “Wikipedia Commons”
Ilustración 4: “Jesús Cristo y Simón-Pedro caminando sobre el agua” ·
Pintura de la pared del baptisterio · Domus ecclesiae de Dura Europos ·
Fotografía de “Marsyas” · “Wikipedia Commons”

· Representación de El Buen Pastor, las Ovejas (a la derecha)

y Adam y Eva (bajo “el Buen Pastor”) ·
· Pared del Baptisterio de la Domus Ecclesiae de Dura Europos ·
· S. III d. JC. ·
Fuente imagen: “Universidad de Yale”

· Arte Paleocristiano · El arte del cristianismo de los primeros siglos · H.T. Elpizein, 2019.
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· La Domus Ecclesiae de Kefar Othnay, Megido, Israel ·

· Peces · Mosaico ·
Domus ecclesiae · Kefar Othnay, Megido, Israel · 230 d. JC.
Fuente imagen: Dr. Yotam Tepper

La imagen superior corresponde al piso de mosaico de la Domus Ecclesiae

descubierta fortuitamente por unos confinados de la prisión de Megido, al norte
de Israel, a finales de los años 90, cuando se realizaban obras de remodelación
del centro penitenciario. Posteriormente el Dr. Yotam Tepper 22 de la
Universidad de Haifa, encabezaría la excavación que haría aflorar lo que es un
descubrimiento de primera magnitud en lo referente a la Historia del
Cristianismo Primitivo, particularmente en Israel y del Arte y Arquitectura
Paleocristianos.
Las excavaciones llevadas a cabo de 2003 a 2008 bajo los auspicios de la
Autoridad de Antigüedades de Israel y del Dr. Tepper, demostrarían que un
hogar doméstico ubicado en el antiguo asentamiento judío de Kefar Othnay, sede
en la Palestina del s. III de la VI Legión romana Ferrata, estaba adaptado para
el culto cristiano. En palabras del Dr. Tepper era “a Christian prayer hall”, “una
sala de oración cristiana”, 23 es decir, era un Hogar Iglesia, Casa Iglesia o
Domus Ecclesiae, como era habitual en los primeros siglos del Cristianismo
Primitivo, pues no sería hasta el s. IV ya como “religión oficial del estado” como
ya se ha comentado, que comenzarían a realizarse el culto en edificios, basílicas,
dedicados especialmente para esta función.

22 Tepper Y. and Di Segni L. 2006 A Christian Prayer Hall of the Third Century C.E. at Kefar
'Othnai (Legio), Excavations at the Megiddo prison 2005. Jerusalem.
23 Idem, pág. 5

· Arte Paleocristiano · El arte del cristianismo de los primeros siglos · H.T. Elpizein, 2019.
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Que el descubrimiento tuviera lugar en una construcción hogareña con techo de

tejas, característico no de las viviendas judías sino de las viviendas del cercano
campamento romano, hace replantear también la postura de la autoridad
romana, al menos en Israel, hacia el cristianismo.
Es muy probable que algunos de los miles de soldados que ocupaban lo que era
una importante guarnición fronteriza, fueran cristianos y no lo ocultaran.
De hecho, el donante del mosaico que se muestra en la siguiente página, fue un
centurión romano: “Gaiano”, que también atendía al nombre de “Porophrius,
nuestro hermano”. Tampoco la Domus ecclesiae de Kefar Othnay mostraba
signos de haber estado o sido ocultada.

· Reconstrucción de la “Sala de oración cristiana” de Kefar Othnay

según T. Malchin ·
Imagen de: Tepper Y. and Di Segni L. 2006 A Christian Prayer Hall of the Third Century C.E.
at Kefar 'Othnai (Legio), Excavations at the Megiddo prison 2005. Jerusalem.

· Situación de Megido en el Israel actual ·

· Arte Paleocristiano · El arte del cristianismo de los primeros siglos · H.T. Elpizein, 2019.
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“Akeptous, que ama a Dios ofreció la mesa a Dios Jesús Cristo como un memorial”
Mosaico de la Casa de Oración, “Domus ecclesiae de Kefar Othnay, Megido, Israel.
· 230 d. JC. · Foto: Dr. Yotam Tepper

LA QUE AMA A DIOS [LA AMANTE DE DIOS]

AKEPTOUS
HA OFRECIDO LA MESA
A DIOS JESUS CRISTO
COMO UN MEMORIAL

Akeptous es un nombre femenino griego, al igual que los de “Primila, Ciriaca,

Dorotea y Creste”, que aparecen en otra inscripción de este Hogar Iglesia.

Fotografía: Dr. Yotam Tepper

Significarían o, mejor dicho, confirmarían estas inscripciones, la presencia

activa e influyente de la mujer en el cristianismo de los primeros siglos, en el
Cristianismo Primitivo.
H. T. Elpizein, septiembre de 2019
Actualizado en marzo de 2024

· Arte Paleocristiano · El arte del cristianismo de los primeros siglos · H.T. Elpizein, 2019.
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