Los 32 Senderos Secretos de Salomón

Una Nueva Examinación de la

Qabbalah en la Masonería
Por Timothy W. Hogan
PM, 32* KCCH, KT, ROoS, FRC, PSM, S.I.I.
 Dedicación
Este libro está dedicado en particular a los hermanos de la Logia de
la Ilustración #198 y la Logia de Denver Este #160, quienes me han
ayudado a encontrar sabiduría, fuerza y belleza a lo largo de mi
recorrido por la masonería. Este trabajo tampoco podría ser posible
sin la investigación previa realizada sobre el tema por los hermanos
Albert Pike, Gerard Encause, Kevin Townley, Kirk McKnulty, Manly P.
Hall y las obras de Aryeh Kaplan. Cada una de sus obras es en
muchos sentidos muy superior a ésta, pero ofrezco este libro como
una nueva perspectiva desde donde ellos la dejaron. También está
dedicado a todos aquellos que buscan más luz en su búsqueda y a
los Superiores Desconocidos que ayudan a guiarlos. Finalmente,
dedico este libro a mi esposa Rosa, ya que este trabajo no sería
imposible sin su paciencia y apoyo.
 Índice

Introducción
Capítulo 1: ¿Qué es la Cábala? 12
Capítulo 2: Un nuevo examen 35
Capítulo 3: Una conexión con la gematría 66
Capítulo 4: ¿Qué significa todo esto? 84
Capítulo 5: ¿Cómo y por qué? 92
Bibliografía seleccionada 99
 Introducción:

La Cábala es una rica tradición de estudio simbólico que trata

de la emanación de aspectos de la Deidad dentro del marco del
simbolismo, las letras y los números. Esta tradición ha sido
cuidadosamente preservada y perpetuada a través de los años a
través de varias escuelas cabalísticas hebreas y, en cierta medida,
dentro de las tradiciones de las escuelas de misterio del mundo
occidental. De hecho, la palabra "cábala" significa "tradición" o
"recibir", y por lo tanto se nos ha confiado la tarea de recibir esta
tradición. Muchas de las ideas de la Cábala han sido transmitidas de
maestro a estudiante, relativamente sin modificaciones, a lo largo de
varios siglos. Ha habido textos cabalísticos fundamentales, como el
Sepher Yetzirah, el Zohar y el Sepher Bahir, que han proporcionado
la columna vertebral del estudio de este arte simbólico. También ha
habido textos cabalísticos menos conocidos que tratan sobre la
alquimia y la propiedad de los números y las emanaciones, como el
Asch Metzareph y el Sepher Sephiroth. Diferentes estudiosos
cabalísticos debaten sobre cuál es la obra cabalística más
importante, y la mayoría sugiere que es el Zohar, un texto compilado
en el siglo XIII y escrito en arameo. Consiste principalmente en
comentarios sobre el Pentateuco, los primeros cinco libros del
Antiguo Testamento. Otros consideran que el Sepher Yetzirah es el
texto cabalístico más importante, ya que ofrece una lista principal de
correspondencias simbólicas, y algunos lo han considerado el texto
cabalístico más antiguo, remontándose a los orígenes de la tradición
hebrea. En este libro me basaré principalmente en estos dos textos,
ya que ambos ilustran bien la idea de que existen elementos
secretos en las escrituras hebreas y griegas (junto con el ritual
masónico). La doctrina cabalística se basa en la idea de que el
universo es una manifestación del pensamiento de Dios; el
pensamiento se expresa mediante el habla; el habla se compone de
letras; y por lo tanto, las letras pueden ser el vínculo simbólico que

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revela la naturaleza oculta de todas las cosas y, por extensión, los
pensamientos de Dios.
El sistema cabalístico también ha sido traducido del hebreo al
inglés, y varios autores han discutido si la palabra "qabbalah"
debería comenzar con una "q", una "k" o una "c". A mí no me
preocupa tanto qué letra debería empezar esta palabra en inglés, y
he optado por utilizar una "q", sólo porque es la que han utilizado
muchos de mis profesores en la materia. Simbólicamente, la "Q" en
hebreo es "Qoph", y se asociaba con la parte posterior de la cabeza,
y en particular con la extensión de la nuca, que se consideraba un
importante centro de actividad en las actividades místicas. La
palabra "Qabal" en hebreo, que significa "recibir", comienza con
"qof", equivalente a la "Q" en español. Por lo tanto, la "Q" en la
palabra "qabbalah" es tan buena como cualquier otra para nuestro
uso. Otros han utilizado "K" o "C" porque se relacionan con la letra
hebrea "Kaf", que se ha asociado con la imagen de una mano
doblada que recibe algo.
También me gustaría enfatizar que no soy de origen judío
tradicional y que no aprendí la Cábala en ninguna escuela
cabalística judía en particular, aunque la he estudiado con muchos
rabinos diferentes, de varias tradiciones a lo largo de los años, que
han tenido la amabilidad de complacer mi genuino interés en el
tema. Estos rabinos pertenecían a una u otra de las diversas
escuelas de iniciación a las que he pertenecido. Mi estudio principal
del tema proviene de mis iniciaciones en varias escuelas esotéricas
occidentales y, como tal, este libro puede proporcionar una
interpretación que ha culminado años de estudio dentro de los
sistemas de la masonería, el martinismo, el rosacrucismo, el
templarismo y varias corrientes y órdenes alquímicas. Como tal, el
libro puede proporcionar una perspectiva diferente sobre el tema
que la mayoría de los que se publican actualmente. También debo
mencionar que comencé el estudio de la Cábala después de haber
pasado varios años estudiando alquimia. La ciencia espiritual de la

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alquimia se basa en gran medida en la interpretación cabalística de
la Biblia y de los textos alquímicos, y creo que los grados de la
masonería describen las operaciones alquímicas, que también
están relacionadas con la cábala, como se menciona en Las claves
alquímicas del ritual masónico. En mis estudios, comencé a notar lo
que solo puedo sugerir que parecen ser inconsistencias dentro de
las enseñanzas cabalísticas tradicionales, particularmente
relacionadas con el "árbol cabalístico". Se trata de sistemas de
símbolos que me parecen interpretaciones relativamente forzadas
para hacer que funcione un patrón artificial. Hay una regla esotérica
cardinal que aprendí muy temprano en la alquimia, y es que los
antiguos Maestros del Arte siempre ponían cortinas en sus
publicaciones que eran reveladas al mundo. Estas cortinas se
ponían para que los verdaderos iniciados aprendieran el orden
correcto del trabajo a través de un proceso de boca a oído. Debido al
hecho de que la mayoría de los primeros textos cabalísticos
europeos se publicaron a través de los alquimistas europeos, me
pareció que hay una buena posibilidad de que se hayan añadido
persianas a los primeros diagramas y textos cabalísticos, que se han
transmitido como si se tratara de un evangelio hasta nuestros días
en las escuelas occidentales.
Con esta idea en mente, y a partir de un intento de vincular el
método cabalístico con el trabajo alquímico que estaba haciendo en
el laboratorio, comenzó a surgir un nuevo patrón, que
personalmente considero una interpretación más correcta y precisa
de los textos cabalísticos y del diagrama del árbol cabalístico, y que
parece coincidir y reflejarse perfectamente con los rituales que se
encuentran dentro de la masonería. Por lo tanto, se debe advertir al
lector que mucho de lo que se publica en este libro no se ha
publicado anteriormente, y lo hago sabiendo muy bien que
seguramente molestará a muchas personas que han llegado a
interpretar la Cábala bajo una u otra luz particular. Para mí, la Cábala
es como un espejo, y puede reflejar lo que uno desea ver, y por lo

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tanto puede estar sujeta a diferentes interpretaciones. Sin embargo,
ha habido sistemas dogmáticos que se han desarrollado dentro de
varias escuelas esotéricas sobre cómo interpretar la Cábala a lo
largo de los años. Ha habido varias escuelas creadas
específicamente para enseñar una interpretación del simbolismo.
No estoy tratando de devaluar lo que estas escuelas tienen que
enseñar, ni estoy tratando de disminuir su interpretación. Solo
espero mostrar que hay otra manera de verlo, y si se ve bajo esta
nueva luz, entonces comienza a explicar de una manera fácil y clara
varias enseñanzas previamente ambiguas. También comienza a
traer nueva luz a los grados de la masonería y la tradición de misterio
que ha perpetuado. Este examen también resultará de valor para
aquellos que son Martinistas, ya que las iniciaciones de la
Francmasonería y el Martinismo comparten mucho en común en los
detalles simbólicos esenciales, lo cual es natural ya que el sistema
Martinista surgió en gran parte de la Francmasonería, y los
Martinistas más tarde tuvieron una gran influencia en la composición
de muchos de los "grados superiores" en la Francmasonería.
También debo mencionar que no tenía ningún deseo de escribir
un libro sobre un sistema tan arcano y complejo como la Cábala, y
con tantos libros como hay sobre el tema, pensé que el mundo
estaría mejor estudiando lo que ya se ha escrito. Sin embargo, las
revelaciones que experimenté en relación con mis propios estudios
cabalísticos y la relación de estos estudios con mi trabajo alquímico
personal fueron demasiado increíbles para ser ignoradas. Después
de haber compartido estas revelaciones con varios amigos que son
eruditos cabalísticos en el campo, me alentaron de todo corazón a
publicar esta información, ya que la vieron como demasiado valiosa
para volver a perderse... si es que realmente fue así. Dentro de la
propia masonería, en el cuarto grado del Rito Escocés Antiguo y
Aceptado (SJ), se nos enseña asimismo que la cábala es la clave de
la masonería y, de hecho, la masonería no se puede entender a
menos que uno tenga al menos un conocimiento preliminar de la

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cábala. Sin embargo, ¿cuántos hermanos entienden realmente la
cábala o han intentado siquiera estudiarla más allá de lo que se les
expone en los grados o en obras generales como Moral and Dogma
de Pike? Muy pocos, y esto se debe en gran medida a una relativa
intimidación de comenzar a estudiar un tema tan complejo y arcano.
Por lo tanto, como resultado de los empujoncitos de amigos y
hermanos académicos, y un sentimiento general de que la
educación masónica necesita avanzar más, he preparado este libro.
Mi esperanza es que permita al estudiante de la cábala y al
estudiante de la masonería ver un nuevo patrón que proporcione
más luz. También espero que este libro sea un puente que ayude a
introducir el tema a nuevos estudiantes para que puedan apreciar
mejor lo que algunos de los escritos más complejos sobre el tema
tienen para ofrecer.
Por lo tanto, en este libro me esforzaré por proporcionar
algunos antecedentes generales de las interpretaciones
tradicionales, junto con las nuevas revelaciones sobre el tema, para
que tanto los antiguos como los nuevos estudiantes de la Cábala
puedan obtener múltiples perspectivas. En última instancia, espero
que estas ideas sirvan para empoderar a quienes lo lean en un nivel
muy personal, y ayuden a acercar a cada lector al Gran Arquitecto
del Universo. También debo mencionar que aquellos iniciados en la
masonería sin duda obtendrán más provecho de este libro que
aquellos que no lo han hecho. Sin embargo, los eruditos cabalísticos
tradicionales que no son masones también deberían encontrar valor
en estas interpretaciones. Para aquellos que estudien este libro que
no son masones, es suficiente que entiendan que los rituales de la
masonería se basan en gran medida en la historia asociada con la
construcción del Templo del Rey Salomón, que aparece en gran
medida en la tradición cabalística. Aquellos que son masones
pueden descubrir que su tradición en realidad esconde grandes
secretos.

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 Capítulo 1: ¿Qué es la Qabbalah ?

¿Qué es la Cábala ? Hay tantas respuestas a esta pregunta

como personas que estudian la Cábala , y hay miles de libros
publicados sobre el tema para probarlo, pero intentaré dar una
respuesta general. La Cábala es un sistema de estudio simbólico
diseñado para arrojar luz sobre las manifestaciones de Dios en la
creación. Si Dios creó todas las cosas, y Dios está en todas las
cosas, a través de sus palabras, entonces puede manifestar
diferentes aspectos de Sí mismo a través de las formas de la
creación misma. Por lo tanto , al estudiar la creación, podemos llegar
a una mejor comprensión de Dios. Las formas de las letras, que son
un producto de la conciencia humana y, por extensión, de la
conciencia de Dios, también pueden tener un valor simbólico
asociado con ellas y, como tal, la palabra escrita puede asumir
varias capas de significado y puede ser una expresión de la fuerza
detrás de las palabras de la creación misma. La Cábala, entonces,
es un intento de comprender estos patrones simbólicos y poder leer
los aspectos más profundos tanto de los textos sagrados como de la
naturaleza, y ver cómo ambos son manifestaciones de una
conciencia mayor con la que estamos fundamentalmente
conectados. El texto religioso principal para los cabalistas judíos y
cristianos ha sido la Biblia. Sin embargo, se escribieron otros textos
para explorar más a fondo estas ideas y actuar como vehículos de
meditación. Estos textos, como el Sepher Yetzirah, el Zohar, el
Sepher Bahir, el Asch Metzaeph y otros, tienen muchos pasajes que
describen un diagrama simbólico particular que representa la
expresión de la conciencia en la creación, y que se ha llamado el "
árbol cabalístico " - o a veces el "árbol de la vida", el "árbol del
conocimiento", "la escalera de Jacob" o los " pilares cabalísticos ",
entre otras cosas. Para nuestros propósitos, simplemente lo
llamaremos "el árbol cabalístico ". Aunque las diferentes escuelas
cabalísticas representan el árbol de manera algo diferente, hay

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ciertos aspectos fundamentales que son universales. También debe
mencionarse que, aunque la cábala encarna más que solo el árbol
cabalístico , el árbol cabalístico encarna gran parte de las
enseñanzas cabalísticas . Es el contenedor de almacenamiento de
las diversas enseñanzas cabalísticas . En general, este Árbol está
compuesto de 10 esferas, llamadas Sephiroth (con a veces una
undécima esfera oculta), junto con 22 caminos que conectan estas
esferas, cada una de las cuales está representada por una de las 22
letras hebreas, y descansan sobre tres pilares. Por lo tanto, hay un
total de 32 emanaciones de la Deidad, con una posible 33ª
emanación oculta. La configuración de estos tres pilares y los 22
caminos se encuentra en el Sepher Yetzirah, donde dice que Dios
"creó una realidad de la nada, llamó a la nada a la existencia y talló,
por así decirlo, pilares colosales del aire intangible... Él
predeterminó, y al hablar creó a cada criatura y cada palabra con un
nombre. Como ilustración pueden servir las veintidós sustancias
elementales por la sustancia primitiva de Aleph". Estos tres pilares
han sido representados por los dos pilares del pórtico exterior del
Templo del Rey Salomón y el tercer pilar del hombre que se
encuentra entre ellos. Los pilares exteriores representan el par de
opuestos que sólo pueden reconciliarse mediante el pilar central
que se interpone entre ellos. En este sentido, se puede interpretar
que los pilares del Rey Salomón son un modelo de los pilares
creados por Dios. En la masonería, estos tres pilares también están
representados por los oficiales superiores de cada logia: el Maestro,
el Primer Vigilante y el Segundo Vigilante (cuyo papel asume cada
Maestro Masón en algún momento). Las diez esferas con los 22
senderos están descritas asimismo en el texto cabalístico del Zohar
(V, 85): “Estas veintidós letras que están inscritas en la Torá están
ilustradas en las Diez Enunciados Creativos. Cada una de esas diez,
que son coronas del Rey, está trazada en ciertas letras. Por lo tanto,
el Santo Nombre está disfrazado bajo otras letras y cada enunciado
conduce a una determinada letra por encima de él, de modo que

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están comprendidas unas en otras. Por lo tanto, trazamos el Santo
Nombre en otras letras que no son las suyas, estando un conjunto
oculto en el otro, aunque estén vinculadas entre sí. Aquel que desee
conocer las combinaciones de los santos nombres debe conocer las
letras que están inscritas en cada corona y luego combinarlas”.
También en el Zohar (III, 278) leemos: "Porque la Torá es el nombre
del Santo, bendito sea. Así como el nombre del Santo está grabado
en Diez Palabras (expresiones creativas) de la Creación, así también
toda la Torá está grabada en las Diez Palabras, y estas Diez Palabras
son el nombre del Santo, y toda la Torá es, por lo tanto, un solo
Nombre, el Santo Nombre de Dios mismo. Bendito sea aquel que sea
digno de ella, la Torá, porque será digno del Santo Nombre". Libros
enteros han escrito en detalle acerca de este Árbol Cabalístico ,
junto con qué letras hebreas se correlacionan con qué senderos, y
qué planetas se correlacionan con qué sephiroth. Exploraremos
algunas de estas teorías a medida que avancemos. En general, este
Árbol representa un plano para la creación en todos los niveles, y se
convierte en un mandala sobre el cual podemos meditar para hacer
correlaciones en el libro de la naturaleza y dentro de nosotros
mismos. Cada esfera o sendero representa un aspecto de la
manifestación de la conciencia de la Deidad en la creación. En la
página siguiente se presentan tres versiones diferentes del Árbol
Cabalístico que se han desarrollado a lo largo de los siglos. La
versión de "ordenación natural" es según un sistema llamado "el
Gra", la segunda versión es una utilizada por algunas escuelas
antiguas de cábala , y la última es una versión utilizada por la Escuela
Safed, que se basa en el Zóhar. Para nuestros propósitos,
utilizaremos la versión utilizada por la Escuela Safed, ya que en mi
opinión tiene en cuenta más aspectos de la ciencia cabalística que
las otras, y mostraré cómo se correlaciona perfectamente con lo que
dice el texto cabalístico del Sefir Yetzirah.
La tradición cabalística también encontró asociaciones
simbólicas con las 22 letras hebreas. Cada letra no sólo se dividía en

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categorías especiales (madre, doble y simple), sino que cada letra
tenía otros valores simbólicos. Para empezar, cada letra recibía el
nombre de una cosa física particular en el mundo que representaba
la naturaleza de la letra; así, por ejemplo, la letra hebrea "Beth",
equivalente a la "B" española, significaba "casa" y estaba asociada
con una casa. Sin embargo, hay más asociaciones simbólicas. Las
tres "letras madre" - Aleph, Mem y Shin (A, M, Sh ) - correspondían a
los elementos de aire, agua y fuego respectivamente. Las siete letras
dobles (llamadas dobles porque tenían una pronunciación dura y
suave), correspondían a los siete planetas y, por extensión, a los
aspectos positivos y negativos asociados con estos planetas en la
antigüedad, y los alquimistas las reconocían como asociadas con
los siete metales nobles y las siete artes y ciencias liberales. Las
doce letras simples o simples correspondían a los doce signos del
zodíaco y, por extensión, a las 12 tribus de Israel. Además de estas
asociaciones simbólicas, los textos cabalísticos como el Sepher
Yetzirah asociaban cada letra con diversas partes de la anatomía
humana, días de la semana, meses del año y otras asociaciones
simbólicas. Asimismo, cada letra hebrea estaba representada por
un número, de modo que la suma de las letras en una palabra podía
revelar un patrón o asociación numérica simbólica. La idea detrás de
estas asociaciones simbólicas es que el alfabeto hebreo representa
un código, y si se conoce el código, entonces el texto sagrado puede
leerse bajo una nueva luz. A continuación se adjunta un diagrama
que muestra algunas de estas correlaciones.

Algunas tradiciones esotéricas también han notado el hecho de

que dentro del ADN humano hay 23 juegos de cromosomas, pero el
23º es el que determina el sexo. Por lo tanto , cada persona viva, ya
sea hombre o mujer, comparte el rasgo de 22 cromosomas, y si nos
atenemos a la idea de que el alma es andrógina, estaría compuesta
de 22 "cromosomas espirituales", lo que encaja muy bien con las 22
letras hebreas que se dice que forman la constitución humana. Hay

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algunas escuelas cabalísticas que sugieren que existe una letra 23
oculta en el alfabeto hebreo, pero esto queda fuera del alcance de
este libro.

Arriba: Asociaciones según el Sephir Yetzitrah.

16
 Arriba: La cruz cabalística en forma de rosa con los pétalos de
la rosa representando cada letra hebrea y sus asociaciones.

En última instancia, todas estas correlaciones tenían como

objetivo servir de guías o representaciones simbólicas de las
diferentes formas en que la energía, y por extensión la conciencia,
pueden manifestarse en el mundo. Al comprender cómo interactúa
la energía, podemos utilizarla y trabajar con ella para generar
manifestaciones constructivas en el mundo. Oposiciones
aparentemente antagónicas pueden reconciliarse en armonía y, en
última instancia, a través de nuestro avance y desarrollo de la
conciencia, glorificamos a Dios a través de su creación.
Ha habido mucho debate sobre la antigüedad de los sistemas
cabalísticos ; algunos eruditos sostienen que el sistema se remonta
al antiguo Egipto y que fue heredado por los hebreos de allí, y otros
eruditos sugieren que fue una manifestación de la Edad Media . No
voy a explorar esta historia o argumento en este libro, aunque soy de

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la opinión de que la cábala es mucho más antigua que la Edad Media,
y de hecho puede remontarse a la época en que se escribió la Torá,
ya que personalmente creo que el simbolismo cabalístico se
encuentra en toda la Biblia, tanto en el Antiguo como en el Nuevo
Testamento, y que muchos pasajes de la Biblia no pueden
entenderse excepto en el contexto cabalístico y en el lenguaje
simbólico que se puede encontrar en la cábala . También debe
mencionarse que algunos eruditos ven elementos de la cábala en las
obras de los esenios y en otros textos apócrifos tempranos. Aunque
no se les llama " cábala ", ciertamente podemos ver en los
jeroglíficos del antiguo Egipto la idea de que una imagen puede
asumir múltiples capas de significado, y cada letra egipcia no solo es
la imagen pictórica de una cosa, sino que también en algunos casos
tiene múltiples significados, incluido el numérico. También sabemos
que ciertas letras hebreas se parecen a letras similares en los
jeroglíficos egipcios. Por lo tanto, es posible que los hebreos
recogieran la idea que había detrás de esto de los egipcios. Algunas
tradiciones esotéricas han ido más allá y han afirmado que el hebreo
era el idioma sagrado de los egipcios, que había estado reservado al
sacerdocio. No hay nada que pruebe estas afirmaciones de una
manera u otra, pero es interesante especular al respecto. Los griegos
y los fenicios también tenían formas de letras con asociación
simbólica, incluidas las numéricas, por lo que, dado que se
encuentran en todo el mundo antiguo, es muy difícil rastrear quién
tuvo la "idea original". Sabemos que la cábala era una tradición oral,
que se transmitía de boca en boca, mucho antes de que los textos
cabalísticos se pusieran por escrito. Por lo tanto, ciertos textos
como el Sepher Yetzirah en la tradición hebrea son difíciles de fechar
con certeza. También sabemos que se ha desarrollado y ha
adoptado nuevas formas a lo largo de los siglos. Sin embargo, creo
que el Sepher Yetzirah fue el texto cabalístico fundamental , al
menos en relación con lo que exploraremos en este libro y en
términos de una relación con la masonería. Por lo tanto, leer el

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Sepher Yetzirah y al menos familiarizarse con él será de gran valor
para cualquiera que explore las ideas presentadas a continuación en
este libro. La versión que recomiendo es de Aryeh Kaplan y se llama
Sefer Yetzirah: El libro de la creación en teoría y en la práctica, y todas
las citas que aparecen aquí del Sefer Yetzirah son de esta versión. Lo
más importante que hay que tener en cuenta con respecto a la
cábala es que estamos tratando con un lenguaje simbólico. Por lo
tanto, al comprender no solo los símbolos en sí, sino también los
significados que hay detrás de ellos y cómo este lenguaje se
relaciona con nosotros personalmente, podemos a su vez ser fieles
a lo que estaba escrito sobre el templo de Apolo en la antigua Grecia:
"conócete a ti mismo y conocerás el cosmos y a los dioses". También
es importante tener en cuenta que los textos cabalísticos como el
Sepher Yetzirah nunca fueron pensados para ser leídos como uno
leería una novela hoy en día. Más bien, eran textos desafiantes,
llenos de metáforas y enigmas, que fueron diseñados para hacer que
uno piense, evalúe, mastique y digiera de una manera en que el
resultado final sea un mayor crecimiento espiritual del lector. Cada
pasaje fue escrito cuidadosamente para ser meditado, para ser
discutido, para ser debatido y para ser explorado. El texto cabalístico
es una experiencia culinaria refinada, diseñada para ser saboreada y
explorada, y no una juerga de comida rápida , para ser devorada y
olvidada rápidamente. Entonces, ¿cuál es el origen bíblico de estas
ideas y conceptos? Dentro del diagrama del Árbol Cabalístico hay 10
"emanaciones" en los tres pilares, que también se llaman sephiroth,
y 22 caminos que conectan estos 10 sephiroth entre sí, lo que suma
un total de 32 combinaciones o expresiones de Dios en la creación.
Los eruditos cabalísticos han aludido al hecho de que los 32
caminos están sugeridos en la Torá por las 32 veces que el nombre
de Dios "Elohim" aparece en el relato de la creación en el primer
capítulo del Génesis. En este relato, la expresión "Dios dijo" aparece
10 veces, y estos son los diez dichos con los que se creó el mundo.
Los diez dichos parecen tener correlación con las diez sephiroth en

19
el diagrama del árbol cabalístico , y a las que alude el Sepher
Yetzirah, el Sepher Bahir y el Zohar. El primer dicho se menciona en
el versículo: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Génesis
1:1). Aunque “Dios dijo” no aparece aquí, se da a entender que está
asociado con este aspecto, especialmente debido al hecho de que
la mayoría de las religiones del mundo antiguo asociaban el
comienzo de la creación con una palabra, y los textos cabalísticos
refuerzan esta idea. Asimismo, en el Nuevo Testamento se nos
enseña: “En el principio era la palabra…” dentro del comienzo del
Evangelio de Juan. Las otras 22 veces que aparece el nombre de Dios
en este relato parecen coincidir con las 22 letras del alfabeto hebreo
aleph- beth y, por extensión, con los 22 caminos. Las tres veces en
que aparece la expresión “Dios hizo” se correlacionan con las tres
“letras madres” de aleph, mem y shin (como se define en el Sefir
Yetzirah). Las siete repeticiones de "Dios vio" se correlacionan con
las siete "letras dobles" (llamadas dobles debido a su sonido duro y
suave), que son Beth, Gimmel, Dalet, Kaf, Peh, Resh y Tay. Los 12
nombres restantes se correlacionan con las 12 letras simples (o
elementales o simples), que son Heh, Vau, Zayin, Chet, Tet, Yod,
Lamed, Nun, Samekh, Eyin , Tzadi y Qof . Personalmente creo que
también hay una correlación entre qué letra hebrea se asocia con
cada uno de los pasos reales de la creación, en función de lo que se
dice que es la letra hebrea (o con lo que se asocia) y
correlacionándola con la acción que tiene lugar. Por ejemplo,
cuando "Dios hizo las bestias del campo", el esquema
proporcionado anteriormente dictaría que este acto de creación
corresponde a una de las letras hebreas madre (Aleph, Mem o Shin).
Creo que este mandato particular de la creación corresponde
específicamente con Aleph, ya que "aleph" significa "buey" y su
forma se parece a la cabeza de un buey o un toro. Esto, por supuesto,
sería una "bestia del campo". Una forma similar de esta letra y
asociación con un buey o un toro también se puede encontrar en las
formas de las letras de otras culturas tempranas. Si examinamos

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otra "letra madre" - la letra "Shin", esta letra está asociada con el
fuego (según el Sefir Yetzirah ), y está compuesta por tres de la letra
hebrea "Yod", que es un punto con líneas que bajan hasta una base
que las conecta a todas. Siento que esto se corresponde con "Dios
hizo dos luminarias" - como Dios se divide en otros dos puntos de
manifestación. Junto con esta idea, debe señalarse que la letra
hebrea "Yod" es un punto y la letra de la que se derivan todas las
demás letras hebreas, y como tal, es un buen punto de partida como
una manifestación de Dios extendiéndose a Sí mismo. La última
frase "hizo" en Génesis es "Dios hizo el firmamento", que estaría
asociada con la letra hebrea Mem y el agua. El "firmamento" también
ha sido traducido como "las aguas", por lo que esta correlación
parece casi autoexplicativa . Otro ejemplo de una asociación de una
letra hebrea con el acto de la creación puede ser con la letra hebrea
"Nun", que significa "pez" y su asociación en mi mente con "Dios
creó grandes ballenas" dentro de la lista de 12 letras individuales. La
letra hebrea Tzaddi está asociada con un anzuelo , que llegué a
asociar con "Dios los colocó en el firmamento", de manera muy
similar a como un anzuelo se coloca en el agua. A continuación se
muestra una tabla que muestra estas correlaciones con cada letra
hebrea, que he desarrollado a partir de mis meditaciones sobre el
tema. Aunque la idea general de asociación se ha presentado en
muchos libros sobre la cábala , nunca he visto personalmente una
lista de correlaciones como esta, en la que las letras se asocian clara
y simbólicamente con cada acto de creación, en función de lo que
representa la letra. Hasta donde yo sé, esta puede ser la primera lista
publicada que asocia actos específicos de creación con letras
específicas, basándose en lo que representa cada letra.

21
 Arriba: Actos de la creación asociados con letras hebreas.

En el Árbol Cabalístico hay atributos asociados con cada sefirot

o esfera de influencia. Partiendo de la parte superior del Árbol y
trabajando hacia abajo, estos han sido tradicionalmente
identificados como (1) Corona o Conocimiento (Kether), (2)

22
Sabiduría ( Chochma ), (3) Inteligencia o Entendimiento (Binah), (4)
Gracia, Misericordia o Grandeza (Chesed), (5) Juicio, Miedo o Fuerza
(Geburah o a veces " Pechad "), (6) Belleza ( Tipereth ), (7) Victoria
(Netzach), (8) Gloria o Esplendor (Hod), (9) Fundación o Poder
(Yesod), y (10) Reino (Malkuth). (Ver abajo).

23
 Los eruditos cabalísticos mencionan estas asociaciones de
sephiroth en relación con la Torá de la siguiente manera:
"Lo he llenado del espíritu de Dios, de sabiduría, de
entendimiento y de conocimiento" (Éxodo 31:3). (He puesto en
cursiva las palabras asociadas con las tres sephiroth superiores).
Con sabiduría, Dios estableció la tierra, y con entendimiento
estableció los cielos, y con su conocimiento se rompieron las
profundidades" (Proverbios 3:19,20).
Con sabiduría se construye una casa, con entendimiento se
afirma, y con conocimiento se llenan sus habitaciones" (Proverbios
24:3,4).
En Crónicas 29:11 se describen las siete sephiroth inferiores
(he enumerado el número de la sephiroth junto a su asociación en el
pasaje): "Tuyos, oh Dios, son la Grandeza (4), la Fuerza (5), la Belleza
(6), la Victoria (7) y el Esplendor (8), para Todos (9) en el cielo y en la
tierra; tuyo, oh Dios, es el Reino (10)".
En la tradición cristiana, el Padre Nuestro también termina con:
"Porque Tú eres el Reino (10), el Poder (9) y la Gloria (8) por los siglos
de los siglos".

24
 Así que , para reiterar, entre las 10 emanaciones o sephiroth y
los 22 caminos y/o letras, hay un total de 32 combinaciones.
Nuevamente, algunas tradiciones reconocen un undécimo
sephiroth oculto, llamado Daath, que elevaría el número total de
manifestaciones a 33. Quizás también sea interesante el hecho de
que en hebreo el número 32 se escribe "Lamed-Beth". Esto deletrea
"lev", la palabra hebrea para "corazón". La Torá es vista como el
corazón de la creación y, como masones, es interesante que sea allí
donde nuestra conciencia se dirige por primera vez cuando
ingresamos por primera vez a la sala de la logia como un Aprendiz
Ingresado. Esto se refuerza más tarde cuando se nos pregunta
"¿dónde te prepararon por primera vez para convertirte en Masón?"
Esta es una de las claves esotéricas detrás de lo que los grandes
iniciados masónicos y martinistas de Louis Claude du St. Martin y
Papus llamaron "el camino del corazón". La primera letra de la Torá
es Beth de " Bereshit ", "en el principio". La última letra de la Torá es

25
"Lamed" de "Yisrael"- "Israel". Juntas, estas dos letras forman "lev"-
"corazón", y se asocian con el número 32. (Este aspecto de usar la
primera y la última letra de las palabras para formar otras palabras
es parte de una ciencia cabalística llamada Notarikon). Los masones
del Rito Escocés veneran el 32 como la culminación de los grados
que cualquier hermano puede recibir en ese sistema, con un grado
honorario 33 (muy parecido a una manifestación oculta del 33 en el
árbol cabalístico ). Algunos también han hecho asociaciones con
este número 32 y los 32 niveles de la columna vertebral humana,
siendo el nivel 33 el cerebro que reposa sobre ella. Dentro de la
tradición cristiana, también vemos el 33 asociado con el número de
años de la misión de Jesús en la tierra.

26
 Tabla que muestra las 33 vértebras seccionadas con sus
correspondencias

También es de destacar con respecto al diagrama del Árbol

Cabalístico el hecho de que tiene tres caminos horizontales
principales, que se dice que separan el árbol en cuatro mundos o
divisiones. El énfasis de estos tres caminos es lo que asocia el árbol
con el árbol. Diagrama del árbol con la Escalera de Jacob, cuyos tres
peldaños principales representan la fe, la esperanza y la caridad...

27
que es un símbolo importante en la masonería. Se decía que los
cuatro mundos del árbol representaban varios niveles de conciencia
y conocimiento humano que se pueden resumir como material,
psicológico, espiritual y divino. En la cábala , se los denominaba
Assiah (mundo físico de fabricación), Yetzirah (mundo formativo),
Briah (mundo de creación) y Atziluth (mundo de emanación). Todo el
progreso en el Árbol y dentro de los ritos de iniciación ha estado
dirigido a llevar a alguien al mundo físico de conciencia objetiva
(Assiah) y moverlo gradualmente a través de los otros tres mundos
hacia la unión con el mundo de emanación de Dios (Atziluth)
pasando por las tres etapas o iniciaciones principales . Por lo tanto,
la iniciación sacaba a uno del mundo material y comenzaba la
progresión a través de las tres etapas principales, representadas por
los tres peldaños principales del árbol que dividían los tres mundos
superiores. En Isaías 43:7 vemos que se hace hincapié en estos
niveles: "Todo lo que se llama en mi nombre, para mi emanación
(Atziluth), yo lo he creado (Briah), yo lo he formado (Yetzirah), y lo he
hecho (Assiah)". Dentro de las escuelas gnósticas, estos niveles de
conciencia también eran importantes en los ritos de iniciación, y se
catalogaban como hílicos , psíquicos, neumáticos y gnósticos.
Algunos han llevado esto un paso más allá y los han asociado con los
diversos niveles de conciencia clasificados por un EEG, siendo
principalmente las ondas Beta (fase objetiva de atención), las ondas
Alfa (estado subjetivo calmado y relajado), las ondas Theta (estado
intermedio de conciencia entre la conciencia subconsciente y
subjetiva) y las ondas Delta (sueño profundo del subconsciente sin
sueños que también se encuentra al acercarse la muerte). También
se ha catalogado como conciencia objetiva, conciencia subjetiva,
actividad subconsciente y conciencia cósmica (o el estado profundo
de conciencia que nos conecta con toda la conciencia de la
creación).
Algunos maestros de la Cábala han asociado los tres niveles
con los grados del alma, conocidos como "nephesh" -o principio vital

28
que habita y gobierna todo el cuerpo orgánico o material y la psique
inferior-, " ruah " -o espíritu y sede de la voluntad (que generalmente
constituye la personalidad humana individual) y " neshamah " -o
alma propiamente dicha- (la sede del elemento espiritual en cada
ser humano y la capacidad de razonar). El desarrollo espiritual
implica grados de Maestría dentro de cada una de estas tres etapas
principales .

Algunos cabalistas han llevado esto un paso más allá y han

afirmado que existe un árbol separado de 10 emanaciones para cada
etapa particular de las cuatro etapas de desarrollo. Visto desde esta
perspectiva, habría un total de 40 esferas diferentes de
manifestación que cada iniciado tendría que atravesar antes de

29
explorar cada esfera del árbol cabalístico . Los eruditos cabalísticos
han considerado que el número 40 en la Biblia alude a este aspecto,
que sin duda podemos ver en el peregrinaje de 40 años por el
desierto, o en los 40 días y 40 noches de Noé en el gran diluvio, y en
otras áreas en las que aparece. Sin embargo, en resumen, el primer
nivel siempre fue un aspecto en el que se ha encarnado todo ser
viviente. Por lo tanto, la iniciación en él es el nacimiento. Sin
embargo, los tres niveles siguientes requerían niveles de iniciación y
maestría para alcanzarlos, según las escuelas tradicionales. Otros
han interpretado que el número 40 en estos contextos representa el
hecho de pasar 4 días meditando en cada sefirot del árbol y
examinando cada una desde el aspecto de uno de los elementos:
tierra, agua, aire y fuego, antes de pasar a la siguiente sefirot. El
resultado sería un total de 40 días. En esta capacidad, cada
elemento representaba una cualidad o estado del ser. La masonería
reconocerá los tres niveles principales como asociados con los tres
grados simbólicos principales de Aprendiz, Compañero y Maestro
Masón, y los relacionará también con las divisiones del Templo del
Rey Salomón: el pórtico exterior, la cámara intermedia y el
Sanctasanctórum o Lugar Santísimo. Algunos investigadores han
propuesto asimismo la idea de que los tres niveles principales de
iniciación, tal como se encuentran en el Árbol Cabalístico ,
representan los diversos niveles de adquisición del conocimiento de
la Deidad. Manly P. Hall, en su libro La sabiduría de los sabios, dice
lo siguiente sobre el tema: "En términos generales, tanto los místicos
orientales como los occidentales reconocieron tres niveles de
conocimiento y tres formas de alcanzarlo. Por conocimiento nos
referimos a las verdades sagradas de la religión y la filosofía. La
primera forma de alcanzarlo es mediante el estudio y la
investigación. No supone ninguna capacidad extraordinaria por
parte del buscador de la verdad, excepto la sinceridad y un intelecto
razonablemente bien cultivado... La segunda forma por la que se
puede avanzar hacia la iluminación se llama intuición espiritual. Se

30
trata de la estimulación de los recursos internos del individuo por los
cuales llega a percibir o percibir la realidad de su propia vida
espiritual... La tercera forma se describe como "estar frente a frente
con la verdad"
Es el refinamiento y la amplificación de la La vida interior en la
medida en que la espiritualidad es una experiencia completa... Esto
puede ser considerado una iluminación o experiencia mística...
Estos tres niveles pueden ser comparados con los tres grados de
conocimiento aceptados por los cabalistas . Utilizando el Templo de
Salomón como el símbolo de la Casa de la Sabiduría, lo reconocen
como divisible en tres partes... Estas a su vez fueron comparadas
con los tres grados de instrucción espiritual: el (primero era) la Torá,
o la ley de Moisés, (y) era para aquellos que estudiaban y buscaban
informarse sobre la voluntad de Dios. El (segundo era) la Mishná, que
era llamada el alma de la ley, era para aquellos que poseían poder
intuitivo y eran capaces de sentir el misterio debajo de la exposición
literal como se establece en la Torá. La tercera parte era la Cábala,
la doctrina verdaderamente esotérica, que contiene las
instrucciones secretas por las cuales la persona puede alcanzar la
participación directa en la esencia de Dios. Exploraremos estas
divisiones con más detalle en un capítulo futuro, pero por ahora es
suficiente reconocerlas y comprender su lugar en el Árbol
Cabalístico que se ha delineado en términos generales. También
recomendaría el excelente libro de Kirk McKnulty "El Camino de los
Artesanos", que examina estos diversos niveles de la cábala en
detalle y los relaciona con los grados de la masonería y el viaje que
cada iniciado masónico realiza a través de los grados. Como se
mencionó, el Árbol Cabalístico también está compuesto por tres
pilares verticales. Los dos pilares exteriores representan fuerzas
opuestas que se reconcilian en el pilar central. Algunas asociaciones
con estos dos pilares externos son fuerza y belleza, fuerza y
establecimiento, severidad y suavidad, y otros opuestos de la
concepción humana, que se reconcilian en el tercer elemento: el

31
pilar central de la sabiduría. Los dos pilares externos representan en
última instancia todas las fuerzas opuestas de la naturaleza y,
tomando prestado de las tradiciones orientales, podemos llamarlos
Yin y Yang. Como se mencionó anteriormente, dentro del marco de
trabajo del Templo del Rey Salomón, estaban representados por los
dos pilares en el pórtico exterior, y como opuestos, podemos
reconocerlos como el pavimento a cuadros blanco y negro de la
instrucción Masónica. El iniciado se encuentra entre los dos pilares,
reconciliando los opuestos. Los eventos en las iniciaciones de grado
de la Francmasonería dejan en claro que el primer grado enfatiza un
lado del cuerpo, el segundo grado enfatiza el otro lado, y el tercer
grado equilibra todo. Por lo tanto , los pilares son parte de cada
iniciado, y el Maestro aprende a equilibrarlos en sí mismos. El Árbol
entonces, se convierte en un modelo de nosotros mismos, y un
modelo de nuestra Logia / Templo. La tradición esotérica ha llamado
a esta trinidad de opuestos que se reconcilian en un tercer punto de
manifestación la "Ley del Triángulo", y de esta manera,
esotéricamente se puede decir que 1 + 1 = 3. Reconciliarse en el pilar
del medio es uno de los objetivos de la Maestría en la Cábala , y debe
notarse que este pilar del medio está compuesto por las sefirot 1, 6,
9 y 10, que son Kether, Tipereth , Yesod y Malkuth respectivamente.
Si las sumamos: 1+6+9+10 obtenemos un total de 26. Este número,
26, es también la suma que se encuentra dentro del nombre hebreo
de Dios como YHVH, que numéricamente es 10+5+6+5 según la
doctrina cabalística de la gematría que se tratará en el Capítulo 3.
Por lo tanto , caminar por el camino medio del pilar del medio es
caminar en armonía con la sabiduría de Dios, armonizando todas las
fuerzas y opuestos, y usándolos como herramientas en lugar de
obstáculos. Los eruditos masónicos también se han apresurado a
señalar a lo largo de los siglos que si tomamos las palabras hebreas
que representan los pilares como "belleza", "fuerza" y "sabiduría" -
que son "Gomer", "Oz" y " Dabar " respectivamente en hebreo-, la
primera letra de cada una de ellas forma la palabra G-O-D. Por lo

32
tanto, una de las claves para vivir en armonía con la creación de Dios
es encontrar el equilibrio, lo que también se ilustra dramáticamente
en los tres grados de la masonería. Cabe mencionar que algunos
eruditos cabalísticos asocian los dos pilares exteriores con el "Árbol
de la Vida", y el pilar del medio con el "Árbol del Conocimiento". Por
lo tanto, el Árbol de la Vida enseña las dualidades de la vida, y el
Árbol del Conocimiento domina este conocimiento y lo utiliza en la
sabiduría.

Así que , en resumen, el Árbol Cabalístico está compuesto por

10 sephiroth, 22 caminos entre estos sephiroth (representados por

33
las 22 letras del alfabeto hebreo), tres pilares y cuatro mundos. Cada
persona viva existe en el mundo inferior, pero la iniciación y la
iluminación de la conciencia son las llaves para acceder a los tres
mundos superiores, cada uno de los cuales nos acerca a la
comprensión de la creación de Dios y, por extensión, de Dios mismo.
En muchos sentidos, la meditación sobre estos conceptos
cabalísticos se correlaciona perfectamente con el concepto
hermético de "como es arriba, es abajo; como es adentro, es afuera"
inscrito en los textos herméticos y en la famosa Tabla Esmeralda de
Hermes. Esta misma idea se expresa en el Zohar, que dice: "Todo
está conectado con todo, hasta el extremo más bajo de todos los
eslabones de la cadena, y la verdadera esencia de Dios está tanto
arriba como abajo, en los cielos y en la tierra, y nada existe aparte de
ella". Este simbolismo se refuerza con los globos sobre los pilares en
el ritual masónico, e implica una idea profunda: que Dios está en
nosotros y nosotros estamos en Dios. Por lo tanto, el Árbol
Cabalístico no solo representa las etapas de nuestra conciencia,
sino la estructura filosófica de la Creación Universal y, por extensión,
también representa el propio cuerpo humano. La meditación
prolongada sobre un aspecto conduce naturalmente a los demás,
con todo conectado con todo lo demás, como dice el Zohar. Por lo
tanto, aunque estos conceptos puedan parecer extraños y ambiguos
al principio, es importante tenerlos en cuenta a medida que
avanzamos. En el próximo capítulo, es importante examinar y
reexaminar las correlaciones de las letras hebreas en los senderos
del Árbol Cabalístico , así como la asociación de los planetas con
cada sefirot. Como se revelará, hay una buena posibilidad de que lo
que se ha convertido en el modelo estándar en las tradiciones
occidentales a lo largo de los siglos sea erróneo, y que exista otra
combinación posible que tenga perfecto sentido en claridad
simbólica, y a la que también se ha aludido en el ritual y la tradición
masónica durante siglos.

34
 Capítulo 2: Un nuevo examen

El Árbol Cabalístico siempre ha estado compuesto por las diez

emanaciones principales, o sefirot, y los 22 caminos que las
conectan. Tradicionalmente, los caminos se han asignado a las 22
letras hebreas tomando el primer camino de la parte superior y
asignándolo a la primera letra hebrea Aleph, el segundo camino de
la parte superior y asignándolo a la segunda letra hebrea Beth, y
luego siguiendo hacia abajo en el árbol asignando cada camino a
cada letra consecutiva a medida que se va bajando gradualmente.
Esta ha sido la asociación estándar aceptada para los caminos. Por
otro lado, las Sefirot generalmente se asignaban a los siete planetas
de la antigüedad y la Tierra, comenzando con Malkuth (Reino) en la
parte inferior que representa la Tierra, Yesod (Fundamento) que
representa a la Luna, Hod (Gloria) que representa a Mercurio,
Netzach (Victoria) que representa a Venus, Tipereth (Belleza) que
representa al Sol, Geburah (Juicio) que representa a Marte, Chesed
(Gracia) que representa a Júpiter, y luego surgió el gran debate sobre
dónde colocar a Saturno. Tradicionalmente, Saturno se situaba
generalmente en Binah (Inteligencia)... sin embargo, al hacerlo, el
resultado es que no está con los otros seis planetas de la parte
inferior del árbol que suelen estar asociados con los días de la
creación que surgen de la trinidad. Para resolver este problema,
otras escuelas han situado a Saturno en las sefirot ocultas de Daath.
Esto tiende a tener más sentido desde un punto de vista simbólico, y
lo vemos aludido en el hexagrama de la Rosa-Cruz Hermética que ha
utilizado la Orden Hermética de la Aurora Dorada. Cuando se coloca
en esta posición, permanece debajo de la trinidad de la creación de
las tres sefirot superiores y cae sobre el pilar del medio junto con el
Sol, la Luna y la Tierra. Desde un punto de vista gravitacional, son de
hecho la Luna, el Sol y Saturno los que anclan la Tierra. Saturno
también estaba asociado con el Padre Tiempo y, por extensión, con
la Parca y la muerte. Algunos han sugerido que no es coincidencia

35
que "muerte" y "Daath" suenen tan parecidos, ya que "Daath" es lo
más lejos que tu conciencia puede ascender mientras estás
encarnado en un cuerpo antes de tener que morir y cruzar el umbral
hacia la trinidad superior. Según algunas escuelas cabalísticas ,
debes atravesar este abismo de la muerte antes de que la mayoría
pueda acceder a las tres sefirot superiores. (Si no literalmente,
entonces al menos alguna forma de muerte simbólica de tu antiguo
yo, como en la iniciación... que tiene resonancia con el tercer grado
de la masonería). El símbolo astrológico de Saturno es la guadaña,
que corta las cosas. El mismo símbolo del segador siempre se
representa oculto en su capa, al igual que Daath es la sefirot oculta.
Otros han sugerido que el Sol es una gran fuente de fuerza vital en
nuestro sistema solar y Saturno es el gran drenaje de la misma
energía, razón por la cual solo los cuerpos entre el Sol y Saturno
fueron reconocidos en la astrología de la antigüedad. ( Sin embargo,
estos también son los únicos cuerpos que se pueden ver a simple
vista). Otros cabalistas han visto en este modelo una metáfora del
proceso alquímico de convertir el plomo en oro, ya que el plomo se
asociaba con Saturno y el oro con el Sol. Por lo tanto, parece
bastante apropiado que Saturno, el Sol, la Luna y la Tierra estén
todos en el mismo pilar. Algunos han llevado esto un paso más allá y
han encontrado alusiones a ello en el monumento a Hiram, como se
encuentra en la masonería, que tiene al Padre Tiempo (Saturno),
contando mechones de oro (sol), mientras la doncella sostiene la
urna de plata (luna), que contiene las cenizas de Hiram (tierra). Una
vez más, no estoy completamente de acuerdo con estas
interpretaciones, pero las señalo en caso de que otros encuentren
validez en ellas para sus propias investigaciones . Si este es el caso,
entonces podemos ver dos sellos de Salomón entrelazados en el
Árbol Cabalístico, con el centro de uno siendo Tiferet y el centro del
otro siendo Daat. También debo mencionar que, según algunas
doctrinas, el Sol es una puerta de entrada para una fuerza etérica de
dimensiones superiores y Saturno es el drenaje de esta misma

36
energía, lo que se vincula con la astrología antigua que sólo utiliza
los siete cuerpos planetarios entre el Sol y Saturno. Fotografías
recientes de los polos de Saturno han demostrado que existe un
patrón hexagonal que se forma regularmente por las nubes en el polo
norte de Saturno, y no hay nada en los modelos actuales de física
planetaria que pueda explicar esto, a menos que, por supuesto,
apliquemos un modelo topográfico que figure en la geometría de
dimensiones superiores, en cuyo caso esperaríamos ver un
hexágono en los polos. Esto sugiere que Saturno puede ser un
drenaje, o una fuente interior de alguna energía de dimensiones
superiores. La geometría interna detrás de un hexágono, por
supuesto, es un Sello de Salomón o una estrella de seis puntas . De
modo que esto puede arrojar más luz sobre la idea de que estas
antiguas verdades pueden contener las claves para la ciencia
futura... Por muy buenas que suenen cualquiera de estas dos
explicaciones como posibles asociaciones entre los planetas y los
sephiroth, de hecho hay otras interpretaciones de otras escuelas de
pensamiento que son, de hecho, más antiguas. De ninguna manera
estoy tratando de sugerir que las interpretaciones anteriores sean
válidas o no, y hay escuelas de pensamiento enteras basadas en su
respectiva validez. Sin embargo Hay otras formas de asociarlos que
creo que pueden encajar mejor y que sin duda se conectan mejor
con los rituales de la masonería. Por ejemplo, el alquimista Anton
Kircher los diagrama de forma diferente en Edipo. Egyptiacus - como
se muestra en la página siguiente.

37
38
 En esta interpretación, podemos ver claramente las letras del
alfabeto hebreo que se asignan a cada camino comenzando en la
parte superior del árbol y bajando. Sin embargo , en el diagrama de
Kircher, la tierra no está representada en absoluto en una sefirot. En
cambio, Malkuth está representada por la Luna, Yesod por Mercurio,
Netzach por Marte, Hod por Venus, Tipereth por el Sol, Chesed por
Júpiter y Geburah (aquí llamada Pechad ) por Saturno. Esto los
coloca a todos bajo la trinidad superior de Sefirot sin tener que usar
el 11° Sepiroth secreto de Daath como un posible lugar para Saturno.
Desde un punto de vista alquímico, este modelo de planetas en
relación con las sefirot en realidad funciona mejor, ya que cada
planeta puede asociarse con su metal noble: (Saturno al plomo,
Júpiter al estaño, el Sol al oro, Marte al hierro, Venus al cobre,
Mercurio al mercurio y la Luna a la plata). Del mismo modo, cada
metal y planeta tenía asociación con ciertas cualidades, tanto
virtudes como vicios. La Tierra no está asociada a un metal y, por lo
tanto, en las otras versiones potenciales del árbol enumeradas
anteriormente, a la esfera inferior de Malkuth le faltaría un metal. Lo
que es significativo en este diagrama de Kircher es que el pilar del
medio está formado por la Luna, Mercurio y el Sol. Esto es
significativo desde una perspectiva masónica, porque Mercurio
también estaba asociado con el Hermes griego (el mensajero), que a
su vez estaba asociado con Hiram... a quien, por extensión,
representa todo Maestro Masón. Por lo tanto, el pilar del medio
queda representado por el Sol, la Luna y el Maestro, que
reconocemos como las Luces Menores en la masonería.
Tradicionalmente, los textos alquímicos también han enfatizado a
Apolo (el Sol), Diana (la Luna) y Mercurio como particularmente
destacados juntos en los diagramas alquímicos. Otros diagramas
alquímicos también enfatizan al sol, la luna y el mercurio juntos
(como se muestra en la página siguiente de la portada del Fasciculus
Chemicus traducido y publicado por Elias Ashmole en 1650).

39
También notarás en él los pilares enfatizados. (Elias Ashmole es
famoso por ser uno de los primeros masones ingleses).

40
41
 Mercurio también suele representarse sosteniendo su bastón
en su base, en la misma posición relativa en la que estarían las
sefirot asociadas con Mercurio si el bastón se convirtiera en el pilar
central del árbol cabalístico . En el ritual masónico de la mayoría de
las jurisdicciones de los Estados Unidos, los diáconos junior y senior
llevan una vara como Mercurio, y uno tiene el sol sobre ella y el otro
la luna. Son mensajeros, como Mercurio lo era para los dioses, y para
representar a Mercurio es significativo que uno tenga una vara que
vaya hacia la luna y el otro tenga una vara que vaya hacia el sol: las
dos sefirot que estarían debajo y encima de Mercurio. En algunas
jurisdicciones masónicas de todo el mundo, los diáconos tienen a
Mercurio representado en sus varas en lugar del sol y la luna.
También mencionaré de paso que en la antigüedad cada uno de los
siete planetas gobernaba uno de los siete días de la semana y las
siete artes y ciencias liberales. Otra cosa significativa con esta
ubicación de los planetas es que los siete días de la creación se
delinean debajo de la trinidad superior. Esta disposición refuerza la
narrativa bíblica de los días de la creación junto con todo lo demás.
Es por estas razones, y varias otras que sacaré a la luz a medida que
continuemos nuestro viaje, que creo que la asociación de Kircher de
los planetas y las sefirot es correcta. Sin embargo, no creo que la
asociación de Kircher de las letras hebreas con los senderos sea
correcta, e incluso estoy dispuesto a creer que esto se puso como
una cortina de humo que se ha quedado atascada en la literatura
esotérica. Como se mostrará a medida que avancemos, los grados
simbólicos de la masonería ofrecen pistas sobre la ubicación
correcta de estas asociaciones, y los grados masónicos y los textos
alquímicos validan la asociación de Kircher de los planetas con las
sefirot. Por lo tanto , de ahora en adelante, utilizaremos sus
asociaciones planetarias para las sefirot.

42
 Ahora necesitamos examinar los senderos que componen el
árbol. Como ya se ha mencionado, la designación tradicional ha sido
la de disponer las letras de arriba hacia abajo, comenzando por la
primera letra hebrea Aleph y siguiendo en orden descendente.
Muchas escuelas de pensamiento cabalístico han elaborado todo
tipo de interpretaciones sobre por qué funciona este orden de las
letras, algunas de las cuales parecen razonables y otras, en mi
opinión, totalmente forzadas. Sin embargo, este orden nunca me ha
parecido correcto por varias razones. En primer lugar, se nos enseña
en textos cabalísticos tradicionales como el Sefir Yetzirah que hay
tres letras madre, siete letras dobles y doce letras simples. Por algo
más que coincidencia, en mi opinión, también hay tres caminos
horizontales en el árbol cabalístico , siete caminos verticales y doce
caminos diagonales. Esto casi implicaría que las tres letras "madre"

43
deberían ir en las tres barras horizontales, las siete "letras dobles" en
las siete barras verticales y las doce letras "simples" en las doce
barras diagonales. Si este es el caso, entonces lo siguiente que
debemos preguntarnos es qué letra hebrea va en qué camino. La
respuesta a esta pregunta es en realidad más fácil de lo que se
podría esperar, y revela algunas asociaciones sorprendentes que
encontramos reflejadas en los grados de la masonería. En primer
lugar, las letras más fáciles de colocar serían las siete "letras
dobles". Se las llama dobles porque tienen el sonido fuerte y suave,
pero tal vez también sean dobles porque el camino vertical en el que
se supone que están se conecta a una sefirot de la misma
asociación. Dado que cada una de estas siete letras hebreas está
regida por un planeta, si utilizamos la asociación planetaria de
Kircher para las sefirot, entonces queda muy claro qué letra hebrea
debe conectarse con qué sefirot. Por esta asociación, Resh
(asociado con Saturno) se conecta con el Juicio (Geburah) también
asociado con Saturno, Kaf (asociado con Venus) se conecta con la
Gloria (Hod) también asociada con Venus, Tav (asociado con Júpiter)
se conecta con la Misericordia (Chesed) también asociada con
Júpiter, Gimel (asociado con Marte) se conecta con la Victoria
(Netzach) también asociada con Marte, Dalet (asociado con el Sol)
se conecta con la Belleza ( Tipereth ) también asociada con el Sol,
Peh (asociado con Mercurio) se conecta con el Fundamento (Yesod)
también asociado con Mercurio, y Beth (asociado con la luna) se
conecta con el Reino (Malkuth) también asociado con la Luna. Esto
parece ser un flujo natural de energía con la letra hebrea asociada
con un planeta fluyendo hacia las sefirot regidas por el mismo
planeta, lo que tiene mucho sentido simbólicamente. El camino del
planeta conduce al planeta. No hay una interpretación forzada.

44
 El siguiente conjunto de caminos a determinar serían los tres
caminos horizontales. En hebreo hay tres letras madre: Mem
(asociada con el agua), Aleph (asociada con el aire) y Shin (asociada
con el fuego). Tradicionalmente, la forma del árbol de la vida se ha
considerado tanto una proyección del cuerpo humano como un
diseño del Templo del Rey Salomón, siguiendo la idea de que "tu

45
cuerpo es un templo". También se ha sugerido que el Templo del Rey
Salomón se diseñó como el ser humano para reflejar la idea de una
resonancia entre la persona y el templo: como es arriba, es abajo.
Este diseño también se encuentra en las catedrales de Notre Dame
y en muchos templos del antiguo Egipto, probablemente debido al
hecho de que derivan de una tradición esotérica similar. Según este
modelo, el abdomen estaría asociado con el agua, ya que es donde
tienen lugar principalmente todas las funciones digestivas y líquidas
del cuerpo. Esta es también la zona donde se almacenan
principalmente los elementos acuosos o líquidos del cuerpo. El aire,
por otro lado, estaría asociado con el pecho, ya que es la zona de los
pulmones por donde entra aire al cuerpo. A medida que el principio
vital del aire llega a los pulmones del pecho, es absorbido por la
sangre y bombeado por todo el cuerpo. El fuego estaría asociado con
la cabeza, ya que el cerebro funciona con impulsos eléctricos para
motivar al sistema nervioso, que es una especie de fuerza de fuego.
"Shin" también tiene el significado hebreo de "diente", lo que
obviamente lo ubicaría en la cabeza. Según este razonamiento, el
camino horizontal más bajo del árbol cabalístico estaría asociado
con el agua y la letra hebrea Mem, el camino horizontal en el medio
estaría asociado con el aire y Aleph, y el camino horizontal más alto
estaría asociado con el fuego y la letra hebrea Shin. Los peldaños de
la escalera que suben por nuestro árbol se convierten entonces en
agua, aire y fuego a medida que avanzamos hacia arriba.

46
 Esta asociación en realidad tiene mucho sentido desde un
punto de vista de iniciación, y tradicionalmente el iniciado en las
escuelas de misterios pasaría por varios niveles de bautismo a
medida que progresaba hacia arriba en el avance, acercándose a la
fuente de la Deidad. La primera etapa fue un bautismo de agua, la
segunda un bautismo de aire y la última un bautismo de fuego,
progresando desde el elemento más denso al más etéreo. El agua
representaba el dominio sobre las emociones, el aire representaba
el dominio sobre el intelecto y el fuego representaba el dominio
sobre la voluntad y una conexión con lo divino. Al usar este diseño en

47
el árbol cabalístico , el iniciado en realidad debe ascender y pasar
por cada uno de estos niveles a medida que se acerca a los reinos
divinos superiores. Intenta lograr una reintegración con la Deidad
después de haber experimentado una caída simbólica en la materia.
Si observamos esto en asociación con el Templo del Rey Salomón,
en particular en relación con la iniciación masónica, al moverse de
Yesod a Tipereth , el iniciado debe cruzar el camino del agua, y
podemos ver esta área como el pórtico exterior del Templo del Rey
Salomón y la penalidad del Aprendiz Ingresado. Luego, cuando el
iniciado se mueve hacia Tipereth , aparecen a la vista los dos pilares
a cada lado, y el iniciado debe cruzar el camino del aire mientras
habita en la cámara intermedia del Templo del Rey Salomón. Vemos
esto ilustrado cuando el Compañero se encuentra entre los dos
pilares, y tiene una penalidad asociada con el aire. También se
encuentra en el centro de las siete esferas inferiores,
tradicionalmente asociadas con las siete artes y ciencias liberales.
Finalmente, para entrar en el Sanctum Sanctorum, o Lugar
Santísimo del Templo del Rey Salomón, y convertirse en Maestro, el
iniciado debe cruzar el camino horizontal del fuego. No es
coincidencia, en mi opinión, que este sea el orden exacto de las
penalidades en el ritual masónico, con el Aprendiz Ingresado siendo
expuesto al agua, el Compañero al aire y el Maestro Masón siendo
expuesto al fuego. Si dudamos de esto, recordemos el agarre del
Maestro Masón, en el que la mano se coloca en la forma de la letra
hebrea Shin. De hecho, tanto los sacerdotes judíos como los
ortodoxos orientales hacen bendiciones con su mano en esta forma
porque representa la fuerza activa del fuego, y por supuesto la
contraseña del Maestro Masón se relaciona con el fuego. (Para
aquellos no masones lo suficientemente tontos como para pensar
que ahora conocen el poder completo de un Maestro Masón,
lamento decirles que hay más que eso, ¡así que no saben mucho!)
Otras personas también han visto la espinilla representada por las
tres luces alrededor del altar en el simbolismo masónico. Esta

48
progresión de agua-aire-fuego también sigue los pasos y etapas de
la alquimia, como se describe en mi libro Las claves alquímicas del
ritual masónico.

Arriba: La letra Shin, la mano en Shin y el altar masónico.

Algunos pueden estar preguntando, "¿qué pasa con la tierra"?

Estaba implícito en la cábala que no era necesario aprender sobre la
tierra, ya que todos nacen en un cuerpo físico y están apegados a él,
por lo tanto, todos conocen la tierra. Cada persona debe buscar
fuera de sí misma la comprensión de los otros niveles o aspectos de
la conciencia, representados por el agua, el aire y el fuego. Incluso
Jesús dijo: "los que vinieron antes de mí bautizaron con agua y aire,
pero yo he venido a bautizar con fuego". Sin embargo, algunas
escuelas han representado otro velo como existente antes de
Malkuth, formando así cuatro velos en total, cada uno atado a uno
de los cuatro elementos... de nuevo muy relacionado con los velos o
puertas en el Templo del Rey Salomón y que más tarde se enfatiza en
el Grado del Arco Real de la Francmasonería. Si aceptamos este
orden para Shin, Aleph y Mem en los senderos del árbol, no solo
sigue el orden de la iniciación, sino que hay otras asociaciones que
aparecen a la vista. En primer lugar , Aleph está colocada en el medio
del árbol cabalístico , con un brazo de Aleph apuntando hacia arriba
y el otro hacia abajo, un lugar apropiado para estar en el pecho que
sostiene los brazos. Algunos han visto la carta del Mago en el tarot
como asociada con Aleph, y él también apunta con sus brazos hacia
arriba y hacia abajo. La letra Aleph, al estar en esta posición, está

49
perfectamente ubicada para equilibrar los dos extremos del agua y
el fuego (Men y Shin). De hecho, el Sefir Yetzirah incluso alude a esto
a lo largo de su texto muchas veces, sugiriendo que el aire es el
equilibrio entre el fuego y el agua, o incluso que el fuego y el agua
emanaron como extremos opuestos del aliento de Dios (Aire). Por
ejemplo, en la sección 1:12 dice:
"Fuego del agua
Con él grabó y talló
El Trono de Gloria
Serafines, Ofanim y Jayot sagradas
Y ángeles ministradores
De estos tres fundó Su morada
Como está escrito: "Él hace Sus ángeles de alientos,
Sus ministros de fuego llameante". (Salmos 104:4)

En la sección 2:1 en el Sefir Yetzirah, dice de las letras madres:

"Las Tres Madres son Aleph Mem Shin
un platillo de mérito
un platillo de responsabilidad
y la lengua del decreto que decide entre ellos".
Mem tararea, Shin silba, y Aleph es el Aliento del aire que
decide entre ellos".

En la sección 3:4 del Sefir Yetzirah esto se enfatiza aún más:

Las Madres, Aleph, Mem, Shin
en el Universo son aire, agua, Fuego.
El Cielo fue creado del fuego.
La Tierra fue creada del agua.
Y el aire del Aliento decide entre ellos".
En la sección 6:2 en el Sefir Yetzirah se enfatiza nuevamente:
"tres Madres: Aleph, Mem, Shin
Aire, agua, fuego.
El fuego está arriba,

50
 el agua está abajo,
Y el aire del aliento es la regla Que decide entre ellos.
Y una señal de esto
es que el fuego sostiene al agua.
Mem zumba,
Shin silba,
y Aleph es el aliento de aire que decide entre ellos".
Estos pasajes en particular enfatizan que Aleph debe equilibrar
a Mem y Shin, y por lo tanto debe ubicarse entre ellos en el árbol.
También establecen claramente que Shin debe colocarse "arriba" en
el "Cielo" y el agua debe colocarse "abajo" en la "tierra". En la sección
3:9 del Sepher Yetzirah se sugiere que la letra Shin debe colocarse
cerca de la corona, que es la Sefirot superior de Kether (también
asociada con la parte superior de la cabeza). "Hizo a Shin rey sobre
el fuego y le ató una corona y combinó una con otra Y con ellas formó
el Cielo en el Universo, Caliente en el Año, Y la cabeza en el Alma..."
Cuando colocamos las tres letras madre en los senderos como se
describe anteriormente, el resultado es, de hecho, que Aleph
equilibra a Mem y Shin entre ellas en el árbol. Entonces, no solo tener
las tres letras madre en los tres senderos horizontales corresponde
con textos cabalísticos como el Sepher Yetzirah, sino que también
indica que Aleph es el único que puede equilibrar a Mem y Shin entre
ellas en el árbol. Yetzirah, pero también sigue los antiguos ritos de
iniciación que también se encuentran en la masonería, y sigue la
disposición del cuerpo humano. Por lo tanto, todo está unido, y
queda claro que no tendría sentido colocar otras letras hebreas en
estos caminos particulares. Esto nos lleva a nuestro siguiente
problema: ¿dónde colocamos las doce letras simples en los 12
caminos diagonales del árbol? ¡Una vez más, el Sephir Yetzirah viene
en nuestra ayuda! Si usamos el árbol cabalístico como modelo del
cuerpo humano, con Shin asociado con el camino horizontal que
define la cabeza, Aleph asociado con el camino horizontal asociado
con el pecho y Mem asociado con el camino horizontal asociado con

51
el abdomen, entonces también aprendemos que cada una de las
doce letras simples está asociada con varios órganos del cuerpo.
Por lo tanto, el órgano con el que está asociada cada letra debería
definir para nosotros su ubicación en el árbol. Si esto no fuera
suficiente, hay otro código incorporado en el texto que nos ayuda
aún más. Cada una de las doce letras simples está igualmente
asociada con un signo del Zodíaco. Por lo tanto, debería seguir que
el camino diagonal asociado con un signo zodiacal también debería
entrar en contacto con, o conducir a, el planeta que
tradicionalmente lo rige en astrología ( ya que los caminos de los
planetas van a las sefirot que están asociadas con el mismo planeta,
y estas a su vez deberían tener influencia en el signo astrológico
tradicionalmente conectado con ellas). He aquí que, para mi
asombro, no solo descubrí que si seguimos estas dos pistas, nos
dicen exactamente dónde colocar las 12 simples letras hebreas en
los 12 caminos diagonales.

Por ejemplo, Qoph está asociada con la parte posterior de la

cabeza y Piscis, por lo tanto, debe colocarse conectando Kether
(Corona) con Chokmah (Entendimiento), que a su vez se conecta con
el camino de su planeta regente, Júpiter. Tzaddi está asociada con el
esófago y Acuario, y por lo tanto debe ir en el lado opuesto de la parte
posterior de la cabeza y conectar Kether (la Corona) con Binah
(Entendimiento), y luego entra en contacto con el camino vertical de
Saturno que rige a Acuario. Ambos caminos, conectados con la

52
cabeza, terminan residiendo por encima del camino de Shin, que
define la cabeza.

53
 Arriba está mi diagrama final de cada letra hebrea en un
camino, que refleja tanto el cuerpo humano como las conexiones
astrológicas. Cuando se presenta de esta manera, lo de arriba y lo de
abajo están unidos, y también sigue en línea con las etapas de la
iniciación. Además, observe lo que sucede cuando observamos los
dos caminos diagonales inferiores y el camino vertical que conecta

54
Yesod con Tipereth . Si el pie izquierdo se coloca en el camino del
medio y el pie derecho se coloca en el camino diagonal derecho ,
tenemos el paso familiar para un aprendiz ingresado y estamos
desviados hacia la derecha del árbol con solo el pie izquierdo fuerte
en el camino del medio. Del mismo modo, si colocamos el pie
derecho en el camino del medio y el pie izquierdo en el camino
diagonal izquierdo, tenemos el paso de un Compañero y solo el pie
derecho es fuerte en el medio. Sin embargo, cuando colocamos el
pie izquierdo en el camino diagonal izquierdo y el pie derecho en el
camino diagonal derecho, entonces nos paramos como un Maestro
Masón con ambos pies alineados con los pilares exteriores y nuestro
cuerpo alineado con el pilar del medio. Podemos ver al Aprendiz
Internado de pie en Yesod, al Compañero de Oficio de pie en Tiferet
y al Maestro Masón de pie en Daat, cada uno preparándose para
ingresar en su respectivo grado.

55
 También me gustaría hacer una breve mención del tarot, ya que
muchos autores han tratado de asociar los 22 arcanos mayores con
las 22 letras hebreas. En mi opinión, la asociación de Papus (Dr.
Gerard Encause ) es la más correcta, ya que demuestra de manera
bastante convincente, para mi satisfacción, que en las primeras
barajas de tarot, cada imagen del tarot en realidad se parece a una
letra hebrea particular. (Para más sobre sus asociaciones, uno debe

56
leer su libro El Tarot de los Bohemios). Por lo tanto, la imagen en la
carta del tarot en sí se convirtió en un dispositivo de memoria para la
letra hebrea asociada con ella, ya que la imagen se parecía a la letra
hebrea. Por ejemplo, la letra hebrea Shin parece el gorro de bufón del
bufón en la carta del Loco. O, por ejemplo, la letra hebrea Ayin
parece una torre que se está partiendo en dos, que es la imagen de
la carta de la Torre tradicionalmente asociada con ella. Muchas
escuelas han sugerido que la asociación original entre la letra hebrea
y la carta era una maniobra ciega, y que de hecho hay otras
asociaciones más correctas, generalmente en un intento de forzar
sus propias conexiones entre los caminos cabalísticos .
Sin embargo, en base al diseño simple del árbol cabalístico
delineado arriba, sugeriría que las asociaciones originales de las
letras son de hecho correctas. Por ejemplo, si Shin es el Loco,
entonces esto lo colocaría en el área de la cabeza en el árbol, que
es de hecho donde descansa el gorro del bufón que parece una
Shin. En la carta, también está a punto de caminar por un
acantilado y caer , que es de hecho lo que le sucedería a alguien
que caminara a ciegas fuera de este camino horizontal superior en
el árbol cabalístico . Del mismo modo, la carta del Mago estaría
asociada con Aleph, y estaría apuntando hacia arriba y hacia abajo
mientras se sienta en el medio del árbol cabalístico, tal como lo
hace en la imagen de la carta del Tarot. O el Colgado, asociado con
Lamed, en realidad cuelga en DAATh , el área entre los mundos
superior e inferior, y en esta capacidad, él es el siguiente paso
desde el Loco, que cayó del acantilado. En la página 59 hay un
diagrama de dónde se colocarían las cartas de los Arcanos Mayores
de acuerdo con este sistema descrito. La meditación sobre él
revelará que estos son lugares muy naturales para que estén estas
cartas sin ninguna interpretación forzada. Para dar algunos
ejemplos más, el Emperador ahora reside en el camino vertical que
conecta Tipereth (Belleza) y Kether (Corona)... ¡así que finalmente
ha recuperado su corona! La carta del Juicio está ahora entre las
Sefirot de Binah.

57
(Entendimiento ) y Geburah (en realidad asociada con el Juicio).
Finalmente, las cartas del Sol y la Luna ambas surgen de la Corona
(Kether). Entonces , las tres cartas y caminos conectados con Kether
se convierten en el Sol, la Luna y el Emperador. Nuevamente, los
masones pueden ver una conexión con el Sol, la Luna y el Maestro de
la Logia. Muchas cosas salen a la luz con este diseño que parece muy
autoexplicativo , y todas se conectan en muchos niveles. Esto
nuevamente implicaría que esta orden posiblemente fue diseñada
intencionalmente de esta manera desde el principio, y muchas de
las claves para ello se encuentran en el ritual masónico. A lo largo de
los siglos, estudiantes de cábala bien intencionados se han
esforzado por explicar otros posibles órdenes y conexiones, pero
nuevamente, muchas de estas interpretaciones parecen
simplemente forzadas. Si aceptamos que ellos malinterpretaron el
orden en el que las letras hebreas debían ser ubicadas en los
caminos del Árbol Cabalístico para empezar, tiene sentido por qué
luego comenzaron a malinterpretar qué letra hebrea estaba
asociada con qué carta, viendo ciegas donde no las había.

Arriba: El Malabarista (Mago) se parece a la letra Aleph.

58
Arriba: El Árbol Cabalístico con las cartas del Tarot colocadas en
cada Sendero.

59
 Arriba: La carta del Colgado parece la letra hebrea Lamed.

Quiero recalcar que, si bien este orden parece ser el más

lógico, en función de todas las consideraciones sobre las
asociaciones involucradas y de los primeros textos sobre el tema,
también reconozco que este no es ciertamente el orden en que la
mayoría de las escuelas esotéricas que existen hoy presentan el
árbol. Hasta donde yo sé, este diseño en particular nunca se ha
publicado antes, y lo tomo como una gran revelación. Se decía que
los primeros cabalistas y alquimistas estaban parcialmente
interesados en hacer un Golem u Homúnculo, que era un ser con
forma de persona que se creó a partir de los elementos y las letras
cabalísticas . Como dice el Sefir Yetzirah en 2:6: "Una señal para
esto: Veintidós objetos en un solo cuerpo". Basándonos en las
asociaciones del Sefir Yetzirah, si realmente disponemos todo y
ubicamos los órganos donde irían en una persona (basando el árbol
en un cuerpo humano), entonces este es el patrón que surge. Este
diseño en particular demuestra claramente muchas asociaciones
de naturaleza cabalística , astrológica y alquímica, y se ajusta a los
ritos de iniciación en las antiguas escuelas de misterios y, como tal,
creo total y sinceramente que este puede haber sido el diseño

60
original previsto del árbol cabalístico . También revela un patrón que
aporta nueva luz al Tarot. Sabiendo que este diseño corresponde
tanto al cuerpo humano como al diseño del Templo de Salomón en
la masonería, ¿es de extrañar que se nos informe en un ritual que nos
hemos convertido en piedras vivas? ¿No es un golem igualmente una
piedra viva, según el mito? Hay muchos más misterios asociados
con este diseño, que revelan muchas más ideas y ciencias
profundas a quienes se toman el tiempo de meditar sobre él más a
fondo. Sé que puede ser una ayuda valiosa para cualquiera que
estudie esta ciencia espiritual y muchas otras asociadas con ella, y
valida y confirma múltiples pasajes que se encuentran en el Sephir
Yetzirah, el Sephir Bahir y el Zohar. Dejo a los estudiantes
cabalísticos del futuro que escriban más sobre esto.

61
62
 Desde una perspectiva masónica, ciertamente podemos ver en
este diseño los escalones, los pilares, las etapas de la iniciación, la
conexión entre el Templo de Salomón y el cuerpo humano, y otros
detalles como las luces menores y el agarre del Maestro Masón.
También vemos cómo las 10 sefirot además de las 22 letras forman
32 combinaciones, que es el número de grados en el Rito Escocés
Antiguo y Aceptado. (Para aquellos que dudan de una conexión entre
los grados en el Rito Escocés y la Cábala , daré una conexión para
que los investigadores se basen en ella : el grado 24 da una
descripción de la carta del Ermitaño del Tarot al principio, que está
asociada con Semekh ... por lo tanto, este grado corresponde a esta
letra). También podemos ver cómo la sefirot de Malkuth asociada
con la luna y la sal, entra en contacto con la esfera de Yesod que está
asociada con Mercurio, que a su vez se conecta con Tipereth que
estaba regida por el Sol y asociada con el Azufre, y estos tres
ingredientes alquímicos forman el pilar del medio. En alquimia,
estos tres ingredientes formaron la Piedra Filosofal (en su estado
adecuado). Como nota al margen, también se asociaban con el
salario de un Compañero de Oficio con sal=maíz, vino=mercurio y
azufre =aceite en textos y diagramas alquímicos, y se unían para
formar una piedra al igual que los tres componentes se unen para
formar una piedra angular en el ritual Masónico. Al ver el árbol
cabalístico como un mapa de iniciación, el Compañero de Oficio
poseería el maíz, el vino y el aceite de Malkuth, Yesod y Tifereth , pero
aún no estaría en posesión de los secretos de un Maestro Masón que
solo existen en el reino más allá de Daath. Si solo miramos el pilar
del medio y las tres barras horizontales, esta imagen también forma
una cruz de Loraine, que es un símbolo familiar utilizado en los
diversos Ritos de la Francmasonería. Cuando también se enfatizan
los dos pilares exteriores, tenemos el símbolo de la Escalera de
Jacob, otro símbolo importante en la Francmasonería. Algunos han
intentado vincular aún más la disposición de los muebles y los

63
oficiales de la Logia Masónica con la disposición de las Sefirot en el
Árbol Cabalístico . Por ejemplo, según este modelo, la mayoría de los
partidarios de esta teoría sitúan al Venerable Maestro en Kether (la
Corona) y el altar en Tipereth . El largo camino entre los dos, donde
residiría Daath, es donde estaría el Sanctum Sanctorum, o Lugar
Santísimo, en el que sólo el Maestro puede caminar (como la carta
del Emperador ). Aunque no descarto por completo esta teoría, creo
que esta interpretación incluye muchos detalles que a menudo
parecen forzados, por lo que en este momento no estoy dispuesto
de todo corazón a aceptarla como modelo. Sin embargo, si tal
interpretación y asociación resulta valiosa para los hermanos, y si
los fortalece, ¡entonces no voy a decir que no tiene mérito! ¡Animo a
cualquier hermano a publicar sus ideas sobre el tema y demostrar
que estoy equivocado! Finalmente, debe señalarse que uno de los
principales nombres de Dios en hebreo se escribe Yod-He-Vau-He,
que ha sido latinizado como Jehová. El hebreo normalmente se
escribe de izquierda a derecha, pero si deletreamos este nombre de
arriba a abajo, el nombre de Dios en realidad forma la imagen de una
persona y se parece al árbol cabalístico en sí. Es más, el nombre de
Jesús en hebreo se escribe Yod-He-Shin-Vau- He, y se pronuncia
Yeheshua . Si hacemos lo mismo con él, entonces el fuego de Shin
define el corazón en el pecho y se convierte en el corazón llameante
de Jesús, ya que representa el fuego. Estamos hechos a imagen de
Dios.

64
 Arriba: (Izquierda) YHVH en hebreo, (Derecha) YHShVH en
hebreo.

Sin embargo, hay muchas más ideas asociadas con la cábala ,

en particular el tema de la gematría, a la que se alude en el segundo
grado de la masonería y se encuentra en todo el ritual masónico. Por
lo tanto, el próximo capítulo de este libro cubrirá esta emocionante
conexión. Esta es la primera vez que se publica una lista de palabras
relacionadas con la masonería en relación con los valores
numéricos asociados con ellas. Como se mostrará, las
implicaciones son que es posible que ciertos aspectos del ritual se
eligieran cuidadosamente para enfatizar los valores simbólicos
asociados con ellos.

65
 Capítulo 3: Una conexión con la gematría

Una de las ciencias de la Cábala es la Gematría. La Gematría

es la sustitución de una palabra por otra basándose en un valor
numérico, con la idea de que en el mundo antiguo (en el que las
letras también eran números), ciertos números tenían un valor
simbólico. Por lo tanto, dado que las letras de los alfabetos hebreo
y griego se designaban cada una con un número, podemos calcular
el valor de cualquier palabra dada. Dentro de la Cábala , esta
ciencia se menciona en el Sephir Yetzirah, que describe el valor
numérico de cada letra hebrea, sin embargo, también encontramos
este código numérico asociado con las letras griegas, que también
tradicionalmente tenían un valor numérico asociado con ellas. De
hecho, la palabra "gematría" probablemente proviene del griego:
Γεωμετρί α, ya que puede estar relacionada con la geometría. En la
gematría, las letras se reemplazan por números y, por extensión,
una palabra o una frase se puede sumar para obtener un número
total, y por extensión, ciertos números tienen un significado
simbólico y/o un valor geométrico. Por lo tanto, se consideró que
ciertas palabras con el mismo número sumado tenían el mismo
significado simbólico. Los historiadores debaten si la gematría fue
desarrollada por primera vez por los hebreos o los griegos, pero
está claro que ambos utilizaban la ciencia con regularidad.
Siento que se alude a la gematría en la conferencia de
segundo grado de la masonería donde dice: "La aritmética enseña
los poderes y propiedades de los números, que se ven afectados
de diversas formas por las letras, tablas, figuras e instrumentos".
También se enseña en el grado 27 del Rito Escocés Antiguo y
Aceptado de la Jurisdicción Sur, en el grado de Caballero del Sol o
Príncipe Adepto (que es el grado 28 en Moral y Dogma).
Creo que cuando varias frases y palabras de la masonería se
convierten al hebreo o al griego y luego se suman, tienen relaciones
simbólicas significativas. No creo, como enseñan algunos, que los

66
números tengan "propiedades mágicas", o que los números rijan el
destino de una cosa. Más bien, al igual que los antiguos griegos y
hebreos, creo que los números pueden transmitir un significado
simbólico que puede no ser tan evidente en la superficie. Entre los
griegos y hebreos, no usaban símbolos separados todo el tiempo
para los números, sino que usaban su alfabeto. Dado que la Biblia
está escrita principalmente en griego y hebreo, hay patrones
numéricos simbólicos en mi mente, que también aparecen y se
refuerzan en los grados de la masonería, ya sea por diseño o por
accidente (¡dejo que usted decida!). Debido a la frecuencia de estos
patrones numéricos significativos en el ritual masónico,
personalmente tengo que creer que puede haber sido por diseño.
También me gustaría enfatizar que el sistema de la masonería fue
desarrollado en gran parte en su forma actual por hermanos que
probablemente habrían sido instruidos tanto en griego como en
hebreo, y no sería descabellado suponer que utilizaron ambos al
compilar aspectos del ritual.
Consulte la siguiente tabla de gematría en la página siguiente
tanto para hebreo como para griego.

También utilizaré la siguiente tabla que muestra la letra

inglesa asociada a cada letra hebrea, ya que no se puede
imprimir en una fuente hebrea:

Aquí se encuentran frases, palabras e ideas que se

encuentran con frecuencia en la masonería y su valor numérico

67
 en gematría. He puesto juntas las palabras con el mismo valor
numérico para que se pueda ver que posiblemente aluden a las
mismas ideas. Las palabras con un valor numérico
relativamente cercano también se consideraron relacionadas
simbólicamente. Además, tenga en cuenta que en gematría las
" O " se consideran marcadores de posición. Por lo tanto, el
número 888 tiene el mismo valor simbólico que 8880, o
888000, etc.
"Excelente": uπ ερτερoς : 1260
"Salomón": Σoλομων : 1260
"Transmutar": αλασσω:1262
"Gnosis"(conocimiento):ΓΝΩΣΙΣ :1263
"Luz del sol": ηλεκτωρ :1263
" Piedra angular:Yωνι α :864
"El Santo de los Santos": Αυιωυ y también en
hebreo
( Q+D+Sh+H+Q+D+Sh+Y+M ):864
"Dios": Oseas :864
"Pitágoras": ΠυΘ αyopaς :864
"Jerusalén": Ιερουσ αλημ: 864
"Palabra del Señor desde Jerusalén": En hebreo -
V+D+B+R+Y+H+V+H+M+Y+R+V+S h+L+M : 864
"La piedra que desecharon los constructores":
λιθον 0V απ εδοκιμ ασαν οι οικοδoμουντες : 2160
"Fuerte": En hebreo- G+B+V+R+H: 216
"León": En hebreo- A+R+Y+H: 216
(Piense en esto en relación con el "fuerte agarre" de un
Maestro Masón, también asociado con el león. La mitad de 216
tiene un valor de 108, que es otro número importante como se
demostrará).
"La piedra que desecharon los edificadores ha venido a ser
cabeza del ángulo":

68
 λιθoυoυ απ εδο pero ah oικoδομoυτες exterior enigma εις κ εφ
αλην γωνι ας: 5180
"Sol": longitud : 518
"Piedra angular": En hebreo - P+N+T: 530
"Sol": En hebreo- Ch+M+H : 530
"Lápida": En hebreo- A+B+N: 53
"Cuadrado": πλα ισιον : 451
"Buena acción": πραξις:451
"Shibboleth": σι βωλιθος:1307 (fecha de la persecución
templaria)
"Sol + Luna": Hλιος + Σεληνη : 619
"levantar": α νιστημι :619
"Verdadero" o "recto": ιθυς :619
"señal": τoσημ α :619
"Asamblea": α λι α :42
"Juntos": αμα :42
"Ley": letra:42
(Añade este número 42 a :Hacer un juramento": διoμνυμι :624),
y obtendrás 666 (¡que no tiene nada que ver con el diablo!). En los
antiguos cánones numéricos, solo representaba la acción física en
su alcance hacia lo espiritual, por lo que Salomón recibió 666
talentos de oro al año a cambio de pan (1 Reyes 10:14), o por qué
Adonikam tuvo 666 hijos (Esdras 2:3). Otros ejemplos de 666
incluyen:
"Hágase la luz": En hebreo- Y+H+Y+M+A+R+T: 666
"Transmisión": παρα δοσις :666
"El corazón, el alma, la mente": número 666
" Jehová Dios que creó los Cielos": En hebreo -
H+A+L+Y+H+V+H+B+V+R+A+H+Sh+M+Y+M : 666
"La cabeza del ángulo": En hebreo- L+R+A+Sh+P+N+H " 666
" Sarapis " (que era Osiris-Apis): οΣερ απις: 666
"Yo soy Dios en la tierra": Οεoς ειμι επι γα ιης : 666
"De Dios"-παρα θεoυ-666

69
 Muchas tradiciones cristianas terminan las oraciones "en el
nombre de Jesús", o "en el nombre de Jesús". En hebreo, Jesús se
escribe yod-he-shin- vau -he y tiene las siguientes correspondencias
numéricas: 10+5+300+6+5 = 326. "Nombre" o " shem " en hebreo se
escribe shin-mem y tiene las siguientes correspondencias
numéricas: 300+40 = 340. Por lo tanto, si sumamos Jesús + nombre
= 666. Este es un buen ejemplo de cómo la oración "en el nombre de
Jesús" representa la acción a través de la gematría, y cómo sigue la
línea de los antiguos códigos numéricos simbólicos. Obviamente,
esto muestra claramente que si 666 se encuentra en el "nombre de
Jesús", entonces no puede asociarse también con el diablo. Por
cierto, debe tenerse en cuenta que:
cómo "Jesús" en hebreo se escribe igual que el nombre hebreo
de Dios (yod-he- vau -he), sólo se inserta la letra hebrea "shin".
"Un arca, en la cual unas pocas, es decir ocho almas, fueron
salvadas por medio de
agua" (1 Pedro 3:20):
y yo soy yo oligarca τoντ es oκτωψυχ αι γιεσωθησ αν δι el
delta del rio :8880
"Yo Jehová no cambio" (Malaquías 3:6): En hebreo-
A+N+Y+Y+H+V+H+L+A+Sh+N+Y+T+Y : 888
"Jesús": Iησoυς :888
"Las Siete Iglesias" (de Apocalipsis): H Eπτα Hκκδηι ασ: 888
"Salvación de nuestro Dios": En hebreo-
Y+Sh+V+O+T+A+L+H+Y+N+V : 888
Si sumamos "Éter" (ΑΙΘΗΡ)= 128 al Cielo (ΕΜΠΥΡΕΙΟΝ)=
760, obtenemos una suma de 888.
(No olvidemos que nuestro calibre de 24 pulgadas en la
masonería está dividido en tres secciones de ocho cada una, o sea,
8:8:8).
"En el principio Dios (como Elohim)": En hebreo:
B+R+A+Sh+Y+T +A+L+H+Y+M: 999
"Enoc": En hebreo H+N+Khaf Final: 555

70
 "Fundación": ιδρυμ α: 555
(También es significativo el hecho de que el Monumento a
Washington tiene 555 pies de altura, como un pilar hueco gigante,
como el que Enoc erigió según la leyenda).
"Triple": τρισσος :1080
"Espíritu Santo": τo π νευμ α Αγιoν:1080 "
Jesús+María ": Ιησους + Μαπιαμ :1080 "El espíritu
de la tierra": τo γα ιον π νευμ α:1080 "fuente de
sabiduría": π η γη desde : 1080
"El Señor está en su santo templo; calle delante de él toda la
tierra" (Habacuc 2:20): En hebreo Y+H+V+H+B+H+Y+K+L+Q+D+S
h+V+H+M+M+P+N+Y+V + Κ + L+H+A+R+Tz : 1080
"Dios mismo que formó la tierra y la hizo": En hebreo H+V +
A+H+A+L+H+Y+M+Y+Tz+R+H+A+R+O+V+O+S h+H : 1080
"Pilar": longitud : 1200
"Cordón", "cuerda" o "cable": οχοινος :1200
"Luz": longitud:1200
" Rorus ": Edad : 1500
"Luz": φως :1500
"Secreto": números : 1500
"Ojo": ωψ:1500
"Altar": θyrrστηριoν:1358
"Conocimiento perfecto": επ ιγνωσις :1358
"Del sol": Eλιωτις :1358
"Palabra": φωνη :1358
"La Gran Gnosis": η Μεγ αλη Γνωσις :1358
"Conocimiento y Verdad": Γνθσις και Αληθει α:1358
"He aquí, yo pongo en Sión la principal piedra
angular" (I Pedro 2:6): ιδoυ π θημιεν Sí λιθoν α κρoγωνι
αιoν :3330 "Señor de señores": κuριος el cara :3330
"Hiram Abiff ': En hebreo- H+V+R+M+A+B+Y+V: 273 "La
piedra que desecharon los constructores": En hebreo -
A+B+N+M+A+Samech+V+H+B+V+N+Y+M : 273 (Por cierto, en

71
hebreo, esta frase se pronuncia "Eben Masu Ha-Bonim".
Observa con atención: "Eben (Ma) su (Ha)-(Bon) im .
Permítanme darles una palabra hebrea para gematría que es
significativa en la masonería. La palabra para "este" en hebreo:
QDM ( Qudem ), tiene un valor de 144, que es 12 x 12. El número
144 aparece con frecuencia en la Biblia como un número
significativo en sí mismo. Entonces, ¿tal vez haya una asociación
aquí? Después de todo, se nos ordena "mirar hacia el Este" en las
aperturas masónicas. En alquimia, la palabra para "regulus" en
hebreo: DN MLK, también suma 144 y implica "maestría" o
"reinado". Entonces, "maestría" y "este" están conectados en
hebreo.
Para llevar esto un paso más allá, las siguientes palabras
también suman 144:
"Edén" en hebreo-K+O+D+N: 144
"Líbano" en hebreo: V+L+B+N+V+N: 144
" Qabal " - o "recibir" en hebreo (relacionado con qabbalah ) -
V+Q+B++L+V : 144
"Frente" en hebreo - M+Tz+Ch+V : 144
"Sopla" en hebreo - N+P+V+Ch : 144
"Entregar" en hebreo - Ch+L+V+Tz : 144
"Lázaro": λαζα ρε : 144
Así que "dar" "un golpe" en la "frente" - todos suman 144, que
es el mismo valor que "recibir", "Edén", "Líbano", "Oriente",
"Maestría" y "Lázaro" (en griego). Todos ellos parecen estar
relacionados en el ritual masónico. Después de dar el golpe en la
frente, cada hermano es resucitado como Lázaro. (En Las claves
alquímicas del ritual masónico se trata esta conexión a fondo).
Al menos en el mundo antiguo, los números simbolizaban
ideas. Por lo tanto, algunos números tenían un valor geométrico,
otros podían asociarse con el tiempo y otros, al descomponerse,
podían ilustrar un concepto filosófico. Permítanme dar algunos
ejemplos diferentes. En griego, el dios Abraxas, el dios Mitra, el Nilo

72
y el dios Belenos estaban asociados con el ciclo del sol a lo largo
del año y, por lo tanto, Por extensión, también se asociaban con el
tiempo. Los cuatro suman individualmente 365 en griego, por lo que
se asocian con el número de días del año. El símbolo gnóstico de
Abraxas también se puede encontrar en antiguos sellos templarios,
lo que sugiere que al menos algunos de los líderes de los Caballeros
Templarios eran propensos a comprender y perpetuar el
conocimiento secreto.
Mitra-ΜΕΙΘΡΑΣ-365
Abraxas-AΒPAΣΑΞ-365
Río Nilo-ΝΕΙΛΟΣ-365
Belenós-Besléηνος -365
Los números también pueden transmitir un valor geométrico.
Por ejemplo, en la Biblia se nos enseña que Jesús pescó
milagrosamente exactamente 153 peces (lo que no se nos dice es
que, según los primeros escritos pitagóricos, también se dice que
Pitágoras pescó milagrosamente 153 peces). Resulta que el
símbolo que hoy conocemos como el "pez de Jesús", que se
encuentra en los automóviles de todo Estados Unidos, se forma al
intersecar dos círculos de igual diámetro, de modo que el borde de
cada uno cruza el punto medio del otro. Cuando esto sucede,
podemos crear una cruz dentro del símbolo del pez (llamada Vesica
Pisces) formada por los dos círculos, que se forma por el diámetro
del punto medio de los dos círculos que cruzan la línea central
vertical del "pez". La relación entre el eje largo y el eje corto es
265/153. En los primeros escritos de los pitagóricos y otros griegos,
abreviaban esta medida llamándola "la medida del pez" o, a veces,
simplemente con el número "153". Por eso, creo, se dice que Jesús
y Pitágoras pescaron 153 peces, ya que se trata de una metáfora
geométrica. Esta "medida de los peces" es la que se utiliza para
formar un triángulo equilátero perfecto. Curiosamente, "la
Magdalena" en griego (η Mα γδ αληνη) suma 153, y "María" (Μα ρί α)
suma 152. (Véase el diagrama de la página siguiente).

73
 Permítanme darles otro ejemplo: en griego, Hermes= Ιρμης =
353 (cuando cada letra griega se convierte en su contraparte
numérica y se suma toda la palabra).
Zeus= Ζευς = 612; y Apolo= Απ ολλων =1061.
Geométricamente, si creáramos tres círculos uno al lado del otro,
cada uno con una medida de diámetro de 353,666, por lo tanto
cada uno correspondería al número de Hermes. Luego dibujamos
un círculo más grande alrededor de esos tres círculos más
pequeños, y el diámetro del círculo más grande será 1061, el
número de Apolo. Luego, si encerramos dos círculos medianos
dentro del círculo más grande que terminan formando una Vesica
Pisces, y que encierra completamente a los tres círculos más
pequeños de modo que todo está conectado con todo lo demás,
el brazo largo del punto medio de la Vesica Pisces tendrá un valor
de 612, el número de Zeus.
También podemos ver el uso de la vesica Piscis en relación con
el hebreo cuando consideramos la relación entre Dios, Adán y Eva.
Si asignamos al eje vertical largo el valor de Adán (ADM) = 45, y
asignamos al eje corto el valor de Dios ( ΥΗνΗ )=26, forma la
proporción correcta. Dado que Adán fue hecho a imagen de Dios,
podemos relacionar este símbolo compuesto con la representación

74
de todo Adán. Sin embargo, se nos dice que Eva fue hecha tomando
una costilla de Adán, que es de hecho como se ve parte de la vesica.
Si restamos el nombre de Dios ( ΥΗνΗ )=26, de Adán (ΑDM)=45,
entonces terminamos con el número 19. Este es exactamente el
número al que suma Eva ( ChVH ) en gematría. También debe
señalarse que algunas de las otras palabras que suman 26 son las
palabras "amor" y "unidad", o ABHA y AChD . Además, como se
mencionó anteriormente, si tomamos las sefirot del pilar del medio
y las sumamos, 1+6+9+10=26.
Los pitagóricos llevaron el asunto un paso más allá y pudieron
sumar todos los números finales de algo para reducirlo. Así, 365 se
convirtió en 3+6+5= 14, y luego 1+4= 5. Por lo tanto, el valor de la raíz
es 5. Los pitagóricos asociaron varias cualidades a los números del
1 al 10. A continuación, se indican algunas:
1= la Mónada y la Unidad (Dios-fuente).
2= La díada y la dualidad, opuestos: Cielo y Tierra.
3= La Tríada, el armonio, la reconciliación, el tercer punto de
reacción de la interacción de las dualidades.
4=La Tétrada, materia, naturaleza, estabilidad.
5= La Pentada, el hombre encarnado, quintaesencia, falta de
lucha, luz. 6= La Héxada, unión de lo material y lo espiritual,
matrimonio místico, Gnosis (conocimiento divino).
7=La Héptada, ciclo completado, poder universal, medida
debida, finalización.
8=La Octada, firmeza, armonía a nivel terrenal o cósmico. 9=La
Enéada, asimilación, todas las fuerzas opuestas regresan a la
fuente, perfección terrenal, perfección del cosmos.
10= La Década , la eternidad, Dios en manifestación,
Todo, omnipresencia divina, retorno a la unidad.
Estos mismos conceptos fueron reforzados posteriormente en
el árbol cabalístico , que tiene diez emanaciones o sefirot. A cada
una de las sefirot se le han atribuido atributos similares de los
pitagóricos.

75
 Finalmente, había otro método pitagórico que se utilizaba en el
pasado, y era sumar la suma de todos los números dentro de un
número. Así, por ejemplo, el número cuatro, sagrado para los
pitagóricos y sobre el que hacían sus juramentos, era un símbolo del
mundo material, y está compuesto de 1+2+3+4= 10. Por lo tanto, 4 (o
el mundo material) tiene el potencial completo de la eternidad de
Dios en manifestación. Los pitagóricos lo representaban con un
punto, luego dos puntos, luego tres puntos, luego cuatro puntos en
forma de triángulo que se llamaba tetraktys , y la conexión de los
puntos dentro de la figura formaba muchas formas interesantes de
manifestación que también tenían valor simbólico. Es interesante
especular que con algunas teorías de supercuerdas modernas,
representan el Universo en un modelo de 10 dimensiones, que
colapsan en nuestras 4 dimensiones del espacio-tiempo, muy
similar a lo que Pitágoras aludía con su teoría. En esta misma línea,
también es interesante notar que así como todas las letras del
alfabeto hebreo provienen de la letra “Yod”, esta letra tiene un valor
numérico de 10 tetracktys mayor " que estaba compuesta por 27
puntas que formaban un triángulo, que también es un símbolo
importante en el grado 32" d del Rito Escocés. Si aplicamos el mismo
modelo de sumar 1+2+3+4+5+6+7 hasta llegar a 27, entonces la
suma total es 666, nuevamente relacionado como un número que
une lo espiritual y lo material en acción. Los pitagóricos también
asignaron formas geométricas para cada número que intentaban
representar simbólicamente. Por ejemplo, "6" podría representarse
como una estrella de seis puntas o un hexagrama, familiar para Los
masones lo usan como sello de Salomón. Este sello además tiene 60
grados entre todos sus ángulos.
La gematría nos permite examinar los textos griegos y hebreos
bajo una nueva luz y con un nuevo significado, incluidos pasajes de
la Biblia que también se destacan en la masonería. Dicho esto, estos
números también se encuentran en la arquitectura de los templos
de todo el mundo y en las mediciones antiguas. Por ejemplo, el

76
medio paso romano de 1,216512 pies divide exactamente
108.000.000 de veces la circunferencia media de la Tierra, y 1080
yardas megalíticas cuadradas equivalen a 888 yardas cuadradas en
la medida inglesa.
También había ideas filosóficas expresadas por un número que
se repetía, como 777, 888, 999 o incluso 555. En este caso, se estaba
enfatizando el número que se repetía. Por ejemplo, hay una razón por
la que Jesús suma 888, o Enoc suma 555 (o por qué el monumento a
Washington tiene exactamente 555 pies de altura). También se
representaban fuerzas opuestas. Por ejemplo, en los antiguos
cánones numéricos, 666 se asociaba con la acción tanto en el plano
físico como en el espiritual, mientras que 1080 se asociaba con la
receptividad interior y la sintonía interna. Así que eran como el Yin y
el Yang. Aunque ambos suman 9 a través del método pitagórico, y
ambos armonizan con la misma fuente. Si sumamos 1080 y 666,
obtenemos 1746, que puede considerarse un número de equilibrio.
Algunas de las frases que suman 1746 en griego del Nuevo
Testamento incluyen:
Grano de semilla de mostaza- κοκκος El año 1746
La Gloria al Dios de Israel-η δoξ α του Oh Yo era 1746
El Espíritu Universal- το π νευμ α κοσμου — 1746
El Espíritu Oculto- το κεκκρυμενον π νευμ α-1746
El tesoro de Jesús-o Θησ αuρoς Iησoυ — 1746
La Divinidad del Espíritu- η θεoτης π νευμ ατoς— 1746
Preciosa Perla de María- τίμιος μα ργ αρίτης Μα ρί ας— 1746
Gnosis (conocimiento) de Dios- γνωσίς Oh, sí — 1747
El Cáliz de Jesús- το π οτηριον Juan — 1746
Jerusalén, la ciudad de Dios- Iερουσ αλημ, η π oλις Oh, sí —
1746
La Ciudad de los Santos de Dios-η π ολις α γiων ovo — 1746
Esto le da un significado completamente diferente a la parábola
de "el Reino de los Cielos es un grano de mostaza", ya que sugiere
que el Cielo se puede alcanzar a través de una vida equilibrada, de

77
manera muy similar a lo que enfatizan nuestros tres grados en la
masonería. También proporciona una perspectiva de la "Gnosis". de
Dios” y el “Cáliz de Jesús”, ambos asociados con el Santo Grial.
A veces, al añadir una palabra con significado simbólico a otra,
se produce un nuevo número de significado simbólico, como
cuando añadimos "to make a juration" con "asamblea", y da como
resultado 666, el mismo valor que "hágase la luz", y también "de
Dios" en griego suma 666. Por lo tanto, se refuerza tres veces en la
masonería al mismo tiempo en el primer grado, lo que me sugiere
que es más que una coincidencia. (Estoy seguro de que esto puede
ser simplemente combustible para antimasones sin educación que
no entienden la teoría de números).
La palabra para "maíz" o "trigo" en griego es: σιτος y tiene un
valor numérico de 780.
La palabra para "sabiduría" en griego es: Σοψι α y también
tiene un valor numérico de 780.
La Sabiduría, o Sofía, también se asociaba tradicionalmente
con una diosa y, como tal, también se la asociaba con Virgo, la
Virgen, que también se asocia con el trigo o el maíz. De hecho, los
primeros talismanes y esculturas de la diosa Sofía y de Virgo
representan regularmente las figuras con trigo o maíz. Virgo
también se asociaba con la destilación en la alquimia, a la que
algunos ven aludida en el segundo grado de la masonería tanto por
la pena de la obligación como por el maíz que cuelga sobre el agua
para la contraseña de segundo grado. Curiosamente, cuando se
ven desde el aire, las catedrales francesas de Chartres, Etampes ,
Notre Dame du Paris, Reims, León, Amiens, Rouen, Bayeux y
Evereux forman la constelación de Virgo en el suelo. Muchos
autores han señalado el hecho de que fueron los Caballeros
Templarios los que proporcionaron la financiación inicial y la
creación y financiación de estas catedrales, y también se
recordará que fueron suprimidas en 1307. La palabra griega de
Shiboleth tiene un valor numérico de 1307. Para aquellos que han

78
leído La arquitectura secreta de la capital de nuestra nación: los
masones y la construcción de Washington DC, por David Ovason ,
se recordará asimismo que las piedras angulares de los
monumentos de Washington DC fueron igualmente colocadas por
masones cuando Virgo era prominente en los Cielos.
Moisés y su zarza ardiente aparecen en el Rito de York. Hay un
par de teorías sobre cómo se debe escribir el nombre de Moisés en
hebreo, y una teoría es que se escribe Mem-Shem-Aleph ( MShA ), las
tres "letras madre" de la cábala . Sin embargo, otra forma de escribir
"Moisés" en hebreo es con las tres letras Mem-Shin Heh ( MShll ), que
tienen una Gematría de 345. Por otro lado, el nombre hebreo con el
que Dios se anuncia por primera vez a Moisés en relación con la zarza
ardiente es Eheyeh Asher Eheyeh, que tiene los siguientes valores de
Gematría:
Eheyeh (AHYH)= (21)
+ Aser ( AShR ) (501)
+ Eheyeh (AHYH) (21)
=Total de 543 .
Así, Moisés (con un valor de Gematría de 345) es un reflejo
exacto de Dios (con una Gematría de 543). En otras palabras, vemos
secuencias opuestas en 543:345. En esto también podemos ver la
idea de la primera creación, en la que el "espíritu de Dios se cernía
sobre el agua y decía: "Hágase la luz...". Algunos han señalado que
el nombre de Moisés significa "sacado del agua" y, por supuesto,
cuando te ciernes sobre el agua verás tu propio reflejo. Así que, en
cierto sentido, una nueva creación está teniendo lugar
simbólicamente en este contexto. Es interesante que el fuego y el
agua estén así unidos entre el fuego ardiente. El mismo número 345
también puede interpretarse directamente como "Dios
Todopoderoso" (El Shaddai) con AL ShDY (1+30+300+4+10).
También se encuentra en "El Nombre": H ShM (5+300+40) = 345. En
la masonería también vemos que se enfatiza el 345 en relación con
Pitágoras y el descubrimiento del 47. ° Problema de Euclides, en el

79
que un triángulo está compuesto por las proporciones de 3:4:5 en
sus lados. Esta proporción de 3:4:5 también fue utilizada por los
alquimistas para las proporciones de 3 partes de azufre (aceites),
por 4 partes de sales, por 5 partes de mercurio (alcohol), y por eso el
triángulo se puede encontrar a menudo en antiguos diagramas
alquímicos. Asimismo, algunos han visto la zarza ardiente en
relación con Moisés como una metáfora alquímica, que en este
caso puede definir proporciones basadas en el valor gemátrico que
se le atribuye. También es interesante que si añadimos este nombre
de Dios al nombre de Moisés, obtenemos 543+345=888.
También deberíamos observar la historia de Booz y Rut, ya que
ambas se encuentran en el ritual masónico. Booz se escribe Beth(B)-
Ayin(0)-Zain(Z) en hebreo, que tienen las siguientes asociaciones
numéricas: Β:2, 0:70, Ζ:7. Por lo tanto, la suma "Boaz" = 79. Rut se
escribe Resh(R)- Vau (U)- Ταν (Th) en hebreo, que tienen las
siguientes asociaciones numéricas: R:200, U:6, Th:400. Por lo tanto,
la suma "Rut" = 606 en hebreo. Ahora bien, dado que Booz y Rut se
juntan para tener un hijo (Rut 4:13), y dado que Rut comenzó como
sierva trabajando en el campo (y por lo tanto cosechando), se podría
decir que es una historia que apunta a producir fines fructíferos
(tanto en el campo como en la reproducción). Bueno, resulta que la
palabra hebrea para "fructífero" (escrita Ταν, Pe, Resh, He) tiene los
valores numéricos Τν:400, P:80, R:200, H:5= 685. Este número, 685,
es el que se obtiene al sumar Boaz+Ruth . Por lo tanto, Bonz+Ruth =
Fructuoso.
Finalmente, ¿qué sucede si se juntan "Jachin" y "Boaz"?
Después de todo, eran los nombres de los dos pilares del pórtico
exterior del Templo de Salomón y, como tales, también se
relacionarían con los pilares exteriores del diagrama del árbol
cabalístico . Ya hemos Demostró que la palabra "Boaz" en hebreo
suma 79. "Jachin", por otro lado, se escribe Y+K+Y+N en hebreo, y
puede ser igual a 90 o 740 (dependiendo de si sumamos la Nun
como una Nun regular con un valor de 50, o una Nun Final con el

80
valor de 700). Por lo tanto Jachin+Boaz tendrán una suma de 169 o
819. Las siguientes son otras palabras tanto en griego como en
hebreo que suman 169 o 819:
"Felicidad" en hebreo: M+O+D+N+H: 169
"El Amén": 0 Amén : 169
"Piedra": número : 169
"Unidad simple" en hebreo: A+Ch+D+V+Th + P+Sh+V+T+H: 819
"Hijo de aquel que es como Dios (Miguel)":
B+N+S+Th+V+R+M+Y+K+fl+L : 819
"Santificar" en hebreo: H+Q+D+Sh+Th+y : 819
"Saber": Ειδω : 819
Así que estos son sólo algunos ejemplos de las muchas
correspondencias gematría que hay, en las que se ha encontrado
asociación dentro de la masonería. Personalmente, me gusta el
hecho de que "elevar" (y así convertirte en Maestro) y Sol + Luna
tienen el mismo valor numérico, ya que las luminarias menores son
el Sol, la Luna y el Maestro de la Logia. Sentí que era importante
exponer algunas de estas ideas para que los hermanos puedan
examinarlas por sí mismos. Hasta donde yo sé, aunque la idea ha
sido sugerida por muchos autores, nunca he visto una lista completa
como esta que se relacione específicamente con la masonería, así
que pensé que sería mejor finalmente proporcionar una. Hay otras
correspondencias gematría en los grados simbólicos de la Logia que
se describen en la conferencia ritual del grado 27 en el Rito Escocés
Antiguo y Aceptado (SJ). Para aquellos interesados en este tema,
sería prudente que volvieran y escucharan atentamente las
conferencias en este grado de Caballero del Sol o Príncipe Adepto.
Debe enfatizarse que la ciencia cabalística de la gematría se extiende
bien Más allá de los pasajes de la Biblia que se encuentran en la
masonería, pero es significativo en mi mente que la mayoría de los
pasajes que se encuentran enfatizados dentro de la masonería
tienen correspondencias gematría. También, enfatizaré que la
mayoría de estos patrones numéricos, y algunos otros, son números

81
simbólicos predominantes en muchas tradiciones antiguas en todo
el mundo, y también se refuerzan en la arquitectura de los templos
antiguos. Por ejemplo, verá 108, o 1080, o 10800, aparecer en todas
partes, y en todo el mundo antiguo. Un ejemplo es que según la
tradición hebrea, la hora se divide en 1080 secciones, porque se
creía que una persona toma 1080 respiraciones en una hora.
También hay 1.080 ladrillos en un altar de fuego indio, 108 flores en
una corona de boda india, 10.800 estrofas en el Rig Veda, 108
movimientos en Tai Chi, solo por dar algunos de los muchos
ejemplos. Muchas de estas ideas se desarrollan más en mi libro La
Revelación del Santo Grial, escrito bajo mi nombre esotérico de
Chevalier Emerys.
Así que la gematría puede tener mucho que enseñarnos en
forma de número simbólico. Los cabalistas han pasado mucho
tiempo examinando el Pentateuco en un esfuerzo por encontrar los
códigos numéricos dentro de él. Los cabalistas cristianos se han
esforzado por utilizar la misma ciencia al examinar el Nuevo
Testamento tanto en griego como en hebreo. Los textos cabalísticos
como el Sephir Yetzirah, el Sephir Bahir y el Zohar enfatizan la
relación número/letra, y encontramos la misma idea enfatizada en la
masonería. Al explorar esta ciencia, no solo pueden comenzar a
surgir patrones numéricos de los textos sagrados, sino que estas
mismas ideas conducen a la forma geométrica y al énfasis de las
ideas filosóficas. Sabemos que los compiladores tanto del Antiguo
como del Nuevo Testamento se preocuparon por enseñar relaciones
matemáticas e incorporar ideas filosóficas. Por ejemplo, en 1 Reyes
7:23 y 2 Crónicas 7:12, 13:1-14, 15:1-17, 18:1-19, 20:1-21, 22:1-23,
23:1-24, 25:1-25, 26:1-27, 28:1-29, 30:1-31, 32:1-33, 34:1-35, 36:1-
37, 38:1-39, 40:1-41, 42:1-43, 44:1-45, 46:1-46, 47:1-48, 49:1-50,
51:1-52, 53:1-53, 54:1-54, 55:1-55, 56:1-56, 57:1-57, 58:1-59, 60:1-
61, 62:1-63, 64:1-64, 65:1-65, 66:1-66, 67:1-67, 6 ~ν.2) leemos: "Hizo
también un mar de fundición de diez codos de borde a borde,
redondo en todo su perímetro, y su altura de cinco codos; y un

82
cordón de treinta codos lo rodeaba por todos lados." En este pasaje
el mar de fundición es redondo. y mide 30 codos de circunferencia y
10 codos de borde a borde de diámetro. Por lo tanto, se nos da un
valor de 30/10=3... que parece apuntar la dirección correcta hacia el
valor de pi en el más preciso 3.1415. Obviamente, esto fue
intencional para transmitir una lección a quienes la estudiaron.
Gran parte de la Biblia es así, y resulta que muchos de los pasajes
que enfatizan ciertos patrones numéricos también son los pasajes y
palabras que se enfatizan en los grados de la masonería. Esto
sugiere que posiblemente los compiladores de los grados tenían
estos pensamientos en mente mientras los compilaban. Como
mínimo, ver estas conexiones en los grados puede proporcionar un
significado adicional y especular sobre ellas puede abrir otras
posibilidades. Uno podría pasar toda la vida intentando convertir
todas las contraseñas, palabras de reconocimiento y citas bíblicas
que están en los grados al hebreo y/o al griego y luego convertirlas a
su código numérico. He presentado esta sección sobre gematría
como un inicio para aquellos que deseen explorarla más a fondo.

83
 Capítulo 4: ¿Qué significa todo esto?
He cubierto mucha información cabalística que puede estar
relacionada con la masonería en un espacio relativamente corto. El
estudio de la cábala puede durar toda la vida , y a medida que se
aprenden y estudian estas relaciones simbólicas, uno suele ser
propenso a preguntarse: "¿Por qué estoy gastando mi tiempo
haciendo esto? ¿Cómo se suma esto a la calidad de mi vida?" O
puede encontrarse diciendo: "He aprendido todos estos códigos y
significados simbólicos, pero todavía me pregunto por qué se
necesitaba crear un código tan elaborado para perpetuar la verdad".
La cábala fue diseñada para despertar y desafiar todos los aspectos
del ser de uno: físico, mental y espiritual. Por lo tanto, cada uno
requiere su ejercicio adecuado para funcionar a su máxima
capacidad. Este modelo se puede encontrar hasta cierto punto
dentro de los tres grados principales de la masonería en sí: el grado
EA nos da desafíos físicos, el grado FC nos da desafíos mentales y
el grado MM nos da desafíos espirituales. Sin embargo, en última
instancia, todo en la cábala es solo un poste indicador que apunta
en una dirección. Nos corresponde a nosotros seguir y buscar la
sintonía. Una vez que conocemos el mapa, podemos aventurarnos
en el territorio. Sin embargo, sería un error pensar que el mapa es el
territorio . Otra forma de verlo es que la cábala es un espejo que
podemos sostener ante nosotros mismos y ante el mundo, para ver
un reflejo significativo.
Diferentes eruditos cabalísticos y diferentes escuelas han
optado por interpretar la Cábala de maneras ligeramente diferentes
. Sin embargo, existe un modelo fundamental que une a todos, y
ciertamente podemos encontrar las sombras de este modelo dentro
de la masonería misma. Esto sugiere que a medida que la masonería
se desarrolló hasta su forma actual, estas ideas asociadas con la
cábala se incorporaron a ella, si no estaban allí desde el principio.
Llegar a comprender estas asociaciones entre la cábala y la
masonería abre entonces al estudiante masónico a una mayor luz.

84
Empiezan a surgir nuevos patrones y se forman nuevas conexiones
dentro de la conciencia de cada masón. Se ha sugerido que, como
aprendices ingresados, cada hermano es un portador de la carga
con tareas pesadas. Los compañeros, por otro lado, comienzan a
comprender el orden detrás del trabajo que están haciendo, aunque
todavía están preocupados por el trabajo. Los maestros masones ,
sin embargo, ven todo el orden detrás del trabajo. Los compases
trazan los arcos invisibles que definen la geometría de la forma y la
masa. Si este es el caso, entonces el Maestro Masón también se
ocupa del plano de construcción, o el diseño del templo en sí. La
Cábala proporciona este plano de construcción, ya que proporciona
la dirección y el orden ocultos detrás del diseño. Por lo tanto, como
Maestros Masones, nos corresponde al menos comprender algo de
lo que la Cábala tiene para ofrecer.
Algunos hermanos masones han interpretado el papel y las
formas del delantal en sí como si tuvieran un significado cabalístico
. Por ejemplo, algunos autores consideran que el delantal en sí es un
símbolo de Yesod. Esto se debe a que cubre los genitales y
representa el dominio de la energía de Malkut y su puesta en
funcionamiento al comenzar búsquedas más elevadas con Yesod. El
delantal de un aprendiz ingresado, entonces, ha representado un
diseño general del árbol que se encuentra por delante y que necesita
ser atravesado. Es como un mapa, con los tres puntos de Keter,
Chochma y Binah como la solapa, y el cuadrado debajo de ella como
el cuerpo restante del árbol cabalístico . El delantal de un
compañero representa entonces el viaje parcialmente hacia arriba
de ese árbol, donde se ha explorado parte de él. El delantal de un
maestro masón significa entonces al hermano que se encuentra en
el camino de Shin, el área del Sanctum Sanctorum, en el que vemos
una solapa hacia abajo formada por los caminos de Shin, Yod y
Cheth. El resto del árbol que se encuentra debajo forma el cuerpo
del delantal del que procede el hermano y del que se ha hecho
maestro . Vea las imágenes de contorno oscuro que aparecen a

85
continuación para ver la asociación del delantal de Maestro Masón
en el árbol.

Algunos han visto que la cábala ha sido incorporada por los

masones más allá del ritual del templo, ya que se puede encontrar
en la disposición y el diseño de los edificios mismos. Por ejemplo,
muchos edificios de las logias están construidos con el
almacenamiento y las funciones cotidianas generales en las
entrañas o el sótano del edificio, el comedor en el estómago del
edificio, la sala de la logia en el área del pecho con el corazón y la
garganta del edificio y, finalmente, la biblioteca en el nivel superior
o cabeza del edificio.
También podemos proyectar el árbol cabalístico sobre una
catedral como Notre Dame, y ver a Malkuth como el área exterior de
la catedral, Yesod a la entrada, con la pila bautismal al nivel de
agua Mem. Vemos el área de Tiféret donde reside la congregación
general, y el coro en el área de Daath y el sendero de aire Aleph. El
Sacramento se mantiene entonces en Kether, y todas las funciones
del oficiante que preside tienen lugar en Binah y Chochmah y el

86
sendero de Shin. Dado que las catedrales de Notre Dame fueron
modeladas a partir del Templo del Rey Salomón, esto no debería
sorprendernos. Al aplicar la misma idea al diseño de una Logia
Masónica, se nos informa en el trabajo estadounidense que existe
una estrella resplandeciente en el piso, debajo del altar. Un examen
del Árbol Cabalístico de hecho mostrará que una estrella de cinco
puntas está formada por los senderos asociados con Binah,
Chockmah , Chesed, Geburah y Tiferet.

Sin embargo, este simbolismo se puede encontrar extendido

aún más. Ciertamente podemos ver la influencia del árbol
cabalístico en el diseño de la estructura gubernamental de los
Estados Unidos. El gobierno de los Estados Unidos se compone de
tres pilares: Ejecutivo, Legislativo y Judicial, y se compone de cuatro
niveles: Individual, Estatal, Federal y Una Nación Bajo Dios. Vemos
exactamente este mismo diseño en el árbol cabalístico , con sus
tres pilares y cuatro niveles. Por lo tanto, el gobierno de los Estados
Unidos En realidad, constituye un diseño del Templo de Salomón,
sin duda en parte debido a la influencia masónica en su fundación.
Otros autores han visto aparecer la Cábala en la masonería
, en particular con cosas como el "cabal tow", que Pike y otros
autores vieron potencialmente vinculada con el " qabbalah tow" -
o aquello que nos "recibe" en la tradición cabalística . La Cábala
ciertamente también ha sido rápida en usar juegos de palabras y
asociaciones como un medio para transmitir la verdad. Otras

87
teorías más fantasiosas han sugerido que la misma palabra
"calvario" -de donde obtenemos "chivalry", en relación con el
francés antiguo, está aludiendo a " qabbalahry "- ya que "c" y "q"
son intercambiables y "v" y "b" son intercambiables de una
traducción de idioma a otro. Por lo tanto, un caballero francés -un
chevalier- se convierte en un " qebalae " -o " qabbalah ". Si bien no
se acepta de todo corazón esta idea como una conexión histórica
legítima del pasado, no está fuera del ámbito de la posibilidad que
se haya considerado dentro de la masonería, que es propensa a
enfatizar dicha caballería en ciertos ritos y cuerpos.
El árbol cabalístico también ha recibido diferentes nombres
relacionados con el ritual masónico. Por ejemplo, uno de ellos era
"la escalera de Jacob", ya que es como una escalera que desciende
del cielo y que tiene tres peldaños principales (que, como hemos
demostrado, están relacionados con Shin, Aleph y Mem y, por
extensión, las penalidades de los tres grados de la masonería). La
escalera reposa en Malkuth, el Reino, que ha sido simbolizado por
una piedra cúbica. Esta es la piedra fundamental sobre la que todo
reposa. Por eso, si alguien no ha preparado esta piedra
fundamental dominando los elementos físicos generales de su
vida y, por lo tanto, volviéndose libre, no está listo para el siguiente
paso hacia la iniciación.
Los pasos de iniciación que van del agua al aire y del aire al
fuego en la masonería se pueden encontrar incluso en el nombre
del personaje principal. En el drama, Hiram Abif . "Hiram" en hebreo
es ChRM . El fuego, en hebreo, se llama ChAMAH , el aire en hebreo
se llama RUACh y el agua en hebreo es MAYIM. La primera letra de
cada una de estas palabras es Ch-RM ... que deletrea: "Hiram". Por
lo tanto, el mismo nombre de Hiram puede estar señalándonos la
dirección de las etapas de iniciación que debemos recorrer.
Otros eruditos cabalísticos han considerado que las cuatro
sefirot del pilar central del Árbol Cabalístico y los tres escalones
verticales que las separan representan los siete centros psíquicos

88
o "chakras" del cuerpo humano. Estos representan áreas de
desarrollo de la conciencia que están vinculadas a los genitales (
Malkut ), el estómago (Yesod), el plexo solar (el camino de Mem),
el corazón (Tiferet), la garganta (el camino de Aleph), el entrecejo
(el camino de Shin) y la corona en la parte superior de la cabeza
(Keter). El área de Daat se consideraba una octava área oculta en
la nuca, el área donde existen los ganglios que conectan los
nervios que van a la glándula pineal del entrecejo, los ojos y el
nervio radial que va al pulgar y los dos índices. De hecho, los
santos son representados sosteniendo estos dedos en alto por
esta razón en murales antiguos. Los siete centros también
estaban asociados con los siete sellos del Apocalipsis. Sin
embargo, otras escuelas cabalísticas enseñan que los siete
centros psíquicos están asociados con las siete sefirot inferiores,
que a su vez estaban asociadas con los siete planetas y, por
extensión, con las siete artes y ciencias liberales. También cabe
mencionar que las siete áreas también han estado asociadas con
los tres peldaños de la escalera de Jacob, además de las cuatro
virtudes cardinales que se mencionan en el ritual masónico.
Algunos han utilizado el árbol cabalístico como un mandala de
meditación, mientras que otros lo han utilizado como una guía
mágica ritual, y otros lo han utilizado como una tabla periódica
temprana de elementos para procesos alquímicos. Se ha aplicado
al cuerpo del ser humano y a la arquitectura. Se ha aplicado a
niveles de la conciencia humana. y niveles de realidad material. Se
encuentra en la Biblia y está conectado con el Tarot. El árbol
cabalístico es verdaderamente un plano para toda la creación, y las
ciencias cabalísticas han revelado verdades simbólicas en forma
de palabras. Podemos ver la sabiduría de Juan cuando dijo: "En el
principio era la palabra, y la palabra estaba con Dios, y la palabra
era Dios". Son las palabras de la creación las que definen la
creación misma. Tales ideas cabalísticas pueden asimismo revelar
un código numérico para una nueva comprensión de las escrituras.

89
 Todo esto implica que existe una rica tradición que, cuando se
aprende, puede abrir nuevas percepciones del mundo y de los
medios de creación. Entender el contexto de la Cábala y cómo sus
conjuntos de símbolos se manifiestan en la conciencia humana
puede revelar un nuevo lenguaje para leer los pensamientos detrás
de la creación misma. En otras palabras, al comprender estos
conjuntos de símbolos, tal como se encuentran en la naturaleza,
llegamos a una mayor comprensión del modelo y los pensamientos
de Dios en la creación. En el pasado, las disciplinas de la geometría
sagrada, el hermetismo, la alquimia y el gnosticismo se han
vinculado con la Cábala , como diferentes expresiones de las
mismas verdades universales. Por supuesto, hay elementos de
todas estas disciplinas dentro de los grados de la masonería y otras
escuelas de la tradición esotérica occidental. Llegar a comprender
una de las disciplinas mencionadas anteriormente ayuda
naturalmente a facilitar la comprensión de todas las demás. Las
ideas detrás de estas disciplinas han sido los pilares de la
civilización misma.
También debo mencionar que existen otras ciencias dentro de
la Cábala que están más allá del alcance de este libro. Sin embargo,
las mencionaré porque pueden brindar valor al estudiante que
quiera profundizar en ellas y encontrar conexiones dentro del ritual.
Estos son los procesos de Temurah y Notarikon. Temurah implica la
anagramatización de palabras, mientras que Notarikon permite
construir palabras a partir de las letras iniciales de otras palabras, o
se pueden producir oraciones si se usaron las letras componentes
de una palabra como Las letras iniciales de otros. Por ejemplo, en la
masonería, una "espada de luz" puede convertirse en un "sol",
utilizando la primera letra de cada una. "Sol" es la palabra latina para
"sol". O, por ejemplo, "Gomar", "Oz" y "Debar", las palabras hebreas
para sabiduría, fuerza y belleza, se convierten en DIOS. La misma
idea se encuentra en el ejemplo de cómo Chamah , Ruach y Mayim
se unen para formar ChRM o Hiram.

90
 Todo lo que se describe en este libro debería demostrarnos
claramente que la Cábala es la columna vertebral fundamental del
ritual masónico. Si cualquier artesano quiere entender las
contraseñas, los signos, las debidas guardias y otros aspectos del
ritual, entonces debe tener al menos un conocimiento general de la
Cábala . Como nos dice el cuarto grado del Rito Escocés Antiguo y
Aceptado (SJ), " la Cábala es la clave de la masonería". Al
comprender las asociaciones cabalísticas fundamentales dentro
del ritual masónico y ver cómo se conectan con otras disciplinas
esotéricas dentro de la masonería, como la alquimia, se abren
nuevas ciencias espirituales que permiten ver el mundo bajo una
nueva luz y, por lo tanto, convertirse en Maestros de su creación en
la vida. Es de esperar que este libro actúe como un estudio inicial
del tema para que cada grado presenciado abra nuevas
percepciones y, por lo tanto, proporcione la luz adicional que busca
cada aspirante.

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 ¿Cómo y por qué ?

Ahora que hemos visto algunas correlaciones entre la cábala y

la masonería, debemos preguntarnos cómo llegó esto al ritual
masónico y por qué se incluyó allí. Hay varias teorías sobre cuándo
las ciencias sagradas comenzaron a abrirse camino en el ritual
masónico. Algunos eruditos piensan que estas ideas se pueden
encontrar en él desde el principio, y otros piensan que fueron
adiciones relativamente posteriores, en el siglo XVIII. Otros
investigadores, como yo, adoptamos una postura intermedia y
creemos que las semillas de las ciencias sagradas estuvieron en la
masonería desde el principio, pero no se expusieron en el ritual
mismo hasta el siglo XVIII.
Sabemos, por ejemplo, que muchos de los símbolos
masónicos e incluso el contorno de las penalidades en el cuerpo
aparecieron en textos alquímicos anteriores tan antiguos como la
obra de Albert Magnus de 1650, Philophia Naturalis, y antes en las
obras de Robert Fludd en 1619, y las obras de Michael Maier de 1618.
Encontramos otros aspectos del ritual masónico en placas
alquímicas que se remontan a 1526, en De Alchemia de Aquino , y la
imagen del delantal del Maestro Masón aparece en los símbolos
cifrados de Valentinus en 1659. Incluso personas como Isaac
Newton estudiaron el simbolismo detrás del Templo de Salomón en
su esfuerzo por comprender la alquimia, y algunos han sugerido que
el árbol bajo el cual descubrió la gravedad era en realidad el Árbol del
Conocimiento de la cábala , y todo era una metáfora. Estos primeros
alquimistas también eran cabalistas , y la cábala era una parte
fundamental de todo lo que escribieron.

92
93
 Sin embargo, también podemos rastrear esta misma tradición
alquímica hasta los constructores de las catedrales de Notre Dame y
Chartres, y por extensión los Caballeros Templarios que ayudaron a
financiar su producción. Dado que el Templo de Salomón es un
aspecto fundamental de la cábala , la alquimia y las catedrales
mismas, entonces debemos preguntarnos por qué los Caballeros
Templarios estuvieron involucrados en la creación de estos libros en
piedra y por qué esto se insertó en el ritual masónico.
No entraré en las teorías que sustentan cómo la masonería
pudo haber surgido de los Caballeros Templarios (su título completo
es los Pobres Caballeros de Cristo del Templo de Salomón), ya que
otros autores lo han explorado exhaustivamente en otros lugares, y
lo cubro en La revelación del Santo Grial. Lo que sí diré, sin embargo,
es que mientras los Caballeros Templarios estuvieron en Tierra
Santa, estuvieron expuestos a una serie de ciencias y disciplinas
esotéricas diferentes con las que no se habían encontrado antes, y
cuando perdieron la fe en Dios, se convirtieron en un grupo de
personas que se dedicaban a la religión y a la religión. En su esfuerzo
por defender la Tierra Santa, es muy probable que estuvieran
haciendo planes sobre cómo construir una Nueva Jerusalén en

94
Europa. Tampoco hace falta decir que probablemente se estaban
preguntando si realmente valía la pena luchar por las estructuras
materiales en un esfuerzo por lograr una conexión más cercana con
Dios. Dado que habían estado expuestos al pensamiento cabalístico
, alquímico, hermético y gnóstico, también parecía una extensión
lógica comenzar a aplicar estas ideas como metáforas a los
procesos y el desarrollo internos. Por lo tanto, el verdadero Templo
de Salomón se formó en cualquier lugar donde se reunieran para
adorar a Dios... ya que era algo que se encontraba dentro. Para
cuando los Caballeros Templarios fueron suprimidos, la era de la
construcción de catedrales terminó y el simbolismo y las ideas
tuvieron que ser llevados a la clandestinidad. Es aquí donde
probablemente encontramos la conexión con la masonería.

Arriba: Dos de las muchas tallas que se encuentran en la

catedral de Notre Dame en París, que describen procesos
cabalísticos y alquímicos. La de la izquierda muestra la escalera de
Jacob con diez niveles, como el Árbol Cabalístico . La de la derecha
muestra una de las últimas etapas en la que un templario sostiene
un escudo de león extendiendo su pata. Se asociaba con una de las
últimas etapas de calcinación por fuego y la finalización del "León
Rojo" en la alquimia. En la masonería se relaciona con el grado de
Maestro Masón.

95
 Lo que comenzó como vagas referencias al simbolismo
asociado con el Templo de Salomón en el siglo XVII de la historia
masónica, más tarde se convirtió en un florecimiento de rituales
más desarrollados, basados en el significado de boca a oído
detrás del simbolismo que se embelleció en los siglos XVIII y XIX.
Con más investigación masónica realizada en cuanto a los
orígenes de la tradición, se agregaron más aspectos a los rituales
mismos para respaldar aún más los significados ocultos detrás de
todo. Esto nos lleva al ritual masónico tal como se encuentra hoy,
que ahora se perpetúa en gran medida sin que muchos miembros
tengan idea de lo que significa. Se podría argumentar que es una
coincidencia que todas estas ideas cabalísticas se encuentren
dentro de nuestros rituales masónicos modernos, pero no creo
que este sea el caso. Albert Pike reconoció el significado y el
simbolismo en el momento en que escribió su Moral y Dogma y
Esoterika , y desde su época se han realizado cada vez más
investigaciones para defender la idea. Si todo es coincidencia,
entonces tenemos que quedarnos con la sensación de que
todavía hay un plan divino que se desarrolla inconscientemente
por parte de aquellos que han perpetuado la tradición, ya que hay
demasiados elementos que se pueden ignorar.
Como dice Albert Pike en Moral y Dogma ( pág. 754):
"Se dice en muchos lugares del Sohar que todas las cosas que
emanan o son creadas tienen su raíz arriba. Por lo tanto, también
los Diez Sephiroth tienen su raíz arriba, en el mundo de la
vestimenta, con la propia Sustancia de Él... Estos círculos son diez
en número. Originados por puntos, se expanden en forma circular".
Y en la página 777:
"Quien desee alcanzar la comprensión de la Gran Palabra y la
posesión del Gran Secreto, debe leer cuidadosamente a los filósofos
herméticos, y sin duda alcanzará la iniciación, como otros lo han
hecho; pero debe tomar, como clave de sus alegorías, el dogma
único de Hermes, contenido en su tabla de Esmeralda, y seguirlo,

96
para clasificar su adquisición de conocimiento y dirigir el operación,
el orden indicado en el alfabeto cabalístico del Tarot."
En definitiva, tanto la Cábala como la masonería tienen como
objetivo ser herramientas que ayuden a las personas a descubrirse a
sí mismas , desarrollar su conciencia y asumir su responsabilidad
moral. Cada una de ellas busca expresar lo divino a través del
simbolismo, y el simbolismo en ambas es en gran medida el mismo.
Por lo tanto, una es un reflejo de la otra, y ambas son medios para
comprender nuestra relación con Dios y la relación de Dios con la
creación. La meditación sobre esta ciencia sólo puede aportar
mayores niveles de maestría y, por extensión, revela la ciencia
misteriosa y los patrones que se esconden detrás de otras
disciplinas, como el hermetismo, la alquimia y el gnosticismo. El
hermetismo era la tradición raíz, la Cábala era la ciencia esotérica de
los hebreos, el gnosticismo era la doctrina esotérica del cristianismo
y la alquimia era la ciencia secreta que tenían los custodios del
Islam. Los Caballeros Templarios unieron todas estas doctrinas
mientras estuvieron en Tierra Santa y dieron origen al sistema
masónico tal como lo conocemos hoy. O al menos, tal es la leyenda
perpetuada por Pike en el Caballero Kodosh grado 30 del Rito
Escocés Antiguo y Aceptado (SJ).
Los historiadores masónicos discutirán eternamente sobre la
validez de estas leyendas dentro del sistema masónico, pero lo
importante es preguntarnos si tienen relevancia para nosotros y para
nuestro mundo actual. Creo que sí la tienen, y como tal, su estudio
añade mucha más riqueza a nuestras experiencias en la fraternidad,
ya que nos da significado detrás de nuestras acciones. Las acciones
sin significado son huecas, pero la acción con significado implica
intención, que es el primer paso hacia la Maestría. Espero que este
libro haya proporcionado significado y que haya fomentado la idea
de que la masonería en verdad guarda profundos secretos
cabalísticos . También espero que estas pocas palabras sobre el
tema inspiren a otros a buscar y estudiar más el tema, ya que este

97
libro solo araña la superficie. Hay mucho más que se puede decir
sobre el tema en la masonería, pero lo dejaré para otros...

98
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