MEDICINA TRADICIONAL CHINA

BASES TEÓRICAS DE SU FUNCIONAMIENTO

La Medicina tradicional china (MTCH) es un sistema holístico de curación difundido hoy

día en casi todo el mundo. Parte de un axioma fundamental que el hombre es un universo un
microcosmos, Su existencia individual es inseparable de la manifestación cósmica total y de
ésta imbricación dependerá el estado de salud o enfermedad.
En MTCH se concibe la salud y la enfermedad en términos integrales, comprendiendo
que ésta depende del estado de felicidad del individuo. Equilibrando adecuadamente las
energías del cuerpo se pueden reducir los procesos de deterioro físico y las enfermedades.
La capacidad propia del cuerpo para la autocuración es el concepto básico de esta
medicina holística.
La enfermedad sólo se manifiesta en un terreno frágil, de forma temporal o prolongada, la
duración de esta evolución espontánea es variable según el grado de deterioro del individuo.
La actitud terapéutica, excepto en los casos rarísimos en los que el organismo es incapaz de
responder por sí mismo, deberá tender sobre todo a no obstaculizar la puesta en movimiento
de los sistemas de defensa. De esta manera actuaremos a favor del paciente y no sólo en
contra de la enfermedad.
El terapeuta que usa MTCH para diagnosticar dirige su atención al estado fisiológico y
psicológico del paciente, recoge toda información relevante, la une y entreteje en lo que
llamaremos un modelo de desarmonía, éste modelo es la descripción de una situación, un
desequilibrio ya sea corpóreo o sutil.
El diagnóstico chino no da como resultado una enfermedad o una causa específica, ya que la
lógica del sistema es organicista, es decir, ordena síntomas y signos en una configuración
comprensible. La configuración total provee el marco para un tratamiento adecuado.
Las diferencias entre la percepción alopática y la china pueden ser ilustradas por un
estudio clínico realizado en un hospital chino. En un típico estudio, un médico alópata
ayudado por rayos equis y estudios endoscopicos diagnóstica a seis personas con dolores de
estómago, que padecen úlcera péptica.
En la perspectiva alopática basada en la tendencia analítica, el diagnóstico se limita a una
entidad subyacente, idéntica en los seis casos. Estos mismos pacientes son examinados por
un médico tradicional chino que arriba a las siguientes conclusiones. Luego de interrogar y
examinar al primer paciente, el médico chino encuentra que el dolor aumenta al tacto –
palpación- pero decrece con la aplicación de compresas frías. El paciente tiene una
constitución robusta, es de tez rojiza, tiene una voz llena y profunda. Se lo nota como
nervioso, agresivo. Su lengua presenta una cobertura grasosa y amarilla, su pulso es “lleno y
de cuerda”. El médico chino caracteriza a éste paciente con el modelo de desarmonía llamado
“humedad-calor afectando al bazo”
 Cuando el médico chino examina el segundo paciente, encuentra otro grupo de signos
asociados con un modelo patológico distinto. La paciente es delgada. Su tez es grisácea
aunque sus pómulos son rojizos, tiene sed constante, sus palmas transpiran y tiene una
tendencia a la constipación, al insomnio y a la transpiración nocturna, se la nota nerviosa. Su
lengua está seca y ligeramente roja, no tiene saburra lingual. Su pulso es “delgado” y
también un poco “rápido”. Esta paciente presenta el modelo patológico llamado “insuficiencia
de Inn afectando el estómago”, un modelo muy diferente al anterior y consecuentemente, su
tratamiento será distinto.
El tercer paciente manifiesta que el masaje y el calor, de algún modo, alivian su dolor,
el cual experimenta como una molestia menor pero persistente. Se siente temporariamente
mejor al comer. El paciente le teme al frío, tiene una tez pálida, transpira espontáneamente
durante el día y tiene mucho sueño. Su orina es clara y sus micciones frecuentes; a veces
presenta nicturia. Es tímido, casi asustadizo, su lengua es húmeda y pálida, su pulso “vacío”.
La condición del paciente se diagnostica como “insuficiencia del fuego (chi) en el calentador
medio”, también llamado “frío afectando el bazo”
El cuarto paciente se queja de severos dolores espasmódicos. Las compresas de agua
caliente lo mejoran, pero los masajes sobre el abdomen lo agravan. El paciente presenta una
tez blanca y brillante y una tendencia a producir heces blandas. Su lengua tiene saburra
gruesa blanca y húmeda; su pulso es ”tenso” y “resbaladizo”. Estos signos orientan al médico
a un diagnóstico de “exceso de frío-humedad afectando al bazo y al estómago”
La quinta paciente experimenta regurgitaciones ácidas y dolores de cabeza. Su dolor es
agudo y aunque el masaje abdominal la mejora, la aplicación de calor o frío no lo modifica.
Es muy malhumorada. Tiene desequilibrios emocionales orientados hacia el enojo o la
melancolía, los que agravan sus crisis de dolor. Éste se intensifica también durante la
menstruación. Extrañamente, la paciente tiene una lengua normal pero su pulso es
particularmente de “cuerda. El médico concluye que está afectada por el modelo de
“desarmonía del hígado invadiendo el bazo”.
El sexto paciente siente en dolor punzante sobre el estómago, que a veces viaja hacia
la espalda. El dolor es mucho peor después de comer y se agrava sólo de tocarlo. Ha tenido
episodios de vómitos sanguinolentos; sus heces son negruzcas, su contextura es delgada y
complexión oscura, su lengua es púrpura con erupciones rojizas en los laterales; su pulso es
“resquebradizo”. Su diagnóstico es “sangre congelada en el estómago
Vemos así que el médico chino buscando y organizando síntomas, encuentra seis
modelos de desarmonía, donde la medicina alopática encuentra una enfermedad.
Para la medicina alopática, entender una enfermedad significa descubrir una entidad
diferente del paciente; para la medicina tradicional china, entenderla significa captar las
relaciones entre los signos y síntomas del paciente. Tal vez el aporte más grande de este
método radica en la concepción misma del hombre, el hombre entendido como una totalidad
íntimamente relacionada con el universo del que forma parte, sometido a sus variaciones,
ciclos y vicisitudes, así como también en haber esbozado una aproximación holística del
proceso de enfermedad que incluya la herencia, en la teoría de las constituciones y los
terrenos- las predisposiciones mórbidas y los condicionamientos prenatales y postnatales
añadidos a la herencia, así como el aprendizaje de adaptación al medio.

INN - YANG

Los antiguos filósofos chinos llamaban “nadidad” al estado prevaleciente anterior a la

creación del universo. Se la conocía con el nombre de Wu-Chi. Nadie sabe con certeza que es
esto ni de dónde viene. Esta realidad no puede ser comprendida racionalmente; su existencia
es axiomática. Todo en el universo, incluyendo al Inn -Yang, evoluciona de manera continua,
de ésta fuente imperceptible.
El Inn y el Yang son opuestos complementarios que se unen para formar un todo A
pesar de que son opuestos, mantienen una relación armoniosa entre ellos. Por ejemplo,
donde hay día debe haber noche y donde hay noche debe haber día; el día es Yang y la noche
es Inn. La relación entre el día y la noche es la de dos opuestos, no obstante lo cual coexisten
mutuamente y son inseparables, como las caras de una moneda.
Las características de Yang son el calor, el movimiento, la fuerza centrífuga; mientras
que el frío, la quietud y la fuerza centrípeta son características del Inn. El comienzo de un
movimiento es el nacimiento del Yang y el final del mismo es el nacimiento del inn.
El capítulo 5 del So Wen declara:” El Yang puro es el cielo, el inn turbio es la tierra. El
Chi de la tierra sube como nubes, el Chi del Cielo desciende como lluvias
Todos los fenómenos del universo encierran éstos dos aspectos opuestos. La teoría Inn
-Yang permite clasificar a los fenómenos y a sus manifestaciones concretas según varios
criterios.
• Conforme a las características físicas.
• Conforme a la naturaleza de su manifestación.
• Conforme a sus movimientos.
• Conforme a su transformación
Según el primer criterio, todo lo que es animado, exterior, ascendente, caliente, luminoso
y en general todo lo que se corresponde con una acción es Yang.
Todo aquello que está en reposo, tranquilo, interior, descendente, frío, escondido o que
corresponde a una sustancia es inn.
Conforme a la naturaleza de su manifestación, el cielo es Yang, la tierra está abajo y es
inn. El agua es inn, el fuego es Yang. El agua es de naturaleza fría y tiende a caer, por eso
es inn; el fuego es de naturaleza caliente y su llama se eleva, por eso es Yang.
 De acuerdo con el criterio del movimiento, si no se mueve es inn, si se mueve es Yang.
En correspondencia con el criterio de transformación, el Yang se transforma en Chi y el
inn se transforma en sustancia. Todas las transformaciones son producidas por la
interacción de esos dos principios antitéticos. El inn y el Yang son el origen de la
producción y del desenvolvimiento de los fenómenos manifiestos y son también la causa
de su destrucción.
inn y Yang no son valores absolutos sino relativos. El inn contiene al yang y yang
contiene al inn.
Cada evento puede ser fraccionado hasta el infinito en subpartes inn o yang.
Por ejemplo el mediodía es yang dentro de yang, la tarde es inn dentro de yang, la
medianoche es inn dentro de inn y la mañana es Yang dentro de inn.

APLICACIÓN DEL INN-YANG AL DIAGNOSTICO

La causa fundamental de la aparición de una enfermedad es el desequilibrio del inn y

del Yang en el cuerpo humano, que puede ser producido por factores etiológicos climáticos
o por insuficiencias orgánicas.
La categorización de los signos y síntomas en inn o Yang permitirán llegar a un
diagnóstico correcto y a una terapéutica adecuada.
Muy pocas enfermedades pueden ser caracterizadas como puro inn o puro yang. Si el
diagnóstico fuese tan sencillo, todo consistiría en hacer un catálogo de síntomas.
La mayoría de los pacientes presentan una compleja mezcla de signos y síntomas. Por
ejemplo, una persona extrovertida y de personalidad agitada-Yang- puede también ser
frágil y nerviosa-o sea inn- puede también ser agresiva y beligerante – o sea yang.
 CUADRO DE SIGNOS Y SÍNTOMAS
EN LOS MODELOS INN Y YANG

POR LA OBSERVACIÓN DEL PACIENTE

SIGNOS INN: quieto, introvertido, lento, de maneras frágiles o gestos desvaídos; el

paciente está cansado y débil, le agrada acostarse hecho un ovillo; carece de entusiasmo;
sus excreciones y secreciones son acuosas y livianas; la lengua se presenta pálida,
húmeda y esponjosa; la saburra lingual es delgada y blanca.

SIGNOS YANG: agitado, inquieto, de maneras activas o gesticuladoras, rápidas y

vehementes en sus movimientos; de tez roja; el paciente gusta de estirarse bien al estar
acostado; la lengua es roja o escarlata y seca; la saburra lingual es gruesa y amarilla.

POR ESCUCHAR Y OLER AL PACIENTE:

SIGNOS INN: la voz es baja y carece de fuerza; el lacónico; la respiración es agitada y

débil; Presenta disnea; despide un olor ácido.
SIGNOS YANG: la voz es alta y fuerte; el paciente es verborrágico; la respiración es
profunda y plena; despide un olor pútrido.
POR INTERROGAR AL PACIENTE:

SIGNOS INN: El paciente siente frío, le ha disminuido el apetito, no siente sabores en la

boca; desea calidez y ser tocado; su orina es copiosa y clara; la presión alivia su malestar;
en casos de pacientes femeninas, las reglas se presentan escasas y pálidas.
SIGNOS YANG: sensación de calor; le desagrada el calor y ser tocado; sufre
constipación; su orina es escasa y oscura; siente la boca seca y tiene sed.

POR LA PALPACIÓN DEL PACIENTE:

SIGNOS INN: frágil, pequeño, delgado, vacío o débil su pulso.

SIGNOS YANG: lleno, rápido, resbaladizo, de cuerda, flotante o fuerte su pulso.

CONCLUSIÓN

Puesto que los pacientes no presentan, por lo general, cuadros absolutos de inn o de
Yang, sino que ambas fuerzas luchan de manera permanente para mantener la salud,
veremos diverso cuadros evolutivos donde hay más inn que Yang o más Yang que inn.
 LOS CINCO ELEMENTOS

Toda cultura ha tratado de captar y comprender al universo que nos rodea y establecer
relaciones con él. Ese gran misterio que nos envuelve y nos penetra no deja de producir
admiración y asombro a quienes tratan de estudiarlo.
Así, cada ser humano, en el afán de interpretar la relación que tenemos con el universo
y el lugar que nos corresponde, desarrolla un método de análisis y un sistema de
identificación para poder rotular y establecer relaciones entre objetos y entes.
Las culturas, globalmente, atesoran la experiencia de siglos y de millones de seres
humanos, que a lo largo de la historia han creado un sistema de decodificación que nos ha
permitido acercarnos a la realidad. Los aztecas en América hablaban de cinco elementos
constitutivos del universo, que se mantenían en equilibrio por el constante sacrificio de los
Dioses. Los griegos que manejaban un sistema basado en cuatro elementos generaron a
través de ellos las bases de la medicina occidental según Hipócrates, éstos eran : la tierra, el
agua, el aire, y el fuego. Los chinos, a su vez, envasaron esta realidad en cinco elementos
que están en constante movimiento, conocidos como: madera, fuego, tierra, metal y agua.
Estos cinco nombres no representan elementos concretos sino que simbolizan relaciones que
entretejen a las cosas materiales entre sí; son factores de cohesión que por simpatía atraen a
otras aparentemente diferentes, pero esencialmente iguales. Así se dice que la primavera
está vinculada con el viento, el hígado y la vesícula biliar, los ojos, el sabor ácido, el
nacimiento, los tendones y la ira. Estos elementos aparentemente diferentes han sido vistos
por el empirismo chino como afectándose unos a otros.

CONTENIDO FUNDAMENTAL DE LA
TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS

Clasificación de las propiedades de las cosas de acuerdo con los cinco elementos

Basándose en la teoría de los cinco elementos, los médicos antiguos estudiaron

profundamente los tejidos y órganos del cuerpo, sus fenómenos fisiológicos y patológicos y
los aspectos de la naturaleza ligados con la vida humana, catalogando por analogía las cosas
con los cinco elementos, de acuerdo con sus distintas características, funciones y formas;
explicaron así las complejas relaciones entre los tejidos y órganos del cuerpo en lo referente a
sus funciones fisiológicas y cambios patológicos, como también las relaciones del cuerpo con
su ambiente externo. Estas relaciones se registran con detalle en el So Wen, en “Las
manifestaciones correspondientes de inn y yang” y en “ Las verdades inscriptas en el cofre
aúreo”.
Se deduce, con éste método de los cinco elementos, que ya no son básicamente la
madera, el fuego, la tierra, el metal y el aguas en sí; son también las distintas propiedades
de las cosas resumidas en forma abstracta. Por ejemplo, la madera (el árbol) quiere crecer
libremente y es suave; por eso, lo que tenga estos atributos es considerado como “madera”.
El fuego se caracteriza por el calor y la tendencia a ascender; lo que tenga estas propiedades
es considerado como “fuego”. Dos características de la tierra son la fecundidad y la solidez; lo
que tiene semejantes propiedades se considera como de “tierra”. El metal se caracteriza por
la pureza y firmeza; lo que tiene esta característica es considerado como “metal”. El agua se
caracteriza por el frío, la lubricidad y la tendencia a descender; lo que tiene semejantes
características es considerado como “agua”. Según lo arriba expuesto, los cinco elementos
usados en la medicina tradicional china son en realidad una síntesis abstracta de las cinco
propiedades distintas de las cosas.

RELACIONES DE INTERGENERACIÓN, INTERDOMINANCIA,

EXCESO EN DOMINANCIA Y CONTRADOMINANCIA
DE LOS CINCO ELEMENTOS

Mediante la teoría de los cinco elementos se explica principalmente la relación de

intergeneración e interdominancia entre las cosas. La intergeneración implica el promover el
crecimiento; la interdominancia, el control e inhibición mutuos. La intergeneración y la
interdominancia son las leyes universales del movimiento, que los antiguos conocieron en
forma preliminar. El orden de generación se define de la siguiente manera: la madera genera
el fuego, el fuego genera la tierra, la tierra genera el metal, el metal genera el agua y el agua
genera la madera, estableciéndose un círculo que se repite en forma indefinida. El orden de la
dominancia es: la madera domina la tierra, la tierra domina el agua, el agua domina el fuego,
el fuego domina el metal y el metal domina la madera, estableciéndose también un círculo
repetitivo indefinido. En la relación de intergeneración de los cinco elementos, cada elemento
es siempre generado (hijo) y a la vez generador (madre) . Esto se conoce como relación
“madre-hijo” de los cinco elementos.
 La generación y la dominancia son aspectos inseparables. Sin promoción del
crecimiento no habrá nacimiento ni desarrollo; sin dominancia no habrá cambio ni desarrollo
normales.
En el movimiento y cambio de todas las cosas de la naturaleza existe ésta relación de
intergeneración e interdominancia y sólo cuando en el proceso de generación actúa el de
dominancia y en el de dominancia el de generación y cuando una y otra se complementan,
podrán las cosas mantenerse en constante movimiento.
En cuanto al exceso en dominancia y en contradominancia, son fenómenos anormales
que aparecen en el proceso de cambio y desarrollo de las cosas. El exceso en dominancia es
como el lanzamiento de un ataque cuando la contraparte está débil y la contradominancia
implica que lo fuerte atropella a lo débil. El exceso en dominancia es dominancia en exceso
que sobrepasa los límites permisibles y demuestra que las cosas han roto sus relaciones
armoniosas normales. Por ejemplo, si el Chi de la madera es hiperactivo y el metal no puede
controlarlo como es debido, entonces la madera hiperactiva dominará en exceso la tierra,
debilitándola aún más. La contradominancia significa dominancia contraria y es otra
manifestación de pérdida de las relaciones armoniosas normales de las cosas. Por ejemplo,
en una correlación normal de dominancia, si el metal es deficiente o el chi de la madera
hiperactivo, entonces la madera contradominará el metal.

APLICACIÓN DE LA TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS

EN MEDICINA TRADICIONAL CHINA

Para ilustrar el aspecto dinámico de los llamados 5 movimientos en la medicina tradicional

china, examinemos la llamada ley de creación y la de restricción mutua.
En medicina botánica podemos ver como cada planta nutre con su sabor a uno de los cinco
órganos y a su meridiano correspondiente como ya fue explicado en el clásico “ Su Wen “ Lo
ácido nutre al hígado, lo amargo nutre al corazón, lo dulce nutre al bazo-páncreas, lo picante
a los pulmones y lo salado a los riñones .El uso extremo de estos sabores es también
perjudicial para los mencionados órganos. Un exceso de sal agrava problemas de hipertensión
renal, y un exceso de azúcar agrava la diabetes. Un importante número de alcaloides, que
son amargos, pueden afectar notablemente la circulación, la cafeína por ejemplo. La comida
picante, o muchas especias pueden rápidamente agravar un cuadro de asma o de sinusitis
crónica. Esta correlación entre sabores y órganos no es estática, podemos observar su
dinámica en estas leyes de generación y restricción mutua. En la ley de generación la madera
es la madre del fuego. Para ilustrar el aspecto dinámico de los llamados 5 movimientos en la
medicina tradicional china, examinemos la llamada ley de creación y la de restricción mutua.
El primer diagrama muestra como la madera genera el fuego, la madera como elemento
inflamable nos permite concebir esta idea. El fuego se convierte en cenizas, habitualmente el
suelo volcánico es citado para dar una mejor idea de cómo el fuego deviene en tierra, la
tierra produce los metales y los metales generan al agua. Se dice que las fuentes de agua
subterránea se encuentran en las vetas de oro cercano a depósitos minerales.
El ciclo de mutua restricción en el siguiente diagrama representa con gran claridad como la
madera se ancla en la tierra para prevenir erosión, el fuego derrite los metales, la tierra
absorbe el agua, el metal corta la madera y el agua extingue el fuego.
En la ley de generación la madera es la madre del fuego y así el fuego es llamado el hijo de la
madera, y siguiendo la secuencia el fuego es la madre de la tierra y así sucesivamente.
La teoría de los 5 movimientos jugó un rol importantísimo en el desarrollo de las medicinas
asiáticas, cada uno de los movimientos se correlaciona con un grupo de fenómenos con los
cuales comparte una función o participa de una misma esencia. Estas correspondencias son
usadas para reconocer patrones en la naturelza y en la fisiología humana.

LA ESENCIA DE LOS 5 MOVIMIENTOS

MADERA

Para captar el concepto la madera, debemos pensar en la elasticidad de las fibras vegetales.
La esencia de la madera es la adaptabilidad, basada en una capacidad plástica y ondulante.
La naturaleza de la madera es la persistencia y la organización. En la fisiología humana las
funciones del hígado son numerosas. La medicina china lo considera el general de los órganos
.Es el órgano de la paciencia y la decisión, es un órgano de la digestión especialmente
vinculado al metabolismo de las grasas. Como órgano endocrino, se asocia a la regulación
hormonal, particularmente con respecto a los ciclos hormonales femeninos. Se identifica con
la sangre venosa, ya que la acumula durante el sueño y desintoxica ésta sangre al final del
ciclo. Los músculos y los tendones son los más importantes movilizadores de sangre venosa
desde la periferia del cuerpo.
Signos de patología en la madera incluyen, contractura y tensión en los músculos y tendones,
nerviosismo, impaciencia, enojo, migrañas, síndrome alérgico, náuseas, venas voluminosas
en la zona temporal, hemorroides, y otro tipo de venas varicosas.
El hígado es un verdadero órgano de desintoxicación, también tiene importantes relaciones
con el sistema nervioso y la función tiroidea. Cuando el hígado no es capaz de liberarse de la
carga tóxica del sistema venoso, entonces el tejido conectivo, especialmente tendones y
miofacia compensan por esa incapacidad. Los espasmos musculares son un síntoma universal
de envenenamiento. La toxicidad crónica crea un cierto grado de rigidez muscular, una
especie de coraza de músculos. El hígado manufactura parte de la hormona T3 producida por
las tiroides.
Es frecuente que las personas con cuadros de insuficicencia de inn en el hígado según la
medicina china tengan grandes dificultades de coordinación y el tai chi chuan les resulte difícil
y a primera vista impracticable, en verdad éstas personas son las mas necesitadas de la
practica del tai chi chuan pues les permitirá mejorar la capacidad de fluir y dispersar la
sangre requerida para mejorar las funciones del hígado.

FUEGO

La esencia del fuego es la expansión, rápida y centrífuga engendrado por la agitación que
genera el fuego. Este es el más dinámico de los movimientos, es la actividad energética en su
pico. En los humanos los elementos que más asociamos con la vida son el latido del corazón y
el pulso. Esta energía pletórica a veces se manifiesta con deseos de correr, verborragia, risa,
gozo. El corazón es el monarca de los órganos, es el centro de actividad servido por todos los
demás órganos.
También el fuego incluye la circulación de la sangre arterial. Esto es la ¨ explosión ¨ lleva la
vitalidad y la nutrición a todas las células del cuerpo, este es el proceso físico más dinámico
del cuerpo.
La nitroglicerina y el pentaeritritolt etranitrato, comúnmente usados en la fabricación de
explosivos durante la segunda guerra mundial, son substancias actualmente en uso para el
tratamiento de la angina pectoris y la falta de memoria. El uso de estos explosivos para
expandir un corazón contraído ilustra el principio energético del fuego y corroboran la
metáfora usada en china.

TIERRA

La esencia de la tierra es la nutrición y la humectación, se la representa como una madre

abrazando y protegiendo a su bebé, la misma palabra griega materia proviene de ¨ mater ¨
madre.
Es suave, húmeda y promueve el engorde y la acumulación. El sistema fisiológico asociado a
la tierra es el de la digestión y el de la linfa. Las patologías propias de la tierra atacan al
sistema digestivo e inmune. Las personas de tierra tienden a ser corpulentas o de
constitución frágil , tienen mucha o nada de energía, son habitualmente lentos, tranquilos, e
inclinados a la vagancia. Los niveles de azúcar en sangre son en general inestables,
habitualmente desarrollan una adicción hacia lo dulce y al estímulo de degustar. Los tierra
yang tienen una complexión fuerte son bien humorados y alegres. Los inn tienden a la
preocupación. Las personas de tierra tienen una especial aversión a la humedad porque los
hace sentir pesados y embotados.
Enfermedades comunes en ellos son la gastritis, las úlceras, la pancreatitis, hernia de hiato,
obesidad y un tono muscular muy pobre.
El bazo es sinónimo del sistema linfático así como de la parte superior del tubo digestivo. Es
la central enzimática de todo el cuerpo. La digestión no se realiza solamente en las vísceras,
sino de manera periférica a través de los macrófagos (literalmente grandes comedores) y en
la reacción antígeno-anticuerpo. Muchas de las enzimas usadas en el tracto digestivo se
encuentran fuera de éste participando en estas funciones.
Como la madre tierra, el bazo o el sistema linfático es el mecanismo de nutrición y protección
de las células. El bazo es verdaramente el centro de actividades, nutre a las células y libera al
cuerpo de todos los desechos.

METAL

Así como la naturaleza de la tierra en nutrir y humectar, la esencia del metal es secar y
atemperar. Tiene propiedades eléctricas superiores. En la medicina asiática, el metal incluye
al pulmón, al intestino grueso y a la piel. El intestino grueso tiene la función de endurecer y
secar los deshechos de comida a través de una compresión mecánica y de la absorción del
agua a través del tejido intestinal .El pulmón también elimina una substancial cantidad de
agua en la exhalación y la piel lo hace por la transpiración.
Las enfermedades de metal incluyen al asma, la bronquitis, el enfisema, la colitis, la sinusitis
y algunas enfermedades de la piel.
A través de la inhalación del oxígeno, el pulmón provee iones cargados negativamente a las
células. En la piel encontraremos los canales de acupuntura, que son corrientes ideales para
la distribución de iones por el sistema tradicional de acupuntura. Las agujas de metal son
consideradas especialmente buenas para corregir problemas funcionales por sus propiedades
de conductoras que mejoran la conductividad en la piel.

AGUA

La esencia del agua en enfriar y asentar. Se precipita y absorbe minerales y electrolitos

manteniéndo la salinidad y alcalinidad para purificar y refinar el medio interno.
Los órganos de agua más importantes, los riñones, no son primariamente órganos de
eliminación de residuos, su función es la de controlar los niveles de PH y simultáneamente
regular el metabolismo mineral, incluido en la clasificación de agua está la glándula
suprarrenal, los órganos sexuales, los huesos y los dientes. Enfermedades típicas de agua
son: nefritis, edema renal, enfermedad de Addison, impotencia, osteoartritis, lumbago,
problemas de la médula espinal, osteoporosis y litiasis renal. Entre los elementos corporales
que los chinos asociaron al concepto de agua están los huesos y los dientes .Los riñones
precipitan los minerales necesarios para estas estructuras sólidas .La medicina asiática
enseña que los riñones son las raíces del inn y del yang. Su función principal es la de
mantener la integridad de la relación entre los fluidos extracelulares e intracelulares.
La aplicación de la teoría de los cinco elementos en medicina tradicional china conduce a
interpretar los fenómenos fisiológicos y patológicos del cuerpo humano, aprovechando la
clasificación de las propiedades de las cosas en los cinco elementos correspondientes y las
leyes de cambio de las relaciones de intergeneración, interdominancia, exceso en dominancia
y contradominancia de los cinco elementos, para guiar de este modo el diagnóstico y
tratamiento en la clínica.

FUNCIONES FISIOLÓGICAS DE LO ÓRGANOS ZANG FU Y SUS INTERRELACIONES

La teoría de los cinco elementos clasifica los órganos internos del cuerpo y aprovecha
las propiedades de éstos para explicar las característica de las actividades fisiológicas de los
cinco órganos. Por ejemplo, el hígado quiere el libre flujo del Chí y tiene la función de regular
la circulación del Chi en los demás órganos: la madera (el árbol) se caracteriza por el libre
crecimiento. Por lo tanto, el hígado corresponde a la “madera”. El Yang de corazón tiene la
función de calentar el cuerpo. El fuego se caracteriza por el Yang y el calor; por lo tanto, el
corazón corresponde al “fuego”. El bazo es la fuente transformación de las sustancias
nutritivas, la tierra se caracteriza por promover el crecimiento de los seres; por lo tanto, el
bazo corresponde a la “tierra”. El pulmón tiene la función de purificar el aire inspirando y
hacerlo descender; como el metal se caracteriza por la pureza y el descenso, el pulmón
corresponde al “metal”. El riñón tiene la función de gobernar el agua y almacenar el Jing;
como el agua es lubricante y descendente, el riñón corresponde al “agua”
Además, la teoría de los cinco elementos explica la interconexión entre las funciones
fisiológicas de los distintos órganos y tejidos del cuerpo. Por ejemplo, el Jing de riñón nutre el
hígado (madera), el hígado almacena la sangre para nutrir el corazón (fuego), el calor del
corazón calienta el bazo (tierra), el bazo produce las esencias sustanciales del agua y los
cereales para fortalecer el pulmón (metal) y el pulmón purifica el Chi inspirado y hace
descender los líquidos para reforzar el Jing de riñón.
Esta es la relación de intergeneración entre los cinco elementos. Cuando el Chi pulmón
(metal) se purifica y desciende, puede contener el ascenso del Yang de hígado.
El libre flujo del Chi de hígado (madera) permite dispersar el estancamiento del Chi de
bazo (tierra). La transformación y el transporte del bazo pueden detener el desbordamiento
del agua de riñón (agua). La lubricación del agua de riñón puede prevenir el ascenso del
fuego de corazón (fuego). El calor del Yang de corazón puede impedir una purificación y
descenso excesivos del pulmón (metal). Esta es la relación de dominancia entre los cinco
elementos.
La teoría de los cinco elementos también explica la relación del cuerpo con el medio
ambiente externo, por ejemplo, con las estaciones y los cinco sabores. Por eso la teoría se
aplica a la fisiología, precisamente con el objetivo de explicar la unidad entre los órganos y
tejidos del cuerpo y entre éstos y el medio ambiente exterior.

Influencia patológica entre los órganos

La teoría de los cinco elementos puede explicar no sólo la relación mutua entre los
órganos en las condiciones fisiológicas. Por ejemplo, la enfermedad del hígado puede
transmitirse al bazo y esto significa que la madera domina en exceso la tierra, Asimismo, la
enfermedad del bazo puede afectar al hígado, lo cual significa que la tierra contradominancia
la madera.
Cuando el hígado y el bazo están afectados al mismo tiempo influyen uno sobre el otro,
esto es, la depresión de la madera provoca deficiencia de la tierra, o asimismo el
estancamiento de la tierra provoca depresión de la madera. Además, la enfermedad del
hígado puede afectar el corazón, o sea, las enfermedades de la madre afectan al hijo. Si
afecta al riñón, esto significa que la enfermedad del hijo afecta a la madre. Ello ocurre con la
enfermedad del hígado y lo mismo con afecciones de otros órganos. Tal influencia mutua
patológica puede explicarse según la relación de generación, dominancia, exceso en
dominancia y contradominancia.

Aplicación en el diagnóstico y tratamiento

Los cambios anormales de las actividades funcionales de los órganos y de su relación

mutua pueden reflejarse en el tinte de la cara, en la voz, el gusto y el pulso. Precisamente en
el “ Nan King ” (Canon de las dificultades) se señala, en la dificultad 61: “Conocer la
enfermedad por inspección es observar los cinco tintes para identificarla. Conocer la
enfermedad por la auscultación es percibir las cinco notas para discernirla. Conocer la
enfermedad por el interrogatorio es preguntar al paciente cuál de los cinco sabores prefiere,
para determinar la causa de su enfermedad y sus manifestaciones. Conocer la enfermedad
por la palpación es examinar el Cunkou( toma de pulso ) percibiendo su vacío o plenitud para
saber cuál órgano o víscera está afectado”. En lo que se refiere a la pertenencia de los cinco
elementos, guardan cierta relación los cinco órganos con los cinco tintes, los cinco tonos de
voz, los cinco sabores y los cambios de los pulsos correspondientes. Por lo tanto, al hacer
diagnóstico en la clínica hay que sintetizar los datos obtenidos a través de la observación,
auscultación, olfacción y practicar el interrogatorio y la palpación para deducir la enfermedad
conforme a la pertenencia a los cinco elementos y la ley de los cambios de generación,
dominancia, exceso en dominancia y contradominancia. Por ejemplo, si el paciente presenta
tinte verde, prefiere sabores ácidos y tiene pulso de cuerda, puede decirse que padece de una
enfermedad del hígado. Si presenta tinte rojo, tiene sabor amargo en la boca y pulso amplio,
puede afirmarse que presenta hiperactividad del fuego de corazón. Si el paciente cuyo bazo
es débil presenta tinte verde, significa que la madera domina en exceso la tierra. Si un
paciente de corazón tiene tinte negro es porque el agua domina en exceso al fuego.
El origen y evolución de las enfermedades tiene que ver con las relaciones anormales
de generación y dominancia entre los órganos internos. Por lo tanto, al tratar el órgano
afectado hay que considerar otros órganos relacionados con él, reajustar su relación y
controlar la evolución de la enfermedad, para alcanzar el objetivo del tratamiento. El Nan
King dice en la dificultad 77: “Si se observa una afección de hígado hay que tener presente
que se transmitirá al bazo; por lo tanto, hay que reforzar e Chi de bazo”. Esta es una
demostración concreta de cómo orientar el tratamiento considerando las relaciones de
generación y dominancia entre los cinco elementos.
Aplicando las leyes de generación y dominancia, exceso en dominancia y
contradominancia, los médicos antiguos elaboraron muchos métodos terapéuticos aún más
concretos; entre ellos, los de reforzar la función del bazo para contener la hiperactividad del
hígado y de tonificar el inn para controlar el Yang.
Por todo lo arriba expuesto se puede ver cómo las teorías de inn-Yang y los cinco
elementos son parte de la concepción filosófica de la China antigua y corresponden al
materialismo sencillo y a la dialéctica espontánea. La teoría del inn-Yang explica el cambio y
desarrollo de las cosas desde el punto de vista de la oposición y lucha entre los dos aspectos
contrarios de todas las cosas y de su interdependencia, crecimiento y decrecimiento y
transformación mutua. La teoría de los cinco elementos, en cambio, explica las características
de las cosas y sus interrelaciones, partiendo de la clasificación de las propiedades de las
cosas conforme a ellos y de las leyes de la generación, dominancia, exceso de dominancia y
contradominancia de dichos elementos. Al ser aplicadas al terreno médico tomando como
base objetiva los órganos Zang Fu, los canales y colaterales –y mediante los cambios de los
fenómenos naturales- inducen y explican las actividades funcionales y los cambios patológicos
del cuerpo y de este modo orientan el diagnóstico y tratamiento clínicos. En su aplicación
práctica, las teorías de Yin-Yang y de los cinco elementos están relacionadas estrechamente y
son inseparables una de otra. Por ejemplo, cuando hablamos de las funciones de los órganos
Zang Fu, podemos decir en síntesis que los órganos Zang pertenecen al inn y los Fu al Yang.
Pero cuando analizamos concretamente las funciones de cada uno de los órganos Zang Fu,
encontramos que además cada órgano Zang o Fu tiene su propio inn y Yang, existiendo entre
ellos una relación de generación, dominancia, exceso de dominancia y contradominancia. De
ahí los cambios de inn o Yang del órgano Zang o Fu relacionado con él. Por ejemplo, la
deficiencia del inn de riñón suele provocar hiperactividad del Yang de hígado, evidenciando
una relación entre agua y madera (el agua no nutre la madera). La combinación de las
teorías del inn-yang y de los cinco elementos no sólo permite explicar las relaciones
generales entre los dos aspectos contradictorios de las cosas, sino también las relaciones
concretas complejas de interconexión y control mutuo entre las distintas cosas. De este
modo, es muy fácil aclarar los fenómenos fisiológicos y los procesos patológicos complicados.