CAPÍTULO 3

CULTURA, MUNDO DE LA VIDA Y

LUCHAS POR LA REPRESENTACIÓN LEGÍTIMA DEL MUNDO

Adriana Archenti

La tierra que la gente ama, de la cual habla, a la

que se refiere, tiene siempre un espacio, una calle, una
esquina, un olor de tierra, un frío que corta, un calor que
sofoca, un valor por el que se lucha, una caricia, una
lengua que se habla con diferentes entonaciones. La
tierra por la que a veces se duerme mal, tierra distante
por causa de la cual la gente se aflige, tiene que ver con
el lugar de la gente, con las esquinas de las calles, con
sus sueños. Paulo Freire, 1997

Introducción

Partiremos en el presente capítulo, de ubicar y presentar en un desarrollo

contextualizado y diferencial las variantes generales del concepto de cultura,
para luego reflexionar, por una parte, sobre ciertos usos contemporáneos de
dicho concepto, tanto desde la Antropología como de otras disciplinas sociales;
en tensión con otros que se relacionan con el campo de significado a que éste
alude -tales como el de ideología- en los cuales se verá cómo el mismo
aparece acotado o adjetivado en un intento por precisarlo, otorgarle entidad
propia versus otros -como sociedad- y darle eficacia como herramienta de
descripción y explicación, frente a los primeros usos generalizadores del
concepto por parte de la Antropología –preocupados, en primer término, por
deslindar los grandes campos de natura -lo dado por la “naturaleza”- y nurtura -
lo adquirido por el aprendizaje social-; en segundo término, por dar cuenta de
sociedades o fragmentos de sociedades en vías de desaparición (en términos

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tanto demográficos como de manifestación particular de la riqueza y variedad
de la condición humana) frente a la acción colonial/neocolonial, las cuales
fueron pensadas y caracterizadas como totalidades indiferenciadas (culturas),
aisladas, homogéneas e integradas. Por otra parte, se pondrán en relación los
fenómenos simbólicos y de significado a los que apuntan definiciones de la
cultura presentes en los autores tratados en las Unidades II y III de la
Asignatura (tales como Geertz y García Canclini) con la dimensión del poder y
las relaciones de asimetría y desigualdad presentes en las sociedades
actuales, organizadas a través de ejes de diferenciación social como el género,
las edades, la pertenencia étnica, la asignación “racial”, el parentesco, la clase
social (ver para el tratamiento de los mismos su presentación en el desarrollo
teórico y práctico de las Unidades II y III). En ese sentido identificaremos aquí
los campos conceptuales y las tradiciones teóricas presentes en la
caracterización de lo “hegemónico” y lo “popular” y brindaremos ejemplos en
relación a la producción históricamente encuadrada y socialmente situada de
símbolos y significados culturales, anclando nuestra reflexión sobre la
centralidad de los procesos culturales en la generación, mantenimiento,
legitimación, disputa, modificación de relaciones de dominación/subordinación
y establecimiento de otras relaciones posibles en las luchas por la definición
“legítima” de los significados del mundo y de la vida.

Cultura/Culturas

Como se refleja en los textos de las Unidades II y III del programa de la

materia, el concepto de cultura es un eje central de la reflexión de la
Antropología y al mismo tiempo una categoría problemática que comparte y
disputa con otras disciplinas tradiciones de pensamiento y el campo social más
amplio, que abarca medios de comunicación, actores sociales diversos tales
como educadores, políticos, funcionarios, planificadores y cada uno de
nosotros, hombres y mujeres corrientes, que lo hemos incorporado y utilizamos
en nuestra vida cotidiana para darle sentido –o quitárselo- a un sinnúmero de
situaciones. Esto configura la vaguedad y variedad de significados que el

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concepto puede adquirir e indica la necesidad de rastrear históricamente, cómo
y por qué se ha formulado y diferenciado hasta formar tradiciones distintas y
cuando queremos entender su uso actual, como un principio de caracterización
o explicación, atender centralmente a los contextos, los sujetos involucrados y
las relaciones y transacciones entre los mismos. Dos principios fundamentales
han de guiar entonces la reflexión sobre los conceptos para poder apropiarse
de ellos y usarlos como herramientas de descripción, comprensión y
explicación de la realidad: reconstrucción histórica y contextualización actual de
su formulación, sus principales usos y aplicaciones. En ese sentido,
rescatamos la coexistencia de dos tradiciones fundamentales -que se pueden
rastrear históricamente y siguen teniendo vigencia- en la conceptualización de
la cultura. Como las caracteriza George Stocking (1968), se trata de la tradición
humanista y la tradición antropológica de concepción y uso del concepto de
cultura. En un nivel de abstracción, este antecedente de dos formas diversas y
teóricamente confrontadas nos será útil como punto de partida para pensar
luego cómo las relaciones de poder y desigualdad intervienen en el campo
cultural y a su vez cómo la cultura es un lugar donde se construye, se ejerce y
se disputa poder, configurando, reproduciendo, legitimando o contribuyendo a
transformar o acabar con relaciones de desigualdad.

La concepción humanista

Básicamente, podemos identificar a la concepción humanista de cultura como

describiendo un proceso de desarrollo individual (lo que una “persona culta”
significa para el sentido común) de ciertas facultades humanas, facilitado por el
contacto con -y la asimilación de- los saberes de la ciencia y el arte,
identificados con la sociedad occidental. Esta caracterización se asocia al
pensamiento de la filosofía idealista alemana de fines del siglo XVIII y principios
del siglo XIX mientras que, por otra parte y no sin tensión de connotaciones,
desde una tradición francesa se agrega a esta forma de pensar la cultura la
idea de refinamiento de los modos, las formas y las costumbres, el “hombre
civilizado”, el ciudadano (partiendo del sentido primario de habitante de la

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ciudad) versus la “rusticidad” del hombre de campo. La identificación de la
cultura con ciertas “cualidades” como la imaginación, la creatividad, se trasladó
también a lo que se consideraron sus productos, las obras de arte, la filosofía,
las invenciones y desarrollos de la ciencia; y se identificó con la trayectoria
histórica de la “civilización occidental”. Esta concepción, entonces, al privilegiar
ciertos desarrollos, lo hace también con respecto a determinados trabajos y
valores, aquellos asociados a lo intelectual y lo artístico. Como tal se configuró
avalando el lugar social y la auto-afirmación de la intelligentzia alemana y, en
un sentido más amplio, la confianza en el progreso asociada al iluminismo
europeo (Thompson 1998). Desde su origen, el concepto humanista de cultura
lleva consigo una idea de perfectibilidad, de desarrollo único, en donde la
perfección se asocia (etnocéntricamente) a los avances y la imagen de los
pueblos europeos y, dentro de estos, a los productos de la llamada “alta
cultura”. Esta concepción, cuando se traslada al uso común, conlleva la idea de
presencia o ausencia -como notamos en la expresión: “tener o no tener
cultura”- y de grados -ser “más o menos culto”-. A su vez y como retomaremos
más adelante se traduce en divisiones entre categorías y fenómenos atribuidos
a -y ordenados como- “alta cultura”, “cultura de masas”, “cultura popular” o, en
términos similares, la existencia de dos campos: “lo culto” y “lo popular”.
Retomaremos esto al hablar de los usos adjetivados del concepto de cultura.
Remarquemos, sin embargo, una idea interesante que acompañó esta manera
de identificar la cultura: una confianza –producto del optimismo iluminista en el
progreso y del ascenso de una nueva clase social, la burguesía- en la
capacidad de los hombres de hacerse a sí mismos, de producir su propia
historia. Sin embargo, por una parte esa capacidad de mejoramiento y
desarrollo fue referida exclusivamente a aquel de la sociedad occidental; por
otra, al identificar el campo de la cultura con la vida intelectual, las artes, las
humanidades -tal como en Europa y en ciertos sectores sociales se
desarrollaban-, se estableció una separación entre éste como un mundo
superior de “ideas” y la vida social material, reproduciendo, en el plano del
pensamiento, las divisiones entre clases sociales y dejando fuera del campo
de la cultura y de la reflexión sobre esta -o en un lugar subordinado de la

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misma- los productos y procesos de los sectores subalternos, los hombres
forjando sus propias vidas, la producción material y social de estas vidas y la
historia cultural material de la humanidad (Williams, 1981).

La concepción antropológica

En el mismo contexto histórico en que se gestó la concepción humanista, se

fue generando también -en una relación en ocasiones complementaria y
progresivamente tensional con la misma- lo que identificaremos como la
concepción antropológica de cultura, apoyada en la afirmación de la
multiplicidad y totalidad de la experiencia humana como fuente de generación
de modos de vida socialmente constituidos. Paradójicamente, el mismo
proceso de confrontación con sociedades radicalmente distintas, que fue
utilizado como referente de la superioridad de la “civilización occidental”, sirvió
de base a un conocimiento y progresivo entendimiento de las múltiples,
variadas y contextuales formas en que los seres humanos elaboraban
respuestas a los desafíos de la vida, la naturaleza, las relaciones entre los
mismos.

Gestada alrededor de la pregunta por la diferencia, la Antropología desarrollará

“cultura/s” en un sentido plural como concepto clave y sus connotaciones serán
apropiadas por otras disciplinas y también pasarán a formar parte del
pensamiento de los conjuntos sociales mayores (Boivin, Rossato y Arribas
1998; Chiriguini 2006). Esto no sin conflicto y tensión con la concepción
humanista, singular y etnocéntrica que -bajo diversas formas- sigue vigente.

Íntimamente relacionado con el trabajo de campo y la descripción etnográfica,

el concepto intentará dar cuenta, en la perspectiva antropológica, de la ligazón
existente entre conductas visibles, modos de comportamiento, costumbres,
creencias, producciones y relaciones estructurados en torno a sistemas de
símbolos significativos (ver concepto de totalidad en capítulo 1; Neufeld 1994).
Los aspectos básicos del concepto antropológico de cultura, sintetizados por
Herskovits (1969) como: “universalidad”, “organización” y “reconocimiento de la
capacidad creadora del hombre”, pueden ser aprehendidos al mismo tiempo

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como un resultado de la experiencia concreta y reflexiva de la diversidad de
modos de vida y -a partir de esto- como la elaboración de una serie de
presupuestos centrados en la comprensión del significado de las costumbres
“extrañas” observadas en sociedades diferentes a las de origen de los
antropólogos y, en general, de tradiciones diferentes a las europeas en las que
-en una división del trabajo intelectual con la Sociología, que se ocupó del
“nosotros”- ejercitaron su práctica.

En la tradición antropológica, el concepto ha transitado una historia de

definiciones, redefiniciones y connotaciones muchas veces encontradas, más
allá del general reconocimiento de sus aspectos básicos cuando, en particular,
se la usa para comprender la especificidad de la naturaleza humana,
constituida por su capacidad simbólica. Remitimos para la revisión detallada de
la historia del concepto en su versión antropológica a los textos de la unidad III
de la materia. En este contexto y a los fines de la exposición nos limitaremos a
delinear -siguiendo parcialmente a J.B. Thompson (1998)- un modelo que
abstrae para su comprensión tres variantes generales en los usos del
significante “cultura”, las cuales, sobre todo en el caso de la última, abrevan
también en otras tradiciones de pensamiento y disciplinas:

A- La variante descriptiva. Cultura como descripción de características

(conjunto de normas, creencias, costumbres, artefactos).

La clásica definición de Edward B. Tylor (1871), representante de la tradición

evolucionista, nos proporciona un ejemplo de esta variante:

“La cultura o civilización en sentido etnográfico amplio, es aquel todo complejo que
incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las costumbres
y cualesquiera de los otros hábitos y capacidades adquiridas por el hombre en
cuanto miembro de la sociedad…” (Tylor 1977).

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En esta definición se destaca, por una parte, el sentido extra biológico de la
condición cultural, adquirido en un proceso de aprendizaje y socialización; por
otra, el carácter de totalidad, de combinación compleja de partes
interrelacionadas. Ese todo varía en distintas épocas y lugares. El estudio de la
cultura consistirá entonces en elaborar una sistemática de esas diferencias a
través de un relevamiento de las diversas partes que la constituyen y su
posterior clasificación, sistematización y comparación. Construir así un catálogo
de costumbres que caracterizarán a una región, así como las plantas y los
animales lo hacen en otro sentido.
El concepto será sometido a un proceso creciente de cientifización,
desprendiéndose de su connotación humanística y acompañando el desarrollo
de la propia disciplina. Sin embargo, seguirá existiendo la idea de complejidad
progresiva de la sociedad y la cultura. Bajo el paradigma evolucionista (ver
Capítulo I), las distintas sociedades serán ordenadas y clasificadas en estadios
evolutivos con una intención de reconstruir la gran historia de la humanidad. La
propuesta de Tylor contrastaba con la idea de "alta cultura" y superaba la
distinción entre gente "culta" e "inculta". Si contextualizamos en la época en
que la enunció, su enumeración de los componentes de lo cultural combina
elementos que instituyen una nueva manera de pensarlo y en ese sentido ha
de haber sido perturbadora (Pasquinelli 1993:41), en la medida en que incluye
aspectos -las “costumbres”- que deliberadamente estaban excluidos de la
concepción elitista de la cultura. Para esta última, el “arte”, la “moral”, el
“derecho”, siempre habían sido considerados parte de la cultura, pero las
“costumbres”, en tanto representaban lo local, lo particular concreto y
cotidianamente vivido, aparecían como lo opuesto del carácter universal
asignado a los anteriores. No obstante, la denominada civilización asume aquí
una connotación de mayor complejidad alcanzada.

Ya en pleno siglo XX, la vertiente descriptiva se recuperará en las tradiciones

nacionales inglesa y norteamericana, representadas por el funcionalismo de
Bronislaw Malinowski y el particularismo histórico de Franz Boas (ver Capítulo
I). Deja de ser hegemónica la tradición de reconstruir la historia de la
humanidad, pero subsiste la idea de todo complejo e integración de partes.

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Ahora importa rescatar para el patrimonio de la diversidad humana la variación
expresada por sociedades en vías de desaparición ante la expansión de
nuevos modelos de la cultura euro americana. Es así que se desarrollan las
minuciosas monografías de culturas “otras”, que abarcan la descripción de
aspectos ambientales, económicos, sociales y simbólicos. Particularmente en
Estados Unidos, entre 1930 y 1950 se va a producir un desplazamiento de la
atención sobre las “costumbres” a la elaboración de “modelos de
comportamiento”, y el concepto de cultura se focaliza en los sistemas de
valores y los modelos normativos que regulan los comportamientos de las
personas pertenecientes a un mismo grupo social. Algunos autores (Rossi
1970, Pasquinelli 1993) hablan de una abstracción progresiva del concepto,
que convierte a la cultura en un “sistema conceptual que existe
independientemente de toda práctica social” (Pasquinelli 1993:43).

Aparecen temas como: la “herencia social”, los “patrones y configuraciones

culturales”, las “relaciones entre individuo, sociedad y cultura”. Hay un marcado
interés en develar las formas como las sociedades y culturas persisten en el
tiempo y los factores que contribuyen a la integración. Se privilegia el análisis
comparativo de los procesos de endoculturación, relevando las prácticas de
crianza a través de las cuales los niños son incorporados como miembros a las
diversas culturas y modelados por las mismas mostrando como el mismo
cuerpo está “trabajado” por la cultura. Ruth Benedict (1944), discípula de Boas,
conceptualizó los “tipos culturales”, orientaciones generales y selecciones
significativas entre todas las elecciones posibles, sistematizando el concepto
de “patrón” (pattern) de cultura. Cada cultura se distinguiría por un patrón
específico, es decir, cierta configuración, cierto estilo o modelo particular. El
término implica la idea de una totalidad homogénea y coherente. De modo que
una cultura no es una mera yuxtaposición de rasgos, sino una manera
particular de combinarlos.

A manera de ejemplo, la autora trabajó sobre dos grupos indígenas, los Zuñi de
Nuevo México y los Kwakiutl, de la Columbia Británica. Desde su perspectiva,
ambos grupos, en sus diferencias, expresarían extremos de la variación

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cultural, que Benedict caracterizó con los nombres de dioses griegos y las
características de la personalidad asociada a estos. Los Zuñi, conformistas,
tranquilos, solidarios, respetuosos del otro, medidos en la expresión de sus
sentimientos, fueron calificados como de tipo “apolíneo” (por Apolo). Los
Kwakiutl, ambiciosos, individualistas, agresivos e incluso violentos, con una
tendencia a la desmesura afectiva, representarían el tipo “dionisíaco” (por
Dionisios).

Este modelo de análisis representa los grupos que estudia en términos de

homogeneidad, coherencia y funcionalidad, los que constituirían a cada
sociedad estudiada como una totalidad cultural; en una operación que además
facilita la tarea -central en este momento de la tradición antropológica- de
realizar un registro amplio y documentado de las diferencias entre los grupos
humanos en términos culturales, confrontando aquellas posiciones e
investigaciones que lo hacían en términos biológico-raciales. En un nivel de
abstracción, la interpretación resultante de cada sociedad y cultura como una
totalidad exclusiva se podría traducir en la ecuación una sociedad: una cultura.

La concepción descriptiva de la cultura -con múltiples variantes en autores y

tradiciones nacionales que hemos simplificado aquí a los fines de la exposición-
puede entonces ser expresada como: “Un conjunto de creencias, costumbres,
ideas y valores, tanto como artefactos, objetos e instrumentos materiales, que
son adquiridos por las personas en tanto miembros de un grupo o sociedad”.
(Thompson 1998:191).

El estudio de la cultura consistirá entonces, al menos en parte, en la

comparación, clasificación y análisis científico de estos diversos fenómenos. Al
interior de las distintas tradiciones habrá diferencias a la hora de cómo encarar
estas descripciones, más que sobre el sentido general de la cultura como
fenómeno.

En términos cognoscitivos, las críticas al modelo descriptivo parten de su

naturaleza excesivamente amplia, que puede tornarse vaga y redundante. Si
todo es cultura, cómo hago para analizarla?

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A su vez, la ecuación una sociedad: una cultura, no nos da cuenta de las
diferencias y desigualdades que, al interior de una determinada sociedad, se
manifiestan con contenidos culturales diferentes.

Como se evidencia en el capítulo I, el proceso histórico de la ruptura del orden

colonial y la descolonización van a contextualizar ciertas crisis al interior del
campo de la Antropología expresadas -entre otras cuestiones- en críticas y
reformulaciones del concepto de cultura entendida como totalidad integrada,
homogénea, autentica, solo comprensible en términos de sí misma, imposible
de valorar desde los parámetros de otra cultura. El problema aparece planteado
como incapacidad explicativa del concepto al aplicarlo a las sociedades
complejas resultantes del proceso de descolonización.

En las reformulaciones del mismo, al menos podemos determinar dos

movimientos en la manera de usarlo:

-Restricción/focalización del concepto sobre los fenómenos de significación en

la vida social, que identificaremos como la variante simbólica.

-Uso y resignificación del concepto para comprender los fenómenos de

reproducción, diferenciación y desigualdad y las relaciones de poder al interior
de una sociedad, que identificaremos como la variante simbólico-crítica.

B- La variante simbólica. Cultura como conjunto de representaciones y

sentidos.

Dentro del “todo complejo” definido por Tylor se va a ir operando -sobre todo en
la antropología norteamericana- un espacio particular para la cultura
progresivamente asociado a lo simbólico. La concepción simbólica desplaza el
interés hacia el simbolismo como capacidad/actividad eminentemente humana.
En su perspectiva, los fenómenos culturales son fenómenos simbólicos y el
estudio de la cultura se basa fundamentalmente en la interpretación de los

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símbolos y la acción simbólica. En esta fase de las reformulaciones del
concepto, la cultura ya no se presenta como “pautas de comportamiento”, sino
como “pautas de significados”

La concepción de la cultura en tanto orden particular asociado con la capacidad

simbólica, está presente en la tradición francesa y tiene una fuerte impronta en
la norteamericana ya desde la década del 40. Claude Lévi-Strauss y Clifford
Geertz son dos figuras centrales de esta manera de interpretar a la cultura. El
origen de la reflexión se sitúa en la búsqueda de las capacidades
eminentemente humanas que distingan esta condición. En ese sentido, la
capacidad simbólica es compartida por ambos autores. Luego, sin embargo, el
estudio de los procesos simbólicos va a diferenciar a estos autores de acuerdo
a sus premisas sobre cómo estudiarlos y sus énfasis diferenciales en el lugar
de lo universal y/o lo particular en la caracterización del fenómeno cultural.

Levi-Strauss (1968) está interesado en la determinación de los invariantes del

espíritu humano, expresados en todas las sociedades a través de la imposición
de un orden lógico-clasificatorio a la realidad, que es comunicacional y que, a la
manera del lenguaje, opera por diferencias. A través del estudio del totemismo,
el parentesco, los mitos, la cocina, este autor construye su visión de la cultura
como comunicación (ver capítulo 1).

En cuanto a Geertz (1992), se interesa en la cultura como fenómeno público,

expresado en la conducta constituida como acción simbólica, conducta que
significa. Para ello toma como referencia la metáfora de Max Weber en cuanto
a cómo el hombre está atrapado por los hilos de los significados que él mismo
construye, siendo la cultura esa trama. Su enfoque es presentado como
semiótico. En orden de develar esos sentidos, la tarea de la Antropología, y con
ella el análisis cultural, no será ya la búsqueda de leyes, invariantes o
explicaciones -a la manera de una ciencia experimental- sino la de
interpretaciones, en busca de develar los sentidos presentes en la acción
simbólica y que organizan la conducta y el mundo significativo de los actores
(Geertz 1992:39). Los análisis culturales serán invariablemente interpretaciones
de segundo orden, montadas sobre aquellas de los actores.

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La variante simbólica de la concepción antropológica de la cultura, sobre todo a
partir de los trabajos de Geertz, puede ser resumida de manera amplia como
sigue: “Cultura es un patrón de significados incorporados en formas simbólicas,
que incluyen acciones, manifestaciones verbales y objetos significativos de
diverso tipo, en virtud de los cuales las personas se comunican entre sí y
comparten sus experiencias, concepciones y creencias” (Thompson 1998:197).

El análisis de la cultura consistirá entonces en la comprensión de esos

patrones de significado, en la interpretación de la conducta enmarcada en
acción simbólica. Para ilustrar su concepción, Geertz utiliza la metáfora de un
texto escrito en una lengua extraña cuyo significado debemos progresivamente
develar, comprender y hacer inteligible para nosotros, buscando discernir
patrones de significado y tornar significativa una forma de vida que ya lo es
para los que viven en ella.

La concepción de la cultura de Geertz ha sido criticada por no prestar suficiente

atención a las cuestiones del poder y el conflicto social inherentes a la
producción, reproducción, uso y transformación de símbolos, cuestión que la
metáfora que la entiende como un texto no alcanza a dilucidar, ya que su
énfasis recae en el significado más que en los potenciales significados
divergentes o conflictivos que pueden tener los fenómenos culturales para
individuos o grupos situados en circunstancias diferentes y dotados de recursos
y oportunidades diferentes.

La antropóloga brasileña Eunice Durham (Durham, 1984) propone sumar a la

propuesta geertziana de comprender los símbolos como modelos de la realidad
aquella de modelos para la acción. Con ese propósito sugiere utilizar la
metáfora del trabajo en vez de aquella del texto. Así como cualquier objeto
material (un tractor por ejemplo) representa la previa intervención de algún tipo
de trabajo humano y, para ponerse en marcha, es preciso aplicarle nuevamente
trabajo humano, los símbolos y significados adquieren sentido en la medida en
que seres humanos concretos, en situaciones y relaciones sociales específicas
y en contextos históricos determinados, los producen, utilizan, recrean y
transforman en sus prácticas.

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En cuanto a la contextualización, en palabras de Thompson:

“…Los enunciados y las acciones cotidianas, así como fenómenos más

elaborados como los rituales, los festivales o las obras de arte, son producidos o
actuados siempre en circunstancias socio históricas particulares por individuos
específicos que aprovechan ciertos recursos y que poseen distintos niveles de
poder y autoridad; y una vez que se producen y representan estos fenómenos
significativos, son difundidos, recibidos, percibidos e interpretados por otros
individuos situados en circunstancias socio históricas particulares, que aprovechan
ciertos recursos a fin de dar sentido a los fenómenos en cuestión. Vistos de esta
manera, los fenómenos culturales pueden considerarse como si expresaran
relaciones de poder, como si sirvieran en circunstancias específicas para
mantenerlas o interrumpirlas, y como si estuvieran sujetos a múltiples
interpretaciones divergentes y conflictivas por parte de los individuos que reciben
y perciben dichos fenómenos en el curso de sus vidas diarias” (cfr. Thompson
1998:201-202).
El autor re define entonces la concepción simbólica incorporando la
contextualización social e histórica, en términos de: “la organización social de
significados, interiorizados de modo relativamente estable por los sujetos en
forma de esquemas o de representaciones compartidas, y objetivados en
formas simbólicas, todo ello en contextos históricamente específicos y
socialmente estructurados” (Thompson, 1998:203).
Esta consideración de la cultura, en tanto producción de formas simbólicas y su
relación con los contextos sociales estructurados en que las mismas son
producidas, permite incorporar al análisis cultural un aspecto que no fue
privilegiado por la Antropología, en parte debido a su tradición de estudio de
sociedades diferentes de la occidental moderna y su privilegio metodológico
por las relaciones no intermediadas. Se trata de los productos del surgimiento y
desarrollo de la comunicación masiva, siendo que esta en gran medida está
dirigida a la producción y transmisión de formas simbólicas. Si por una parte la
comunicación de masas -con sus diversos y sucesivos soportes -el libro, la
fotografía, la radio, la televisión, las nuevas tecnologías- es una cuestión de
desarrollo tecnológico, de mecanismos de producción y transmisión; por otra
también lo es de expresiones significativas, de formas simbólicas de variado
tipo que son producidas, transmitidas y recibidas por conducto de esas

74
tecnologías desarrolladas en la modernidad y desplegadas crecientemente por
las industrias de medios.
Así, la vertiente simbólica del análisis de la cultura se complejiza y enriquece,
en la medida en que consideramos las transformaciones en las vidas y los
significados atribuidos a las mismas en la generalidad de las sociedades
modernas por el impacto y desarrollo de la mediatización y su intervención en
la producción y circulación de formas simbólicas; que además y en forma
creciente adquirieron un carácter global en la medida en que se desarrollaron
las grandes cadenas de producción mediática.

C- La variante simbólico-crítica

Expresada en la cita de Thompson que transcribiéramos más arriba, esta forma

de conceptualizar la cultura -con múltiples variantes a su interior- se desarrolla
a partir del intento por correlacionar los símbolos y significados con las
prácticas y relaciones sociales y la intervención de los primeros en los procesos
de reproducción y cambio social. Esto se dará en un contexto en el que -como
dijéramos al principio del capítulo- el concepto de cultura aparece
progresivamente adjetivado, “acompañado” por algún otro, tal como “de
masas”, “de elite”, “popular”, “dominante”, “hegemónica”, “subalterna”,
“oprimida”, etc. Los mismos dan cuenta por una parte del intento de corregir el
carácter omnicomprensivo asociado al concepto en cierta tradición
antropológica (ver variante descriptiva) que, por su carácter tautológico, termina
perdiendo capacidad explicativa, por otra de asociar los fenómenos simbólicos
con las relaciones de poder, preguntándose cuál es el estatuto de los mismos
en contextos históricamente determinados y cómo contribuyen a
producir/reproducir o transformar relaciones sociales de desigualdad o
dominación.

El origen de la reflexión parte fundamentalmente de la tradición marxista de

pensamiento, uno de cuyos ejes centrales es comprender las razones de y las
formas asumidas por las relaciones de desigualdad, particularmente en las

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sociedades de clases (ver para desarrollo del concepto, el capítulo 2). Las
referencias a lo que aquí estamos entendiendo como cultura –que no asumió
ese nombre en los escritos de Marx- en el sentido de los significados y formas
simbólicas fueron en primer término remitidas a la teoría de la ideología y,
particularmente, al análisis de la llamada ideología dominante. Así, el ámbito de
lo que aquí designamos lo simbólico era pensado en clave de la imposición
sobre los sectores subalternos de las ideas de las fracciones dominantes en
una sociedad y un momento determinados. En La Ideología alemana (citado en
Apple, 1994) Marx sostiene que “la clase dirigente dará a sus ideas la forma de
universalidad y las representará como las únicas que tienen validez universal”.
En el desarrollo del capitalismo se habrían producido ciertas tendencias y
relaciones constitutivas del poder que configuraban una producción “natural”
(en el sentido de naturalizada) de principios, ideas y categorías que
sustentaban las desiguales relaciones de clase. Esas ideas, no obstante, se
hallaban constantemente amenazadas y requerían un control permanente,
puesto que los conflictos de clase también se habían originado en -e
intervenido sobre- los cambios en ese modo de producción y como tales
configuraban la posibilidad del desarrollo de diferentes tendencias ideológicas
que podían oponerse a las dominantes.

En la medida en que empeorasen las condiciones en el seno de las economías

capitalistas, las clases trabajadoras “atravesarían” -en un proceso de toma de
conocimiento “para sí” de las condiciones de producción de sus vidas y de la
dinámica de la sociedad como un todo- las capas de encubrimiento de la
ideología dominante, desarrollando una “auténtica comprensión” de las
relaciones de explotación en las que se encontraban atrapadas, y
transformándolas en el contexto de procesos revolucionarios. Este planteo
asumirá diversas variantes, críticas y complejizaciones al interior del
pensamiento marxista y del análisis social, sobre todo a partir del hecho que en
los países más industrializados y con un desarrollo importante de los sectores
obreros (tales como Inglaterra, Alemania, Italia) no tuvieron lugar procesos
revolucionarios de cambio radical de la sociedad y -antes bien- hubo
continuidad y progresivas re acomodaciones del capitalismo y de los sistemas

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de ideas que lo legitimaban.

Una de las respuestas posibles a esta situación -que podemos incluir como
antecedente y línea de argumentación progresiva hacia lo que aquí estamos
entendiendo como concepción simbólico crítica de la cultura- es aquella que
sostiene la necesidad de entender al capitalismo -además de en términos
económicos- como un sistema cultural que atraviesa y constituye el sentido
común de las personas, haciéndolas pensar y sentir que ese sistema -y sus
definiciones de la realidad- es el único posible, producto de condiciones
“naturales” y no coyunturales, situadas e históricas. Se entiende así que para
comprender la persistencia del poder de esta particular organización del
mundo, era necesario centrarse no sólo en la forma en que se producían las
relaciones económicas; sino también en aquellas designadas como culturales,
ideológicas y políticas; cuestión que ya Marx había señalado cuando enfatizaba
la necesidad de profundizar el conocimiento sistemático de las instituciones
vinculadas a la prensa, el estado, la familia, las diversas formas del arte y la
literatura.

Este tipo de análisis fue básicamente remitido –como afirmáramos más arriba-
a la construcción de una teoría de la ideología mediante la cual dar cuenta de
las relaciones entre las prácticas y los símbolos. De manera sintética, podemos
determinar al menos tres connotaciones de “ideología” en el pensamiento
marxista clásico, entendiendo que –aún en sus diferencias- las mismas
expresan conflictos de intereses entre sectores o luchas por el poder que se
dan en el seno de las relaciones sociales:

a) Un sistema de creencias característico de un grupo o una clase particular.

b) Un sistema de creencias ilusorias -ideas falsas o falsa conciencia-.
c) El proceso general de la producción de significados e ideas. Este es el
sentido más paralelo al concepto de cultura.

En este contexto, presentaremos algunas ideas sobre la segunda variante (b).

Básicamente esta concepción respondería a que los sujetos sociales,
descentrados por la ideología (dominante en este caso), verían sus condiciones

77
“reales” de producción “material” de la vida de una manera opaca, falseada, “no
real”, inversa a lo concreto de su existencia. Podemos también entender esto
pensando que a través de una construcción ideológica se trata de naturalizar o
transformar en eterna o inmodificable e incorporar con esa connotación al
sentido común una condición histórica y contextualmente situada. Por ejemplo,
si pensamos en las relaciones de género, asignar ciertos atributos a las
mujeres o los hombres (“pasividad”, “emotividad” en el caso de las primeras,
“agresividad”, “racionalidad” en el segundo) universalizándolos y
encuadrándolos en una condición biológica y por lo tanto irreversible y
utilizándolos para justificar la dominación masculina remitiéndola a la
“naturaleza de las cosas”. O, en el caso de ciertas enfermedades de
transmisión sexual, como el sida, interpretarlas como un castigo para la vida
“pecaminosa” del hombre moderno, sobre todo en asociación con una condena
a formas alternativas a la heteronormatividad sexual (ver para situar y ampliar
bibliografía Unidad IV de la materia).

Hay enfoques de la ideología en donde se enfatiza su condición de falsedad

(contrastado con el conocimiento “verdadero” o “científico”). De tal manera, la
asignación del estatuto de verdad o falsedad remite a una idea de anterioridad
de las condiciones de existencia respecto de los significados asignados a las
mismas, “como si” las primeras tuvieran una condición primaria, más real,
frente a los segundos, derivados de las mismas.

Se trata aquí del estatuto de los símbolos y significados -la cultura- que
aparecen como “posteriores” a la acción humana y destinados a justificar las
relaciones de dominación. Sin negar la centralidad del concepto de ideología
para pensar la intervención de formas simbólicas en la producción/perpetuación
de relaciones de poder (más abajo la retomaremos en el desarrollo del
concepto de hegemonía) precisemos que, para la Antropología, en su análisis
de la cultura como fenómeno, no hay una relación de ulterioridad de la
producción de significados con respecto a otras prácticas, sino que toda
práctica social lleva consigo un significado. Esto lo ilustra García Canclini
(1995), retomando a Godelier (1978) en su afirmación de que cada vez que

78
actuamos nos representamos esa actuación atribuyéndole un significado, de
modo que nuestra práctica es a la vez económica y simbólica, siendo por tanto
el pensamiento no un “mero reflejo” de la actuación sobre el mundo sino, desde
un principio y tal como lo demuestra la Antropología, una condición interna de
su aparición:

“Comprar un vestido o viajar al trabajo, dos prácticas socio económicas habituales,

están cargadas de sentido simbólico: el vestido o el medio de transporte -aparte de
su valor de uso: cubrirnos, trasladarnos- significan nuestra pertenencia a una clase
social según la tela y el diseño del vestido, si usamos un ómnibus o un auto, de
qué marca, etc. Las características de la ropa o el auto comunican algo de nuestra
inserción social o del lugar al que aspiramos, de lo que queremos decir a otros al
usarlos”. (Canclini 1995: 20).

Por otra parte y acerca de la “verdad” o “falsedad” de los contenidos

ideológicos, Sizek (2003) subraya que una ideología no es necesariamente
“falsa”; en cuanto a su contenido positivo, puede ser “cierta” o implicar
referencias a una cuestión real y efectiva. Por ejemplo, una potencia puede
esgrimir como justificativo a su intervención directa sobre un estado-nación
extranjero que en el mismo se están cometiendo violaciones a los derechos
humanos. La incidencia efectiva de ese fenómeno -los derechos pueden
efectivamente no estar siendo respetados- puede, frente al discurso esgrimido,
opacar otra razón no explicitada para la intervención, por ejemplo la existencia
en el lugar intervenido de fuentes de energía indispensables como el petróleo o
su carácter de ubicación estratégica en una zona en conflicto o disputa.
Siguiendo a Zizek, estamos dentro del espacio ideológico cuando el contenido -
verdadero” o “falso”- es funcional respecto de alguna relación de dominación
social de un modo precisamente no transparente. La lógica misma de la
relación de dominación (en el ejemplo la capacidad-potencialidad de la
potencia dominante para erigirse en gendarme y/o invadir, dominar, controlar
otros territorios y/o recursos naturales) debe permanecer oculta para ser
efectiva.

79
Siendo las relaciones entre los conceptos de ideología y cultura, su
equiparación o diferenciación, la delimitación posible de fenómenos o procesos
sociales a los cuales uno u otro hagan referencia motivo de continuo debate
por parte de las Ciencias Sociales, entendemos con Durham (1984) que el
concepto de cultura -habiendo sido desarrollado para responder a la pregunta:
por qué los seres humanos difieren en tiempo y lugar?- tiene una mayor
amplitud y abarca otros fenómenos sociales, que incluyen arbitrariedades,
complejidades “innecesarias”, improvisación, creatividad y transformación
(Durham, 1984:145), que no necesariamente se asocian a la dominación o que
la ponen en cuestión, frente a aquel de ideología, que responde más
concretamente a la pregunta: por qué y cómo los símbolos y significados
contribuyen a producir un orden social injusto o pueden servir para modificarlo?

Las connotaciones de ambos de todos modos se intersectan -recordemos que

un concepto es una herramienta desarrollada para pensar la realidad, no la
realidad misma, y en ese sentido debe ser formulado, usado y re formulado
para dar cuenta de manera más rica y compleja de las realidades cambiantes-,
cuando se trata de describir y comprender lo cultural no como una entidad
discreta -“las culturas” de la variante descriptiva del concepto- sino como una
dimensión del comportamiento social -los símbolos y significados- que es
preciso situar contextual e históricamente.

En ese sentido han ido las “adjetivaciones” que nombráramos al principio de

este parágrafo, de las cuales rescatamos otros dos conceptos que nos son
útiles para ilustrar el desarrollo de una concepción simbólico crítica del
concepto de cultura, aquellos de hegemonía y cultura popular, los cuales -en
sus oposiciones y complementaciones-, contribuyen a pensar las sociedades
actuales en términos de relaciones entre posiciones sociales, experiencia de
vida, producción simbólica, poder y resistencia.

En su tratamiento de esos conceptos precisamente -aunque no tratándose de

un análisis antropológico focalizado en aquel de “cultura”-, Antonio Gramsci,
intentando caracterizar lo popular en un sentido que trascendiera la división
humanista entre “lo culto” y lo “popular”, sostiene una visión precursora de que

80
lo popular no constituye un paquete cerrado de tradiciones y costumbres,
entendiendo que se define -de distintas maneras- por la posición de grupos
subalternos en contextos históricos diversos. De esta manera, combina el
análisis de los símbolos y significados con aquel del poder, la dominación y la
resistencia, desarrolla un enfoque relacional entre sectores sociales y
contribuye a trascender la visión de culturas -y sociedades- como entidades
estáticas y discretas -la “cultura tal” o “la sociedad tal” como un todo
indiferenciado-.

Cultura, Hegemonía y Subalternidad

Gramsci, en su carácter de militante y líder político, preocupado por el

problema del poder y la necesidad de trascender las situaciones de dominación
y subordinación, en el contexto de la reflexión sobre la derrota del movimiento
obrero y la victoria del fascismo en la Italia de los años ’20 y ’30, entendiendo y
postulando la importancia de las ideas para la construcción de normas de
acción en las sociedades de clases, buscará relacionar los modos de
pensamiento con las conductas y los sujetos con las estructuras, a través de
conceptos mediadores. Para ello trabajará en primer lugar sobre el concepto de
ideología, que retoma de la tradición de pensamiento marxista, intentando
romper con ciertas concepciones limitadas o reduccionistas. En sus términos,
una ideología en sentido amplio significa "una concepción del mundo que se
manifiesta implícitamente en el arte, en el derecho, en la actividad económica,
en todas las actividades de vida individuales y colectivas" (Gramsci, 1974:10-
11). Es en este sentido que la concepción gramsciana de ideología se asocia a
aquella antropológica de cultura, en la medida en que reconoce la importancia
de los símbolos y significados para lo humano vivido. En una sociedad
determinada, en un momento determinado de la historia, coexisten en la misma
una serie de ideologías- llamadas también por el autor visiones de mundo- que
no son equivalentes, sino que están bajo la dominancia de una y se manifiestan
por distintos grados de articulación y elaboración, pudiendo aparecer bajo la
forma de filosofía -una visión coherente y formal-; como sentido común (en

81
tanto concepción establecida de lo “correcto” o “normal”), o como folklore o
religión. Las ideologías no son puramente “superestructurales”, ya que no
concibe acción sin representación, sino que poseen existencia material en las
instituciones (educativas, políticas, religiosas, etc) y en todo aquello que pueda
influir sobre la opinión pública, como medios de comunicación, bibliotecas,
escuelas, clubes, asociaciones, la arquitectura, la disposición de las calles y
hasta sus nombres (pensemos por ejemplo en los nombres de las calles de la
ciudad en que vivimos o la ciudad capital y los planteos críticos actuales sobre
ciertos nombres o la necesidad de cambiarlos por otros). Esta concepción de la
ideología trasciende ciertas trabas de las variantes que analizáramos más
arriba al reconocer la coexistencia de diversas concepciones de mundo,
aunque estratificadas y con grados diversos de complejidad y coherencia.
Dicha coexistencia, lejos de ser armónica, se caracteriza por la dominación
política y la dirección cultural de un bloque de clases que ha logrado
históricamente el consenso (activo o pasivo) de las clases subordinadas, al
convertir su ideología en un punto de referencia común de los demás grupos
sociales. El aspecto de dirección cultural asignado por Gramsci es lo que
interesa resaltar aquí como contribución a nuestra reflexión sobre el lugar de lo
simbólico en la producción, reproducción y cambio social. Aparece así una
interpretación del concepto de hegemonía como diferente del de dominación y
próximo a aquel de cultura, en el sentido de un complejo entrelazamiento de
fuerzas políticas, sociales y culturales (Giménez, 1981). Una clase hegemónica
será aquella capaz de organizar la sociedad de acuerdo con sus propios
intereses y visiones, generando consenso al nivel de las prácticas y visiones de
mundo cotidianas. En términos de Williams (1980:129), el concepto de
hegemonía presentado por Gramsci amplía aquel de cultura al poner en
relación el proceso social total de vida -que la concepción antropológica de la
misma expresa-, con las distribuciones específicas del poder. Y en este
reconocimiento de la totalidad del proceso va también más allá del de
ideología:

“…hegemonía” es un concepto que, a la vez, incluye -y va más allá de- los dos
poderosos conceptos anteriores: el de “cultura” como “proceso social total” en que

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 los hombres definen y configuran sus vidas, y el de “ideología”, en cualquiera de
sus sentidos marxistas, en la que un sistema de significados y valores constituye
la expresión o proyección de un particular interés de clase.” (Williams 1980:129).

Más que la imposición a nivel consciente de una serie de ideas o creencias

sobre la legitimidad o el derecho de unos a hacer prevalecer sus modos de
pensamiento y sus acciones o, en paralelo, la convicción sobre la posición
subordinada de otros modos posibles de pensar y actuar, lo que importa aquí
es cómo la organización cotidiana de la existencia, lo efectivamente vivido, es:
“organizado prácticamente por significados y valores específicos y dominantes”
(Williams 1980:130). Así, por ejemplo, concepciones como las del tiempo –un
tiempo medido, un tiempo “sin tiempo”, un tiempo determinado para el trabajo,
un tiempo para la familia, un tiempo para el ocio, etc-, el espacio –un espacio
público, un espacio privado, un espacio común, un espacio apropiado, con
ciertas connotaciones, en los que se pueden o no hacer determinadas cosas,
“llenos” o “vacíos” según ciertas pautas, etc-, la definición de persona –
individual, colectiva-, de causalidad –sobrenatural, religiosa, azarosa, científica,
determinada, indeterminada- estarían incorporadas al sentido común como
atemporales y universales a pesar de haber sido gestadas en contextos
determinados, rastreables históricamente. En ese sentido de posibilidad de
ubicación histórica del desarrollo de un sistema de ideas que se convierten en
la versión legítima de algo, subalternizando otras, otro ejemplo -que podemos
relacionar con el concepto de Modelo Médico Hegemónico presentado en el
capítulo 7, nos llevaría a rastrear y reflexionar sobre cómo se trascendió de un
modelo de curación en el que la posesión de saberes medicinales populares
otorgaba prestigio a curadoras, a la identificación de las mismas en un sentido
negativo como curanderas, mientras aumentaba y se imponía el prestigio de la
medicina científica.
Este último ejemplo nos sirve para incorporar la cuestión de la lucha por la
asignación/imposición de significados, ya que, si la hegemonía supone la
articulación del consenso, esta no implica que no existan otras posibilidades de
visión del mundo y de la vida que no sean las hegemónicas. En este sentido las
mismas pueden coexistir -y coexisten en la práctica- con visiones diferentes y

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con oposiciones existentes en la sociedad, que pueden organizarse
potencialmente en forma de contra hegemonía o hegemonía alternativa.
Pensada en términos de un proceso activo y no de una forma esencial o
cristalizada de cultura -ver al principio del capítulo la reflexión sobre este tipo
de concepciones- que abarca experiencias, relaciones y actividades, a la vez
que busca limitar y encuadrar es sometida a presiones y límites y, para persistir,
debe ser continuamente renovada, recreada y defendida, toda vez que es
desafiada, alterada y resistida.

Al respecto de las formas en que los sectores subalternos recepcionan y

procesan en la práctica las situaciones de hegemonía, desde condiciones
sociales y tradiciones culturales particulares, asociadas a sus experiencias de
vida, Gramsci -entre otros autores- nos es útil para pensar a estos sectores y
sus producciones simbólicas trascendiendo la oposición culto-no culto que
desarrolláramos en el primer parágrafo a propósito de la variante humanista del
concepto o profundizando la reflexión acerca del porqué de la existencia de
estas oposiciones. Esto se inscribe en una línea de debates y estudios -que,
como con respecto a otros conceptos tratados aquí, admite múltiples variantes
a su interior- que podemos encuadrar en el concepto de cultura popular.

Cultura Popular: un concepto polisémico

Desde diversas posiciones, tanto el concepto de cultura popular como su

amplio y difícil de determinar referente pueblo, así como las relaciones
planteadas en términos de oposición entre cultura popular y cultura
hegemónica han sido criticados en los últimos tiempos, aduciendo, entre otras
cuestiones, la homogeneización de procesos y productos culturales en el
contexto de la globalización; habiéndose en cambio desarrollado con fuerza en
el contexto latinoamericano en los años 60-80. Esto, más que a una cuestión
de debate intelectual, está asociado a que los citados son conceptos que
trascienden el campo académico y se incorporan al proceso mismo en el que
hemos venido intentando encuadrar el desarrollo del concepto de cultura

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