La Psicología de La Autoestima

Tabla de contenido
Pagina del titulo

La página de derechos de autor
Prefacio a la edición del 32.º aniversario
Introducción
Primera parte: los cimientos
Capítulo Uno - La Psicología como Ciencia
La definición de psicología
Conciencia
La rebelión contra la conciencia
Capítulo Dos - El Hombre: Un Ser Vivo
Necesidades y Capacidades
Necesidades, metas e “instintos”
Capítulo Tres - El Hombre: Un Ser Racional
Mente
El nivel conceptual de la conciencia
Capítulo Cuatro - El Hombre: Un Ser de Conciencia Volitiva
El principio de la volición
La volición y el entorno social
La contradicción del determinismo
La volición y la ley de causalidad
Capítulo Cinco - Emociones
Emociones y Valores
Emoción y acciones
Emociones y represión: la represión de lo negativo
Emociones y represión: la represión de lo positivo
Capítulo Seis - Salud Mental
El estándar de salud mental
Psicoepistemología
El significado de la salud mental
Madurez psicológica
Segunda parte: La psicología de la autoestima
Capítulo Siete - La Naturaleza y Fuente de la Autoestima
El significado de la autoestima
Autoconfianza: el sentido de eficacia
Autorespeto: el sentido de dignidad
Las condiciones básicas de la autoestima
Autoestima, orgullo y culpa inmerecida
Autoestima y Trabajo Productivo
Autoestima y placer
Capítulo Ocho - Pseudoautoestima
Miedo versus pensamiento
Autoestima versus pseudoautoestima
Capítulo Nueve - Ansiedad patológica: una crisis de autoestima
El problema de la ansiedad
La naturaleza de los conflictos de ansiedad
Culpa
Ansiedad y depresión
Capítulo Diez - Metafísica Social
La naturaleza y fuente de la metafísica social
Miedo social metafísico
Tipos metafísicos sociales
Capítulo Once - Autoestima y Amor Romántico
El principio de la visibilidad psicológica
Amor romántico
Afinidad romántica
Capítulo Doce - Psicoterapia
Pensamiento y psicoterapia
Valores y Psicoterapia
El peligro del autoritarismo
Técnicas Terapéuticas
Conclusión
Epílogo
Notas
Índice
Sobre el Autor
Tabla de contenido
Pagina del titulo

La página de derechos de autor
Prefacio a la edición del 32.º aniversario
Introducción
Primera parte: los cimientos
Capítulo Uno - La Psicología como Ciencia
Conciencia
Capítulo Dos - El Hombre: Un Ser Vivo

Capítulo Tres - El Hombre: Un Ser Racional
Mente
Capítulo Cuatro - El Hombre: Un Ser de Conciencia Volitiva
Capítulo Cinco - Emociones
Emociones y Valores
Emoción y acciones
Capítulo Seis - Salud Mental

Psicoepistemología
Segunda parte: La psicología de la autoestima
Capítulo Siete - La Naturaleza y Fuente de la Autoestima
Autoestima y placer
Capítulo Ocho - Pseudoautoestima

Capítulo Nueve - Ansiedad patológica: una crisis de autoestima
Culpa
Capítulo Diez - Metafísica Social

Capítulo Once - Autoestima y Amor Romántico

Amor romántico
Afinidad romántica
Capítulo Doce - Psicoterapia
Conclusión
Epílogo
Notas
Índice
Sobre el Autor
Copyright © 1969 de Nathaniel Branden, Prefacio a la edición del 32.º aniversario y
Copyright del epílogo © 2001 de Nathaniel Branden.
PRIMERA EDICIÓN DE JOSSEY-BASS PUBLICADA EN 2001.
ESTE LIBRO FUE PUBLICADO ORIGINALMENTE POR NASH PUBLISHING.
Jossey-Bass es una marca registrada de Jossey-Bass Inc., A Wiley Company.

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Fabricado en los Estados Unidos de América.
Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso

Branden, Nathaniel.
La psicología de la autoestima: un enfoque revolucionario para la autocomprensión que lanzó una nueva era en la
psicología moderna /Nathaniel Branden.—Edición del 32º aniversario.
pag. cm.
Incluye referencias bibliográficas e indice.
ISBN 0-7879-4526-9 (papel alcalino)
1. Autoestima. I. Título.
BF697.B7 2000 155,2—dc21 00-010734
PRIMERA EDICIÓN
Impresión PB 10 9 8 7 6 5 4 3 2
Prefacio a la
edición del 32.º aniversario
Escribí este libro durante la década de 1960 y se publicó en 1969. Es una fuente de
inmensa satisfacción tener esta oportunidad de escribir un nuevo Prefacio para la edición
del 32º aniversario. Aunque he escrito muchos libros desde este, para un número
significativo de mis lectores sigue siendo su favorito de mis obras. Ciertamente sentó las
bases de todo lo que escribí posteriormente sobre la autoestima.
¿Hay cosas que haría diferente si estuviera escribiendo el libro hoy? Por supuesto. Es
imposible que un autor relea un libro escrito hace más de tres décadas y no sienta: “Hoy
podría hacerlo mejor”. Sin embargo, he optado por dejar el libro en su forma original (sin
editar ni modificar) para esta edición. Tiene, estoy convencido, una integridad o lógica
interna que se vería socavada si intentara mezclarla con perspectivas a las que llegaría más
tarde.
Este libro es más filosófico que la mayoría de mis escritos posteriores, algo de lo que no me
arrepiento, y más moralista, aunque sólo sea por implicación, algo que sí me arrepiento. Su
visión ética es más estrecha que la que ofrezco en libros míos como Los seis pilares de la
autoestima (1995) y El arte de vivir conscientemente (1997). Y, sin embargo, personas en
los campos de las publicaciones y la psicología me dicen repetidamente que este libro ha
hecho más para despertar la conciencia sobre la importancia de la autoestima para el
bienestar humano que cualquier otro trabajo por sí solo. Si es cierto, estoy orgulloso de
ello. Me cuesta entender que, a la edad de setenta años, tomé mis primeras notas sobre la
autoestima cuando todavía tenía veintitantos años y comencé a escribir este libro cuando
tenía treinta y tres.
Con el deseo de ofrecer al lector una idea de cómo se ha desarrollado mi pensamiento
sobre la autoestima, ofrezco un epílogo titulado "Trabajar con la autoestima en
psicoterapia". Un solo ensayo no puede recorrer todos los pasos implicados en mi visión en
evolución y expansión de la dinámica de la autoestima, pero transmitirá una buena
(aunque muy destilada) introducción a mi pensamiento más reciente y revelará cómo la
estructura conceptual básica presentado por primera vez en La psicología de la autoestima
sigue en pie.
Para comentar un pequeño cambio lingüístico: en el presente volumen hablo de los dos
componentes de la autoestima como confianza en uno mismo y respeto por uno mismo. En
mis últimos trabajos hablo de autoeficacia y respeto por uno mismo. La razón del cambio es
que la confianza en uno mismo es demasiado general, demasiado abstracta, demasiado
vaga. Lo que quería transmitir era específicamente la experiencia de ser eficaz ante los
desafíos de la vida.
He aprendido lo que sé sobre la autoestima de varias fuentes: de razonamientos sobre la
experiencia humana que están más o menos disponibles para todos, de trabajar con
clientes en psicoterapia durante más de cuatro décadas y de tener que poner a prueba
constantemente mis ideas frente al desafío de necesidad de lograr resultados específicos y
de trabajar en mi propio desarrollo. En Los seis pilares de la autoestima (que considero el
nieto del presente volumen), cuento una serie de historias sobre mí, sobre los errores que
cometí y sobre las lecciones que aprendí de esos errores, todo lo cual profundizó mi
comprensión de lo que fortalece la autoestima y lo que la socava. Es difícil ayudar a otros a
crecer en autoestima si no entendemos cómo opera su dinámica en nosotros mismos.
Una de las cosas más importantes que deja claro este libro es que la autoestima no es un
fenómeno que nos haga sentir bien. Nuestra necesidad de ello está profundamente
arraigada en nuestra naturaleza, y si entendemos esa necesidad, comprendemos que no
puede satisfacerse arbitraria o caprichosamente con cualquier objetivo que pueda
atraernos. La autoestima se basa en el ejercicio apropiado de la mente, y lo que eso significa
específicamente se examina en las páginas siguientes. Veremos que la autoestima, la
racionalidad, la perseverancia, la autorresponsabilidad y la integridad personal están
íntimamente relacionadas.
También veremos que aunque otros puedan ayudarnos u obstaculizarnos en el camino
hacia la autoestima, especialmente cuando somos jóvenes, nadie puede literalmente darnos
autoestima. Debe generarse desde dentro.
La mejor analogía que se me ocurre es con la aptitud física: ponerse en forma. Otros
pueden alentarnos o enseñarnos principios de ejercicio y nutrición saludable, pero nadie
puede regalarnos el hecho de estar en buena forma física. Ese es un estado que debemos
alcanzar nosotros mismos, a través de las acciones y prácticas que cultivamos.
Precisamente lo mismo ocurre con la autoestima. Fortalecemos un músculo usándolo. Así
es como fortalecemos una mente.
Aristóteles nos enseñó que construimos un buen carácter mediante la disciplina de
convertir las prácticas virtuosas en hábitos. En breve procederemos a considerar cómo se
aplica esta idea a la construcción de la autoestima. Pero primero debemos mirar el contexto
en el que surge la necesidad de autoestima. ¿Qué hay en la naturaleza de la realidad y de la
mente que hace que la autoestima sea una preocupación urgente?
Aquí es donde comienza nuestra investigación.
Los Ángeles, California NATHANIEL BRANDEN Octubre de 2000
Introducción
En su búsqueda por comprender el universo en el que vive, el hombre se enfrenta a tres
hechos fundamentales de la naturaleza: la existencia de la materia, de la vida y de la
conciencia.
Como respuesta al primero de estos fenómenos, desarrolló las ciencias de la física y la
química; en respuesta al segundo, desarrolló la ciencia de la biología; en respuesta al
tercero, desarrolló la ciencia de la psicología. Es notorio que, hasta la fecha, los mayores
avances en el conocimiento se han logrado en el campo de la física; los menores, en el
campo de la psicología.
La explicación de esta diferencia en las tasas comparativas de progreso radica, al menos en
parte, en los respectivos desafíos que plantean estas tres ciencias. Al tratar de identificar
las leyes de la naturaleza, el hombre básicamente busca identificar los principios de acción
exhibidos por las entidades en su comportamiento: comprender qué hacen las entidades en
diferentes contextos y por qué. Dada esta tarea, el trabajo del físico es más sencillo que el
del biólogo: el número de variables que debe afrontar al estudiar la acción de la materia
inanimada, la variedad de acciones posibles para las entidades inanimadas, es mucho
menor que el que se encuentra en el estudio de la acción de la materia inanimada. el
comportamiento de los organismos vivos. Pero el trabajo del biólogo es más simple que el
del psicólogo: un organismo vivo consciente como el hombre exhibe una complejidad y
variedad de comportamiento mucho mayor que la exhibida por cualquier otra entidad, viva
o no viva.
Como ser que posee el poder de la autoconciencia –el poder de contemplar su propia vida y
actividad– el hombre experimenta una profunda necesidad de un marco conceptual de
referencia desde el cual verse a sí mismo, una necesidad de una autointeligibilidad que es la
tarea de la psicología proporcionar. Este libro se ofrece como un paso hacia el logro de ese
objetivo.
En este contexto, no es mi intención entablar polémicas contra la psicología
contemporánea o argumentar que ésta no ha logrado proporcionar al hombre el
autoconocimiento que necesita. Así que simplemente diré que esa es mi convicción y que
mis razones, así como la naturaleza de mis diferencias con las escuelas de psicología
actuales, quedarán claras a medida que avancemos.
Si la ciencia de la psicología ha de lograr un retrato preciso del hombre, debe, en mi
opinión, cuestionar y desafiar muchas de las premisas más profundas que prevalecen hoy
en este campo; debe romper con la visión antibiológica, antiintelectual y autómata de la
psicología. naturaleza humana que domina la teoría contemporánea. Ni la visión del
hombre como un títere manipulado por instintos (psicoanálisis), ni la visión de él como una
máquina de estímulo-respuesta (conductismo), guardan ningún parecido con el hombre, la
entidad biológica que la psicología debe estudiar: el organismo. Se caracteriza únicamente
por el poder del pensamiento conceptual, el discurso proposicional, el razonamiento
explícito y la autoconciencia.
El tema central de este libro es el papel de la autoestima en la vida del hombre: la
necesidad de la autoestima, la naturaleza de esa necesidad, las condiciones de su
satisfacción, las consecuencias de su frustración y el impacto de la autoestima de un
hombre. estima (o falta de ella) sobre sus valores, respuestas y metas.
Prácticamente todos los psicólogos reconocen que el hombre experimenta una necesidad
de autoestima. Pero lo que no han identificado es la naturaleza de la autoestima, las
razones por las que el hombre la necesita y las condiciones que debe satisfacer para
alcanzarla. Prácticamente todos los psicólogos reconocen, aunque sea vagamente, que
existe alguna relación entre el grado de autoestima de un hombre y el grado de su salud
mental. Pero no han identificado la naturaleza de esa relación, ni las causas de la misma.
Prácticamente todos los psicólogos reconocen, aunque sea vagamente, que existe alguna
relación entre la naturaleza y el grado de la autoestima de un hombre y su motivación, es
decir, su comportamiento en las esferas del trabajo, el amor y las relaciones humanas. Pero
no han explicado por qué ni identificado los principios involucrados. Éstas son las
cuestiones de las que trata este libro.
Más precisamente, éstas son las cuestiones que se tratan en la segunda parte de este libro.
La primera parte se ocupa de los fundamentos psicológicos de mi teoría de la autoestima,
de la visión del hombre en la que se basa. Esto implica un examen de la naturaleza de los
organismos vivos, con especial referencia al concepto de necesidades biológicas y
psicológicas; la naturaleza de la mente del hombre, en contraste con la conciencia de los
animales inferiores; la cuestión de la libertad psicológica y la autorresponsabilidad; la
naturaleza y fuente de las emociones, la relación entre razón y emoción, el problema de la
represión emocional; y, finalmente, los conceptos de salud y enfermedad mental.
Parte del material de este libro apareció originalmente en The Objectivist (anteriormente
The Objectivist Newsletter), una revista de ideas de la que fui cofundador con Ayn Rand y,
de 1962 a 1968, coeditor. Parte del material de un capítulo apareció originalmente en mi
libro ¿ Quién es Ayn Rand? 1 Aunque ya no estoy asociado con la señorita Rand, agradezco
esta oportunidad de reconocer la invaluable contribución que su trabajo como filósofa ha
hecho a mi propio pensamiento en el campo de la psicología. Indico, a lo largo del texto,
conceptos y teorías específicos de la filosofía de Miss Rand, el objetivismo, que son de
crucial importancia para mis propias ideas. La epistemología, la metafísica y la ética
objetivistas son el marco de referencia filosófico en el que escribo como psicólogo.
De hecho, durante muchos años, cuando daba conferencias sobre mis teorías psicológicas,
solía designar mi sistema como "Psicología Objetivista". Sabía, sin embargo, que ésta era
sólo una designación temporal (un título provisional) y que no es apropiado nombrar un
sistema de psicología, o cualquier ciencia, con el nombre de una filosofía. Por ejemplo, no se
hablaría de “física objetivista”, incluso si un físico hiciera uso de los principios de la
epistemología o la metafísica objetivista.
El nombre que finalmente seleccioné surgió de mi convicción de que la psicología debe
estar firmemente arraigada en una orientación biológica; que un estudio de la naturaleza
del hombre debe comenzar con un estudio de la naturaleza de la vida; que la naturaleza
psicológica del hombre sólo puede entenderse en el contexto de su naturaleza como
organismo vivo; y que la naturaleza y las necesidades del hombre como tipo específico de
organismo son la fuente tanto de sus logros únicos como de sus problemas potenciales. El
enfoque biocéntrico (es decir, el enfoque biológicamente orientado y centrado en la vida)
es básico para mi pensamiento y para mi método de analizar problemas psicológicos. Por
eso llamo a mi sistema: Psicología Biocéntrica.
Por supuesto, es una indicación de que una ciencia se encuentra en una etapa temprana de
desarrollo cuando esa ciencia todavía está dividida en escuelas, cada una con su propio
nombre. En este sentido, lamento que sea necesario designar mi obra con cualquier
nombre.
Y, en verdad, en mi opinión no llamo Psicología Biocéntrica a lo que hago. Yo lo llamo
psicología.
Parte uno
Los cimientos
Capítulo uno
La psicología como ciencia
Hay dos preguntas que todo ser humano, salvo raras excepciones, se plantea durante la
mayor parte de su vida. Las raras excepciones son las personas que conocen la respuesta a
la primera de estas preguntas, al menos en gran medida. Pero todo el mundo pregunta lo
segundo, a veces con asombro, a menudo con desesperación. Estas dos preguntas son:
¿Cómo debo entenderme a mí mismo? y: ¿Cómo voy a entender a otras personas?
Históricamente –en el desarrollo de la raza humana y en la vida de un individuo– estas
preguntas constituyen el punto de partida y el impulso inicial de la investigación
psicológica.
La pregunta implícita en estas preguntas puede plantearse en una forma más amplia y
abstracta: ¿por qué una persona actúa como lo hace? ¿Qué se necesitaría para que él
actuara de manera diferente?
En los primeros años de este siglo, el psicólogo alemán Hermann Ebbingaus hizo una
observación que se ha hecho famosa: “La psicología tiene un pasado largo, pero sólo una
historia corta”. Su declaración pretendía reconocer el hecho de que, a lo largo de la historia,
los hombres se han preocupado intensamente por cuestiones y problemas de naturaleza
psicológica, pero que la psicología, como disciplina científica distinta, surgió sólo en la
segunda mitad del siglo XIX. Hasta entonces, el ámbito de la psicología no había sido aislado
como tal ni estudiado sistemáticamente; existía sólo como parte de la filosofía, la medicina
y la teología. La creación del laboratorio experimental de Wilhelm Wundt en 1879 se
considera a menudo como el comienzo formal de la psicología científica. Pero cuando uno
considera las opiniones sobre el hombre y las teorías sobre su naturaleza que se han
presentado como conocimiento en los últimos cien años, sigue siendo discutible si la fecha
de inicio de la ciencia de la psicología está detrás de nosotros... o más adelante.
La ciencia es el estudio racional y sistemático de los hechos de la realidad; su objetivo es
descubrir las leyes de la naturaleza, lograr un conocimiento amplio e integrado que haga
que el universo sea inteligible para el hombre. El hombre necesita ese conocimiento para
afrontar con éxito la realidad y poder vivir. Si “la naturaleza, para ser mandada, debe ser
obedecida”, entonces el propósito de la ciencia es proporcionar al hombre los medios
intelectuales para su supervivencia.
Una nueva ciencia nace cuando, entre las innumerables preguntas que el hombre plantea
acerca de la naturaleza de las cosas, ciertas preguntas se aíslan y luego se integran en una
categoría distinta, aisladas e integradas por un principio definitorio que distingue estas
preguntas de todas las demás e identifica su significado. características comunes. Pasaron
muchos siglos antes de que la física, la química, la biología y la fisiología, por ejemplo,
fueran conceptualizadas como ciencias específicas.
¿Cuál es la ciencia de la psicología? ¿Cómo se debe definir? ¿Cuál es su dominio específico?
Considere los siguientes problemas; son típicos de aquellos de los que se ocupa la
psicología; y considerar por qué principio se puede reconocer que son psicológicos.
Un científico lucha por responder alguna pregunta difícil que ha surgido en su trabajo.
Después de meses de esfuerzo, no se siente más cerca de una solución que cuando empezó.
Entonces, un día, mientras sale a caminar, la solución inesperadamente le viene a la mente.
¿Qué procesos mentales subyacen y explican este fenómeno, el fenómeno de la “insight” o
“inspiración” repentina?
Entre nuestros conocidos notamos que una persona se caracteriza por ser serena, confiada
y ecuánime; que otro está irritable, nervioso, inseguro de sí mismo; que un tercero está
tenso, melancólico, emocionalmente congelado; que un cuarto es emocionalmente
explosivo, volátil, eufórico en un momento y deprimido al siguiente. ¿A qué se deben tales
diferencias? ¿Cuáles son las causas del carácter y la personalidad de una persona? ¿ Qué son
el carácter y la personalidad?
Un hombre se despierta en mitad de la noche, con el cuerpo temblando y el corazón
latiendo violentamente. Hasta donde él sabe, no tiene motivos para tener miedo. Sin
embargo, lo que siente es terror. Durante una noche de insomnio, luego durante los días y
semanas siguientes, persiste la sensación de desastre inminente: el miedo lo invade, como
si un poder extraño se hubiera apoderado de su cuerpo. Finalmente, busca la ayuda de un
psicoterapeuta. Se entera de que su problema es compartido, en distintos grados de
intensidad, por millones de personas. Se llama ansiedad patológica. ¿Cuál es su causa? ¿Qué
significa? ¿Cómo se puede curar?
Estos ejemplos se refieren a los seres humanos, pero la psicología no se limita
exclusivamente al estudio del hombre: incluye el estudio de los animales. Cuando un
científico investiga los procesos de aprendizaje de un perro, o la eficacia relativa de la
recompensa y el castigo en un mono, o la “vida familiar” de un chimpancé, su búsqueda y
preocupación son claramente psicológicas. Si, por el contrario, un científico estudia las
acciones de los cuerpos astronómicos o la acción heliotrópica de una planta, es evidente
que su investigación no es psicológica. ¿Cómo reconocemos esto? ¿Cuál es el principio de la
diferencia?
La psicología se limita al estudio de los organismos vivos. ¿ De todos los organismos vivos?
No, de aquellos organismos vivos que son conscientes , que exhiben conciencia.
Si uno desea comprender la definición y la naturaleza distintiva de una ciencia particular, la
pregunta que hay que responder es: ¿ Cuáles son los hechos específicos de la realidad que
dan origen a esa ciencia? Por ejemplo, el hecho básico de la realidad que da origen a la
ciencia de la biología es que ciertas entidades de la naturaleza están vivas. Así, la biología es
la ciencia que estudia los atributos y características que poseen determinadas entidades
por el hecho de estar vivas.
Que ciertos organismos vivos sean conscientes (que sean capaces de ser conscientes de la
existencia) es el hecho básico de la realidad que da origen a la ciencia de la psicología. La
psicología es la ciencia que estudia los atributos y características que poseen ciertos
organismos vivos en virtud de ser conscientes.
Esta definición incluye el estudio del comportamiento; de motivación; y de la estructura,
categorías y funciones de la conciencia. Como tal, subsume las áreas cubiertas por las
definiciones tradicionales de la psicología como "la ciencia de la conciencia" o "la ciencia de
la mente" o "la ciencia de la actividad mental" o "la ciencia del comportamiento".
"Conciencia" se utiliza aquí en su sentido más amplio y general, para indicar la facultad y el
estado de conciencia de cualquier forma de conciencia, desde el modo complejo de
cognición posible para el hombre hasta el rango mucho más limitado de conciencia posible
para un hombre. rana.
Cuanto más complejo y altamente desarrollado es el sistema nervioso de una especie
determinada, mayor es el alcance de su conciencia, medido en términos de capacidad para
discriminar, versatilidad de acción o respuesta, capacidad general para enfrentarse al
entorno externo. El del hombre es el sistema nervioso más desarrollado y el suyo es el
rango de conciencia más amplio; la del chimpancé es menor, la del gato aún menor, la de la
rana aún menor.
Las especies vivas difieren no sólo en su rango general de conciencia sino también en la
sensibilidad de modalidades sensoriales específicas; El olfato de un perro, por ejemplo, está
más desarrollado que el del hombre. Al juzgar el alcance de la conciencia de una especie
dada, no se considera la sensibilidad de una modalidad sensorial particular fuera de
contexto; se juzga en términos de la capacidad general de la especie para discriminar y
variar sus acciones para afrontar el medio ambiente. (En el caso del hombre, por supuesto,
su poder de discriminación muy superior es producto de su facultad conceptual .)
La pregunta fundamental que debe hacerse acerca de cualquier cosa existente es: ¿es viva o
inanimada? La pregunta fundamental que cabe plantearse sobre cualquier organismo vivo
es: ¿es consciente o no? La pregunta fundamental que debe plantearse acerca de cualquier
organismo consciente es: ¿cuál es su forma distintiva de conciencia? Toda especie viviente
que posee conciencia sobrevive gracias a la guía de su conciencia; ese es el papel y la
función de la conciencia en un organismo vivo. No se puede entender el comportamiento
característico de una especie particular sin hacer referencia a su forma específica y su
alcance de conciencia. Así, el estudio de la psicología de cualquier especie dada es el estudio
de los atributos y características que esa especie posee en virtud de su forma y rango de
conciencia distintivos.
Si bien la psicología se ocupa de todos los organismos conscientes, se ocupa principalmente
del estudio del hombre. El interés del psicólogo por otras especies reside principalmente en
la luz que su investigación puede arrojar sobre los seres humanos. La ciencia de la
psicología humana es el estudio de los atributos y características que posee el hombre en
virtud de su forma distintiva y rango de conciencia.
La tarea central y básica de la psicología es comprender la naturaleza y las consecuencias
de la forma distintiva de conciencia del hombre; esto contiene la clave para comprender al
hombre desde el punto de vista conductual, motivacional y caracterológico.
El atributo definitorio del hombre, que lo distingue de todas las demás especies vivientes,
es su capacidad de razonar. Esto significa: extender el alcance de su conciencia más allá de
los concretos perceptivos que inmediatamente lo confrontan, abstraer, integrar, captar
principios, captar la realidad en el nivel conceptual de la conciencia (Capítulo Tres).
El alcance de un animal es tan amplio como sus percepciones. Las formas rudimentarias de
inferencia de las que puede ser capaz están completamente ligadas y dependientes de las
señales físicas dentro de su campo sensorial inmediato (en el contexto, por supuesto, de la
experiencia pasada). No puede conceptualizar, no puede iniciar un proceso de formulación
de preguntas, no puede proyectar una cadena de inferencias que sea independiente de los
estímulos sensoriales inmediatos. Pero el hombre puede trazar, en el reverso de un sobre,
el movimiento de los planetas a través de los confines del espacio.
Como cualquier otra especie que posee conciencia, el hombre sobrevive guiado por su
forma distintiva de conciencia, es decir, guiado por su facultad conceptual.
Éste es el primer hecho acerca de la naturaleza del hombre que debe entenderse, este es el
punto de partida de cualquier estudio científico del hombre: el principio básico sin el cual
no se puede entender ningún aspecto de lo distintivamente humano . Ya sea que uno
busque comprender la naturaleza de las emociones, o la psicología de las relaciones
familiares, o las causas de las enfermedades mentales, o el significado del amor, o el
significado del trabajo productivo, o el proceso de la creatividad artística, o el
comportamiento sexual, uno Debemos comenzar por identificar el hecho sobre el que
necesariamente descansa cualquier análisis posterior del hombre: que el hombre es un ser
racional, un ser cuya forma distintiva de conciencia es conceptual.
Así, la psicología, en lo que respecta al hombre, se concibe y define propiamente como la
ciencia que estudia los atributos y características que el hombre posee en virtud de su
facultad racional.
Conciencia
La conciencia es un atributo de los organismos vivos, un atributo de la vida en un cierto

nivel de desarrollo y organización.
“Conciencia” denota tanto una facultad como un estado.
Como facultad, “conciencia” significa: el atributo de ciertos organismos vivos que les
permite ser conscientes de la existencia. (Utilizo “facultad” en el sentido aristotélico, para
designar un poder o habilidad).
Como estado, “conciencia” es: conciencia : la condición de un organismo para conocer,
percibir o sentir.
El concepto de conciencia como estado, el estado de conciencia, es primario; no puede
desglosarse más ni definirse con referencia a otros conceptos; no hay otros conceptos a los
que pueda reducirse. Es el concepto y la categoría psicológicos básicos a los que en última
instancia deben referirse todos los demás términos psicológicos; sólo en el contexto del
fenómeno de la conciencia como concepto raíz pueden ser inteligibles conceptos como
“pensamiento”, “idea”, “percepción”, “imaginación”, “memoria”, “emoción” o “deseo”. Se
pueden investigar las condiciones estructurales y funcionales de un organismo que son
necesarias para la existencia de la conciencia; se pueden investigar los medios
neurofisiológicos de la conciencia (como los receptores sensoriales, los nervios aferentes,
etc.); se pueden diferenciar niveles y formas de conciencia. Pero el concepto de conciencia
como tal es un primario irreductible.
Es lo que Ayn Rand ha denominado un “concepto axiomático”. Ella escribe:
Generalmente se considera que los axiomas son proposiciones que identifican una verdad
fundamental y evidente por sí misma. Pero las proposiciones explícitas como tales no son
primarias: están hechas de conceptos. La base del conocimiento del hombre (de todos los
demás conceptos, de todos los axiomas, proposiciones y pensamientos) consiste en
conceptos axiomáticos.
Un concepto axiomático es la identificación de un hecho primario de la realidad, que no
puede ser analizado, es decir, reducido a otros hechos o dividido en partes componentes...
Es lo fundamentalmente dado y directamente percibido o experimentado, que no requiere
prueba o explicación. , pero en el que descansan todas las pruebas y explicaciones.
Los primeros y principales conceptos axiomáticos son “existencia”, “identidad” (que es un
corolario de “existencia”) y “conciencia”. Se puede estudiar lo que existe y cómo funciona la
conciencia; pero no se puede analizar (o “probar”) la existencia como tal, o la conciencia
como tal. Estas son primarias irreductibles. (Un intento de “probarlos” es contradictorio en
sí mismo: es un intento de “probar” la existencia por medio de la inexistencia y la
conciencia por medio de la inconsciencia). 1
El hecho de que los procesos mentales estén correlacionados con los procesos neuronales
del cerebro no afecta en modo alguno el estatus de la conciencia como algo primario único
e irreductible. Es una especie de lo que los filósofos denominan “la falacia reductiva” para
afirmar que los procesos mentales son “nada más que” procesos neuronales (que, por
ejemplo, la percepción de un objeto es una colección de impulsos neuronales, o que un
pensamiento es una determinada cosa ) . patrón de actividad cerebral. Una percepción y los
procesos neuronales que la median no son idénticos, como tampoco lo son un pensamiento
y la actividad cerebral que pueda acompañarla. Semejante ecuación es flagrantemente
antiempírica y lógicamente absurda.
Como observa un filósofo:
[El materialismo reductivo] sostiene que la conciencia es una forma de actividad cerebral;
—que es algún tipo de materia fina y sutil, o (más comúnmente) alguna forma de energía,
ya sea cinética o potencial... Decir que la conciencia es una forma de materia o de
movimiento es usar palabras sin significado. ... El argumento contra cualquier posición
dada debe tomar regularmente la forma general de la reductio ad absurdum. Por lo tanto,
quien elige desde el principio una posición tan absurda como cualquiera que pueda
imaginarse se encuentra en la feliz situación de estar a prueba de toda discusión. Nunca
podrá ser “reducido al absurdo” porque ya está ahí. Si no puede ver que, aunque la
conciencia y el movimiento pueden estar tan íntimamente relacionados como se quiera, con
las dos palabras queremos decir cosas diferentes, que aunque la conciencia puede ser
causada por el movimiento, no es en sí misma lo que entendemos por movimiento como
tampoco lo es. es queso verde; si no puede verlo, no hay forma de discutir con él. 2
Para citar a otro filósofo:
Hablamos de una idea como clara o confusa, apropiada o inapropiada, ingeniosa o aburrida.
¿Son inteligibles esos términos cuando se aplican a aquellos movimientos de electrones,
átomos, moléculas o músculos, que para [el materialista reduccionista] son todo lo que hay
en la conciencia? ¿Puede una moción ser clara, convincente o ingeniosa? ¿Cómo sería
exactamente una moción clara? ¿Qué tipo de cosa es un reflejo pertinente o convincente?
¿O una ingeniosa reacción muscular? Estos adjetivos están perfectamente ordenados
cuando se aplican a ideas; se vuelven inmediatamente absurdos cuando se aplican a
movimientos de músculos o nervios...
Por otro lado, los movimientos tienen atributos impensables aplicados a las ideas. Los
movimientos tienen velocidad; pero ¿cuál es la velocidad media de las ideas que uno tiene
sobre un arancel proteccionista?
Los movimientos tienen dirección; ¿Tendría algún sentido hablar de la dirección noreste
del pensamiento sobre la moralidad de la venganza? 3
Es cierto que mientras que la materia puede existir sin la conciencia, la conciencia no puede
existir sin la materia, es decir, sin un organismo vivo. Pero esta dependencia de la
conciencia de la materia no respalda en modo alguno la afirmación de que sean idénticos.
Al contrario: como ha señalado más de un crítico del materialismo reduccionista, es
razonable hablar de que una cosa depende de otra sólo si no son idénticas .
En los escritos de Aristóteles se encuentra un tratamiento de la conciencia (y de la vida)
que es notablemente superior al enfoque de la mayoría de los “modernos”. Hay muchos
aspectos en los que, cuando uno estudia la historia de la filosofía, desde Aristóteles hasta
Descartes y hasta el presente, uno siente como si la historia estuviera retrocediendo, no
avanzando, como si la mayoría de los sucesores de Aristóteles a lo largo de los siglos
hubieran sido pre- Aristotélicos. Aristóteles no es ni un místico ni un “materialista”; no
considera la conciencia como sobrenatural, como una presencia incomprensible y fastidiosa
en un universo mecanicista, que debe ser desterrada mediante la reducción al movimiento
ciego de partículas inanimadas, como un exiliado al que las autoridades encontraban
incómodo. Para Aristóteles, la conciencia es un hecho natural de la realidad, el atributo
característico de determinadas entidades. En este tema, su enfoque es mucho más
“empírico” que el de la mayoría de los “empiristas”. Su ejemplo debería servir como guía
para aquellos que deseen realizar un estudio genuinamente científico de los organismos
vivos conscientes. 4
La única conciencia de la que se tiene conocimiento directo e inmediato es la propia. Uno
conoce la conciencia de otros seres sólo indirectamente, inferencialmente, a través de la
expresión física exterior en acción. Esto no significa que uno pueda alcanzar un
conocimiento exhaustivo de la naturaleza y las leyes de la actividad mental simplemente
mediante la introspección. Significa que cada hombre sólo puede experimentar
directamente su propia conciencia; la conciencia de otros seres nunca puede ser objeto de
su percepción directa de la experiencia.
La comunicación entre los hombres sobre estados psicológicos es posible porque cada
hombre tiene su propio laboratorio psicológico interno al que puede referirse.
Para aclarar esta metáfora: si un hombre nunca ha tenido la experiencia de la vista, no hay
manera de comunicarle la experiencia. Ninguna discusión sobre ondas de luz, retinas,
bastones y conos podría hacer que la vista tenga significado para un hombre ciego de
nacimiento. Al igual que los atributos básicos de los objetos físicos, como la extensión y la
masa, las categorías básicas de la conciencia sólo pueden definirse ostensivamente, es decir,
por referencia a la experiencia directa. Así como las definiciones ostensivas extrospectivas
son indispensables para cualquier comunicación entre hombres relativa al mundo físico, así
también las definiciones ostensivas introspectivas son indispensables para cualquier
comunicación relativa al ámbito psicológico. Estos observables extrospectivos e
introspectivos son la base sobre la cual se construyen todos los conceptos más complejos y
todo el conocimiento inferencial posterior.
La introspección es la primera fuente del conocimiento psicológico; y sin introspección
ninguna otra vía de conocimiento psicológico podría ser significativa o significativa, incluso
si fuera posible. El estudio de la conducta, o de las autoinformes descriptivas de otros
hombres, o de las culturas y productos culturales, no produciría nada si uno no tuviese
aprehensión de fenómenos tales como ideas, creencias, recuerdos, emociones, deseos, a los
que uno se dirige. podía relacionar sus observaciones y en términos de los cuales uno podía
interpretar sus hallazgos. (Estrictamente hablando, por supuesto, es absurdo imaginar que,
si uno no tuviera conciencia de tales categorías, pudiera dedicarse al estudio de cualquier
cosa.)
Si bien la introspección es una condición necesaria y una fuente de conocimiento
psicológico, no es suficiente por sí sola: ni la propia introspección ni los informes
introspectivos de los demás. La psicología requiere el estudio de las manifestaciones y
expresiones externas de la actividad mental: la conducta. La conciencia es el regulador de la
acción. La conciencia no puede entenderse plenamente sin referencia a la conducta, y la
conducta no puede entenderse sin referencia a la conciencia; el hombre no es ni un
fantasma incorpóreo ni un autómata. La psicología científica requiere que los datos de la
introspección y las observaciones de los seres en acción se integren sistemáticamente en
un conocimiento coherente. Una teoría, para ser válida, debe integrar todas las pruebas o
datos relevantes y no contradecir ninguna; y esto conlleva la necesidad de tomar
conocimiento de todo lo relevante.
A la luz de lo anterior, procede comentar brevemente un fenómeno curioso de la psicología
moderna: la doctrina del conductismo.
Para, supuestamente, establecer la psicología como una “ciencia genuina”, junto con las
ciencias físicas, el conductismo propone el siguiente programa: prescindir del concepto de
conciencia, abandonar toda preocupación por los estados mentales “míticos” y estudiar
exclusivamente el comportamiento de un organismo, es decir, restringir la psicología al
estudio de los movimientos físicos. Por esta razón, un escritor de historia de la psicología
tituló acertadamente su capítulo sobre el conductismo, “Psicología fuera de su mente”. 5
A veces se hace una distinción entre “conductismo radical” y “conductismo metodológico”.
El conductismo radical es un materialismo reduccionista explícito; sostiene que la mente es
una serie de respuestas corporales, como reacciones musculares y glandulares. Ya se ha
señalado la manifiesta insostenibilidad de esta doctrina. Los defensores del conductismo
metodológico frecuentemente repudian esta doctrina por considerarla “poco sofisticada” y
“filosófica”. Su forma de conductismo, insisten, no supone ningún compromiso metafísico,
es decir, ningún compromiso sobre la naturaleza fundamental del hombre o de la mente; es
enteramente procesal; simplemente sostiene que la conciencia, sea lo que sea, no es un
objeto de estudio científico; y que la psicología científica debe limitarse a un análisis de la
conducta observada sin referencia a datos mentalistas y sin recurrir a conceptos derivados
de la introspección.
Sin embargo, una metodología, para ser válida, debe ser apropiada para su tema. Por lo
tanto, implica necesariamente una visión de la naturaleza de su tema. El conductismo
metodológico implica que los organismos que estudia la psicología son tales que su
comportamiento puede entenderse sin referencia a la conciencia. Y ésta, claramente, es una
posición metafísica.
Los conductistas metodológicos tal vez deseen negar que son materialistas reduccionistas.
Pero entonces, como mínimo, su doctrina implica la creencia en otra versión del
materialismo, no más prometedora: el epifenomenalismo : la doctrina de que la conciencia
es simplemente un subproducto incidental de los procesos físicos (como el humo es un
subproducto de una locomotora). , y que los acontecimientos conscientes no tienen eficacia
causal, ni con respecto a los acontecimientos corporales ni a otros acontecimientos
mentales, es decir, los pensamientos de uno no tienen el poder de afectar ni a las acciones
ni a los pensamientos posteriores. Así, el epifenomenalismo compromete a sus defensores
con la posición de que la historia de la raza humana sería exactamente la misma si nadie
hubiera sido consciente de nada, si nadie hubiera tenido percepciones o pensamientos.
Como posición filosófica, el epifenomenalismo apenas es más defendible que el
materialismo reduccionista; ninguno de los dos es muy impresionante a la luz de un
análisis lógico siquiera superficial.
La diferencia entre estas dos variaciones del conductismo es, para cualquier propósito
práctico, inexistente. Ambos coinciden en que la conciencia es irrelevante para la psicología
y la conducta; ésta es la esencia de su posición.
El conductista se ha mostrado notoriamente reacio a enunciar las conclusiones a las que
conduce su teoría. Por ejemplo, no se ha sentido obligado a declarar: “Dado que los
fenómenos de la conciencia son ilusorios o irrelevantes para las explicaciones de la
conducta, y dado que esto incluye mi conducta, nada de lo que pueda pensar, comprender o
percibir (cualquiera que sea el significado de estos términos) tiene significado alguno.
relación causal con las cosas que hago o las teorías que defiendo”.
Cuando una persona expone una doctrina que equivale a afirmar que no es consciente o
que para él no supone ninguna diferencia (y no debería suponer ninguna diferencia para
los demás) si está consciente o no, la tentación irresistible es estar de acuerdo con ella. .
Muchos escritores, de los más variados y divergentes puntos de vista, han expuesto la
arbitrariedad, las contradicciones y la barbarie epistemológica de la teoría conductista. 6 No
es necesario revisar aquí sus críticas. Los conductistas, de acuerdo con su política general
de descartar aquellos aspectos de la realidad que les resulta inconveniente considerar, no
han intentado, en su mayor parte, responder a estas críticas; los han ignorado.
El foco principal del ataque de los conductistas se centra en el uso que hace el psicólogo de
la introspección. Su argumento es el siguiente: la psicología no ha logrado establecerse
como ciencia ni producir ningún conocimiento genuino; el error reside en la dependencia
del psicólogo de la introspección; las ciencias físicas, que son mucho más avanzadas, no
emplean la introspección; por tanto, la psicología debería abandonar la introspección y
emular los métodos de las ciencias físicas; debería, como la física, estudiar las acciones de
las entidades materiales, es decir, estudiar el comportamiento observable.
Este programa ha conducido, por parte de los conductistas, a una orgía de “experimentos” y
“mediciones”, con la única diferencia con las ciencias físicas: que los conductistas han sido
notoriamente confusos en cuanto a lo que sus experimentos deben lograr , qué midiendo,
por qué lo están midiendo o qué esperan saber cuando finalicen sus mediciones. El éxito
práctico de su programa ha sido nulo. (Esto no significa que todo experimento realizado
por un defensor del conductismo haya carecido necesariamente de valor; sino que su valor,
si lo tiene, no guarda relación intrínseca con la tesis conductista, es decir, el experimento no
requirió ni dependió del compromiso del experimentador con Los conductistas no fueron
los primeros en reconocer que la psicología requiere, entre otras cosas, el estudio de la
conducta en condiciones controladas experimentalmente).
Es cierto que la psicología aún no ha logrado establecerse como ciencia; También es cierto
que los introspeccionistas clásicos, como Wundt, Titchener y miembros de la llamada
escuela de Würzburg, fueron culpables de graves errores en su concepto de la naturaleza, el
alcance y los métodos de la psicología. Pero el programa conductista no representa una
solución ni un paso adelante, sino la abdicación de la psicología como tal.
Si bien se presenta como expresión de la objetividad científica, el conductismo, de hecho,
representa un colapso del subjetivismo metodológico. Ser objetivo es preocuparse por los
hechos, excluyendo los propios deseos, esperanzas o temores de la consideración cognitiva;
La objetividad se basa en el principio de que lo que es, es, que los hechos no son creados ni
alterados por los deseos o creencias del perceptor. Por lo tanto, si un científico decide
estudiar un aspecto determinado de la realidad, la objetividad requiere que ajuste sus
métodos de investigación a la naturaleza del campo que está estudiando; los fines
determinan los medios; no selecciona arbitrariamente, porque le conviene, ciertos métodos
de investigación y luego decreta que sólo son relevantes aquellos hechos que son
susceptibles de sus métodos.
Nadie, incluido el conductista, puede escapar al conocimiento (a) de que es consciente y (b)
de que éste es un hecho acerca de sí mismo de la mayor importancia, un hecho que es
indispensable para cualquier explicación significativa de su conducta. Si el conductista no
está capacitado para la tarea de formular principios epistemológicos científicos para el uso
de la introspección y para la integración de datos introspectivos con datos psicológicos
obtenidos por otros medios, no está justificado que intente reducir un campo entero al
nivel de su insuficiencia. . Definir arbitrariamente la naturaleza de los organismos
conscientes de tal manera que se justifique el método de estudio preferido es subjetivismo.
Los conductistas frecuentemente intentan defender su posición mediante una confusión
epistemológica que ellos no originaron, pero que es muy común hoy entre psicólogos y
filósofos: el argumento de que dado que los estados de conciencia son “privados” y, por lo
tanto, no lo son “públicamente observables”, no pueden ser objeto de conocimiento
científico objetivo.
Los fenómenos de la conciencia son "privados", en el sentido indicado anteriormente, es
decir, que la única conciencia que un hombre puede experimentar directamente es la suya
propia. Pero, como también se indicó, las inferencias que un psicólogo hace, sobre la base
de su introspección, sobre la naturaleza y las funciones de la conciencia, pueden ser
comprobadas por sus compañeros de trabajo, quienes también recurren a la introspección,
del mismo modo que un científico verifica la informó los hallazgos de otro repitiendo el
experimento del otro en su propio laboratorio. Si los psicólogos a veces no están de
acuerdo sobre lo que perciben, o sobre la interpretación correcta de lo que perciben, esto
también se aplica a los científicos físicos. Y el método para resolver tales diferencias es, en
principio, el mismo: investigar más a fondo, comparar datos más cuidadosamente, definir
términos con mayor precisión, explorar otros hechos posiblemente relevantes, comprobar
sus conclusiones a la luz del resto de sus conocimientos, para buscar contradicciones o non
sequiturs en sus informes.
La objetividad de las conclusiones depende, no de si se derivan de datos “públicamente
observables”, sino de (a) si son verdaderas (es decir, en consonancia con los hechos de la
realidad), y de (b) la racionalidad del método propio. de llegar a ellos. Las conclusiones a
las que se llega mediante un método racional pueden ser confirmadas por otros hombres y,
en este sentido, son "públicamente verificables". Pero lo objetivo y lo públicamente
observable (o verificable) no son sinónimos.
Cualquier cosa que los hombres puedan aprender unos de otros, cada uno,
epistemológicamente, está solo; El conocimiento no es un proceso social. Si el juicio de una
persona es poco confiable y no objetivo porque es el suyo propio, cien juicios poco
confiables y no objetivos no producirán uno confiable y objetivo.
Hasta aquí la mística de lo "públicamente observable".
El ataque conductista a la conciencia representa simplemente el extremo de una tendencia
más general en la psicología y la filosofía modernas: la tendencia a considerar la conciencia
o la mente con sospechosa hostilidad, como un fenómeno perturbador y "antinatural" que
de alguna manera debe ser explicado o, en última instancia, , excluido del ámbito de lo
científicamente cognoscible.
Durante siglos, los místicos han afirmado que los fenómenos de la conciencia están fuera del
alcance de la razón y la ciencia. Los modernos apóstoles “científicos” de la anti-mente están
de acuerdo. Mientras se proclaman exponentes de la razón y enemigos del
sobrenaturalismo, anuncian, en efecto, que sólo la materia insensible es “natural” y, por lo
tanto, entregan la conciencia del hombre al misticismo. Han concedido a los místicos una
victoria que los místicos no podrían haber obtenido por sí solos.
Es a partir de ese neomisticismo que una psicología genuinamente científica debe recuperar
la mente del hombre como un objeto adecuado de estudio racional.
Capitulo dos
El hombre: un ser vivo
Desde el animal unicelular más simple hasta el hombre, el organismo más complejo, todas
las entidades vivientes poseen una estructura característica, cuyos componentes funcionan
de tal manera que preservan la integridad de esa estructura, manteniendo así la vida del
organismo.
Se ha descrito correctamente que un organismo no es un agregado, sino un elemento
integrado. Cuando un organismo deja de realizar las acciones necesarias para mantener su
integridad estructural, muere. La muerte es desintegración . Cuando termina la vida del
organismo, lo que queda es simplemente una colección de compuestos químicos en
descomposición.
Para todas las entidades vivientes, la acción es una necesidad de supervivencia. La vida es
movimiento, un proceso de acción autosostenida que un organismo debe realizar
constantemente para seguir existiendo. Este principio es igualmente evidente en las
simples conversiones de energía de la planta y en las complejas actividades de largo
alcance del hombre. Biológicamente, la inactividad es la muerte.
La acción que debe realizar un organismo es tanto interna, como en el proceso de
metabolismo, como externa, como en el proceso de búsqueda de alimento.
El patrón de toda acción de autoconservación es, en esencia, el siguiente: un organismo se
mantiene tomando materiales que existen en su entorno, transformándolos o
reorganizándolos y convirtiéndolos así en los medios de su propia supervivencia.
Consideremos los procesos de nutrición, respiración y síntesis que, junto con sus funciones
relacionadas, comprenden el metabolismo. A través del proceso de nutrición, las materias
primas que el organismo necesita llegan a su sistema; a través de la respiración
(oxidación), se extrae energía de estas materias primas; una parte de esta energía se utiliza
luego en el proceso de síntesis que transforma las materias primas en componentes
estructurales de la materia viva. La energía restante, junto con todos los componentes
estructurales, hace posible la continuación de la actividad de automantenimiento del
organismo. El metabolismo caracteriza a todas las especies vivas.
Pero consideremos ahora un ejemplo del principio más amplio involucrado, que es peculiar
del hombre: la actividad de aprovechar una cascada para obtener la energía eléctrica
necesaria para alimentar una fábrica dedicada a la fabricación de equipos agrícolas, ropa,
automóviles o drogas. En este caso, la acción es externa más que interna, conductual más
que metabólica; pero el principio básico de la vida sigue siendo el mismo.
La existencia de la vida es condicional; un organismo siempre se enfrenta a la posibilidad
de la muerte. Su supervivencia depende del cumplimiento de ciertas condiciones. Debe
generar el curso de acción biológicamente apropiado. El curso de acción apropiado está
determinado por la naturaleza del organismo en particular. Diferentes especies sobreviven
de diferentes maneras.
Un organismo se mantiene ejerciendo sus capacidades para satisfacer sus necesidades. Las
acciones posibles y características de una especie determinada deben entenderse en
términos de sus necesidades y capacidades específicas . Estos constituyen su contexto
conductual básico.
“Necesidad” y “capacidad” se usan aquí en su sentido metafísico fundamental (por
“metafísico” quiero decir: perteneciente a la naturaleza de las cosas); En este contexto,
“necesidad” y “capacidad” se refieren a lo que es innato y universal a la especie, no a lo
adquirido y peculiar del individuo.
necesidades de un organismo son aquellas cosas que el organismo, por su naturaleza,
requiere para su vida y bienestar, es decir, para la continuación eficaz del proceso vital. Las
capacidades de un organismo son sus potencialidades inherentes para la acción.
El concepto de necesidades y capacidades es fundamental tanto para la biología como para
la psicología. La biología se ocupa de las necesidades y capacidades de los organismos vivos
en cuanto entidades físicas. La psicología se ocupa de las necesidades y capacidades de los
organismos vivos en cuanto entidades conscientes.
Así como el hombre posee capacidades psicológicas específicas, en virtud de su forma
distintiva de conciencia, su facultad conceptual, así, en virtud de esta misma facultad, posee
necesidades psicológicas específicas. (Discutiré algunas de estas necesidades en la segunda
parte).
Cuando una necesidad física o psicológica no se satisface, el resultado es peligro para el
organismo: dolor, debilitamiento, destrucción. Sin embargo, las necesidades difieren (a) en
el grado de urgencia temporal y (b) en la forma de la amenaza que potencialmente
plantean. Esto se ve más fácilmente en el caso de las necesidades físicas, pero el principio
se aplica a todas las necesidades.
a. El hombre tiene necesidad de oxígeno y de alimento; pero mientras que puede sobrevivir
durante días sin comida, sólo puede sobrevivir unos minutos sin oxígeno. El hombre puede
sobrevivir mucho más tiempo sin vitamina C que sin agua; pero ambas son necesidades. En
algunos casos, la frustración de una necesidad resulta en la muerte inmediata; en otros
casos, el proceso puede llevar años.
b. El hombre tiene la necesidad de mantener la temperatura de su cuerpo en un cierto
nivel; Tiene mecanismos adaptativos internos que se ajustan a los cambios en el entorno
externo. Si se expone a temperaturas extremas que sus mecanismos adaptativos no pueden
soportar, sufre dolores y, a las pocas horas, muere. En tal caso, las consecuencias
desastrosas de la frustración de la necesidad son directas y fácilmente discernibles; lo
mismo ocurre con la privación de oxígeno, la privación de alimentos, etc. Pero hay casos de
frustración por necesidad en los que la secuencia del desastre es mucho menos directa. Por
ejemplo, el hombre tiene necesidad de calcio; hay regiones en México donde el suelo no
contiene calcio; Los habitantes de estas regiones no mueren del todo, pero su crecimiento
se retrasa, están generalmente debilitados y son víctimas de numerosas enfermedades a las
que la falta de calcio los hace muy susceptibles. Están afectados en su capacidad general
para funcionar. Por lo tanto, una necesidad frustrada no tiene por qué resultar
directamente en la destrucción del organismo; en cambio, puede socavar la capacidad
general del organismo para vivir y, por lo tanto, hacerlo vulnerable a la destrucción
proveniente de muchas fuentes diferentes. (Es importante recordar este principio al
considerar la frustración de las necesidades psicológicas ; tendremos ocasión de recordarlo
en el capítulo doce.)
La ciencia llega a descubrir las diversas necesidades del hombre a través de las
consecuencias que se producen cuando se ven frustradas. Las necesidades se anuncian a
través de señales de dolor, enfermedad y muerte. (Si, de alguna manera, una necesidad
fuera siempre y en todas partes satisfecha automáticamente –si nadie sufriera nunca
ninguna frustración por la necesidad– es difícil conjeturar cómo los científicos serían
capaces de aislarla e identificarla.)
Incluso cuando los síntomas aparecen, a menudo es un proceso largo descubrir la
necesidad-privación subyacente. Los hombres morían de escorbuto durante muchos siglos
antes de que los científicos encontraran la conexión causal con la falta de vegetales verdes;
y sólo en una historia relativamente reciente se enteraron de que el ingrediente crucial que
aportan las verduras es la vitamina C.
El hombre es un organismo integrado, y no sorprende que la frustración de las necesidades
físicas a veces produzca síntomas psicológicos, y que la frustración de las necesidades
psicológicas a veces produzca síntomas físicos. Como ejemplo de lo primero: las
alucinaciones y pérdida de memoria que pueden derivarse de una deficiencia de tiamina.
Como ejemplo del segundo: cualquier enfermedad psicosomática: migrañas, úlceras
pépticas, etc.
Es la naturaleza condicional de la vida la que da origen al concepto de necesidad. Si un ser
fuera indestructible —si no se enfrentara a la alternativa de la vida o la muerte— no
tendría necesidades. El concepto no podría serle aplicable. Sin el concepto de vida, el
concepto de necesidad no sería posible.
“Necesidad” implica la existencia de una meta, resultado o fin: la supervivencia del
organismo. Por tanto, para sostener que algo es una necesidad física o psicológica, hay que
demostrar que es una condición causal de la supervivencia y el bienestar del organismo.
Si bien los biólogos reconocen este hecho, muchos psicólogos no lo hacen. Adscriben al
hombre una amplia variedad de necesidades psicológicas, sin ofrecer ninguna justificación
para sus afirmaciones, como si la formulación de necesidades fuera una cuestión de
elección arbitraria. Rara vez especifican con qué criterio juzgan cuáles son o no
necesidades; ni muestran cómo o por qué sus listas de supuestas necesidades están
vinculadas a la naturaleza del hombre como organismo vivo.
Entre las cosas que varios psicólogos han afirmado que son necesidades inherentes al
hombre se encuentran las siguientes: dominar a otros hombres, someterse a un líder,
negociar, apostar, ganar prestigio social, despreciar a alguien, ser hostil, ser hostil. poco
convencional, ser conformista, menospreciarse, jactarse, asesinar, sufrir dolor.
Hay que subrayar que estas supuestas necesidades son consideradas por sus defensores
como innatas y universales para la especie humana.
Un deseo o un anhelo no es equivalente a una necesidad. El hecho de que muchos hombres
deseen una cosa no prueba que represente una necesidad inherente a la naturaleza
humana. Las necesidades deben ser objetivamente demostrables. Esto debería ser obvio.
Pero hay pocos hechos que la mayoría de los psicólogos hayan ignorado más
imprudentemente.
Quizás la “necesidad” más notable jamás planteada por un psicólogo sea la propuesta por
Sigmund Freud en su teoría del “instinto de muerte”. 1 Según Freud, el comportamiento
humano debe entenderse en términos de instintos, específicamente, el instinto de vida y el
instinto de muerte. Este último es el más poderoso, dice Freud, ya que todos los hombres
eventualmente mueren. Estos instintos, afirma, representan necesidades biológicas
innatas; el hombre tiene una necesidad biológica de experimentar dolor y perecer; en cada
célula del cuerpo del hombre hay una "voluntad de morir", un impulso de "regresar" a una
condición inorgánica, de "restablecer un estado de cosas que fue perturbado por el
surgimiento de la vida". 2
Esta teoría representa el extremo de lo que puede suceder cuando los psicólogos se
permiten especular sobre las necesidades ignorando el contexto en el que surge el
concepto y el estándar mediante el cual deben establecerse las necesidades.
Una necesidad es aquello que un organismo requiere para su supervivencia; la
consecuencia de frustrar una necesidad es el dolor y/o la muerte; el postulado de una
pulsión de muerte, de una necesidad de morir, de una necesidad de experimentar dolor,
carece literalmente de sentido. Sólo bajo la premisa de la vida como objetivo puede tener
sentido el concepto de necesidad biológica. El concepto de necesidad de morir, como el
concepto de círculo cuadrado, es una contradicción en sus términos.
Si el hombre no logra satisfacer sus necesidades reales , la naturaleza lo amenaza con dolor
y muerte, pero ¿con qué lo amenaza la naturaleza si no logra satisfacer su supuesta
necesidad de sufrir y morir?
Pasar de la observación de que todos los seres vivos mueren a la conclusión de que existe
dentro de cada célula del cuerpo humano una “voluntad de morir” es un antropomorfismo
grotesco. Y hablar del impulso de un organismo de “regresar” a una condición inorgánica,
de “restablecer un estado de cosas que fue perturbado por el surgimiento de la vida”, es ser
culpable de la más cruda violación de la lógica: un organismo no existir antes de su
existencia; no puede “regresar” a la no existencia; no puede ser “perturbado” por el
surgimiento de sí mismo. Más allá del principio de placer , la monografía en la que Freud
presenta su teoría del instinto de muerte, es seguramente una de las producciones más
embarazosas de toda la literatura psicológica.
Si bien la tarea de aislar e identificar las necesidades físicas del hombre está lejos de
completarse, la biología ha logrado enormes avances en esta dirección. En lo que respecta a
la tarea de aislar e identificar las necesidades mentales del hombre, la psicología se
encuentra en un estado de caos.
Este caos sirve, sin embargo, para enfatizar el hecho de que es necesario descubrir la
naturaleza de las necesidades del hombre. Las necesidades no son evidentes. Las supuestas
necesidades deben probarse relacionándolas con las exigencias de la supervivencia del
hombre.
Que el hombre posee necesidades psicológicas es indiscutible. El fenómeno generalizado de
las enfermedades mentales es evidencia tanto de la existencia de necesidades (que están
siendo frustradas) como de la incapacidad de la psicología para comprender la naturaleza
de estas necesidades.
El psicólogo, al tratar de comprender los principios del comportamiento humano, observa

(a) que el hombre, como entidad biológica, posee diversas necesidades, y (b) que el hombre
característicamente actúa para lograr diversos fines o metas.
Es la existencia de necesidades lo que crea la necesidad de actuar, es decir, de buscar
metas. Incluso cuando las metas que un hombre en particular selecciona son incompatibles
con sus necesidades, de modo que está siguiendo un curso de autodestrucción, este
principio sigue siendo cierto.
El problema básico de la psicología motivacional puede formularse de la siguiente manera:
cerrar la brecha entre necesidades y metas –trazar los pasos de las primeras a las
segundas–, comprender la conexión entre ellas, es decir, comprender cómo las necesidades
se traducen en metas.
Debería ser obvio que la solución de este problema requiere una consideración de las
capacidades distintivas del hombre. Sin embargo, en gran medida, la historia de la psicología
motivacional representa un intento de pasar por alto la capacidad más distintivamente
humana del hombre, su facultad conceptual, y de explicar su conducta sin hacer referencia al
hecho de que el hombre puede razonar o que su mente es su medio básico de supervivencia. .
La proyección conductista del hombre como una máquina de estímulo-respuesta es una
versión de este intento. La proyección del hombre como un autómata consciente, activado
por instintos, es otra.
La función que el concepto de “demonio” cumplía para el salvaje primitivo y el concepto de
“Dios” para el teólogo, para muchos psicólogos la cumple el concepto de “instinto”, término
que no denota nada científicamente inteligible, al tiempo que crea la ilusión de
comprensión causal. Lo que un salvaje no podía comprender, lo “explicó” postulando un
demonio; lo que un teólogo no puede comprender, lo “explica” postulando un Dios; Lo que
muchos psicólogos no pueden comprender, lo “explican” postulando un instinto.
“Instinto” es un concepto destinado a cerrar la brecha entre necesidades y metas, evitando
la facultad cognitiva (es decir, razonamiento y aprendizaje) del hombre. Como tal,
representa uno de los intentos más desastrosos y estériles de abordar el problema de la
motivación.
La teoría del instinto estuvo muy de moda en los siglos XVIII y XIX y en los primeros años
del XX. Aunque su influencia ha ido disminuyendo durante las últimas décadas, sigue
siendo un pilar importante de la escuela freudiana (ortodoxa) de psicoanálisis.
Al observar ciertos tipos de comportamiento que creían característicos de la especie
humana, los teóricos del instinto decidieron que las causas de tal comportamiento son
tendencias innatas, no elegidas y no aprendidas que impulsan al hombre a actuar como lo
hace. Así, hablaban de un instinto de supervivencia, de un instinto paternal, de un instinto
adquisitivo, de un instinto de pugnacidad, etc. Rara vez intentaron definir con precisión lo
que entendían por instinto; menos aún se molestaron en explicar cómo funcionaba;
compitieron entre sí en la compilación de listas de los instintos que su teoría particular
suponía que poseía el hombre, prometiendo explicar con ello las fuentes últimas de toda
acción humana.
Los más destacados de estos teóricos fueron William James, William McDougall y Sigmund
Freud. "El instinto", escribe James, "es... la facultad de actuar de tal manera que produzca
ciertos fines, sin previsión de los fines y sin educación previa en la ejecución". 3 “Podemos,
entonces”, escribe McDougall, “definir el instinto como una disposición psicofísica
heredada o innata que determina a su poseedor a percibir y prestar atención a objetos de
una determinada clase, a experimentar una excitación emocional de una determinada
clase”. cualidad al percibir tal objeto, y actuar con respecto a él de una manera particular, o,
al menos, experimentar un impulso para tal acción”. 4 Si estas definiciones no son nada
esclarecedoras, la formulación de Freud destaca por su falta de claridad. Freud escribe
sobre el "instinto" como "un concepto fronterizo entre lo mental y lo físico, siendo a la vez
el representante mental de los estímulos que emanan del interior del organismo y penetran
en la mente, y al mismo tiempo una medida de la demanda hecha al organismo". energía de
este último como consecuencia de su conexión con el cuerpo”. 5 A pesar del papel central
que desempeñan los instintos en su sistema, esto es lo más cerca que Freud llega a una
definición.
Esa fuerza misteriosa, el “instinto”, no es un pensamiento, una acción, una emoción o una
necesidad. El intento de algunos teóricos de identificar un instinto como un “reflejo
compuesto” ha sido reconocido como insostenible y ha fracasado. Un reflejo es un
fenómeno neurofisiológico específico y definible, cuya existencia se puede demostrar
empíricamente; no es un vertedero de comportamientos incomprendidos. 6
Explicar las acciones del hombre en términos de “instintos” indefinibles es no aportar nada
al conocimiento humano: es sólo confesar que uno no sabe por qué el hombre actúa como
lo hace. Observar que los hombres participan en actividades sexuales y concluir que el
hombre tiene un “instinto sexual”; observar que los hombres buscan comida cuando tienen
hambre y concluir que el hombre tiene un “instinto de hambre”; observar que algunos
hombres actúan de manera destructiva y concluir que el hombre tiene un “instinto
destructivo” –observar que los hombres normalmente buscan la compañía de otros y
concluir que el hombre tiene un “instinto gregario”- no es explicar nada. Es simplemente
ubicarse en la misma categoría epistemológica que el médico de la anécdota que “explica” a
una madre angustiada que la razón por la cual su hijo no quiere beber leche es que “el niño
simplemente no bebe leche”.
La historia de la teoría de los instintos, en los últimos cincuenta años, es la historia de
intensos esfuerzos, por parte de sus partidarios, para torcer el significado del lenguaje, de
sus formulaciones y de los hechos de la realidad, con el fin de proteger sus doctrinas de la
corrupción. el creciente reconocimiento por parte de la ciencia de que los rasgos y
actividades supuestamente “instintivos” son: (a) no universales para la especie, sino
producto de actitudes o creencias adquiridas por hombres particulares, como en el caso de
la belicosidad; o (b) el producto del aprendizaje, como en el caso de la conducta sexual, que
es tan fácil de lograr para el organismo que prácticamente todos los miembros de la especie
que se desarrollan normalmente la exhiben; y/o (c) el producto de la interacción de reflejos
simples y aprendizaje, como en el caso de la conducta de succión de un bebé.
El concepto de “instinto” se utilizó por primera vez para explicar patrones complejos de
comportamiento animal, como el comportamiento migratorio, de apareamiento y maternal,
que parecían inexplicables. Pero el concepto no es menos engañoso cuando se aplica a los
animales.
En principio, existen tres categorías en función de las cuales se puede explicar el
comportamiento animal. 1. Acciones que son respuestas neurofisiológicas a estímulos
físicos, es decir, reflejos, y que no involucran la facultad de conciencia, como el reflejo
rotuliano (instinto rotuliano) en respuesta al estiramiento del tendón. 2. Acciones que son
guiadas directamente por el aparato sensorial de placer-dolor de un animal y que
involucran la facultad de conciencia pero no un proceso de aprendizaje, como moverse
hacia el calor. (Algunos estudiosos del comportamiento animal utilizan el término
“instinto” exclusivamente para designar el comportamiento de esta segunda categoría;
cuando se restringe así su significado, el uso del término puede ser defendible; pero me
inclino a pensar que no es aconsejable, en vista de los muchos otros significados
históricamente asociados con el término; en cualquier caso, cuando hablo de "instinto" en
esta discusión, me refiero al término tal como lo usan comúnmente los psicólogos clínicos y
los teóricos de la personalidad, para abarcar mucho más que el comportamiento de este
término. segunda categoría.) 3. Acciones que son el resultado del aprendizaje, como cazar y
pelear. (A veces, y esto es especialmente relevante para el comportamiento supuestamente
instintivo, el aprendizaje es instantáneo, dentro de un contexto dado, y es virtualmente
ineludible para todos los miembros normales de una especie; este es un aprendizaje de
“una sola prueba”; por ejemplo, evitar un proceso traumáticamente doloroso). estímulo
después de un encuentro.)
No se ha explicado el comportamiento animal que no se ha atribuido a una de estas
categorías o (más habitualmente) a alguna combinación de ellas . 7
hombre en busca de objetivos .
El hombre nace con necesidades, pero no nace con el conocimiento de esas necesidades y
de cómo satisfacerlas. Algunas de sus necesidades vegetativas más simples de
mantenimiento del cuerpo se satisfacen automáticamente, dado el entorno físico
apropiado, por la función de sus órganos internos, como la necesidad de oxígeno, que se
satisface mediante la función automática de su sistema respiratorio. Pero la amplia gama
de sus necesidades más complejas –todas aquellas necesidades que requieren la acción
integrada de su entidad total en relación con el mundo externo– no se satisfacen
automáticamente. El hombre no obtiene alimento, refugio o vestido "por instinto". Cultivar
alimentos, construir un refugio, tejer telas requiere conciencia, elección, discriminación y
juicio. El cuerpo del hombre no tiene el poder de perseguir tales objetivos por su propia
voluntad, no tiene el poder de reorganizar intencionalmente los elementos de la naturaleza,
de remodelar la materia, independientemente de su conciencia, conocimiento y valores.
Toda acción decidida tiene como objetivo la consecución de un valor. Las cosas que pueden
satisfacer necesidades se convierten en objetos de acción sólo cuando se eligen (de alguna
forma) como valores.
El valor y la acción se implican y se necesitan mutuamente: es inherente a la naturaleza de
un valor que se requiera acción para alcanzarlo y/o mantenerlo; Está en la naturaleza de
una acción iniciada conscientemente que su motivo y propósito sea el logro y/o
mantenimiento de un valor.
Pero los valores no son innatos. Al no tener conocimiento innato de lo que es verdadero o
falso, el hombre no puede tener conocimiento innato de lo que está a su favor o en su
contra, lo que debe perseguirse o evitarse, lo que es bueno o malo para él.
Las necesidades insatisfechas e insatisfechas pueden crear un estado de tensión, inquietud
o dolor en el hombre, impulsándolo así a buscar acciones biológicamente apropiadas, como
protegerse contra los elementos. Pero no se puede pasar por alto la necesidad de aprender
cuál es la acción apropiada.
Su cuerpo sólo proporciona al hombre señales de dolor o placer; pero no le dice sus causas,
no le dice cómo aliviar una o lograr la otra. Eso debe ser aprendido por su mente.
El hombre debe descubrir las acciones que su vida requiere: no tiene "instinto de
autoconservación". No fue un instinto lo que permitió al hombre hacer fuego, construir
puentes, realizar cirugías o diseñar un telescopio: fue su capacidad de pensar. Y si un
hombre decide no pensar, si elige arriesgar su vida en peligros sin sentido, cerrar los ojos
en lugar de abrir la mente ante cualquier problema, buscar escapar de la responsabilidad
de la razón en el alcohol o las drogas, actúa en un desafío voluntarioso y obstinado a su
propio interés objetivo: no tiene ningún instinto que obligue a su mente a funcionar, ningún
instinto que lo obligue a valorar su vida lo suficiente como para pensar y realizar las
acciones que su vida requiere.
Las prácticas flagrantemente autodestructivas en las que se involucran tantos hombres (y
el curso suicida que caracteriza gran parte de la historia humana) son una refutación
elocuente y una burla de la afirmación de que el hombre tiene un instinto de
autoconservación.
Al reconocer algunas de las dificultades que presenta un supuesto instinto de
autoconservación, Freud buscó una salida al dilema anunciando que, además de poseer un
instinto de vida, el hombre también posee un instinto de muerte. Esta teoría ha caído en
gran medida en descrédito. Pero sus colegas teóricos del instinto no tienen derecho a reírse
de Freud. Si uno está decidido a explicar el comportamiento humano por referencia a los
instintos, y si (como lo hacen prácticamente todos los teóricos de los instintos) sostiene
que el hombre tiene un instinto de autoconservación, bien podría sentirse obligado a
postular un instinto de muerte que lo contrarreste, para hacer explicables las acciones de
los hombres.
Si pudiera existir algo llamado “instinto”, tendría que ser algún tipo de conocimiento innato
y automático, algún tipo de información congelada inscrita en el sistema nervioso al nacer.
La teoría del instinto equivale así a una resurrección de la doctrina de las ideas innatas, que
ha sido completamente desacreditada tanto por la filosofía como por la biología como un
legado del misticismo.
La mitología del instinto es desastrosa para la teoría científica porque, al ofrecer una
pseudoexplicación, detiene la investigación futura y, por lo tanto, constituye un obstáculo
para una comprensión genuina de las causas del comportamiento humano. Debería
descartarse como la última y agonizante convulsión de la demonología medieval.
En lugar de recurrir a construcciones tan primitivas, la psicología motivacional requiere un
análisis de las implicaciones del hecho de que la distinción biológica del hombre y la
herramienta básica de satisfacción de sus necesidades es su facultad racional.
Capítulo tres
El hombre: un ser racional
Mente
“Conciencia”, en el significado principal del término, designa un estado: el estado de ser

consciente o consciente de algún aspecto de la realidad. En un uso derivado, "conciencia"
designa una facultad: aquella facultad del hombre en virtud de la cual es capaz de ser
consciente o consciente de la realidad.
El concepto de "mente" tiene una aplicación más limitada que el de "conciencia" y está
asociado específicamente con el concepto de "razón" o "facultad racional". Esta asociación
proporciona la clave para su definición y uso apropiado.
En diversas formas o grados, la conciencia se encuentra en muchas especies de animales (y
quizás en todas). Pero la capacidad de razonar (de realizar integraciones conceptuales
explícitas, guiadas por la lógica) es exclusiva del hombre. Es su facultad racional o
conceptual la que constituye la forma distintiva de conciencia del hombre. Es a esta forma
de conciencia a la que se aplica el término "mente".
"Mente" designa específicamente la conciencia (o forma de conciencia) del hombre , en
contraposición a las formas de conciencia exhibidas por los animales inferiores.
Es característico del estado del pensamiento contemporáneo que si se habla de defender

una psicología biocéntrica o de orientación biológica, es muy probable que el oyente
suponga que lo que nos interesa es estudiar al hombre con la cabeza omitida, es decir, sin
referencia a su mente o a su mente. poder del pensamiento conceptual.
Sin embargo, el enfoque conductista, fisicalista o de “guillotina” del hombre es
profundamente antibiológico. En el estudio de una especie viva, el biólogo está de vital
interés en conocer la naturaleza de los medios distintivos de supervivencia de esa especie,
ya que reconoce que dicha información constituye una clave indispensable para el
comportamiento de la especie. En el caso del hombre, es claro que su manera distintiva de
enfrentar la realidad, de mantener su existencia, es a través del ejercicio de su facultad
conceptual. Todos sus logros únicos (conocimiento científico, logros tecnológicos e
industriales, arte, cultura, instituciones sociales, etc.) provienen de su capacidad de pensar
y son posibles gracias a ella. De su capacidad de pensar depende su vida. Por lo tanto, un
enfoque biocéntrico requiere que se le dé importancia primordial a la facultad conceptual
del hombre en el estudio de su conducta.
La fuente última de todo conocimiento del hombre es la evidencia de la realidad
proporcionada por sus sentidos. A través de la estimulación de sus diversos receptores
sensoriales, el hombre recibe información que viaja a su cerebro en forma de sensaciones
(inputs sensoriales primarios). Estos estímulos sensoriales, como tales, no constituyen
conocimiento; son sólo el material del conocimiento. El cerebro del hombre retiene e
integra automáticamente estas sensaciones, formando así percepciones. Las percepciones
constituyen el punto de partida y la base del conocimiento del hombre: la conciencia
directa de las entidades, sus acciones y sus atributos.
En nuestra discusión sobre la naturaleza de los organismos vivos (Capítulo Dos), vimos que
un organismo se sostiene físicamente tomando materiales del medio ambiente,
reorganizándolos y logrando una nueva integración que convierte estos materiales en los
medios de supervivencia del organismo. Podemos observar un fenómeno análogo en el
proceso por el cual una conciencia aprehende la realidad. Así como la integración es el
principio cardinal de la vida, también lo es el principio cardinal del conocimiento. Este
principio es operativo cuando, en el cerebro de hombres o animales, sensaciones dispares
se retienen e integran automáticamente (en efecto, mediante la “programación” de la
naturaleza) de tal manera que se produce una conciencia perceptual de las entidades, una
conciencia que hombres y animales requieren para su supervivencia. (El principio de
integración es central, como veremos, también para el proceso de formación de conceptos,
excepto que aquí la integración no es automática ni “programada” por la naturaleza; la
integración conceptual debe ser lograda voluntariamente por el hombre.)
Ha sido un tema de controversia si algún animal bajo el hombre tiene o no la capacidad de
elevarse por encima del nivel de percepción y formar incluso conceptos primitivos.
Mortimer J. Adler, en su obra académica La diferencia del hombre y la diferencia que hace,
presenta una revisión y un análisis exhaustivos de la evidencia y los argumentos de ambos
lados de la controversia, y defiende de manera persuasiva la visión negativa. A mi juicio, ha
proporcionado un caso incontestable para apoyar la conclusión de que no hay bases válidas
para atribuir conceptos a ningún animal que no sea el hombre, que el hombre es
verdaderamente único entre las especies vivientes por ser el animal conceptualizador. 1
Es extremadamente dudoso que las formas más bajas de organismos conscientes sean
capaces incluso de percibir. La hipótesis más probable es que son capaces de recibir y
reaccionar sólo ante sensaciones dispares, no retenidas y no integradas.
Las formas superiores de vida consciente, bajo el hombre, exhiben la capacidad de formar
no sólo percepciones separadas e inconexas, sino, además, "residuos perceptivos" y
"abstracciones perceptuales". Los residuos perceptivos (o rastros perceptivos) son
“imágenes de memoria que funcionan de manera representativa, es decir, en lugar de
estímulos sensoriales que ya no son operativos en sí mismos”. 2 La abstracción perceptiva
se refiere al proceso por el cual el animal es capaz de reconocer similitudes y diferencias
entre particulares sensibles, reconocer que varios particulares sensibles son del mismo tipo
y son diferentes de otros particulares sensibles. Esta capacidad explica las más elevadas
expresiones de “inteligencia” que exhiben los animales bajo el hombre; pero esta
capacidad, como tal, no requiere ni implica la capacidad de formar conceptos, que consiste
no sólo en reconocer que una serie de particulares sensibles son del mismo tipo, sino en
identificar explícitamente en qué consiste ese tipo .
En su esclarecedor análisis de la idea de abstracciones perceptuales, Adler escribe:
Por ejemplo, cuando un animal ha adquirido la disposición a discriminar entre triángulos y
círculos –a pesar de diferencias en su tamaño, forma, color o posición, y estén o no
constituidos por líneas o puntos continuos– esa disposición adquirida en el animal Es el
logro perceptivo que he llamado abstracción perceptiva. Esta disposición sólo es operativa
en presencia de un estímulo sensorial apropiado, y nunca en su ausencia, es decir, el animal
no ejercita su disposición adquirida para reconocer ciertas formas como triángulos o
ciertos colores como rojo cuando se muestra una forma triangular o una mancha roja. no
perceptivamente presente y realmente percibido. 3
¿Cuál es la naturaleza del inmenso salto intelectual que se produce con el desarrollo en el
hombre de la capacidad de formar conceptos? ¿Cuál es la naturaleza del ascenso desde la
capacidad de percibir diversos objetos de color verde hasta la capacidad de formar el
concepto "verde" -pasar de la percepción de sillas individuales al concepto "silla" -pasar de
la percepción de sillas individuales? hombres al concepto “hombre”?
Para apreciar la naturaleza del tremendo aumento del poder intelectual hecho posible por
la capacidad conceptualizadora del hombre, es necesario darse cuenta de las limitaciones
extremas de una forma de conciencia exclusivamente perceptiva. El número de unidades
que cualquier conciencia (humana o animal) puede contener en su campo de conciencia en
un momento dado es necesariamente pequeña. Una conciencia que está restringida sólo a
aquellos detalles sensibles que puede percibir inmediatamente tiene una capacidad
severamente restringida para acumular o expandir su conocimiento. Éste es el estado de
todos los animales bajo el hombre.
El ascenso al nivel conceptual de conciencia implica dos factores relacionados: la capacidad
de categorizar numerosos particulares en grupos o clases, de acuerdo con una
característica o características distintivas que exhiben en común, y la capacidad de
desarrollar o adquirir un sistema de símbolos que represente. Estas diversas clases, de
modo que un solo símbolo, mantenido en la mente de un hombre, puede representar un
número ilimitado de detalles.
El método de clasificación es la formación de conceptos. El sistema de símbolos es el
lenguaje.
A modo de ilustración, consideremos uno de los primeros y más simples conceptos que
forma un niño: el de "silla". La primera etapa consiste en su reconocimiento perceptual de
que varios objetos son similares, similares específicamente en forma, y son diferentes de
todos los demás objetos con respecto a esa característica. Es consciente de esa similitud a
nivel visual y no verbal, y su mente busca a tientas alguna manera de mantener esa
conciencia en forma permanente. La primera forma en que se retiene esa conciencia es una
imagen vaga, una imagen que omite muchas de las diferencias que existen entre las sillas
que ha percibido (como, por ejemplo, el color) y conserva una aproximación de la
característica esencial que tienen en ellas. común. La siguiente etapa es cuando aprende de
sus mayores a llamar a ese tipo particular de objeto (esa clase particular de objetos) con la
palabra "silla". Ahora tiene una forma mucho más firme de retener en su mente esa
conciencia que antes sólo podía captar como una imagen. El paso final tiene lugar cuando
aprende la definición de "silla". Una definición expresa, explícitamente y en palabras, la(s)
característica(s) esencial(es) de un número de existentes, en virtud de cuya(s)
característica(s) esos existentes se diferencian de todos los demás existentes y se unen en
una sola clase.
Aunque el concepto involucrado es muy simple, podemos observar en el ejemplo anterior
la esencia del proceso de formación de conceptos. Consiste en el acto mental de clasificar
un número de existentes sobre la base de una(s) característica(s) -un atributo(s)- que
exhiben esos existentes y que los diferencia de todos los demás existentes. (Un “atributo”
es un aspecto de una entidad que puede aislarse conceptualmente con fines de
identificación, pero que no puede existir independientemente de la entidad; por ejemplo,
forma, color, longitud, peso). En este ejemplo particular, el concepto inicialmente fue
simbolizado por medio de una imagen visual; pero esto no es esencial en el proceso de
formación de conceptos; ocurre con mayor frecuencia en los niños (y en la mente de los
hombres primitivos). La mayoría de los conceptos se adquieren directamente en forma de
palabras, sin la etapa intermedia de una imagen u otro símbolo no lingüístico.
La formación de conceptos pasa de la aprehensión de similitudes y diferencias entre los
existentes (entidades, atributos, acciones, relaciones) a una identificación explícita de la
naturaleza de esas similitudes y diferencias.
La formación de conceptos implica un proceso de discriminación e integración. La
discriminación implica el poder de abstracción de la mente, que es la capacidad de aislar,
distinguir y considerar por separado un aspecto o carácter particular de un existente. La
integración implica la capacidad de la mente para retener una serie de instancias de tales
abstracciones concretas, para relacionarlas, para unificarlas en una sola conciencia que se
representa en la conciencia por medio de un símbolo. Esta unificación, como hemos visto,
se produce a nivel primitivo mediante un símbolo no lingüístico. En un nivel maduro, como
concepto plenamente realizado, se logra mediante una palabra definida con precisión.
Un concepto, una vez formado, se refiere no sólo a los concretos particulares que le dan
origen, sino a todos los concretos que poseen las características distintivas involucradas:
todos los concretos de este tipo que existen ahora, existieron alguna vez o existirán alguna
vez. existir.
El primer nivel de los conceptos del hombre implica la integración en distintas clases de
concretos perceptualmente observables. Este nivel proporciona la base para la estructura
de conceptos mucho más compleja y de mayor alcance que surge de él. Por un lado, el
hombre procede a integrar sus conceptos más restringidos en conceptos más amplios
(nuevamente, aislando e integrando características distintivas), y luego sus conceptos más
amplios en conceptos aún más amplios. Por otro lado, procede a refinar su conocimiento
subdividiendo conceptos más amplios en clasificaciones o categorías más estrechas.
Un ejemplo del primer proceso, la integración de conceptos más estrechos en otros más
amplios, puede observarse cuando el hombre pasa de los conceptos de “silla”, “mesa” y
“cama” al concepto de “mueble”; conceptos adicionales como “artículos para el hogar”;
luego, al integrar conceptos adicionales como “automóvil”, se llega al concepto aún más
amplio de “objetos utilitarios manufacturados”. Un ejemplo del segundo proceso, la
subdivisión de conceptos más amplios en otros más restringidos, se puede observar
cuando el hombre pasa del concepto general de "árbol" a la clasificación de varios tipos de
árboles, como "roble", "abedul", " arce”, etc.
Como hemos señalado, la herramienta que posibilita al hombre retener y designar sus
conceptos es el lenguaje. El lenguaje consiste en un sistema organizado de símbolos
auditivos y visuales mediante los cuales el hombre retiene sus conceptos de forma firme y
precisa. Mediante el uso de palabras, es decir, mediante unidades únicas que representan
un número ilimitado de detalles, la mente del hombre es capaz de retener y trabajar con
amplias categorías de entidades, atributos, acciones y relaciones, una hazaña que no sería
posible si tuvo que formar imágenes de cada concreto subsumido bajo esas categorías. Las
palabras permiten al hombre abordar fenómenos tan amplios y complejos como la
“materia”, la “energía”, la “libertad”, la “justicia”, que ninguna mente podría captar o retener
si tuviera que visualizar todos los concretos perceptivos que estos conceptos designan.
El hombre no sólo necesita símbolos para retener y designar sus conceptos, sino que
necesita específicamente un sistema organizado de símbolos lingüísticos . Una colección
aleatoria de imágenes u otros símbolos no lingüísticos nunca podría permitir la exactitud,
claridad (y complejidad) que su pensamiento requiere.
En el método conceptual de funcionamiento está implícita la capacidad de considerar los
concretos como instancias o unidades de la clase a la que pertenecen; esto es esencial para
el proceso de formación de conceptos. En un análisis brillantemente original de la
naturaleza de la formación de conceptos, Ayn Rand escribe:
La capacidad de considerar entidades como unidades es el método distintivo de cognición del
hombre... Una unidad es un ser considerado como un miembro separado de un grupo de
dos o más miembros similares... 4
Un concepto es una integración mental de dos o más unidades que están aisladas según
una(s) característica(s) específica(s) y unidas por una definición específica... 5
El alcance de lo que el hombre puede mantener en el foco de su conciencia en un momento
dado es limitado. La esencia de su poder cognitivo es la capacidad de reducir una gran
cantidad de información a un número mínimo de unidades; ésta es la tarea que realiza su
facultad conceptual. 6
(Para un análisis epistemológico detallado de la naturaleza y formación de conceptos, se

recomienda encarecidamente la monografía de Miss Rand. Mi breve análisis anterior se
apoya en gran medida en la monografía de Miss Rand, pero no comienza a transmitir el
alcance de su trabajo en esta área. )
El proceso por el cual las sensaciones se integran en las percepciones es automático; la
integración de percepciones en conceptos no lo es. Es un proceso volitivo que el hombre
debe iniciar, sostener y regular (Capítulo Cuatro). La información perceptiva es lo dado, lo
evidente por sí mismo; el conocimiento conceptual requiere un proceso de razón iniciado
voluntariamente. "La razón", citando nuevamente a la señorita Rand, "es la facultad que
identifica e integra el material proporcionado por los sentidos del hombre". 7
Definir al hombre como un animal racional no implica que sea un animal que
invariablemente funciona racionalmente, sino más bien identificar el hecho de que su
característica distintiva fundamental, el atributo que esencialmente lo diferencia de otros
animales, es su capacidad de razonar: de razonar. aprehender la realidad en el nivel
conceptual de la conciencia. El sello distintivo de esa habilidad es su poder de discurso
proposicional.
Una de las consecuencias más importantes de la posesión por parte del hombre de una
facultad conceptual es su poder de autoconciencia. Ningún otro animal es capaz de
monitorear y reflexionar sobre sus propias operaciones mentales, de evaluar críticamente
su propia actividad mental, de decidir que un determinado proceso de actividad mental es
irracional o ilógico (inapropiado para la tarea de aprehender la realidad) y de alterar su
subsiguiente proceso mental. operaciones en consecuencia.
La misma facultad conceptual que confiere al hombre una estatura única lo obliga a
enfrentar desafíos únicos.
Ningún otro animal es explícitamente consciente de la cuestión de la vida o la muerte que
enfrentan todos los organismos. Ningún otro animal es consciente de su propia mortalidad
ni tiene el poder de prolongar su longevidad mediante la adquisición de conocimientos.
Ningún otro animal tiene la capacidad (y la responsabilidad) de sopesar sus acciones en
términos de las consecuencias a largo plazo para su propia vida. Ningún otro animal tiene
la capacidad (y la responsabilidad) de pensar y planificar en términos de duración de la
vida. Ningún otro animal tiene la capacidad (y la responsabilidad) de trabajar
continuamente para ampliar su conocimiento, elevando así el nivel de su existencia.
Ningún otro animal se enfrenta a preguntas como: ¿Quién soy yo? ¿Cómo debo buscar
vivir? ¿Por qué principios debo guiarme en mis acciones? ¿Qué objetivos debo perseguir?
¿Cuál será el sentido de mi vida? ¿Qué debo buscar hacer con mi propia persona?
La necesidad de afrontar estas cuestiones es esencial para la “condición humana”, para
todo lo que es distintivo de la vida del hombre. Todos los logros únicos del hombre y todos
sus problemas potenciales son consecuencias de su posesión de la forma conceptual de
conciencia. En las páginas que siguen, consideraremos algunas de estas consecuencias.
Capítulo cuatro
El hombre: un ser de
conciencia volitiva
Una de las características de la mayoría de las teorías psicológicas modernas, aparte de la

arbitrariedad de muchas de sus afirmaciones, es su frecuentemente pesada irrelevancia. La
causa, tanto de la irrelevancia como de la arbitrariedad, es la evidente creencia de sus
exponentes de que se puede tener una ciencia de la naturaleza humana ignorando
sistemáticamente los atributos más significativos y distintivos del hombre.
La psicología, hoy en día, necesita desesperadamente una rehabilitación epistemológica .
Debería ser innecesario, por ejemplo, señalar lo que está mal en el intento de demostrar
que todo aprendizaje es aleatorio, de prueba y error, colocando una rata en un laberinto
donde el aprendizaje aleatorio, de prueba y error, es posible. todo lo que es posible, y luego
aducir el comportamiento de la rata como evidencia de la teoría. Debería ser aún menos
necesario señalar lo que hay de malo en aceptar la premisa subyacente de tales
experimentos: la noción infundada y flagrantemente no empírica de que el proceso de
aprendizaje en el hombre debe entenderse mediante un estudio del comportamiento de las
ratas.
En los escritos de los psicólogos modernos –muestren o no predilección por el estudio de
las ratas (o las palomas o las lombrices de tierra)– el hombre es la entidad más
notoriamente ausente. Hoy en día se pueden leer muchos libros de texto y nunca aprender
que el hombre tiene la capacidad de pensar; si el hecho se reconoce, se descarta por carecer
de importancia. Uno no aprendería de estos libros que la forma distintiva de conciencia del
hombre es conceptual, ni que éste es un hecho de importancia crucial. No se aprendería que
el atributo biológicamente distintivo del hombre y su medio básico de supervivencia es su
facultad racional.
La relación de la razón del hombre con su supervivencia es el primero de dos principios
básicos de la naturaleza del hombre que son indispensables para comprender su psicología
y su conducta. La segunda es que el ejercicio de su facultad racional, a diferencia del uso de
sus sentidos por parte de un animal, no es automático; que la decisión de pensar no está
biológicamente “programada” en el hombre; que pensar es un acto de elección.
Este principio fue formulado por Ayn Rand de la siguiente manera:
La clave de... la “naturaleza humana”... es el hecho de que el hombre es un ser de conciencia
volitiva. La razón no funciona automáticamente; pensar no es un proceso mecánico; Las
conexiones de la lógica no se hacen por instinto. La función de tu estómago, pulmones o
corazón es automática; la función de tu mente no lo es. En cualquier hora y asunto de tu
vida, eres libre de pensar o de evadir ese esfuerzo. Pero no eres libre de escapar de tu
naturaleza, del hecho de que la razón es tu medio de supervivencia, de modo que para ti,
que eres un ser humano, la pregunta “ser o no ser” es la pregunta “pensar o no”. no pensar”.
1
En sus escritos posteriores, la señorita Rand no proporciona una elaboración teórica de

esta afirmación. Procedamos a proporcionarlo aquí.
Una exposición completa del principio de volición requiere que comencemos por ubicar la
cuestión en un contexto biológico más amplio: que consideremos ciertos hechos básicos
sobre la naturaleza de los organismos vivos.
La vida de un organismo se caracteriza y depende de un proceso constante de acción
generada internamente. Esto es evidente en el proceso de crecimiento y maduración, en el
proceso de autocuración y en las acciones del organismo en relación con su entorno. La
orientación de la acción viva hacia un objetivo es su característica más llamativa. Esto no
pretende implicar la presencia de un propósito en los niveles no conscientes de la vida, sino
más bien enfatizar el hecho significativo de que existe en las entidades vivientes un
principio de acción autorreguladora, y que esa acción avanza hacia, y normalmente resulta,
en, la vida continua del organismo. Por ejemplo, los complejos procesos involucrados en el
metabolismo, o las notables actividades de autorreparación de las estructuras vivas, o la
orquestación integrada de las innumerables actividades separadas involucradas en el
proceso normal de maduración física de un organismo. La autorregulación orgánica es el
fenómeno indiscutible, fascinante y desafiante que se encuentra en la base de la ciencia de
la biología.
La vida existe en diferentes niveles de desarrollo y complejidad, desde la célula individual
hasta el hombre. A medida que la vida avanza desde niveles más simples a niveles
superiores, se pueden distinguir tres formas o categorías de actividad autorreguladora, que
designaré como: el nivel vegetativo de autorregulación, el nivel consciente-conductual , y el
nivel autoconsciente .
El nivel vegetativo es el más primitivo. Todos los procesos fisiológicos-bioquímicos dentro
de una planta, mediante los cuales la planta mantiene su propia existencia, son de este
orden. Este patrón de actividad autorreguladora opera dentro de una sola célula y en todas
las formas de vida superiores. Es operativo en los procesos fisiológico-bioquímicos no
conscientes dentro de los cuerpos de los animales y los hombres, como en el metabolismo,
por ejemplo.
El nivel de autorregulación consciente-conductual aparece con el surgimiento de la
conciencia en los animales. El nivel vegetativo continúa operando dentro del cuerpo del
animal, pero se requiere un nivel nuevo y superior para proteger y sostener la vida del
animal, a medida que el animal se mueve por su entorno. Este nivel se logra mediante el
poder de conciencia del animal. Sus sentidos le proporcionan los conocimientos necesarios
para cazar, sortear obstáculos, huir de los enemigos, etc. Su capacidad de ser consciente del
mundo exterior le permite al animal regular y dirigir su actividad motora. Privado de sus
sentidos, un animal no podría sobrevivir. Para todas las entidades vivientes que la poseen,
la conciencia (el regulador de la acción) es el medio básico de supervivencia.
El nivel sensorial-perceptivo de la conciencia de un animal no le permite, por supuesto, ser
consciente de la cuestión de la vida y la muerte como tal; pero dado el ambiente físico
apropiado, el aparato sensorial-perceptivo del animal y su mecanismo de placer-dolor
funcionan automáticamente para proteger su vida. Si su rango de conciencia no puede
hacer frente a las condiciones que enfrenta el animal, perece. Pero, dentro de los límites de
sus poderes, su conciencia sirve para regular su comportamiento en la dirección de la vida.
Así, con la facultad de locomoción y el surgimiento de la conciencia en los animales, aparece
en la naturaleza una nueva forma de actividad autorreguladora, una nueva expresión del
principio biológico de la vida.
En el hombre, tanto la vida como la conciencia alcanzan su forma más desarrollada. El
hombre, que comparte con los animales el modo de conciencia sensorial-perceptual, va más
allá del modo conceptual al nivel de las abstracciones, los principios, el razonamiento
explícito y la autoconciencia . A diferencia de los animales, el hombre tiene la capacidad de
ser explícitamente consciente de sus propias actividades mentales, de cuestionar su
validez, de juzgarlas críticamente, de alterarlas o corregirlas. El hombre no es racional
automáticamente; es consciente del hecho de que sus procesos mentales pueden ser
apropiados o inapropiados para la tarea de aprehender la realidad; sus procesos mentales
no son, para él, un hecho inalterable. Además de las dos formas anteriores de actividad
autorreguladora, el hombre exhibe una tercera: el poder de regular la acción de su propia
conciencia.
En un aspecto crucial, la naturaleza de esta actividad regulatoria difiere radicalmente de las
dos anteriores.
En los niveles vegetativo y consciente-conductual, la autorregulación está "conectada" al
sistema. Un organismo vivo es un complejo integrado de estructuras y funciones
organizadas jerárquicamente. Los diversos componentes están controlados en parte por
sus propios reguladores y en parte por reguladores de niveles superiores de la jerarquía.
Por ejemplo, el ritmo del corazón está directamente bajo el control del propio sistema
“marcapasos” del corazón; el sistema marcapasos está regulado por el sistema nervioso
autónomo y por hormonas; estos están regulados por centros en el cerebro. El principio
regulador último, inherente y que controla todo el sistema de subreguladores, desde el
sistema nervioso hasta el corazón y la acción interna de una sola célula, es, claramente, la
vida del organismo, es decir, los requisitos para la supervivencia del organismo. . La vida
del organismo es el estándar u objetivo implícito que proporciona el principio integrador
de las acciones internas del organismo. Este regulador último está “programado” en el
organismo por naturaleza, por así decirlo, al igual que todos los subreguladores; el
organismo no tiene elección al respecto.
Así como, en el nivel vegetativo, la naturaleza específica de la autorregulación, el principio
controlador e integrador, está "conectado" al sistema, así, en una forma diferente, esto es
igualmente cierto en el nivel consciente-conductual en el nivel consciente-conductual.
animales. El estándar y objetivo último, la vida del animal, está biológicamente
“programada” (a través del aparato sensorial-perceptivo del animal y su mecanismo de
placer-dolor) para regular su comportamiento.
Consideremos ahora el nivel autoconsciente de autorregulación.
La función básica de la conciencia (en los animales y en el hombre) es la conciencia, el
mantenimiento del contacto sensorial y/o conceptual con la realidad. En el plano de
conciencia que el hombre comparte con los animales, el plano sensorial-perceptivo, el
proceso integrativo es automático, es decir, "conectado" al sistema nervioso. En el cerebro
de un ser humano normal, las sensaciones (inputs sensoriales primarios) se integran
automáticamente en las percepciones. En el nivel sensorial-perceptivo, la conciencia es el
objetivo controlador y regulador del proceso integrador, por la "programación" de la
naturaleza.
Esto no es cierto en el nivel conceptual de conciencia. En este caso, la regulación no es
automática, no está “integrada” al sistema. La conciencia conceptual, como objetivo
controlador de la actividad mental del hombre, es necesaria para su adecuada
supervivencia, pero no está implantada por la naturaleza. El hombre tiene que
proporcionarlo. Tiene que seleccionar ese propósito. Tiene que dirigir su esfuerzo mental e
integrar su actividad mental a la meta de la conciencia conceptual, por elección. La
capacidad de funcionamiento conceptual es innata; pero el ejercicio de esta capacidad es
volitivo.
Para participar en un proceso activo de pensamiento (abstraer, conceptualizar, relacionar,
inferir, razonar), el hombre debe centrar su mente: debe ponerla a la tarea de la integración
activa. La elección de centrarse, en cualquier situación dada, se hace eligiendo hacer de la
consciencia el objetivo de uno: la consciencia de lo que es relevante en el contexto dado.
Uno activa y dirige el proceso de pensamiento estableciendo una meta: la conciencia, y esa
meta actúa como regulador e integrador de la actividad mental.
El objetivo de la toma de conciencia se establece dándose a uno mismo, en efecto, la orden:
“Capta esto”.
No es necesario argumentar que este objetivo no está “integrado” por naturaleza al cerebro
del hombre, como regulador automático de la actividad mental. No es necesario diseñar
experimentos especiales de laboratorio para demostrar que el pensamiento no es un
proceso automático, que la mente del hombre no “bombea” automáticamente conocimiento
conceptual, cuando y como su vida lo requiere, como su corazón bombea sangre. El mero
hecho de verse confrontado con objetos y acontecimientos físicos no obligará al hombre a
abstraer sus propiedades comunes, a integrar sus abstracciones, a aplicar su conocimiento
a cada nuevo particular que encuentre. La capacidad del hombre para no asumir la
responsabilidad de pensar es demasiado fácilmente observable. Debe elegir enfocar su
mente; debe elegir apuntar a la comprensión. En el nivel conceptual, la responsabilidad de
la autorregulación es suya.
El acto de enfocar pertenece a la operación de la conciencia de un hombre, a su método de
funcionamiento, no a su contenido.
Un hombre está enfocado cuando y en la medida en que su mente está fijada en la meta de
la conciencia, la claridad, la inteligibilidad, con respecto al objeto de su interés, es decir, con
respecto a aquello que está considerando o tratando o en lo que está involucrado. haciendo.
Sostener ese enfoque respecto de un tema o problema específico, es pensar .
Dejar que la mente fluya en una pasividad sin voluntad, dirigida únicamente por
impresiones, emociones o asociaciones aleatorias, o considerar un tema sin buscar
genuinamente comprenderlo, o emprender una acción sin preocuparse por saber lo que
uno está haciendo. es estar fuera de foco.
Lo que está en juego aquí no es una cuestión del grado de inteligencia o conocimiento de un
hombre. Tampoco es una cuestión de la productividad o el éxito de ningún proceso de
pensamiento en particular. Tampoco es una cuestión del tema específico con el que la
mente puede estar ocupada. Es una cuestión del principio regulador básico que dirige la
actividad de la mente: ¿Está la mente controlada por el objetivo de la conciencia, o por algo
más, por deseos, miedos o la atracción de la pasividad letárgica?
Estar enfocado es fijar la mente en el propósito de la integración cognitiva activa. Pero la
alternativa que enfrenta el hombre no es simplemente la conciencia óptima o la
inconsciencia absoluta. Hay diferentes niveles de conciencia posibles para la mente del
hombre, determinados por el grado de su enfoque. Esto se manifestará en (a) la claridad o
vaguedad de los contenidos de su mente, (b) el grado en que la actividad de la mente
involucra abstracciones y principios o está ligada a lo concreto, (c) el grado en que el
contexto más amplio relevante está presente o ausente en el proceso de pensar.
Por tanto, la elección de centrarse (o pensar) no consiste en pasar de un estado de
inconsciencia literal a un estado de conciencia. (Esto, claramente, sería imposible. Cuando
uno está dormido, no puede elegir repentinamente comenzar a pensar). Centrarse es pasar
de un nivel inferior de conciencia a un nivel superior : pasar de una pasividad mental
(relativa) a una pasividad mental decidida. actividad: iniciar un proceso de integración
cognitiva dirigida. En un estado de conciencia pasiva (o relativamente pasiva), un hombre
puede comprender la necesidad de estar en plena concentración mental. Su elección es
evadir ese conocimiento o ejercer el esfuerzo de elevar el nivel de su conciencia.
La decisión de concentrarse y pensar, una vez tomada, no continúa dirigiendo la mente de
un hombre incesantemente a partir de entonces, sin que se requiera ningún esfuerzo
adicional. Así como el estado de plena conciencia debe iniciarse voluntariamente, también
debe mantenerse voluntariamente. La elección de pensar debe reafirmarse ante cada nueva
cuestión y problema. La decisión de estar en el centro de atención ayer no obligará a un
hombre a estar en el centro de atención hoy. La decisión de centrarse en una cuestión no
obligará a un hombre a centrarse en otra. La decisión de perseguir un determinado valor
no garantiza que un hombre ejercerá el esfuerzo mental necesario para alcanzarlo. En
cualquier proceso de pensamiento específico, el hombre debe continuar monitoreando y
regulando su propia actividad mental, para "mantenerse en el camino", por así decirlo. En
cualquier momento de su vida, es libre de suspender la función de su conciencia,
abandonar el esfuerzo, incumplir la responsabilidad de la autorregulación y dejar que su
mente divague pasivamente. Es libre de mantener sólo un enfoque parcial , captando lo que
le resulta fácil de entender y negándose a luchar por lo que no le resulta fácil.
El hombre es libre no sólo de evadir el esfuerzo de una conciencia decidida en general, sino
también de evadir líneas específicas de pensamiento que le resulten desconcertantes o
dolorosas. Al percibir cualidades en sus amigos, su esposa o en él mismo que chocan con
sus normas morales, puede entregar su mente al vacío o cambiarla apresuradamente a
alguna otra preocupación, negándose a identificar el significado o las implicaciones de lo
que ha percibido. Al comprender vagamente, en medio de una discusión, que está siendo
dominado por sus emociones y que mantiene una posición por razones distintas a las que
afirma, razones que sabe que son insostenibles, puede negarse a integrar sus
conocimientos, puede Si se niega a detenerse, puede dejarlo a un lado y seguir gritando con
justa indignación. Al darse cuenta de que está siguiendo un curso de acción que desafía
abiertamente la razón, puede, en efecto, gritarse a sí mismo: “¿Quién puede estar seguro de
algo?”, hundir su mente en la niebla y continuar su camino.
En tales casos, un hombre está haciendo más que incumplir la responsabilidad de hacer de
la consciencia su objetivo: está buscando activamente la inconsciencia como su objetivo.
Éste es el significado de evasión.
En la elección de centrarse o no, pensar o no pensar, activar el nivel conceptual de su
conciencia o suspenderlo -y sólo en esta elección- el hombre es psicológicamente libre.
La libertad del hombre para concentrarse o no, para pensar o no pensar, es un tipo único de
elección que debe distinguirse de cualquier otra categoría de elección. Debe distinguirse de
la decisión de pensar sobre un tema particular: lo que un hombre piensa, en un caso dado,
depende de sus valores, intereses, conocimientos y contexto. Debe distinguirse de la
decisión de realizar una acción física particular, que a su vez depende de los valores,
intereses, conocimientos y contexto de un hombre. Estas decisiones implican antecedentes
causales de un tipo que la elección de centrarse no incluye.
La elección principal de centrarse, de fijar la mente en el propósito de la integración
cognitiva, es causalmente irreductible: es el regulador más elevado del sistema mental; está
sujeto al control volitivo directo del hombre. En relación con él, todas las demás elecciones
y decisiones son subreguladoras .
La capacidad de elección volitiva presupone, por supuesto, un cerebro normal. Una
condición de enfermedad puede dejar inoperante cualquier facultad humana. Pero este
análisis supone un cerebro y un sistema nervioso intactos y que funcionan normalmente.
Reconocer que el hombre es libre de pensar o no pensar es reconocer que, en una situación
dada, un hombre es capaz de pensar y puede abstenerse de pensar. La elección de pensar
(no el proceso de pensar, sino la elección de pensar) y el proceso de enfocar la mente son
una acción indivisible, de la cual el hombre es el agente causal.
La elección de enfocar la mente es primaria, así como el valor buscado, la conciencia, es
primario. Es la conciencia la que hace posibles otros valores, no otros valores que
anteceden y hacen posible la conciencia. La conciencia es el punto de partida y la condición
previa de la acción humana dirigida a metas (dirigidas a valores), no simplemente otra
meta o valor en el camino, por así decirlo. La decisión de centrar la mente (valorar la
conciencia y convertirla en nuestro objetivo) o no centrarnos es una elección básica que no
puede reducirse más.
Debe subrayarse que la volición pertenece, específicamente, al nivel conceptual de
conciencia. Un niño encuentra la necesidad de autorregulación cognitiva cuando comienza
a pasar del nivel perceptivo al conceptual, cuando y cuando aprende a abstraer, clasificar,
captar principios y razonar explícitamente. Mientras funcione en el nivel
sensorial-perceptivo, experimentará la cognición como un proceso sin esfuerzo. Pero
cuando comienza a conceptualizar, se enfrenta al hecho de que esta nueva forma de
conciencia implica trabajo mental, que requiere un esfuerzo, que debe elegir generar este
esfuerzo. Descubre que, en este nuevo nivel de conciencia, no es infalible; el error es
posible; El éxito cognitivo no se le garantiza automáticamente. (Mientras que, en el nivel
perceptual, mirar es ver; en el nivel conceptual, hacer una pregunta no significa
automáticamente saber la respuesta; y saber qué pregunta hacer tampoco es automático.)
Descubre la necesidad continua para monitorear y regular la actividad de su mente. Por
supuesto, un niño no identifica este conocimiento verbal o explícitamente. Pero está
implícito en su conciencia, mediante una conciencia introspectiva directa.
Así como un hombre no puede escapar del conocimiento implícito de que la función de su
mente es volitiva, tampoco puede escapar del conocimiento implícito de que debe pensar ,
que ser consciente es deseable, que su eficacia como entidad viviente depende de ello. Pero
es libre de actuar basándose en ese conocimiento o de evadirlo. Repito: la naturaleza no lo
ha "programado" para pensar automáticamente.
(En algunos casos, el “motivo” de no centrarse o no pensar es anti-esfuerzo, es decir, una
falta de inclinación a ejercer la energía y aceptar la responsabilidad que requiere el
pensamiento. En otros casos, el “motivo” es algún deseo, anhelo, o sentimiento que uno
quiere permitirse y que la razón no puede sancionar, por lo que uno "soluciona" el
problema desenfocándose. En otros casos, el "motivo" es escapar del miedo, un miedo al
que uno sabe que no debe enfrentarse. rendirse, pero a lo que uno se entrega,
suspendiendo la propia conciencia y negando el propio conocimiento. Estos "motivos" no
son imperativos causales; son sentimientos que un hombre puede optar por tratar como
decisivos.)
Así como enfocarse implica ampliar el alcance de la propia conciencia, la evasión consiste
en el proceso inverso: reducir el alcance de la propia conciencia. La evasión consiste en
negarse a elevar el nivel de nuestra conciencia, cuando sabemos (clara o vagamente) que
deberíamos hacerlo, o en bajar el nivel de nuestra conciencia, cuando sabemos (clara o
vagamente) que no deberíamos hacerlo. Evadir un hecho es intentar hacerlo irreal para
uno mismo, basándose en la premisa subjetivista implícita de que si uno no percibe el
hecho, no existe (o su existencia no importará y no conllevará ninguna consecuencia).
La conciencia es la herramienta del hombre para percibir e identificar los hechos de la
realidad. Es un órgano de integración. Centrarse es poner el proceso integrador en
movimiento decidido, estableciendo la meta adecuada: la conciencia. La falta de enfoque es
la no integración. La evasión es la desintegración deliberada, el acto de subvertir la función
adecuada de la conciencia, de invertir la función cognitiva y reducir los contenidos de la
mente a fragmentos desconectados y no integrados a los que está prohibido enfrentarse
entre sí.
La vida y el bienestar del hombre dependen de que mantenga un contacto cognitivo
adecuado con la realidad, y esto requiere una concentración mental plena, mantenida como
una forma de vida.
El acto de concentrarse, como conjunto mental primario, debe distinguirse del acto de
resolver problemas. La resolución de problemas implica la búsqueda de la respuesta a
alguna pregunta específica; como tal, presupone un estado de concentración, pero no es
sinónimo de él. Por ejemplo, un hombre que sale a caminar en un día soleado, con la única
intención de disfrutar de su actividad, sin preocupación inmediata por ningún problema a
largo plazo, puede estar todavía concentrado mentalmente, si sabe claramente lo que está
haciendo. , y si conserva un estado de alerta fundamental, una disposición para pensar con
propósito, en caso de que surja la necesidad.
Estar enfocado no significa que uno deba dedicarse a la tarea de resolver problemas en
cada momento de la existencia de vigilia. Significa que uno debe saber lo que está haciendo
su mente.
Cuanto más consistente y conscientemente un hombre mantiene una política de estar en
plena concentración mental, de pensar, de juzgar los hechos de la realidad que enfrenta, de
saber lo que está haciendo y por qué, más fácil y más “natural” se vuelve el proceso. El
conocimiento cada vez mayor que adquiere como resultado de su política, la creciente
sensación de control sobre su existencia, la creciente confianza en sí mismo (la convicción
de vivir en un universo que está abierto para él) sirven para poner todos los incentivos
emocionales en juego. lado de seguir pensando. Además, reducen la posibilidad de un
incentivo que podría incluso tentarlo a evadir. Para él está demasiado claro que la realidad
no es ni podrá ser nunca su enemiga, que no tiene nada que ganar con una ceguera
autoinfligida y sí mucho que perder.
No, esto no significa que, para tal hombre, la política de racionalidad se vuelva automática;
siempre seguirá siendo volitivo; pero se ha "programado" a sí mismo, por así decirlo, para
tener todos los incentivos emocionales para la racionalidad y ninguno para la
irracionalidad. Para tomar prestada una frase de Aristóteles, ha aprendido a hacer de la
racionalidad una “segunda naturaleza” para él. Ésa es la recompensa psicológica que se
gana. Pero —y hay que subrayarlo— su estado psicológico debe mantenerse
voluntariamente; conserva el poder de traicionarlo. En cada nuevo problema que enfrenta,
todavía debe elegir pensar.
A la inversa, cuanto más mantiene un hombre la política de concentrarse lo menos posible
y de evadir cualquier hecho que le resulte doloroso considerar, más se sabotea
psicológicamente y más difícil le resulta la tarea de pensar. Las consecuencias inevitables
de su política de no pensar son sentimientos de impotencia, de ineficacia o ansiedad: la
sensación de vivir en un universo hostil e incognoscible. Estos sentimientos socavan su
confianza en su capacidad de pensar, en la utilidad del pensamiento, y tiende a sentirse
abrumado por la enormidad del caos mental en sí mismo que tiene que desenredar.
Además, los innumerables temores a los que le condena inevitablemente su política de
evasión hacen que el peso de sus emociones se incline hacia evasiones adicionales, hacia un
autoengaño creciente, hacia una huida cada vez más frenética de la realidad.
No, esto no significa que su evasión e irracionalidad se vuelvan automáticas; siguen siendo
volitivos; pero se ha “programado” a sí mismo para encontrar la racionalidad cada vez más
difícil y la tentación de la evasión cada vez más fuerte. Ése es el castigo psicológico que su
naturaleza le impone por su falta.
Pero conserva el poder de cambiar de rumbo. En este aspecto de la psicosis, y suponiendo
que no interfieran trastornos estructurales o químicos, todo hombre conserva ese poder,
independientemente de sus prácticas mentales previas. La volición se refiere
exclusivamente a una cuestión: ¿es la consciencia el objetivo de la propia conciencia... o no?
Lo que la evasión repetida y la irracionalidad pueden afectar no es la capacidad de elegir
concentrarse, sino la eficiencia, la velocidad y la productividad de un proceso de
pensamiento determinado. Dado que el evasor habitual no ha dedicado su tiempo a
mejorar la eficacia de su mente, sino a sabotearla, sufre las consecuencias en términos de
tensión mental, lentitud y caos interno, cuando decide pensar. Si persevera, podrá redimir y
elevar la eficacia de su pensamiento. Pero el esfuerzo mental que antes se negaba a realizar
ahora debe multiplicarse por diez.
En un momento dado, un hombre puede verse tan abrumado por una emoción violenta
(particularmente el miedo) que le puede resultar difícil o imposible pensar con claridad.
Pero tiene el poder de saber que se encuentra en este estado y, a menos que se requiera una
acción instantánea, aplazar la acción o sacar conclusiones finales hasta que su mente se
haya aclarado. De esta manera, puede mantener el control incluso bajo estrés agudo. (Vale
la pena mencionar, de paso, que cuanto más se entrega un hombre a sus emociones en
situaciones que no son agradables, cuando fácilmente podría haber hecho lo contrario, más
susceptible es de quedar psicológicamente incapacitado y de quedar irremediablemente
cegado bajo presión; no tiene “hábito” establecido de autodisciplina racional para
apoyarlo.)
Un incentivo no es una causa necesaria. El hecho de que un hombre tenga una buena razón
para querer pensar en algún tema, no garantiza que lo hará; no le obliga a pensar. Y el
hecho de que un hombre tenga miedo de pensar en algún tema, no le imposibilita hacerlo;
no lo obliga a evadir.
La conducta de un hombre , es decir, sus acciones, proceden de sus valores y premisas, que
a su vez proceden, en el contexto del conocimiento de que dispone, de su pensamiento o no
pensamiento. Puede decirse que sus acciones son libres en el sentido de que están bajo el
control de una facultad que es libre, es decir, que funciona volitivamente. Esta es la razón
por la cual un hombre es responsable de sus acciones.
En cuanto a los deseos y emociones de un hombre, éste no puede desear que existan o
desaparezcan directamente; pero no está obligado a actuar en consecuencia cuando los
considere inapropiados. Un deseo o una emoción es un valor-respuesta, el producto
automático de una estimación (consciente o subconsciente), y una estimación es el
producto de los valores y premisas de un individuo (consciente o subconsciente), tal como
el individuo los aplica a una situación dada. (Capítulo Cinco). El hombre sólo puede alterar
sus deseos y emociones revisando el pensamiento o el no pensamiento que produjo sus
valores y premisas.
El entorno social de un hombre puede proporcionar incentivos para pensar o puede hacer
que la tarea sea más difícil, según el grado de racionalidad o irracionalidad humana que
encuentre un hombre. Pero el entorno social no puede determinar el pensamiento o el no
pensamiento de un hombre. No puede obligarlo a esforzarse y aceptar la responsabilidad
de la cognición y no puede obligarlo a evadirla; no puede obligarlo a subordinar sus deseos
a su razón y no puede obligarlo a sacrificar su razón a sus deseos. En esta cuestión, el
hombre es inviolablemente un autorregulador. El entorno social puede proporcionarle
incentivos para el bien o para el mal, pero, repito, un incentivo no es una causa necesaria.
El entorno se compone únicamente de hechos; el significado de esos hechos (las
conclusiones y convicciones que se pueden extraer de ellos) sólo puede ser identificado por
la mente de un hombre. El carácter de un hombre, su grado de racionalidad, independencia
y honestidad, está determinado no por las cosas que percibe, sino por lo que piensa o deja
de hacer sobre ellas.
En cualquier paso del camino, un hombre puede cometer errores honestos de
conocimiento o de juicio; él no es infalible; puede identificar incorrectamente el significado
o la importancia de los acontecimientos que observa. Su poder de voluntad no le garantiza
protección contra errores; pero sí garantiza que no tendrá que quedar desamparado a
merced de sus errores por el resto de su vida: puede dejar su mente abierta a nuevas
pruebas que puedan informarle de que sus conclusiones son erróneas y deben ser
revisadas.
Si, por ejemplo, un niño es criado por padres irracionales que le dan una impresión de la
realidad desconcertante, aterradora y contradictoria, puede decidir que todos los seres
humanos, por su naturaleza, le resultan incomprensibles y peligrosos; y, si detiene su
pensamiento en este punto, si, en años posteriores, nunca intenta cuestionar o superar su
sentimiento crónico de terror e impotencia, puede pasar el resto de su vida en un estado de
amarga parálisis. Pero ese no tiene por qué ser su destino: si continúa luchando con el
problema o, a medida que crece, si decide considerar la evidencia nueva y más amplia que
tiene a su disposición, puede descubrir que ha hecho una generalización injustificada. y
puede rechazarlo en favor de una convicción plenamente razonada y consciente.
Otro niño, en las mismas circunstancias, puede llegar a una conclusión diferente: puede
decidir que todos los seres humanos son poco fiables y malvados, y que les ganará en su
propio juego: actuará de la forma más despiadada y deshonesta posible para hacerles daño.
antes de que le hicieran daño. Nuevamente, puede revisar esta conclusión más adelante a la
luz de evidencia más amplia, si decide pensar en ello. Los hechos de la realidad a su
disposición le darán muchas oportunidades de percibir que está equivocado. Si elige no
pensar, se convertirá en un sinvergüenza, no porque sus padres fueran irracionales, sino
porque no cumplió con la responsabilidad de formar sus convicciones conscientemente y
de cotejarlas constantemente con los hechos de la realidad.
Un tercer hijo, en las mismas circunstancias, puede decidir que sus padres están
equivocados, que son injustos e injustos, o al menos que no actúan de manera inteligible, y
que él no debe actuar como ellos; puede sufrir en casa, pero sigue buscando pruebas de un
mejor comportamiento humano, entre vecinos o en libros y películas, negándose a
resignarse a lo irracional y lo incomprensible como inevitables. Un niño así sacará de su
desgracia una enorme ventaja, de la que no se dará cuenta hasta muchos años después:
habrá sentado las bases de una profunda confianza en sí mismo.
Si un adolescente crece en un barrio donde florece el crimen y se lo acepta cínicamente
como algo normal, puede, abdicando de la independencia de su juicio, permitir que su
carácter se forme a imagen de los valores predominantes y convertirse él mismo en un
criminal; o, eligiendo pensar, puede percibir la irracionalidad y la humillante
autodegradación de quien acepta el modo de existencia de un criminal y lucha por lograr
un mejor modo de vida para sí mismo.
Si a un hombre se le golpea desde la infancia con la doctrina del pecado original, si se le
enseña que es corrupto por naturaleza y que debe pasar su vida en penitencia, si se le
enseña que esta tierra es un lugar de miseria, frustración y calamidad, si se le enseña que la
búsqueda del disfrute es mala, no tiene por qué creerlo: es libre de pensar, cuestionar y
juzgar la naturaleza de un código moral que condena al hombre y a la existencia y sitúa su
estándar en el bueno fuera de ambos.
De cualquier valor que se le ofrezca como derecho, y de cualquier afirmación que se le
ofrezca como verdadera, un hombre es libre de preguntar: ¿ Por qué ? ¿De esa manera?" Es
el umbral que las creencias de los demás no pueden cruzar sin su consentimiento.
Es concebible, por supuesto, que un niño pequeño pueda ser sometido, desde los primeros
meses y años de su vida, a una irracionalidad tan extraordinariamente viciosa (un
comportamiento tan desconcertante, contradictorio y aterrador por parte de sus padres)
que sería imposible que se desarrolle normalmente, debido a las limitadas pruebas de que
dispone; podría resultarle imposible establecer una base firme de conocimientos sobre la
cual construir. Es concebible que un niño quede paralizado psicológicamente (o retrasado
mentalmente grave) de esta manera. Pero esto representaría la destrucción, no el
“condicionamiento”, de la mente de un niño; y esto no es lo que quieren decir quienes
afirman que el hombre es producto de su origen.
Consideremos el caso del individuo que parece ser producto de su entorno, de su entorno
social. Analicemos, como ejemplo, el caso del niño que, criado en un barrio malo, se
convierte en delincuente.
En las acciones de un niño que se deja moldear por su entorno, el motivo más evidente es el
deseo de “nadar con la corriente”. La raíz de ese deseo es el deseo de escapar del esfuerzo y
la responsabilidad de iniciar su propio curso de acción. Para elegir sus propias acciones,
uno tiene que elegir sus propios objetivos y, para hacerlo, tiene que elegir sus propios
valores, y para hacerlo, tiene que pensar. Pero pensar es la primera y básica
responsabilidad que un niño así rechaza.
Al no tener valores ni estándares propios, su deseo de “seguridad” lo lleva a aceptar
cualquier valor que le ofrezca el grupo social en el que se encuentra. Para nadar con la
corriente, uno tiene que aceptar el océano o el pantano o los rápidos o el pozo negro o el
abismo hacia el cual se precipita esa corriente en particular. Un niño así querrá nadar con
la corriente, querrá seguir cualquier curso de acción preparado para él por otros, querrá
“pertenecer”.
Y así, si los chicos del barrio forman una pandilla en el salón de billar de la esquina, él se
unirá; si empiezan a robar a la gente, él empezará a robar a la gente; si empiezan a asesinar,
él asesinará. Lo que le mueve son sus sentimientos. Sus sentimientos son todo lo que le
queda, una vez que ha abandonado su mente. No se une a la pandilla por una decisión
consciente y razonada: tiene ganas de unirse. No sigue a la pandilla porque honestamente
cree que tienen razón: tiene ganas de seguirlos. Si su madre se opone y trata de discutir con
él, de persuadirlo de que abandone a los matones, él no sopesa sus argumentos, no llega a
la conclusión de que ella está equivocada; no tiene ganas de pensar en ello .
Si, en algún momento, comienza a temer que la pandilla esté yendo demasiado lejos, si
retrocede ante la perspectiva de convertirse en un asesino, se da cuenta de que la
alternativa es romper con sus amigos y quedarse solo; no sopesa las ventajas o desventajas
de quedarse solo; elige ciegamente quedarse con la pandilla, porque siente terror ante la
perspectiva de independencia. Puede que vea, al otro lado del río o a unas pocas cuadras de
distancia, personas que llevan un tipo de vida totalmente diferente, y niños de su edad que,
de alguna manera, no se convirtieron en delincuentes ; tiene muchos medios de acceso a
una visión más amplia de las posibilidades de la vida; pero esto no plantea en su mente la
cuestión de si es posible para él un tipo de vida mejor, no lo impulsa a indagar o investigar,
porque siente terror ante lo desconocido. Si se pregunta qué es lo que le aterra de romper
con su pasado, responderá, en efecto: “Oh, no conozco a nadie por ahí y nadie me conoce a
mí . ”En razón, esto no es una explicación: no hay nada objetivamente aterrador en esa
afirmación; pero lo satisface, porque siente un miedo abrumador a la soledad y los
sentimientos son su único absoluto, el absoluto que no debe ser cuestionado.
Y si, a la edad de veinte años, lo arrastran a la cárcel a la espera de su ejecución por algún
crimen monstruosamente sangriento y sin sentido, gritará que no pudo evitarlo y que
nunca tuvo una oportunidad. No lo gritará porque es verdad. Lo gritará porque lo siente .
En un sentido opuesto al que pretende, hay un elemento de verdad en su grito: dada su
política básica de antipensamiento, no pudo evitarlo y nunca tuvo la oportunidad. Tampoco
lo ha hecho ningún otro ser humano que se mueva por la vida con ese tipo de política. Pero
no es cierto que él o cualquier otro ser humano no pueda evitar huir de la necesidad de
pensar, no pueda evitar guiarse ciegamente por sus sentimientos.
En cada día de la vida de este niño y en cada momento crucial, se le abrió la posibilidad de
pensar en sus acciones. Tenía a su disposición las pruebas en las que basar un cambio de
política. Él lo evadió. Eligió no pensar. Si en cada momento decisivo hubiera pensado
cuidadosa y concienzudamente y simplemente hubiera llegado a conclusiones equivocadas,
estaría más justificado que llorara que no podía evitarlo. Pero no son pensadores
conscientes y desconcertados los que llenan los reformatorios y se asesinan unos a otros en
las esquinas, por un error de lógica.
Si se quiere comprender lo que destruyó a este niño, la clave no está en su entorno, sino en
el hecho de que se dejó mover, guiar y motivar por sus sentimientos, que intentó sustituir
su mente por sus sentimientos. No había nada que le impidiera pensar, excepto que no
tenía ganas.
En la medida en que un hombre no asume la responsabilidad de pensar, es, en medida
significativa, “el producto de su entorno”. Pero esa no es la naturaleza del hombre. Es un
caso de patología.
El intento de la mayoría de los psicólogos de explicar la conducta de un hombre sin hacer
referencia al grado de su pensamiento o no pensamiento (intentando reducir toda la
conducta de un hombre a causas ya sea en su “condicionamiento” o en su herencia) es
profundamente indicativo de la Hasta qué punto el hombre está ausente e ignorado por la
mayoría de las teorías psicológicas actuales. Según la visión que prevalece hoy en día, el
hombre es sólo un registrador ambulante en el que sus padres, maestros y vecinos dictan lo
que les place; tales padres, maestros y vecinos son sólo registradores ambulantes que
llevan los dictados de otros registradores anteriores, y por lo tanto en. En cuanto a la
pregunta de dónde provienen las nuevas ideas, conceptos y valores, queda sin respuesta; el
indefenso trozo de masilla, que supuestamente es el hombre, los produce en virtud de
alguna concatenación casual de fuerzas desconocidas. Es interesante considerar la
confesión personal contenida en la consternación, la incredulidad y la indignación del
determinista social ante la sugerencia de que el pensamiento original y autogenerado
desempeña un papel significativo en la vida de un hombre.

El “libre albedrío” —en el sentido más amplio del término— es la doctrina de que el
hombre es capaz de realizar acciones que no están determinadas por fuerzas fuera de su
control; que el hombre es capaz de tomar decisiones que no son necesarias por factores
antecedentes. Como lo formula un escritor: “En el caso de una acción que es libre, debe ser
tal que sea causada por el agente que la realiza, pero que ninguna condición previa sea
suficiente para realizar precisamente esa acción”. 2
La naturaleza de estas elecciones libres, a qué facultad humana pertenecen, cómo operan y
cuáles son sus límites, son cuestiones en las que difieren varias teorías del libre albedrío.
Predominantemente, las teorías del libre albedrío han intentado argumentar que ciertos
deseos o acciones físicas son “libres”, es decir, causalmente irreductibles, una posición que
es flagrantemente insostenible.
El libre albedrío del hombre consiste en una sola acción, una única elección básica: pensar
o no pensar. Es una libertad que conlleva su poder único de autoconciencia. Esta elección
básica –dado el contexto de su conocimiento y de las posibilidades existenciales que
enfrenta– controla todas las demás elecciones del hombre y dirige el curso de sus acciones.
El concepto del hombre como un ser de conciencia volitiva se opone marcadamente a la
visión que domina nuestra cultura en general y las ciencias sociales en particular: la
doctrina del determinismo psicológico.
El determinismo psicológico niega la existencia de cualquier elemento de libertad o
volición en la conciencia del hombre. Sostiene que, en relación con sus acciones, decisiones,
valores y conclusiones, el hombre es en última instancia y esencialmente pasivo; que el
hombre es simplemente un reactor a las presiones internas y externas; que esas presiones
determinan el curso de sus acciones y el contenido de sus convicciones, del mismo modo
que las fuerzas físicas determinan el curso de cada partícula de polvo en el universo.
Sostiene que, en cualquier situación o momento dado, sólo una “elección” es
psicológicamente posible para el hombre, el resultado inevitable de todas las fuerzas
determinantes antecedentes que inciden sobre él, del mismo modo que sólo una acción es
posible hasta la mota de polvo; que el hombre no tiene ningún poder real de elección, ni
libertad ni responsabilidad propia . El hombre, según esta visión, no tiene más voluntad
que una piedra: simplemente se enfrenta a alternativas más complejas y es manipulado por
fuerzas más complejas.
Aunque normalmente no les importa que se formule de manera tan explícita, ni aceptar
todas sus implicaciones, esta es la visión de la naturaleza del hombre que aceptan la
mayoría de los psicólogos contemporáneos. Lo aceptan, muchos de ellos lo admiten con
franqueza, como “un artículo de fe”. Es decir, la mayoría no afirma que esta opinión haya
sido probada, que haya sido lógicamente demostrada. Profesan creer en el determinismo
psicológico porque lo consideran "científico". Éste es el mito más prevalente y destructivo
en el campo de la psicología actual.
La doctrina del determinismo contiene una contradicción central e insuperable, una
contradicción epistemológica , una contradicción implícita en cualquier variedad de
determinismo, ya sean las supuestas fuerzas determinantes físicas, psicológicas,
ambientales o divinas.
La visión determinista de la mente sostiene que si un hombre piensa o no, si toma
conocimiento de los hechos de la realidad o no, si coloca los hechos por encima de los
sentimientos o los sentimientos por encima de los hechos, todo está determinado por
fuerzas fuera de su control; en cualquier momento o situación dada, su método de
funcionamiento mental es el producto inevitable de una cadena interminable de factores
antecedentes; no tiene otra opción en el asunto.
Lo que un hombre hace, declaran los defensores del determinismo, tenía que hacerlo; lo
que cree, tenía que creer; si enfoca su mente, tenía que hacerlo; si evade el esfuerzo de
concentrarse, tenía que hacerlo ; si se guía únicamente por la razón, tenía que serlo; si, en
cambio, lo gobierna el sentimiento o el capricho, tenía que serlo; no podía evitarlo.
Pero si esto fuera cierto, ningún conocimiento —ningún conocimiento conceptual— sería
posible para el hombre. Ninguna teoría podría pretender mayor plausibilidad que otra,
incluida la teoría del determinismo psicológico.
El hombre no es omnisciente ni infalible. Esto significa: (a) que debe trabajar para alcanzar
su conocimiento, y (b) que la mera presencia de una idea dentro de su mente no prueba
que la idea sea verdadera; En la mente de un hombre pueden entrar muchas ideas que son
falsas. Pero si el hombre cree lo que tiene que creer, si no es libre de comparar sus
creencias con la realidad y validarlas o rechazarlas, si las acciones y el contenido de su mente
están determinados por factores que pueden o no tener algo que ver con razón, lógica y
realidad , entonces nunca podrá saber si sus conclusiones son verdaderas o falsas.
El conocimiento consiste en la correcta identificación de los hechos de la realidad; y para
que el hombre sepa que los contenidos de su mente constituyen conocimiento, para que
sepa que ha identificado correctamente los hechos de la realidad, necesita un medio para
comprobar sus conclusiones. El medio es el proceso de razonamiento , de contrastar sus
conclusiones con la realidad y comprobar si hay contradicciones. Pero esta validación sólo
es posible si su capacidad de juzgar es libre, es decir, incondicional (dado un cerebro
normal). Si su capacidad de juzgar no es libre, no hay forma de que un hombre discrimine
entre sus creencias y las de un lunático delirante.
Pero entonces, ¿cómo adquirieron sus conocimientos los defensores del determinismo?
¿Cuál es su validación? Los deterministas guardan notoria silencio sobre este punto.
Si los defensores del determinismo insisten en que su elección de pensar y su aceptación de
la razón son condicionales y dependen de factores fuera de su control (lo que significa que no
son libres de contrastar sus creencias con los hechos de la realidad), entonces no pueden
pretender saberlo . que su teoría es cierta; sólo pueden informar que se sienten impotentes
para creer lo contrario. Tampoco pueden afirmar que su teoría sea muy probable; sólo
pueden reconocer la compulsión interna que les prohíbe dudar de que sea altamente
probable.
Algunos defensores del determinismo, evidentemente sintiendo este dilema
epistemológico, han tratado de escapar de él afirmando que, aunque están decididos a
creer lo que creen, el factor que los determina es la lógica . ¿Pero por qué medios lo saben?
Sus creencias no están más sujetas a su control que las de un lunático. Ellos y los lunáticos
son igualmente peones de fuerzas deterministas. Ambos son incapaces de juzgar sus
juicios.
Una de las características definitorias de la psicosis es la pérdida del control volitivo sobre
el juicio racional, pero, según el determinismo, ese es el estado metafísico normal del
hombre.
No hay escapatoria al dilema epistemológico del determinismo.
Una mente que no es libre para probar y validar sus conclusiones –una mente cuyo juicio
no es libre– no puede tener manera de distinguir lo lógico de lo ilógico, ninguna manera de
determinar lo que la obliga y motiva, ningún derecho a reclamar conocimiento de cualquier
tipo; una mente así está descalificada para tales valoraciones por su propia naturaleza. El
concepto mismo de lógica sólo es posible para una conciencia volitiva; una conciencia
automática no podría necesitarlo y no podría concebirlo.
Los conceptos de lógica, pensamiento y conocimiento no son aplicables a las máquinas. Una
máquina no razona; realiza las acciones que su constructor le pide que realice, y sólo esas
acciones. Si está configurado para registrar que dos más dos son cuatro, lo hace; si está
configurado para registrar que dos más dos son cinco, lo hace; no tiene poder para corregir
las órdenes e informaciones que se le dan. Si lleva incorporados “autocorrectores”, realiza
los actos prescritos de “autocorrección” y ningún otro; si los “autocorrectores” están
configurados incorrectamente, no puede corregirse a sí mismo; no puede hacer ninguna
contribución independiente y autogenerada a su propio desempeño. Si el hombre, que no
está "preparado" invariablemente para tener razón, fuera simplemente una máquina
supercompleja, diseñada por su herencia y operada por su entorno, empujada, tirada,
modelada y moldeada por sus genes, su entrenamiento para ir al baño y sus padres. su
educación y su historia cultural, entonces ninguna idea alcanzada por él podría reclamar
objetividad o verdad, incluida la idea de que el hombre es una máquina.
Aquellos que proponen el determinismo deben afirmar que llegaron a su teoría por
revelación mística y, por lo tanto, excluirse del ámbito de la razón, o deben afirmar que son
una excepción a la teoría que proponen y, por lo tanto, excluir su teoría del ámbito. de
verdad.
El hecho de que el conocimiento sea posible para el hombre no puede cuestionarse sin
contradecirse. Es una verdad que debe aceptarse incluso en el acto de intentar disputarla.
Cualquier teoría que exija la conclusión de que el hombre no puede saber nada se invalida y
refuta a sí misma por ese mismo hecho. Sin embargo, ésta es la conclusión a la que conduce
ineludiblemente la teoría del determinismo.
Al evaluar cualquier teoría sobre la naturaleza de la mente del hombre y sus operaciones,
es necesario considerar que, dado que la teoría es en sí misma un producto de la mente del
hombre, su pretensión de verdad debe ser compatible con su propia existencia y contenido.
De lo contrario, la teoría es contradictoria y sin sentido (a pesar de la teoría de tipos de
Bertrand Russell). Por ejemplo, si un hombre declarara, como supuesto hecho de la
realidad: “El hombre es incapaz de conocer ningún hecho”, el absurdo lógico de su
afirmación sería obvio. La contradicción epistemológica del determinismo es —de una
manera más sutil y compleja— del mismo orden.
El determinismo es una teoría cuya pretensión de verdad es incompatible con su propio
contenido. Exhibe lo que podría denominarse la falacia de la autoexclusión.
Varios pensadores, atacando la teoría del asociacionismo clásico, han señalado que la teoría
asociacionista de la mente no permite la posibilidad de establecer alguna vez el
asociacionismo como verdadero; que la teoría no permite la posibilidad de ningún
conocimiento. Pero el asociacionismo es simplemente una versión del determinismo
psicológico. Lo que no se ha reconocido es que la misma objeción se aplica a cualquier
versión de determinismo (y la invalida).
No importa si se alega que la mente del hombre está pasivamente bajo el dominio de las
“leyes de asociación” –o de reflejos condicionados– o de presiones ambientales –o del
Pecado Original. Cualquier teoría de la mente que niegue el control volitivo del hombre
sobre su facultad de juzgar, colapsa bajo el peso de la misma contradicción ineludible e
insuperable.
Sólo porque el hombre es un ser de conciencia volitiva, sólo porque es libre de iniciar y
sostener un proceso de razonamiento, es posible para él el conocimiento conceptual (a
diferencia de las creencias irresistibles y no elegidas).
Dos nociones (ambas erróneas) son especialmente influyentes en la propagación de la

mística del determinismo psicológico. La primera es la afirmación de que el determinismo
psicológico está lógicamente implicado por la ley de causalidad, que la volición contradice
la causalidad. La segunda es la afirmación de que, sin determinismo, ninguna ciencia de la
psicología sería posible, no podría haber leyes psicológicas ni forma de predecir el
comportamiento humano.
Lo que está involucrado en la primera de estas afirmaciones es un grave malentendido de
la naturaleza de la ley de causalidad. Comencemos por considerar el significado exacto de
esta ley.
Como escribe Ayn Rand:
La ley de causalidad es la ley de identidad aplicada a la acción. Todas las acciones son
causadas por entidades. La naturaleza de una acción es causada y determinada por la
naturaleza de las entidades que actúan; una cosa no puede actuar en contradicción con su
naturaleza. 3
Este es el primer punto que hay que destacar: todas las acciones son acciones de entidades.
(El concepto de “acción” lógicamente requiere y presupone aquello que actúa, y no sería
posible sin ello. El universo se compone de entidades que actúan, se mueven y cambian, no
de acciones, movimientos y cambios incorpóreos).
Las acciones posibles para una entidad están determinadas por su naturaleza: lo que una
cosa puede hacer depende de lo que es. No es “casualidad”, no es el capricho de un ser
sobrenatural, está en la naturaleza inexorable de las entidades involucradas, que una
semilla pueda convertirse en una flor, pero una piedra no; que la electricidad pueda hacer
funcionar un motor, pero las lágrimas y las oraciones no, que las acciones consistentes con
sus naturalezas son posibles para las entidades, pero las contradicciones no.
Así como lo que una cosa puede hacer depende de lo que es, así también, en cualquier
situación específica, lo que una cosa hará depende de lo que es. Si el hierro se expone a una
determinada temperatura, se expande; si el agua se expone a la misma temperatura, hierve;
si la madera se expone a la misma temperatura, se quema. Las diferencias en sus acciones
son causadas por diferencias en sus propiedades. Si un automóvil choca con una bicicleta,
no es una “casualidad” que sea la bicicleta la que salga despedida por el aire, y no el
automóvil; Si un automóvil choca con un tren, no es una “casualidad” que sea el automóvil
el que salga lanzado al aire, y no el tren. La causalidad procede de la identidad.
La causalidad se refiere a una relación entre entidades y sus acciones.
La ley de causalidad es una abstracción muy amplia; per se, no especifica el tipo de
procesos causales que están operativos en una entidad particular, y no implica que los
mismos tipos de procesos causales estén operativos en todas las entidades. Cualquier
suposición de este tipo sería gratuita e injustificada.
Las acciones de una piedra, por ejemplo, son sólo reacciones ante otros objetos o fuerzas;
una piedra, que se mueve mediante un tipo mecanicista de causalidad, no puede iniciar
acciones. No puede empezar a rodar cuesta abajo a menos que sea empujado por la mano
de un hombre, por el viento o por alguna otra fuerza exterior a él. No puede generar
acciones ni metas. Pero un animal posee el poder de locomoción, puede iniciar el
movimiento, un movimiento dirigido a un objetivo , puede empezar a caminar o correr: la
fuente de su movimiento está dentro de sí mismo. Que el animal pueda empezar a correr en
respuesta a la percepción de algún objeto-estímulo es irrelevante en este contexto. Lo
relevante es que el animal tiene la capacidad de responder de una manera imposible a una
piedra: originando, dentro de su propio cuerpo, el movimiento de correr y moviéndose
hacia una meta. En estos dos casos están involucrados diferentes procesos causales,
diferentes principios de acción.
La naturaleza de una entidad viviente le da la capacidad de realizar un tipo de acción
imposible para la materia inanimada: acción autogenerada y dirigida a un objetivo (en el
sentido definido anteriormente). La mayor distinción del hombre respecto de todas las
demás especies vivientes es la capacidad de originar una acción de su conciencia: la
capacidad de originar un proceso de pensamiento abstracto.
La responsabilidad única del hombre reside en el hecho de que este proceso de
pensamiento, que es el medio básico de supervivencia del hombre, debe originarse
volitivamente. En el hombre existe el poder de elección, elección en el sentido primario,
elección como un hecho natural psicológicamente irreductible.
Esta libertad de elección no es una negación de la causalidad, sino una categoría de ella,
una categoría que pertenece al hombre. Un proceso de pensamiento no carece de causa; es
causado por un hombre. Las acciones posibles para una entidad están determinadas por la
entidad que actúa, y la naturaleza del hombre (y de la mente del hombre) es tal que
requiere la elección entre centrarse y no centrarse, entre pensar y no pensar. La naturaleza
del hombre no le permite escapar a esta elección; es sólo suyo: no está hecho para él por los
dioses, las estrellas, la química de su cuerpo, la estructura de su “constelación familiar” o la
organización económica de su sociedad.
Si uno va a estar atado por un “empirismo” genuino –es decir, un respeto por los hechos
observables, sin compromisos arbitrarios a los cuales la realidad deba “ajustarse”- no
puede ignorar este atributo distintivo de la naturaleza del hombre. Y si uno entiende la ley
de causalidad como una relación entre entidades y sus acciones, entonces el problema de
“reconciliar” la volición y la causalidad se considera ilusorio.
Pero no es así como se considera hoy la ley de causalidad. Ésa es la fuente de la confusión.
El punto de inflexión histórico se produjo con el Renacimiento. Windelband, en su Historia
de la Filosofía, lo describe de la siguiente manera:
La idea de causa había adquirido un significado completamente nuevo con Galileo. Según la
concepción [anterior]... las causas eran sustancias o cosas, mientras que los efectos, por
otro lado, eran sus actividades o eran otras sustancias y cosas que se consideraba que se
producían sólo mediante tales actividades: esta era la concepción platónica. Concepción
aristotélica... Galileo, por el contrario, volvió a la idea de los pensadores griegos más
antiguos, que aplicaban la relación causal sólo a los estados (es decir, ahora a los
movimientos de las sustancias), no al ser de las sustancias mismas. . Las causas son
movimientos y los efectos son movimientos. 4
Ésta fue la visión que dominó la ciencia y la filosofía posrenacentistas: la causalidad se

consideraba una relación entre acciones y acciones, no entre entidades y acciones. El
“modelo” de causalidad era la mecánica: la esencia de la relación causal se identificaba con
la relación de impacto y contraimpacto, de acción y reacción.
Mucho después de que los físicos reconocieran que el “modelo” mecánico era inaplicable a
muchos aspectos del mundo físico, es decir, inaplicable incluso a muchos sistemas
inanimados y deterministas dentro del universo (fenómenos electromagnéticos, por
ejemplo), quedó un legado desastroso: la Noción insidiosamente persistente de que toda
acción, incluida toda acción del hombre, es sólo una reacción a alguna acción, movimiento o
fuerza antecedente.
La visión de la causalidad como una relación entre movimientos es enteramente espuria.
Vale la pena señalar que, si se acepta este punto de vista, no hay manera de probar o
validar la ley de causalidad. Si lo único que está en juego es un movimiento que sucede a un
movimiento, no hay manera de establecer las relaciones necesarias entre eventos
sucesivos: se observa que B sigue a A, pero no hay manera de establecer que B es el efecto o
consecuencia de A. (Esto, dicho sea de paso, Esta es una de las razones por las que la
mayoría de los filósofos que aceptan esta noción de causalidad han sido incapaces de
responder al argumento de Hume de que no se puede probar la ley de causalidad, a menos
que se comprenda su relación con la ley de identidad. Esto implica rechazar la visión de
causalidad de movimiento a movimiento.)
Además, la visión de movimiento a movimiento oscurece la naturaleza explicativa de la ley
de causalidad. Si uno desea comprender por qué las entidades actúan como lo hacen, en un
contexto dado, debe buscar la respuesta a través de la comprensión de las propiedades de
las entidades involucradas. Y, de hecho, cualquier explicación a través de referencias a
acciones antecedentes siempre implica y presupone esta comprensión. Por ejemplo, si se
afirma que la acción de que una papelera se incendiara fue causada por la acción de
arrojarle una cerilla encendida, esto constituye una explicación causal satisfactoria sólo si
se comprende la naturaleza del papel y de las cerillas encendidas; una descripción de la
secuencia de la acción, en ausencia de tal conocimiento, no explicaría nada.
La premisa de que toda acción es sólo una reacción a una acción antecedente descarta,
arbitrariamente y en contra de la evidencia, la existencia de una acción autogenerada y
dirigida a un objetivo. La forma en que esta premisa ha impedido el progreso en la ciencia
de la biología está fuera del alcance de esta discusión. Lo que es directamente pertinente
aquí son las desastrosas consecuencias de esta premisa para la psicología; es esta premisa
la que prohíbe a los hombres captar la posibilidad de una conciencia volitiva.
Según esta premisa, pensar o no pensar es meramente una reacción necesaria ante un
antecedente, una reacción necesaria ante un antecedente, reacción necesaria, etc. Tal visión
vuelve al hombre totalmente pasivo. Es totalmente incompatible con el hecho de que el
hombre es un autorregulador cognitivo. Pero no es el hecho de la autorregulación cognitiva
lo que debe cuestionarse y rechazarse; es la noción errónea de causalidad.
(Es un error preguntar: "¿Qué hizo que un hombre decidiera centrarse y otro eligiera
evadir?". Esta pregunta casi invariablemente refleja la noción errónea de causalidad que
acabamos de discutir anteriormente. La pregunta implica la incapacidad de uno para captar
el significado de elección en el sentido primario involucrado en el acto de enfocarse o
pensar. El interrogador pregunta: "¿A qué es la acción de enfocarse o pensar una reacción
?")
Aplicado a la naturaleza física, el determinismo puede considerarse, y comúnmente se
considera, sinónimo de causalidad universal. Pero aplicado al hombre, es decir, en un
contexto psicológico, el término tiene un significado más restringido, como se definió
anteriormente, que no está implicado por la ley de causalidad y que está claramente en
desacuerdo con los hechos.
Ahora, consideremos la cuestión de la ley psicológica y la predicción.
La conciencia o mente del hombre tiene una naturaleza específica; tiene una estructura
específica, tiene atributos específicos, tiene poderes específicos. Su manera de funcionar
exhibe principios o leyes específicos que es tarea de la psicología descubrir e identificar.
Nada de esto se contradice con el hecho de que el ejercicio de la razón del hombre sea
volitivo.
Su mente es un órgano sobre el cual el hombre tiene un control regulador específico,
delimitado. Así como el conductor de un automóvil puede conducirlo en una dirección
elegida, pero no puede alterar o infringir las leyes mecánicas mediante las cuales funciona
el automóvil, así el hombre puede elegir enfocar, dirigir su facultad cognitiva en una
dirección determinada, pero no puede alterarla. o infringir las leyes psicológicas por las
que funciona su mente. Si un hombre no conduce correctamente su coche, no tiene otra
opción que terminar en un accidente; tampoco el hombre que no dirige su mente
adecuadamente.
Por ejemplo, un hombre es libre de pensar o no pensar, pero no es libre de escapar al hecho
de que si no piensa, si característicamente evade afrontar cualquier hecho o cuestión que le
parezca desagradable, pondrá en marcha una compleja cadena de consecuencias
psicológicas destructivas, una de las cuales será una profunda pérdida de autoestima. Se
trata de una cuestión de ley psicológica demostrable (capítulo siete).
O también, si un hombre forma ciertos valores (como resultado de su pensamiento o de su
no pensamiento), esos valores lo llevarán a experimentar ciertas emociones en ciertas
situaciones. No podrá ordenar que estas emociones desaparezcan mediante la “voluntad”.
Si reconoce que una emoción específica es inapropiada, puede alterarla reconsiderando los
valores que la evocan, pero sólo puede hacerlo de una manera específica y "legal", no por
capricho arbitrario (Capítulo Cinco ) .
“Libre albedrío” no significa poder arbitrario y omnipotente –poder ilimitado– sobre el
funcionamiento de la propia mente.
Así, en la medida en que uno comprenda los principios mediante los cuales opera la mente
humana, podrá predecir las consecuencias psicológicas de determinadas ideas, valores,
conclusiones, actitudes y políticas de pensamiento. Se puede predecir, por ejemplo, que un
hombre con auténtica autoestima encontrará intolerable el estancamiento intelectual; que
un hombre que considera el sexo, la vida y a sí mismo como algo malo no se sentirá atraído
por una mujer inteligente, independiente y libre de culpa, no se sentirá a gusto y “en casa”
románticamente con ella; que un hombre cuya política rectora es “No contrariar a nadie”,
no será el primero en defender y defender una idea o teoría radicalmente nueva.
No se puede predecir con certeza que estos hombres no cambiarán su forma de pensar. Por
lo tanto, las predicciones deben tomar la forma de “en igualdad de condiciones” o
“suponiendo que no entren nuevos factores en la situación”. Pero esto también se aplica a
la predicción en las ciencias físicas.
Si queremos comprender psicológicamente al hombre, un requisito fundamental es
identificar el hecho de la volición. Una psicología genuinamente científica debe repudiar la
mística del determinismo y la espuria teoría de la causalidad en la que se basa.
Capítulo Cinco
Emociones
Emociones y Valores
A lo largo de la discusión anterior, he subrayado que su capacidad de razonar es el atributo

esencial del hombre, el atributo que explica la mayor parte de sus otras características.
Este hecho a menudo queda oscurecido por la confusión generalizada sobre la naturaleza y
el papel de las emociones en la vida del hombre. Con frecuencia se escucha la afirmación: “El
hombre no es simplemente un ser racional, también es un ser emocional”, lo que implica
algún tipo de dicotomía, como si, en efecto, el hombre poseyera una naturaleza dual, con
una parte en oposición a la otra . . De hecho, sin embargo, el contenido de las emociones del
hombre es producto de su facultad racional; sus emociones son un derivado y una
consecuencia que, como todas las demás características psicológicas del hombre, no
pueden entenderse sin referencia al poder conceptual de su conciencia.
Como herramienta de supervivencia del hombre, la razón tiene dos funciones básicas:
cognición y evaluación. El proceso de cognición consiste en descubrir qué son las cosas, en
identificar su naturaleza, sus atributos y propiedades. El proceso de evaluación consiste en
que el hombre descubra la relación de las cosas consigo mismo, en identificar qué le es
beneficioso y qué le perjudica, qué debe buscar y qué debe evitar.
"Un 'valor' es aquello que uno actúa para obtener y/o conservar". 1 Es aquello que uno
considera conducente a su bienestar. Un valor es el objeto de una acción. Dado que el
hombre debe actuar para vivir, y dado que la realidad lo confronta con muchas metas
posibles, muchos cursos de acción alternativos, no puede escapar a la necesidad de
seleccionar valores y emitir juicios de valor.
“Valor” es un concepto perteneciente a una relación: la relación de algún aspecto de la
realidad con el hombre (o con alguna otra entidad viviente). Si un hombre considera que
una cosa (una persona, un objeto, un acontecimiento, un estado mental, etc.) es buena para
él, beneficiosa de algún modo, la valora y, cuando es posible y apropiado, busca adquirirla,
retenerla. y úsalo o disfrútalo. Si un hombre considera que una cosa es mala para él,
enemiga o dañina de algún modo, la desvaloriza y trata de evitarla o destruirla. Si considera
que una cosa no tiene importancia para él, ni es beneficiosa ni dañina, es indiferente a ella y
no toma ninguna medida al respecto.
Aunque su vida y su bienestar dependen de que el hombre seleccione valores que de hecho
son buenos para él, es decir, que están en consonancia con su naturaleza y sus necesidades,
y que conducen a su continuo funcionamiento eficaz, no hay fuerzas internas o externas
que lo obliguen a hacerlo. La naturaleza le deja libre en este asunto. Como ser de conciencia
volitiva, no está biológicamente “programado” para tomar automáticamente las decisiones
correctas sobre los valores. Puede seleccionar valores que son incompatibles con sus
necesidades y contrarios a su bienestar, valores que lo conducen al sufrimiento y la
destrucción. Pero ya sea que sus valores sirvan a la vida o la nieguen, son los valores de un
hombre los que dirigen sus acciones. Los valores constituyen el vínculo motivacional básico
del hombre con la realidad.
En términos existenciales, la alternativa básica del hombre de “para mí” o “contra mí”, que
da lugar a la cuestión de los valores, es la alternativa de vida o muerte (Capítulo Doce). Pero
ésta es una identificación conceptual adulta. Desde niño, el ser humano se enfrenta por
primera vez a la cuestión de los valores a través de la experiencia de sensaciones físicas de
placer y dolor.
Para un organismo consciente, el placer se experimenta, axiomáticamente, como un valor;
el dolor, como un desvalor. La razón biológica de esto es el hecho de que el placer es un
estado que mejora la vida y el dolor es una señal de peligro, de alguna alteración del
proceso normal de la vida.
Hay otra alternativa básica, en el ámbito de la conciencia, a través de la cual un niño
encuentra la cuestión de los valores, de lo deseable y lo indeseable. Se refiere a su relación
cognitiva con la realidad. Hay momentos en que un niño experimenta una sensación de
eficacia cognitiva para captar la realidad, una sensación de control cognitivo, de claridad
mental (dentro del rango de conciencia posible para su etapa de desarrollo). Hay
momentos en los que sufre una sensación de ineficacia cognitiva, de impotencia cognitiva ,
de caos mental , la sensación de estar fuera de control e incapaz de asimilar los datos que
entran en su conciencia. Experimentar un estado de eficacia es experimentarlo como un
valor; Experimentar un estado de ineficacia es experimentarlo como un desvalor. La base
biológica de este hecho es la relación entre eficacia y supervivencia.
El valor de un sentido de eficacia como tal, al igual que el valor del placer como tal, es
experimentado introspectivamente por el hombre como algo primario. No se le pregunta a
un hombre: “¿Por qué prefieres el placer al dolor?” Tampoco se le pregunta: “¿Por qué
prefieres un estado de control a un estado de impotencia?” Es a través de estos dos
conjuntos de experiencias que el hombre adquiere por primera vez preferencias, es decir,
valores.
Un hombre puede optar, como consecuencia de sus errores y/o evasiones, por buscar
placer mediante valores que en realidad sólo pueden resultar en dolor; y puede perseguir
un sentido de eficacia por medio de valores que sólo pueden volverlo impotente. Pero el
valor del placer y el desvalor del dolor, así como el valor de la eficacia y el desvalor de la
impotencia, siguen siendo la base psicológica del fenómeno de la valoración.
Los valores de un hombre son el producto del pensamiento que ha hecho o dejado de hacer.
Los valores pueden ser una manifestación de racionalidad y salud mental o de
irracionalidad y neurosis. Pueden ser una expresión de madurez psicológica o de un
desarrollo detenido. Pueden surgir de la confianza en sí mismos y la benevolencia o de la
duda y el miedo. Pueden estar motivados por el deseo de alcanzar la felicidad o por el deseo
de minimizar el dolor. Pueden nacer del deseo de utilizar la propia mente o del deseo de
escapar de ella. Pueden adquirirse independientemente y mediante deliberación o pueden
ser absorbidos acríticamente de otros hombres mediante, en efecto, un proceso de ósmosis.
Pueden celebrarse de forma consciente y explícita o de forma subconsciente e implícita.
Pueden ser consistentes o pueden ser contradictorios. Pueden favorecer la vida de un
hombre o pueden ponerla en peligro. Estas son las alternativas posibles a un ser de
conciencia volitiva.
No hay forma de que el hombre regrese al estado de un animal, no hay ningún patrón de
comportamiento estereotipado y biológicamente prescrito que pueda seguir ciegamente,
no hay “instintos” a cuyo control pueda entregar su existencia. Si no cumple con la
responsabilidad de la razón, si se rebela contra la necesidad del pensamiento, las
distorsiones, las perversiones y la corrupción que se convierten en sus valores siguen
siendo una expresión retorcida del hecho de que la suya es una forma conceptual de
conciencia. Sus valores siguen siendo producto de su mente, pero de una mente al revés, en
contra de su propia función, decidida a la autodestrucción. Al igual que la racionalidad, la
irracionalidad es un concepto que no es aplicable a los animales; es aplicable sólo al
hombre.
Los valores y objetivos básicos de un animal están biológicamente “programados” por la
naturaleza. Un animal no se enfrenta a preguntas como: ¿Qué tipo de entidad debería tratar
de llegar a ser? ¿Con qué propósito debo vivir? ¿Qué debo hacer con mi vida? El hombre lo
hace, y los hombres responden a estas preguntas de maneras muy diferentes, dependiendo
de la cantidad y calidad de su pensamiento.
Las diferencias en los valores básicos de los hombres reflejan diferencias en sus premisas
básicas, en sus puntos de vista fundamentales sobre sí mismos, sobre los demás hombres,
sobre la existencia: sus puntos de vista sobre lo que es posible para ellos y lo que pueden
esperar de la vida.
Dado que los valores implican la relación de algún aspecto de la realidad con el valorador,
con la entidad actuante, la visión que un hombre tiene de sí mismo juega un papel crucial
en sus elecciones de valores. Para ilustrar esto con un ejemplo sencillo: un hombre
considera que la caída de una bomba es perjudicial para él porque es consciente de su
propia mortalidad; si fuera físicamente indestructible, evaluaría el significado de la bomba
de otra manera. La visión que uno tiene (consciente o subconsciente) de su propia persona,
su naturaleza y sus poderes –ya sea que uno se evalúe correctamente o no– está implícita
en sus juicios de valor.
El grado de confianza en sí mismo de un hombre o la falta de ella, y la medida en que
considere el universo como abierto o cerrado a su comprensión y acción, necesariamente
afectarán las metas que se fijará, el alcance de su ambición, su elección de amigos, el tipo de
arte que disfrutará, etc. (Capítulo Siete).
En su mayor parte, el proceso por el cual la visión que un hombre tiene de sí mismo afecta
sus elecciones de valores no tiene lugar en un nivel consciente; está implícito en sus
evaluaciones y refleja conclusiones anteriores que, de hecho, están "archivadas" en su
subconsciente.
El subconsciente es la suma de contenidos y procesos mentales que están fuera o por
debajo de la conciencia. El subconsciente del hombre realiza dos tareas básicas que son
cruciales para su desarrollo intelectual y funcionamiento eficiente. El subconsciente opera
como un almacén de conocimientos, observaciones y conclusiones del pasado (es
obviamente imposible para el hombre mantener todo su conocimiento en la conciencia
focal); y opera, en efecto, como una computadora electrónica, realizando integraciones
súper rápidas de material sensorial e ideacional. Así, su conocimiento pasado (siempre que
haya sido asimilado adecuadamente) puede estar instantáneamente disponible para el
hombre, mientras que su mente consciente queda libre para ocuparse de lo nuevo.
Este es el patrón de todo aprendizaje humano. Una vez, un hombre necesitaba toda su
atención mental para aprender a caminar; luego el conocimiento se automaticó y quedó
libre para desarrollar nuevas habilidades. Una vez, un hombre necesitaba toda su atención
mental para aprender a hablar; luego el conocimiento se automaticó y pudo avanzar hacia
niveles más altos de realización. El hombre pasa del conocimiento a un conocimiento más
avanzado, automatizando sus identificaciones y descubrimientos a medida que avanza,
convirtiendo su cerebro en un instrumento cada vez más eficaz, siempre y cuando continúe
el proceso de crecimiento.
El hombre es un autoprogramador. Así como este principio opera con respecto a su
desarrollo cognitivo, también opera con respecto a su desarrollo de valores. A medida que
adquiere valores y desvalores, éstos también se automatizan; no está obligado, en cada
situación que encuentra, a recordar todos sus valores a su mente consciente para formarse
una estimación. En respuesta a su percepción de algún aspecto de la realidad, su
subconsciente se desencadena en un proceso relámpago de integración y evaluación. Por
ejemplo, si un automovilista experimentado percibe que un camión que se aproxima se
desvía hacia una colisión, no necesita un nuevo acto de razonamiento consciente para
captar el hecho del peligro; Más rápido de lo que cualquier pensamiento podría plasmarse
en palabras, registra el significado de lo que percibe, su pie vuela hacia el freno o sus manos
hacen girar rápidamente el volante.
Una de las formas en que estas valoraciones relámpago se presentan a la mente consciente
del hombre son sus emociones.
Su capacidad emocional es el barómetro automático del hombre para determinar lo que
está a su favor o en su contra (dentro del contexto de sus conocimientos y valores). La
relación de los juicios de valor con las emociones es de causa a efecto. Una emoción es un
valor-respuesta. Es el resultado psicológico automático (que involucra características tanto
mentales como somáticas) de una evaluación subconsciente súper rápida.
Una emoción es la forma psicosomática en la que el hombre experimenta su estimación de la
relación beneficiosa o perjudicial de algún aspecto de la realidad consigo mismo.
La secuencia de eventos psicológicos es: desde la percepción hasta la evaluación y la
respuesta emocional. Sin embargo, en el nivel de la conciencia inmediata, la secuencia es:
de la percepción a la emoción. Una persona puede o no ser consciente del juicio de valor
que interviene. Puede ser necesario un acto separado de conciencia enfocada para captarlo,
debido a la extrema rapidez de la secuencia. El hecho de que una persona no pueda
identificar el juicio o los factores involucrados en él, que sea consciente sólo de la
percepción y de su respuesta emocional, es el hecho que hace posible la confusión de los
hombres acerca de la naturaleza y fuente de las emociones.
Hay muchas razones por las que una persona puede permanecer inconsciente de los
procesos evaluativos que subyacen a sus emociones. Entre las razones más importantes se
encuentran las siguientes:
1. Es necesario adquirir competencia para introspeccionar e identificar los propios
procesos mentales ; hay que aprenderlo. La mayoría de las personas no han adquirido el
hábito de buscar rendir cuentas a sí mismas de las razones de sus creencias, emociones y
deseos; en consecuencia, cuando lo intentan, con frecuencia fracasan y no perseveran.
2. La mayoría de las personas no mantienen sus valores y convicciones de forma
claramente definida. La vaguedad y la oscuridad caracterizan gran parte de sus contenidos
mentales. Sus creencias y valores nunca han sido formulados en un lenguaje objetivo y
preciso, y se almacenan en el subconsciente sólo como aproximaciones, por medio de
símbolos preverbales, como imágenes, que sus propietarios no pueden traducir fácilmente
en un lenguaje objetivo y articulado.
3. A veces, una emoción y las consideraciones de valor subyacentes son extremadamente
complejas. Por ejemplo, supongamos que una esposa está emocionalmente trastornada;
ella sabe que el sentimiento involucra a su marido. Quizás haya sido desconsiderado con
ella de alguna manera; pero está trabajando muy duro y está bajo tensión; pero ella
también está bajo tensión y cansada de soportar la carga emocional de las presiones
laborales de él; aun así, sabe que tiende a ser demasiado sensible; por otro lado, quiere ser
honesta con él acerca de sus sentimientos; pero ella no quiere molestarlo y, tal vez,
empeorar la situación. Todas estas consideraciones pueden estar chocando en su
subconsciente. En el nivel consciente, siente una emoción de irritación difusa hacia el
universo en general y hacia su marido en particular, además de cierta culpa, y no puede
desenredar las razones.
4. A veces uno responde emocionalmente a cosas de las que no es consciente. Por ejemplo,
uno puede conocer a una persona por quien siente una aversión casi instantánea; sin
embargo, si uno escudriña su mente, no puede pensar en nada objetable de lo que haya
dicho o hecho. Puede darse el caso de que uno fuera periféricamente consciente de
afectaciones en su postura y forma de moverse; o de alguna sutil falta de sinceridad en su
voz; o de algunas implicaciones negativas en sus comentarios que uno no se detuvo a
identificar plenamente y el subconsciente reaccionó en consecuencia.
5. El obstáculo más formidable para identificar las raíces de las propias emociones es la
represión. Dado que los valores que subyacen a las reacciones emocionales de algunas
personas son ofensivos para su autoestima y sus convicciones conscientes, las causas de
tales reacciones pueden quedar excluidas de la conciencia. Un artista que se resiste a
admitir la envidia que siente hacia un rival más talentoso puede no ser consciente (y
ferozmente resistirse a reconocer) que la euforia que siente fue causada por la noticia del
fracaso de la exposición de arte de su rival.
Es interesante observar que aquellos que son más propensos a exaltar sus emociones y a
hablar despectivamente de la razón son los más incompetentes en la introspección y los
más ignorantes de la fuente de sus emociones. Consideran sus emociones como algo dado,
como revelaciones místicas, como la voz de su “sangre” o de sus “instintos”, que deben
seguir ciegamente.
Por ejemplo, considere la siguiente declaración de DH Lawrence: “Mi gran religión es la
creencia en que la sangre, la carne, es más sabia que el intelecto. Podemos equivocarnos en
nuestra mente. Pero lo que nuestra sangre siente, cree y dice, siempre es verdad. El
intelecto es sólo un pedazo y un freno. ¿Qué me importa el conocimiento? Lo único que
quiero es responder ante mi sangre, directamente, sin ninguna intervención mental o
moral, o lo que sea”. 2
Lawrence expresa la posición de forma extrema. Pero, de una manera más suave y menos
extravagante, muchas personas viven (más precisamente, mueren) según esta doctrina
todos los días.
El hombre es un organismo integrado, su naturaleza ( qua entidad viviente) no contiene
elementos contradictorios; La razón y la emoción (pensar y sentir) no son facultades
mutuamente enemigas. Pero desempeñan funciones radicalmente diferentes y sus
funciones no son intercambiables. Las emociones no son herramientas de cognición.
Tratarlos como tales es poner en grave peligro la vida y el bienestar de cada uno. Lo que
uno siente con respecto a cualquier hecho o cuestión es irrelevante para la cuestión de si su
juicio es verdadero o falso. No es a través de las emociones como se aprehende la realidad.
Una de las principales características de la enfermedad mental es la política de dejar que
los sentimientos (deseos y temores) determinen el pensamiento, guíen las acciones y
sirvan como estándar de juicio. Esto es más que un síntoma de neurosis, es una receta para
la neurosis. Es una política que implica la destrucción de la propia facultad racional.
No es accidental, sino lógico e inevitable, que las emociones predominantes que le quedan a
un irracionalista (después de haber puesto en práctica esta política) sean la depresión, la
culpa, la angustia y el miedo. La noción del irracionalista feliz, como la del psicótico feliz, es
un mito, como cualquier psicoterapeuta está en condiciones de atestiguar.
Independientemente de que consideren o no sus emociones como guías fiables para la
acción, la mayoría de las personas tiende a considerar algunas de ellas, de hecho, como
primarias, como “simplemente ahí”. Sin embargo, la evidencia para refutar tal error es
abrumadora y está fácilmente disponible.
La mera percepción de un objeto no tiene poder para crear una emoción en el hombre, y
mucho menos para determinar el contenido de la emoción. La respuesta emocional a un
objeto es inexplicable, excepto en términos del valor-significado del objeto para el
perceptor. Y esto implica necesariamente un proceso de valoración. Por ejemplo, tres
hombres miran a un sinvergüenza: el primero reconoce hasta qué punto esta persona, en
su cobarde irracionalidad, ha traicionado su condición de ser humano... y siente desprecio;
el segundo hombre se pregunta cómo puede estar seguro en un mundo donde esas
personas pueden prosperar, y siente miedo; el tercer hombre envidia secretamente el
“éxito” del sinvergüenza y siente una furtiva admiración. Los tres hombres perciben el
mismo objeto. Las diferencias en sus reacciones emocionales proceden de diferencias en su
evaluación del significado de lo que perciben.
Así como las emociones no son creadas por objetos de percepción como tales, tampoco son
producto de ningún tipo de ideas innatas. Al no tener conocimiento innato de lo que es
verdadero o falso, el hombre no puede tener conocimiento innato de lo que es bueno o
malo para él. Los valores de un hombre, repito, son producto de la cantidad y calidad de su
pensamiento.
Una respuesta emocional es siempre el reflejo y el producto de una estimación, y una
estimación es el producto de los valores de una persona, tal como la persona entiende que se
aplican a una situación determinada.
Es necesario subrayar esto último. Aparte de la cuestión de la validez objetiva de sus
valores, un hombre puede aplicarlos incorrectamente en un caso dado, de modo que su
valoración sea incorrecta incluso según sus propios términos. Por ejemplo, un hombre
puede malinterpretar la naturaleza de los hechos que debe juzgar. O puede centrarse en un
aspecto de una situación, sin captar el contexto completo, de modo que su evaluación
involuntaria sea tremendamente inapropiada. O su proceso evaluativo puede verse
distorsionado por presiones y conflictos internos que son irrelevantes para el problema
que enfrenta. O puede que no reconozca que sus pensamientos y conclusiones anteriores
son inadecuados para juzgar la situación actual, que contiene elementos nuevos y
desconocidos.
Al formular juicios de valor, el hombre no tiene en mente automáticamente el contexto
completo y apropiado. No son infrecuentes reacciones breves y fuera de contexto. Una de
las consecuencias de confiar indebidamente en las propias emociones es la tendencia a
conceder una importancia indebida a tales respuestas. A veces las personas se reprochan
emociones momentáneas, sentidas fuera de contexto, que no tienen significado alguno.
Supongamos, por ejemplo, que un hombre felizmente casado, profundamente enamorado
de su esposa, conoce a otra mujer por la que siente deseo sexual; se siente tentado, durante
unos momentos, por la idea de tener una aventura con ella; luego, vuelve a él el contexto
completo de su vida y pierde el deseo; la apreciación sexual abstracta permanece, pero eso
es todo; no hay tentación de actuar. Una experiencia así puede ser completamente normal e
inocente. Pero muchos hombres se reprocharían erróneamente y se preguntarían sobre
posibles defectos de carácter revelados por su respuesta sexual. Las emociones duraderas y
persistentes que chocan con las convicciones conscientes son un signo de conflictos no
resueltos. Los sentimientos ocasionales y momentáneos no tienen por qué serlo.
En cuanto a las emociones duraderas y persistentes que chocan con las propias
convicciones y/u otros valores, éstas pueden convertirse en medios para aumentar la
autocomprensión y la superación personal, si se reconoce la naturaleza y el origen de las
emociones. Al analizar las raíces de sus sentimientos y deseos, un hombre puede descubrir
ideas que ha sostenido sin ser consciente, puede ser conducido al conocimiento de los
valores que ha formado sin identificación verbal, a conceptos que ha aceptado sin pensar, a
creencias que representan lo contrario de sus conclusiones declaradas.
La razón y la emoción no son antagonistas; lo que puede parecer una lucha entre ellos es
sólo una lucha entre dos ideas opuestas, una de las cuales no es consciente y se manifiesta
sólo en forma de sentimiento. La resolución de tales conflictos no siempre es sencilla;
Depende de la complejidad de las cuestiones involucradas. Pero las resoluciones se pueden
lograr, y el primer paso necesario es reconocer la naturaleza real de lo que es necesario
resolver.
La espontaneidad emocional libre de culpa que los hombres anhelan (la libertad de las
dudas tortuosas, de la depresión enervante y de los miedos paralizantes) es una meta
adecuada y alcanzable. Pero esto sólo es posible sobre la base de una visión racional de las
emociones y de su relación con el pensamiento. Es posible sólo si las emociones de uno no
son un misterio, sólo si no hay que temer que puedan llevarnos a la destrucción. Es la
prerrogativa y recompensa de una persona que ha asumido la responsabilidad de
identificar y validar los valores que subyacen a sus emociones, la persona para quien la
libertad emocional y la apertura no significan la suspensión de la conciencia.
Emoción y acciones
El mecanismo placer-dolor de la conciencia del hombre (la capacidad de experimentar

alegría y sufrimiento) desempeña una función crucial con respecto a la supervivencia del
hombre. Esta función involucra el aspecto motivacional de la psicología del hombre.
Imaginemos una entidad viviente constituida de tal manera que cada vez que realizaba una
acción beneficiosa para su vida, experimentaba dolor, y cada vez que realizaba una acción
perjudicial para su vida, experimentaba placer. Es evidente que tal entidad no podría
existir; Sería una imposibilidad biológica. Pero si, de manera imposible y milagrosa, llegara
a existir, perecería rápidamente. Con su mecanismo de placer-dolor puesto al revés, en
contra de su propia vida, no podría sobrevivir. Nada podría impulsarlo o motivarlo a
realizar las acciones que requería su supervivencia.
El placer (en el sentido más amplio del término, como experiencia tanto física como
emocional) es un concomitante de la vida, un concomitante de la acción eficaz. El dolor es
una señal de peligro, un concomitante de una acción ineficaz .
Ésta es la función biológica básica del placer y del dolor. El placer es la recompensa de una
acción exitosa (que sirve a la vida) y es un incentivo para seguir actuando. El dolor es el
castigo por una acción fallida (que niega la vida) y es un incentivo para actuar de manera
diferente.
En el nivel físico, es decir, en el nivel de las sensaciones, es la fisiología del hombre la que
determina lo que experimenta como placentero o doloroso (aunque a menudo intervienen
factores psicológicos). En el nivel de las emociones, son los valores de un hombre los que
determinan lo que le produce alegría o sufrimiento. Su fisiología no está abierta a su
elección. Sus valores son.
Como comenté anteriormente, es a través de sus valores que el hombre programa su
mecanismo emocional. A corto plazo, el hombre puede pervertir este mecanismo
programando valores irracionales. A largo plazo, no puede escapar a la lógica implícita en
su función biológica. El protector de la función biológica del mecanismo emocional del
hombre es la ley de la contradicción. Un hombre cuyos valores fueran consistentemente
irracionales (es decir, incompatibles con su naturaleza y necesidades) no podría seguir
existiendo. La mayoría de los valores de los hombres son una mezcla de lo racional y lo
irracional, lo que, necesariamente, crea un conflicto interno. Tal conflicto significa que la
satisfacción de un valor conlleva la frustración de otro.
El ejemplo más simple de lo anterior es el “placer” de emborracharse, seguido del
sufrimiento de una resaca. Una de las características cardinales de los valores irracionales
es que siempre implican alguna forma de “resaca”, ya sea la pérdida de la salud, del trabajo,
de la esposa, de la competencia intelectual, de la capacidad sexual o de la autoestima. Según
los valores que seleccione, sus emociones son las recompensas de un hombre... o su
némesis. La naturaleza y la realidad siempre tienen la última palabra.
La felicidad o alegría es el estado emocional que procede de la consecución de los propios
valores. El sufrimiento es el estado emocional que procede de una negación o destrucción
de los propios valores. Dado que la actividad de perseguir y alcanzar valores es la esencia
del proceso vital, la felicidad o el sufrimiento pueden considerarse como un sistema de
incentivos incorporado al hombre por naturaleza, un sistema de recompensa y castigo,
diseñado para promover y proteger la vida del hombre.
Generalmente se reconoce la utilidad biológica, es decir, el valor de supervivencia, del dolor
físico . El dolor físico advierte al hombre del peligro para su cuerpo y, por tanto, le permite
tomar las medidas correctivas adecuadas. No se reconoce suficientemente que el dolor
psicológico (ansiedad, culpa, depresión) desempeña la misma función biológica con
respecto a la conciencia del hombre. Le advierte que su mente se encuentra en un estado
inadecuado y que debe actuar para corregirla. Por supuesto, puede optar por ignorar la
advertencia, pero no con impunidad.
Hay otro aspecto involucrado en la utilidad biológica de las emociones. El hombre puede
sacar conclusiones, puede adquirir muchos valores y premisas, implícitamente, sin ser
consciente de ello. Estaría en peligro si no tuviera medios para ser consciente de su
existencia, si afectaran sus acciones sin señales de advertencia disponibles para su mente
consciente. Pero es a través de sus emociones como el hombre recibe la evidencia de tales
premisas subconscientes, para que pueda revisarlas o corregirlas si es necesario.
El poder motivacional y la función de las emociones es evidente en el hecho de que cada
emoción contiene una tendencia a la acción inherente, es decir, un ímpetu para realizar
alguna acción relacionada con la emoción particular. El amor, por ejemplo, es la respuesta
emocional de un hombre a aquello que valora mucho; implica la tendencia de la acción a
lograr alguna forma de contacto con la persona amada, a buscar la presencia de la persona
amada, a interactuar intelectual, emocional, físicamente, etc. La emoción del miedo es la
respuesta del hombre a aquello que amenaza sus valores; Implica la tendencia a la acción
de evitar o huir del objeto temido. Los valores, por su propia naturaleza, implican acción.
Lo mismo ocurre con las respuestas a valores, es decir, con las emociones.
La acción involucrada no siempre es física. Por ejemplo, hay sentimientos de felicidad
tranquila que invocan en un hombre el deseo únicamente de permanecer quieto y
contemplar la fuente de su felicidad, o la belleza del mundo que lo rodea; sus valores
buscados se han logrado y lo único que quiere es detenerse y experimentar la realidad de
su existencia. Pero cada emoción conlleva alguna implicación para la acción. (Esto no
significa, por supuesto, que la acción deba necesariamente tomarse; puede que no sea
posible o apropiada en un contexto determinado.)
La implicación de acción de algunas emociones es negativa, es decir, tienden
específicamente a retardar o inhibir la acción. Esto es evidente en el caso de la depresión
aguda. La persona siente que nada vale la pena hacer, que la acción es inútil, que no puede
alcanzar la felicidad. El impulso es hacia la quietud, la pasividad, el retraimiento.
Implícito en toda respuesta emocional hay un juicio de valor dual , cuyas dos partes tienen
implicaciones de acción. Cada emoción refleja el juicio “a favor de mí” o “en mi contra”, y
también “en qué medida”. Así, las emociones se diferencian según su contenido y según su
intensidad. Estrictamente hablando, no se trata de dos juicios de valor separados , sino
aspectos integrantes del mismo juicio de valor; sólo pueden separarse mediante un proceso
de abstracción. Se experimentan como una sola respuesta. Pero el aspecto de intensidad
obviamente influye en la fuerza del impulso a la acción así como, a veces, en la naturaleza
de la acción emprendida.
Una tendencia a la acción, como experiencia emocional, puede distinguirse del campo
emocional más amplio en el que ocurre. Considerada como una experiencia separada, es la
emoción del deseo o de la aversión.
Toda emoción procede de un juicio de valor, pero no todo juicio de valor conduce a una
emoción. Una emoción se experimenta sólo cuando la persona involucrada considera que el
juicio de valor tiene significado para su propia vida, relevancia para sus acciones.
Supongamos, por ejemplo, que un investigador científico lee acerca de algún nuevo
descubrimiento en un campo alejado del suyo, desconectado de sus intereses profesionales
o personales y que no tiene implicaciones para sus propias acciones u objetivos. Puede
valorar el descubrimiento como “bueno”, pero la valoración no provocará en él ninguna
emoción significativa o discernible.
Supongamos ahora que ve en el descubrimiento una posible pista para la solución de un
problema de investigación propio; entonces su valoración de lo "bueno" va acompañada de
una emoción, una sensación de excitación y un afán por seguir la pista.
Si ve en el descubrimiento una clave importante e inconfundible para la solución de su
propio problema, entonces la emoción de euforia es más intensa y también lo es la urgencia
de su deseo de correr a su laboratorio.
Consideremos ahora un tipo diferente de ejemplo. Un hombre está enamorado de una
mujer y siente deseo sexual por ella. Entonces, algún accidente físico lo deja impotente. No
pierde la capacidad de experimentar deseo sexual, pero ese deseo ahora tiene una cualidad
emocional significativamente diferente, porque la alteración en su propio estado físico ha
afectado las implicaciones de acción de su evaluación de la mujer. La estimación de su valor
como tal no ha cambiado; lo que ha cambiado es su relevancia para él mismo, para sus
propias acciones.
Para sentir amor por algún objeto, ya sea un ser humano, una mascota o una casa nueva, el
hombre debe ver alguna posibilidad de acción que pueda realizar con respecto a él; de lo
contrario, su valoración del “bien” es meramente un juicio abstracto, sin significado
personal .
El mismo principio es claramente evidente en el caso de la emoción del miedo. Cuando, en
respuesta a la percepción de algún peligro para sus valores, una persona siente miedo, lo
siente bajo la premisa de que hay alguna contramedida que podría, debería o podría tomar.
Si estuviera firme y plenamente convencido de que ninguna acción era posible, podría
sentir tristeza o arrepentimiento, pero no miedo. (Obsérvese que el miedo siempre implica
incertidumbre: si una persona sabe claramente qué acción tomar y es capaz de tomarla, no
siente miedo.)
A veces, las emociones que siente una persona y las implicaciones de acción que conllevan
son muy abstractas; la respuesta al valor es, en efecto, de carácter metafísico. Una persona
puede responder a un gran logro o a una gran obra de arte y obtener inspiración emocional
de ello: ve en ello una expresión del poder creativo del hombre, ve el triunfo de la eficacia
del hombre, ve lo heroico, lo noble, lo admirable, y esta visión proporciona combustible
emocional para la búsqueda de sus propios valores.
Es interesante observar que tanto la felicidad profunda como el sufrimiento profundo se
experimentan como “metafísicos”. Implícita en un sentimiento de profunda felicidad está la
sensación de vivir en un universo “benévolo”, es decir, un universo en el que los valores
propios son alcanzables, un universo abierto a la eficacia del propio esfuerzo. Implícito en
el sufrimiento profundo está el sentimiento opuesto: la sensación de vivir en un universo
en el que los valores propios son inalcanzables, un universo en el que uno está indefenso,
donde no vale la pena emprender ninguna acción porque nada puede tener éxito.
Las contradicciones no resueltas en los valores de un hombre tienen consecuencias
psicológicamente destructivas. La tendencia a la acción inherente a las respuestas
emocionales es pertinente para comprender esta cuestión.
Las contradicciones no pueden existir en la realidad. Pero un hombre puede tener ideas,
creencias y valores que, con o sin su conocimiento, son contradictorios. Las ideas
contradictorias no se pueden integrar; Sabotean la función integradora de la mente del
hombre y socavan la certeza de su conocimiento en general.
La desastrosa consecuencia de mantener valores contradictorios es el cortocircuito del
mecanismo valor-emoción-acción. Un hombre se ve afectado por dos impulsos de acción
contradictorios y conflictivos. Sabe o siente, en efecto, que se le exige lo imposible. Cuanto
más profundos sean los valores involucrados, peor será el desastre psicológico, si el
conflicto se elude y reprime en lugar de identificarlo y resolverlo.
Consideremos, como ejemplo clásico de este problema, un caso como el siguiente. Un
sacerdote ha hecho votos de celibato y se siente profundamente comprometido con sus
votos. Pero una mujer de su congregación comienza a atraerlo sexualmente. Un domingo, al
subir a su púlpito, la ve y de repente siente un violento deseo sexual. Por un breve
momento, se siente impulsado a adoptar un curso de acción que entra en conflicto
intolerablemente con el curso de acción al que ha comprometido su vida. Al instante
siguiente, se desmaya. Cuando recupera la conciencia, no recuerda su deseo por la mujer
(lo ha reprimido); pero siente una ansiedad aguda, aparentemente sin causa.
En los casos de conflicto de valores, el cortocircuito se produce en la transición de la
conciencia a la realidad, es decir, a través del mecanismo emocional que traduce
evaluaciones (acontecimientos de la conciencia) en acciones (acontecimientos de la
realidad).
Que el mecanismo emocional de un hombre le produzca felicidad o sufrimiento depende de
su programación. Depende de la validez y coherencia de sus valores. Su aparato emocional
es una máquina. El hombre es su conductor. Según los valores que selecciona, hace que el
poder motivador de sus emociones trabaje al servicio de su vida... o en contra de ella.
La represión es un proceso mental subconsciente que prohíbe que ciertas ideas, recuerdos,
identificaciones y evaluaciones entren en la conciencia.
La represión es una reacción de evitación automatizada, mediante la cual la conciencia focal
de un hombre se aleja involuntariamente de cualquier material "prohibido" que surja de
niveles menos conscientes de su mente o de su subconsciente.
Entre los diversos factores que pueden hacer que un hombre se sienta alejado de sus
propias emociones, la represión es el más formidable y devastador.
Pero no son las emociones como tales las que se reprimen. Una emoción como tal no puede
reprimirse; si no se siente, no es una emoción. La represión siempre está dirigida a los
pensamientos. Lo que se bloquea o reprime, en el caso de las emociones, son evaluaciones
que conducirían a emociones o identificaciones de la naturaleza de las propias emociones.
Un hombre puede reprimir el conocimiento de qué emoción está experimentando. O puede
reprimir el conocimiento de su extensión e intensidad. O puede reprimir el conocimiento
de su objeto, es decir, de quién o qué lo despertó. O puede reprimir las razones de su
respuesta emocional. O puede reprimir la conciencia conceptual de que está
experimentando alguna emoción particular; puede decirse a sí mismo que no siente nada.
Por ejemplo, al enterarse del éxito de un amigo que también es un rival en los negocios, un
hombre puede reprimir la conciencia de que la emoción que siente es resentimiento
envidioso y asegurarse de que lo que siente es placer. O, al no ser admitido en la
universidad de su elección, un estudiante puede decirse a sí mismo que se siente “un poco
decepcionado” y reprimir el hecho de que se siente devastadoramente aplastado. O, al
sentirse rechazado sexualmente por su amada y reprimir su dolor por un sentimiento de
humillación, un joven puede explicar su depresión pensando que nadie lo comprende. O,
reprimiendo su culpa por una infidelidad, una esposa puede explicar su tensión e
irritabilidad pensando que su marido no se interesa por ella ni por su hogar. O, ardiendo de
frustración y hostilidad no admitidas porque no fue invitado a unirse a cierto club, un
hombre puede decirse a sí mismo que el tema lo deja completamente indiferente.
La represión se diferencia de la evasión en que la evasión se instiga de forma consciente y
voluntaria; La represión es subconsciente e involuntaria. En la represión, ciertos
pensamientos quedan bloqueados y se les impide alcanzar la conciencia; no son expulsados
de la conciencia focal, sino que se les impide entrar en ella.
Para comprender el mecanismo de la represión, hay tres hechos relacionados con la mente
del hombre que debemos considerar.
1. Toda conciencia es necesariamente selectiva. En cualquier momento particular, hay
mucho más en el mundo que lo rodea de lo que un hombre podría concentrarse, y debe
elegir dirigir su atención en una dirección determinada con exclusión de las demás. Esto se
aplica tanto a la introspección como a la extrospección.
La conciencia focal implica un proceso de discriminar ciertos hechos o elementos del
campo más amplio en el que aparecen y considerarlos por separado. Esto es igualmente
cierto en el caso de los niveles perceptivo y conceptual de conciencia.
2. Hay grados de conciencia. Hay un gradiente de claridad mental decreciente a lo largo del
continuo desde la conciencia focal hasta la conciencia periférica y la inconsciencia total.
Para usar una metáfora visual, el continuo involucrado es como el que existe entre dos
colores contiguos en el espectro, digamos, azul y violeta; el área de azul puro (conciencia
focal) se matiza en grados casi imperceptibles hacia un azul violento (conciencia
periférica), que se matiza en violeta puro (inconsciencia).
El fenómeno de los grados de conciencia hace posible que un hombre no permita que su
mano izquierda sepa lo que está haciendo su mano derecha. Un hombre puede ser
consciente de algo muy vagamente, pero lo suficientemente consciente como para saber
que no quiere ser consciente de algo con mayor claridad.
La mente puede contener material que, en un momento dado, no es ni subconsciente ni
está en la conciencia focal, pero está en ese campo más amplio de conciencia cuyos
elementos deben distinguirse e identificarse mediante un esfuerzo dirigido que los llevará
a la conciencia focal, un acto que un hombre puede o no elegir actuar.
3. El hombre es un autoprogramador. En una medida inmensamente mayor que cualquier
otra especie viva, tiene la capacidad de retener, integrar y automatizar conocimientos.
A medida que un hombre se desarrolla, a medida que aprende a formar conceptos y luego
conceptos aún más amplios, la cantidad de datos programados en su cerebro crece
inconmensurablemente, ampliando el alcance y la eficacia de su mente. Cogniciones,
evaluaciones, habilidades físicas: todas están programadas y automatizadas en el curso del
desarrollo humano normal. Es esta programación, retenida en un nivel subconsciente, la
que hace posible no sólo el crecimiento intelectual continuo del hombre, sino también las
reacciones cognitivas, emocionales y físicas instantáneas sin las cuales no podría
sobrevivir.
Cuando la mente de un hombre está enfocada activamente, la meta o propósito que se ha
fijado determina qué material, del contenido total de su conocimiento, le será suministrado
desde el subconsciente. Si, por ejemplo, un hombre está pensando en un problema de física,
entonces es el material relevante para ese problema particular el que normalmente fluirá
hacia su mente consciente. La conciencia focal controla el proceso subconsciente
estableciendo los objetivos apropiados, captando los requisitos de la situación y, de hecho,
emitiendo las órdenes apropiadas al subconsciente.
El subconsciente está regulado, no sólo por las órdenes que recibe en cualquier momento
inmediato, sino por las “órdenes permanentes” que ha recibido, es decir, por los intereses,
valores y preocupaciones a largo plazo de un hombre. Estos afectan cómo se retiene y
clasifica el material, bajo qué condiciones se reactiva y qué tipo de conexiones
subconscientes (en respuesta a nuevos estímulos o datos) se forman.
Esto es muy evidente en el caso del pensamiento creativo. El pensamiento creativo se basa
en el establecimiento de un orden permanente para percibir e integrar todo lo que sea
posiblemente relevante para un tema de interés determinado. El problema que le preocupa
puede no ocupar la mente de un pensador día y noche; en ocasiones se centrará en otros
temas; pero su subconsciente tiene la orden permanente de mantenerse en un estado de
preparación constante y de señalar la atención de la mente consciente en caso de que
aparezca algún dato significativo. El fenómeno de la “inspiración” repentina o el “destello
de percepción” es posible gracias a una integración final de una fracción de segundo que se
basa en innumerables observaciones y conexiones anteriores retenidas en el subconsciente
y mantenidas a la espera de la conexión final que las resumirá. y darles significado.
Pasemos ahora a la psicología de la represión.
La represión, mecánicamente, es simplemente uno de los muchos ejemplos del principio de
automatización. La represión implica un orden permanente automatizado exactamente
opuesto al que implica el pensamiento creativo: implica un orden que prohíbe la
integración.
El tipo más simple de represión es el bloqueo de la conciencia de recuerdos dolorosos o
aterradores. En este caso, se inhibe la entrada en la conciencia de algún evento que fue
doloroso o aterrador cuando ocurrió y que sería doloroso o aterrador si se recordara .
El fenómeno del olvido como tal no es, por supuesto, patológico; la memoria, como la
conciencia, es necesariamente selectiva; normalmente uno recuerda aquello a lo que le da
importancia. Pero en casos de represión, los recuerdos no “se desvanecen” simplemente;
están activamente bloqueados.
Considere el siguiente ejemplo. Un niño de doce años sucumbe a la tentación de robar
dinero de la taquilla de un amigo en el colegio. Después, el niño tiembla de miedo de que lo
descubran; se siente humillado y culpable. El tiempo pasa y su acto no es descubierto. Pero
cada vez que vuelve a él el recuerdo de su robo, vuelve a experimentar la dolorosa
humillación y la culpa; se esfuerza por desterrar el recuerdo, apresuradamente dirige su
atención a otra parte, diciéndose, en efecto, “no quiero recordar. ¡Ojalá desapareciera y me
dejara en paz! Después de un tiempo, lo hace.
Ya no tiene que expulsar el recuerdo de la conciencia; se le impide entrar. Está reprimido.
El acto de desterrar la memoria se ha automatizado.
Si el recuerdo alguna vez comienza a flotar hacia la superficie de la conciencia, se bloquea
antes de que pueda alcanzarlo. Se activa una especie de señal de alarma psicológica y el
recuerdo vuelve a quedar sumergido.
Veinte años después, puede encontrarse con el amigo a quien le robó el dinero y saludarlo
alegremente; no recuerda nada de su crimen. O puede sentirse vagamente incómodo en
presencia de su amigo y poco dispuesto a renovar la relación, pero sin tener idea del
motivo.
Los recuerdos reprimidos no siempre son tan localizados y específicos como en este
ejemplo. La represión tiene tendencia a “extenderse”, a incluir otros acontecimientos
asociados con el perturbador, de modo que recuerdos de áreas o períodos enteros de la
vida de un hombre pueden verse afectados por el mecanismo represivo.
Las personas con una infancia traumáticamente dolorosa a veces presentan algo parecido a
la amnesia en relación con sus primeros años. No se limitan a reprimir incidentes
individuales; sienten que quieren olvidar los acontecimientos de toda una década y, a
menudo, lo logran de manera notable. Si surge alguna pregunta sobre su infancia, es posible
que sientan una fuerte ola de dolor o depresión, con un contenido ideacional muy escaso, si
es que lo hay, que lo explique.
Los pensamientos y las evaluaciones, al igual que los recuerdos, pueden quedar excluidos
de la conciencia debido al dolor que provocarían.
Una persona religiosa, por ejemplo, podría horrorizarse al descubrir que alberga dudas
sobre las creencias que profesa; se condena a sí mismo como pecador y, de hecho, les dice a
estas dudas: “Apártate de mí, Satanás”, y las dudas se retiran de su campo de conciencia. Al
principio, evade estas dudas; después, no hace falta: los ha reprimido. Luego puede
proceder a reforzar la represión mediante expresiones intensificadas de fervor religioso,
que ayudarán a desviar su atención de cualquier inquietud persistente que no pueda
disipar por completo.
O consideremos el caso de una mujer neuróticamente dependiente que está casada con un
hombre cruel y tiránico. No se atreve a dejar que ninguna crítica hacia él entre en su
conciencia, porque le ha entregado su vida, y la idea de que su dueño y amo sea irracional y
malévolo la aterrorizaría. Ella observa su comportamiento, manteniendo cuidadosamente
su mente en blanco y su juicio suspendido. Ha automatizado una orden permanente que
prohíbe la evaluación. En algún lugar dentro de ella está el conocimiento de cómo juzgaría
el comportamiento de su marido si lo exhibiera cualquier otro hombre, pero no se permite
que este conocimiento se integre con el comportamiento que observa en su marido. Su
represión se ve reforzada y mantenida por una considerable evasión; pero su ceguera no es
causada sólo por la evasión; en gran medida, se ha programado para ser ciega.
No es raro que se pueda observar un patrón similar de represión entre niños cuyos padres
son terriblemente irracionales. Los niños suelen reprimir las valoraciones negativas de sus
padres, encontrando más llevadero reprocharse a sí mismos en caso de enfrentamiento,
que considerar la posibilidad de que sus padres sean monstruos. Este mismo fenómeno se
puede observar entre los ciudadanos de una dictadura, en su actitud hacia los gobernantes.
Quizás los casos más complejos de represión sean aquellos que implican el intento de negar
emociones y deseos.
Una emoción puede ser atacada a través del mecanismo represivo de dos maneras: la
represión puede ocurrir antes de que se experimente la emoción, al inhibir la evaluación
que la produciría, o puede ocurrir durante y/o después de la experiencia emocional, en cuyo
caso la represión está dirigido al conocimiento que tiene el hombre de su propio estado
emocional.
(Como se señaló anteriormente, las emociones como tales no pueden reprimirse; siempre
que me refiero a “represión emocional”, lo digo en el sentido del párrafo anterior).
Un hombre busca reprimir una emoción porque de alguna forma la considera
amenazadora. La amenaza involucrada puede ser simplemente dolor, una sensación de
pérdida de control o un golpe a su autoestima.
Consideremos el caso de una mujer apacible y amable, que tiende a ser impuesta y
explotada por sus amigos. Un día, experimenta un violento ataque de ira contra ellos, y sus
propios sentimientos la conmocionan y la ponen ansiosa. Está asustada por tres motivos:
cree que sólo una persona muy inmoral podría experimentar tal rabia; tiene miedo de lo
que la ira podría impulsarla a hacer; y teme que sus amigos se enteren de sus sentimientos
y la abandonen. En efecto, se dice a sí misma con fiereza: “No juzgues sus acciones; sobre
todo, no juzgues su comportamiento hacia ti; sé agradable con todo”. Cuando esta orden se
automatiza en el nivel subconsciente, actúa para paralizar su mecanismo evaluativo; ya no
siente rabia, al precio de no sentir ya gran cosa. Ella no sabe lo que realmente significan
para ella los eventos. Luego procede a agravar su represión instigando un bloqueo
adicional para impedirle reconocer su propio vacío emocional; se asegura a sí misma que
siente todas las emociones que cree apropiadas sentir.
O: Un hombre se encuentra pasando cada vez más tiempo con un matrimonio que son sus
amigos. No se da cuenta de que está mucho más alegre cuando su esposa está presente que
cuando él y su marido están solos. Él no sabe que está enamorado de ella. Si lo supiera,
sería un duro golpe para su sentido de valor personal: primero, porque lo consideraría una
deslealtad hacia el marido; segundo, porque lo vería como un reflejo de su realismo y
“testeza”, ya que el amor no tiene remedio. Si breves destellos de amor o deseo entran en
su conciencia, no se detiene en ellos ni evalúa su significado; su importancia no se registra;
el proceso normal de integración ha sido saboteado. Ya no recuerda cuándo los primeros
pensamientos vagos de amor surgieron para perturbarlo, y su mente se cerró de golpe
antes de que alcanzaran la plena conciencia, y un violento “¡No!” sin objeto ni explicación
ocuparon su lugar en su conciencia. Tampoco sabe por qué, cuando deja la casa de sus
amigos, su vida de repente parece inexplicablemente, desolada y árida.
O: Un hombre que nunca se ha enorgullecido de sí mismo está resentido y tiene envidia de
su talentoso y ambicioso hermano menor. Pero el hombre siempre le ha profesado cariño.
Cuando su hermano es reclutado por el ejército, hay un breve momento en el que el
hombre siente un placer triunfante. Luego, al momento siguiente, el conocimiento de la
naturaleza de su emoción es evadido (y luego reprimido) y bromea con su hermano acerca
de que el ejército "hace de él un hombre". Más tarde, cuando recibe la noticia de que su
hermano ha muerto en combate, no sabe por qué lo único que puede sentir es un pesado
entumecimiento y una culpa difusa y sin objeto; se dice a sí mismo que su dolor es
demasiado profundo para llorar; y se arrastra, extrañamente exhausto, sin saber que toda
su energía está empleada en no permitirse nunca identificar el deseo reprimido que alguna
bala enemiga ha cumplido.
O: Una mujer sacrifica su deseo de hacer carrera por el deseo de su marido de tener hijos y
de una esposa que no tenga otros intereses aparte de la familia. Luego, después de un
tiempo, siente ocasionalmente un arrebato de odio hacia sus hijos, lo que la horroriza.
Reprimió esos sentimientos y no vuelve a ser consciente de ellos, excepto que a veces es
inexplicable y atípicamente descuidada con la seguridad física de sus hijos. Luego se
horroriza al descubrir sentimientos de desprecio por su marido. Los reprime, se lanza con
renovado fervor al papel de esposa devota, salvo que las relaciones sexuales con su marido
se vuelven vacías y aburridas. Se esfuerza mucho en presentar a sus amigos la imagen de
una esposa y madre alegre y “bien adaptada”, salvo que empieza a beber cuando está sola.
O bien: Desde la infancia, un hombre ha considerado la emoción del miedo como un reflejo
de su fuerza y ha luchado por nunca darse cuenta cuando tiene miedo. Ha instituido un
bloqueo contra el reconocimiento de la emoción cuando aparece. Sus modales son
superficialmente tranquilos, pero tiende a ser algo rígido y monosilábico; se aleja de
cualquier tipo de implicación personal. Ningún valor parece despertar en él respuesta
alguna. Una enorme cantidad de su energía se dedica simplemente a mantener la ilusión de
equilibrio interior, a mantener su rostro agradablemente inescrutable y su mente
cautelosamente vacía. Se siente más seguro cuando la conversación social involucra
“pequeñas charlas”, o algún tema neutral donde no se esperan de él juicios morales ni son
expresados por nadie más. En casa, practica culturismo impasible y seriamente, admira el
vacío de su rostro en el espejo y se siente varonil, excepto que tiende a evitar a las mujeres
porque está al borde de la impotencia.
Hay dos errores particularmente desastrosos que pueden llevar a una persona a la
represión.
1. Muchas personas creen que el hecho de experimentar determinadas emociones es un
reflejo moral de las mismas.
Pero el valor moral de un hombre no debe juzgarse por el contenido de sus emociones;
debe juzgarse por el grado de su racionalidad: sólo esta última está directamente bajo su
control volitivo (capítulos siete y doce).
Un hombre puede cometer errores, honestamente o no, que resulten en emociones que
reconozca como incorrectas e indeseables; Puede darse el caso de que algunas de estas
emociones inapropiadas sean el resultado de errores pasados o de irracionalidad. Pero lo
que determina su estatura moral en el presente es la política que adopta hacia esas
emociones.
Si procede a desafiar sus razones y su juicio consciente y sigue ciegamente sus emociones,
actuando en consecuencia sabiendo que están equivocadas, tendrá buenos motivos para
condenarse a sí mismo. Si, por el contrario, se niega a actuar en consecuencia y se esfuerza
sinceramente por comprender y corregir sus errores subyacentes, entonces, en el presente,
está siguiendo la política de un hombre íntegro, cualesquiera que sean sus errores pasados.
Si un hombre toma el contenido de sus emociones como criterio de su valor moral, la
represión es prácticamente inevitable. Por ejemplo, la Biblia declara que el deseo sexual de
un hombre por la esposa de su prójimo es el equivalente moral de cometer adulterio con
ella; si un hombre acepta tal doctrina, se sentiría obligado a reprimir su deseo, incluso si
nunca tuvo la intención de actuar en consecuencia.
Todo lo anterior se aplica igualmente a la represión de pensamientos "inmorales".
Los psicoanalistas freudianos enseñan que los deseos irracionales e inmorales son
inherentes a la naturaleza del hombre (es decir, contenidos en el supuesto "ello" del
hombre), y que el hombre no puede escapar de ellos; sólo puede reprimirlos y sublimarlos
en formas “socialmente aceptables”. Los freudianos enseñan que la represión es una
necesidad de la vida. Su versión secularizada de la doctrina del pecado original los obliga a
hacerlo. Dado que no reconocen que las emociones y los deseos de un hombre son
producto de premisas de valores adquiridas (no innatas) que, cuando sea necesario,
pueden alterarse y corregirse, dado que consideran ciertos deseos inmorales y destructivos
como inherentes a la naturaleza humana al nacer, No pueden tener otra solución que
ofrecer al hombre que la represión.
Para citar las Conferencias sobre psiquiatría psicoanalítica del psicoanalista AA Brill:
Tenga en cuenta que no es la represión, sino su fracaso , lo que produce el síntoma
(neurótico). La gente constantemente malinterpreta
Freud decía que uno se enferma por la represión y, ergo, deducen que la mejor manera de
mantenerse sano es nunca reprimir. Ahora sólo un completo tonto podría creer o decir tal
cosa. Nadie, ni siquiera un animal, puede hacer lo que le plazca; y ciertamente Freud y su
escuela nunca propugnaron semejantes tonterías. 3
Esto nos lleva al segundo gran error que lleva a los hombres a reprimir:
2. Mucha gente cree que si uno siente una emoción o un deseo, debe actuar en
consecuencia.
Esta premisa está implícita en la cita anterior de Brill. Obsérvese la alternativa que plantea:
o un hombre reprime ciertos deseos, es decir, se vuelve inconsciente de ellos, o bien hace
"sólo lo que le place", es decir, se rinde a cualquier impulso que experimente. Esto es
absurdo.
Un hombre racional no reprime sus sentimientos ni actúa ciegamente sobre ellos. Una de
las protecciones más fuertes contra la represión es la convicción del hombre de que no
actuará basándose en una emoción simplemente porque la siente; esto le permite
identificar sus emociones con calma y determinar su justificabilidad sin miedo ni culpa.
Es una paradoja interesante que la represión y la autocomplacencia emocional sean a
menudo dos caras de la misma moneda. El hombre que tiene miedo de sus emociones y las
reprime, se condena a ser empujado por una motivación subconsciente, es decir, a ser
gobernado por sentimientos cuya existencia no se atreve a identificar. Y el hombre que se
entrega ciegamente a sus emociones tiene la mejor razón para temerlas y, al menos hasta
cierto punto, se ve obligado a reprimirlas por autoconservación.
Entonces, si un hombre quiere evitar la represión, debe estar preparado para enfrentar
cualquier pensamiento y emoción, y considerarlos racionalmente, seguro en la convicción
de que no actuará sin saber lo que está haciendo y por qué.
La ignorancia no es felicidad, no en ningún área de la vida del hombre, y ciertamente no en
lo que respecta a los contenidos de su propia mente. El material reprimido no deja de
existir; simplemente se conduce a la clandestinidad, para afectar a un hombre de maneras
que no conoce, provocando reacciones que no puede explicar y, a veces, explotando en
síntomas neuróticos.
Hay ocasiones en la vida del hombre en las que le es necesario reprimir pensamientos y
sentimientos. Pero la represión y la represión son procesos diferentes. La supresión es una
expulsión consciente, deliberada y no evasiva de ciertos pensamientos o sentimientos de la
conciencia focal, con el fin de dirigir la atención a otra parte. La supresión no implica negar
ningún hecho ni pretender que no existe; Implica la premisa implícita de que uno se
centrará en el material suprimido más adelante, cuando sea apropiado.
Por ejemplo, si un estudiante está estudiando para un examen, es posible que tenga que
reprimir sus pensamientos y sentimientos acerca de unas vacaciones tan esperadas; no
está evadiendo ni reprimiendo; pero reconoce que en la actualidad su atención requiere
otra cosa y actúa en consecuencia. O: un hombre se enoja en medio de una discusión;
reprime la ira, no niega su existencia, para pensar más claramente y dirigir su mente
exclusivamente a las cuestiones que deben resolverse.
A veces, sin embargo, la represión entraña cierto peligro: un hombre puede suprimir
pensamientos o sentimientos cuando todavía hay conflictos sin resolver que requieren
mayor atención y análisis. Puede hacerlo sin intención de deshonestidad. Pero una
represión que se repite constantemente puede convertirse en represión; en efecto, la
supresión se automatiza.
Aunque la represión suele ir precedida y reforzada por la evasión, ésta no es una parte
necesaria e intrínseca del proceso represivo. Una persona puede creer erróneamente (pero
no necesariamente deshonestamente) que puede (y debe) ordenar la desaparición de
emociones indeseables o dolorosas; Estas órdenes, repetidas con suficiente frecuencia,
pueden dar lugar a un bloqueo automatizado.
Sin embargo, cuanto más practica un hombre la evasión, es decir, cuanto más firmemente
establece en su mente el principio de que no es necesario mirar lo desagradable o
perturbador, más susceptible se vuelve a la represión instantánea de material cargado
negativamente. En tal caso, la política de represión se generaliza: se convierte en una
respuesta característica y automática.
La visión freudiana de la naturaleza humana ha hecho que el concepto de represión se

asocie principalmente con lo negativo, es decir, con la represión de lo irracional e inmoral.
Pero hay muchos casos trágicos de hombres que reprimen pensamientos y sentimientos
racionales y deseables.
Cuando una persona reprime algunos de sus pensamientos, sentimientos o recuerdos, lo
hace porque los considera amenazadores de alguna manera. Cuando, específicamente, una
persona reprime algunas de sus emociones o deseos, lo hace porque los considera
incorrectos, indignos de ella, inapropiados, inmorales, poco realistas o indicativos de alguna
irracionalidad por su parte, y peligrosos . , por las acciones a las que podrían impulsarle.
La represión, como hemos comentado, no es una solución racional al problema de los
contenidos mentales perturbadores o indeseables. Pero es particularmente desafortunado
cuando las ideas o sentimientos reprimidos son, de hecho, buenos, correctos, normales y
saludables.
Una persona puede juzgarse a sí misma con un criterio equivocado, puede condenar
emociones y deseos que son enteramente válidos, y si lo hace, no serán vicios lo que
intentará ocultar, sino virtudes y necesidades legítimas.
Como ejemplo de este error, consideremos la psicología de un hombre que reprime su
deseo de encontrar racionalidad y coherencia en las personas, y que reprime su dolor y
frustración ante su ausencia, bajo la influencia de la creencia falaz de que una expectativa
plácida y sin condena y La aceptación de la irracionalidad en las personas es un requisito
de madurez y “realismo”.
El encuentro con la irracionalidad humana, en la infancia, es uno de los primeros traumas
psicológicos en la vida de muchas personas y una de las primeras ocasiones de represión.
En un momento en que una mente joven lucha por adquirir una comprensión firme de la
realidad, a menudo se enfrenta (a través de las acciones de los padres y otros adultos) a lo
que parece ser un universo incomprensible. No son los objetos inanimados los que parecen
incomprensibles, sino las personas. No es la naturaleza la que parece amenazadora, sino los
seres humanos. Y, la mayoría de las veces, el problema queda sumergido en él, reprimido,
ignorado, nunca tratado, nunca comprendido, nunca conquistado.
En el caso del hombre que estamos considerando, la irracionalidad a la que estuvo
expuesto cuando era niño no fue expresión de crueldad intencional o mala voluntad. Era
simplemente la forma “normal” de funcionamiento, por parte de sus padres, que la mayoría
de los adultos dan por sentado.
Consistía en cosas tales como: hacer promesas caprichosamente y romperlas
caprichosamente (exceso de solicitud cuando el padre estaba de un humor, y lejanía
insensible cuando el padre estaba de otro), responder preguntas agradablemente un día y
desecharlas con irritación al siguiente; expresiones repentinas. de amor seguido de
explosiones repentinas de resentimiento—reglas arbitrarias inexplicadas y excepciones
arbitrarias e inexplicadas—recompensas inesperadas y castigos no provocados—presiones
sutiles, sarcasmos suaves, mentiras sonrientes, disfrazadas de afecto y devoción
paternal—mandamientos cambiantes e irreconciliables—vaguedad, ambigüedad e
impaciencia y frialdad, histeria, indulgencia, reproches y ternura ansiosa.
No fue el trauma de un solo momento o episodio, sino una larga acumulación de golpes
infligidos a una víctima que aún no era capaz de saber que era víctima, o de qué. No podía
entender el comportamiento de sus mayores; sólo sabía que se sentía atrapado en un
mundo ininteligible y amenazador.
A medida que crecía, esta impresión fue confirmada y reforzada por muchas otras personas
que encontró, por el comportamiento irracional de sus compañeros de juego, profesores,
etc.
El proceso de reprimir sus sentimientos comenzó temprano. Su desconcierto y temor eran
dolorosos y no le gustaba experimentarlos. No podía entender sus sentimientos; todavía no
podía conceptualizar los factores implicados. Todavía no podía confiar plenamente en su
capacidad para juzgar correctamente a sus padres y a otras personas; sus juicios carecían
de convicción de certeza. A veces, sentía que su sentimiento de horror era abrumador y
paralizante. Y por eso, para reducir su angustia y mantener una sensación de control, se
esforzó por negar la realidad del problema. Esto significaba: ante la deshonestidad, la
hipocresía, la inconsistencia, la evasión, no sentir nada, estar en blanco emocional. Esto
significaba: inactivar su capacidad de emitir juicios morales.
Ahora, de adulto, ha aprendido a “aceptar” la irracionalidad humana. “Aceptación”, en este
contexto, no significa el conocimiento de que muchos hombres se comportan
irracionalmente y que deben estar preparados para afrontar este problema; significa que
acepta la irracionalidad como algo normal y natural, deja de considerarla una aberración,
no la condena.
Si un amigo en quien tenía todos los motivos para confiar comete algún acto de traición y
no puede evitar sentirse herido y consternado, se reprocha su reacción: se siente ingenuo y
desconectado de la realidad.
En la medida en que no puede extinguir por completo su frustrado y angustiado deseo de
racionalidad, se siente culpable. Tal es la corrupción que la represión ha afectado su
pensamiento.
Consideremos ahora otro caso: un hombre que reprime su idealismo, es decir, su aspiración
a cualquier valor por encima del nivel de lo común.
Cuando era niño, nadie entendía ni compartía sus sentimientos sobre los libros que leía o
las cosas que le gustaban; nadie compartió ni entendió su sentimiento de que la vida de un
hombre debería ser importante, que debería lograr algo difícil y grandioso. Lo que escuchó
de la gente fue: “Oh, no te tomes tan en serio. Eres poco práctico”. No se esforzó por
conceptualizar sus propios deseos y valores, ni por sopesar la cuestión de forma consciente
y racional; le dolía la actitud de la gente; se sentía como un paria; no quería sentirse así;
entonces se rindió. Si veía una película romántica sobre el logro heroico de algún hombre,
comentaba a sus amigos con indiferencia: “No está mal. Pero bastante cursi, ¿no?”—y
reprimir el recuerdo de lo que había sentido en el teatro durante dos horas, protegido por
la oscuridad. Ahora, como Babbitt de mediana edad, escucha con los ojos vacíos y el alma
aún más vacía mientras su propia alma habla de las grandes cosas que quiere hacer cuando
sea mayor, y le dice a su hijo que vaya a cortar el césped y luego, sentado solo, ¿por qué?, se
pregunta, ¿por qué debería estar llorando?
O: El hombre que, en la adolescencia, se había sentido desesperadamente solo. No había
encontrado a nadie que le agradara o admirara, nadie con quien pudiera hablar. La única
chica que amaba lo había abandonado por otro chico. Llegó a creer que su soledad era una
debilidad; que el dolor de su anhelo frustrado por una persona a la que podía valorar era
un defecto que debía superar en sí mismo; que un hombre verdaderamente fuerte e
independiente no podría tener semejante anhelo. Se volvió progresivamente más
reprimido emocionalmente. Su actitud pública se volvió más remota y más alegre. Ahora, a
los treinta años, conoce a una mujer de la que se enamora perdidamente. Pero un bloqueo
subconsciente le impide saber cuánto la ama: saberlo desbloquearía el dolor de su pasado y
lo expondría a un nuevo dolor, en caso de que su amor no fuera correspondido. Dado que
su represión le impide conocer el significado de ella, no puede comunicárselo. La ve con
frecuencia, pero adopta una actitud de afecto distante y divertido: siente que esa actitud
expresa fuerza. Al principio, ella le responde. Pero finalmente se retira, alienada por una
lejanía desapasionada que percibe como débil y poco masculina.
O: El hombre que reprime su deseo de un aprecio y admiración que se ha ganado porque,
erróneamente, ve su deseo como un fracaso de independencia y no comprende los
sentimientos de soledad y una amargura extraña e indeseada que lo golpean a veces. .
O: La mujer que reprime su pasión sexual porque tiene miedo de escandalizar a su tímido y
convencional marido y no comprende la apatía que invade cada vez más áreas de su vida.
O: la mujer que reprime su feminidad porque ha aceptado la noción popular de que la
feminidad y la intelectualidad son incompatibles, y que no comprende su tensión y
hostilidad posteriores en el ámbito del sexo. (O: La mujer que reprime su intelectualidad,
porque ha aceptado la misma dicotomía y queda con la misma amargura.)
O: el hombre de auténtica autoestima que reprime la fuerza de su impulso de
autoafirmación, por consideración a las sensibilidades neuróticas de las personas que están
psicológicamente menos seguras, y no comprende sus periódicas explosiones de ira
rebelde, aparentemente no provocada.
Cuando una persona reprime, su intención es obtener una mayor sensación de control
sobre su vida; Invariable e inevitablemente logra lo contrario. Obsérvese que en cada uno
de los casos anteriores, la represión conduce a un aumento de la frustración y el
sufrimiento, no a su mejora. Ya sea que el motivo de una persona sea noble o innoble, los
hechos no pueden borrarse mediante una ceguera creada por uno mismo; la persona que lo
intenta simplemente logra sabotear su propia conciencia.
La represión devasta más que las emociones de un hombre; tiene efectos desastrosos sobre
la claridad y eficiencia de su pensamiento. Cuando un hombre intenta considerar cualquier
problema en un área afectada por su represión, descubre que su mente tiende a ser difícil
de manejar y su pensamiento distorsionado. Su mente está encamisada; no es libre de
considerar todos los hechos posiblemente relevantes; se le niega el acceso a información
crucial. Como consecuencia, él se siente incapaz de llegar a conclusiones, o las conclusiones
a las que ella llega no son confiables.
Esto no significa que, una vez que un hombre ha reprimido ciertos pensamientos o
sentimientos, quede permanentemente incapacitado: con un esfuerzo sostenido, le es
posible desreprimirse . Dado que los bloqueos sólo incapacitan parcialmente la mente del
represor , el área no obstruida de su mente conserva la capacidad de trabajar para
eliminarlos.
El material reprimido no desaparece por completo; se revela de innumerables maneras
indirectas. Las dos categorías más amplias de pistas mediante las cuales se puede rastrear
el material reprimido son: (1) la presencia de emociones y deseos que parecen sin causa e
incomprensibles en términos de las propias convicciones conscientes; (2) la presencia de
contradicciones en las respuestas de uno: contradicciones entre los deseos o entre las
emociones y las acciones. La preocupación por detectar tales contradicciones es la
condición previa necesaria para una desrepresión exitosa; es el punto de partida de los
esfuerzos introspectivos para eliminar los bloqueos mentales.
Los detalles del proceso de desrepresión están fuera del alcance de esta discusión. Sin
embargo, cabe señalar que el proceso puede resultar extremadamente difícil. A veces,
existen tales complejidades que un hombre puede necesitar la ayuda de un psicoterapeuta
competente.
Para evitar la represión (o para desreprimirla ) es imperativo que un hombre adopte la
política de ser consciente de sus emociones: que tome nota y conceptualice sus reacciones
emocionales y que identifique sus razones. Esta política, practicada consistentemente, hace
que la represión sea casi imposible; La razón principal por la que a los hombres les resulta
tan fácil reprimir es su política de despreocupación y olvido de sus propios estados y
procesos mentales.
Si sus emociones han de ser una fuente de placer para el hombre, no una fuente de dolor,
debe aprender a pensar en ellas. La conciencia racional no es la “mano fría” que mata; es el
poder que libera.
Capítulo Seis
Salud mental
Una de las principales tareas de la ciencia de la psicología es proporcionar definiciones de

salud mental y enfermedad mental.
Se reconoce que los trastornos psicológicos son el principal problema de salud en el país.
Estos trastornos superan con creces a cualquier grupo de enfermedades físicas (como el
corazón o el cáncer) en cuanto a número de víctimas, costos económicos y devastación
general de vidas. Más de la mitad de las camas de hospital de este país están ocupadas por
enfermos mentales. Más de la mitad de los malestares físicos por los que los pacientes
consultan al médico se consideran de origen psicológico. Se estima que una de cada doce
personas de la población pasará parte de su vida en una institución mental. (Algunas
estimaciones son uno de cada diez.) El porcentaje de personas que acuden en busca de
ayuda psicológica a terapeutas en la práctica privada es mucho mayor.
Pero no existe un acuerdo general entre psicólogos y psiquiatras sobre la naturaleza de la
salud o enfermedad mental: no hay definiciones generalmente aceptadas, ni estándares
básicos para evaluar un estado psicológico u otro.
Muchos escritores declaran que no se pueden establecer definiciones ni estándares
objetivos, que es imposible un concepto básico y universalmente aplicable de salud mental.
Afirman que, dado que el comportamiento que se considera saludable o normal en una
cultura puede considerarse neurótico o aberrado en otra, todos los criterios son una
cuestión de "sesgo cultural".
Los teóricos que mantienen esta posición suelen insistir en que lo más cercano que se
puede llegar a una definición de salud mental es: conformidad con las normas culturales.
Así, declaran que un hombre es psicológicamente sano en la medida en que esté “bien
adaptado” a su cultura.
Independientemente de que los oradores sean relativistas culturales declarados o no, el
tema de la “adaptabilidad social” es quizás el más común que se encuentra en las
discusiones sobre salud mental. Nunca se nos dice por qué la adaptabilidad social es la
definición y el estándar de salud mental; no se nos da ninguna justificación racional o
científica, simplemente se nos da la afirmación.
Las preguntas obvias que plantea tal definición son: ¿Qué pasa si los valores y normas de
una sociedad determinada son irracionales? ¿Puede la salud mental consistir en estar bien
adaptado a lo irracional? ¿Qué pasa con la Alemania nazi, por ejemplo? ¿Es un alegre
servidor del Estado nazi, que se siente serena y felizmente como en casa en su entorno
social, un exponente de la salud mental?
Los relativistas culturales extremos generalmente prefieren ignorar estas cuestiones. Pero
si se les presiona, están obligados a responder: Sí , un hombre así está mentalmente sano;
sólo desde el punto de vista de nuestros propios prejuicios culturales parece aberrado. Los
moderados, menos dispuestos a cortar tan sin reservas sus vínculos con la realidad,
responden de otra manera. Un hombre así no está mentalmente sano, afirman, porque no
es realmente feliz; no puede serlo; nadie podría adaptarse bien a una sociedad tan
monstruosamente irracional. Su respuesta es innegablemente cierta, pero obsérvese que
implica un concepto de salud mental distinto de la mera adaptabilidad social; implica un
estándar que los hablantes no reconocen explícitamente.
Varios escritores han señalado la arbitrariedad irracional de equiparar la salud mental con
la adaptabilidad social (y los absurdos a los que conduce tal ecuación). Buscando
definiciones más sostenibles, diferentes psicólogos y psiquiatras han propuesto una
variedad de criterios para juzgar la salud mental.
Se dice, por ejemplo, que la persona mentalmente sana tiene una capacidad obstruida de
“crecimiento, desarrollo y autorrealización”; “saber quién es”, es decir, tener un firme
sentido de identidad; tener una idea de su propia motivación; tener una alta tolerancia al
estrés; ser “autoaceptable”; estar libre de conflictos paralizantes; tener una personalidad
integrada; etc.
Estas descripciones pueden ser válidas, pero no son definiciones de salud mental y su
significado preciso no siempre está claro. Se puede estar de acuerdo con las
caracterizaciones anteriores, de manera general; pero no son adecuados al problema. Lo
que se debe proporcionar es un principio fundamental, una identificación de la esencia de la
salud mental. Características como las anteriores son efectos o consecuencias. ¿Pero cuál es
su causa?
La clave del problema de definir los conceptos de salud y enfermedad, tal como pertenecen
a la mente del hombre, consiste en situar la cuestión en un contexto biológico, en recordar
que el hombre es un organismo vivo y que los conceptos de salud y enfermedad están
inextricablemente relacionados. vinculado a la alternativa básica que enfrentan todos los
organismos: la cuestión de la vida y la muerte.
En la esfera de la salud y la enfermedad físicas , este hecho se reconoce claramente. Un
cuerpo sano es aquel cuyos órganos funcionan eficientemente en el mantenimiento de la
vida del organismo; un cuerpo enfermo es aquel cuyos órganos no lo hacen. La salud o
enfermedad de cualquier parte del cuerpo humano se juzga según el estándar de qué tan
bien o mal desempeña su función de supervivencia. La vida es la norma del juicio.
No es posible ningún otro estándar racional. Sólo la alternativa de vida o muerte hace que
el concepto de salud o de enfermedad sea significativo o posible. Un objeto inanimado no
puede estar ni bien ni mal; Los conceptos no son aplicables. Sin la vida como norma, los
conceptos de salud y enfermedad no son inteligibles.
Así como la ciencia médica evalúa el cuerpo de un hombre según el estándar de si su
cuerpo está funcionando o no como lo requiere la vida del hombre, la ciencia de la
psicología debe emplear el mismo estándar al evaluar la salud o la enfermedad de la mente
de un hombre. La salud de la mente de un hombre debe juzgarse por qué tan bien
desempeña su función biológica.
¿Cuál es la función biológica de la mente? Cognición—evaluación—y regulación de la
acción.
La función básica de la conciencia del hombre es la cognición, es decir, la conciencia y el
conocimiento de los hechos de la realidad. Dado que el hombre debe actuar, su
supervivencia requiere que capte la realidad para poder regular su comportamiento en
consecuencia.
El vínculo crucial entre la cognición y la regulación de la acción es la evaluación. La
evaluación es el proceso de identificar la relación beneficiosa o perjudicial de algún aspecto
de la realidad con uno mismo. Las evaluaciones subyacen y generan deseos, emociones y
metas. Sus juicios sobre lo que está a su favor o en contra determinan los fines que un
hombre se fija, así como los medios por los cuales busca alcanzarlos.
Si los valores y objetivos de un hombre están en conflicto con los hechos de la realidad y
con sus propias necesidades como organismo vivo, entonces, sin darse cuenta, avanza hacia
la autodestrucción. Así, la supervivencia del hombre requiere que la función evaluativa de
la conciencia esté regida por la función cognitiva, es decir, que sus valores y objetivos sean
elegidos en el contexto pleno de su conocimiento y comprensión racionales.
El hombre no es infalible y la salud mental no exige no cometer nunca un error de
conocimiento o de juicio. El concepto de salud mental se refiere al método mediante el cual
funciona la mente. Se refiere a los principios mediante los cuales opera una mente al tratar
con el material de la realidad. Pertenece a la "psicoepistemología" del hombre. 1
El concepto de “psicoepistemología” es de crucial importancia, no sólo para el problema de
la salud mental, sino para todo el tema de este libro. Consideremos, pues, el significado de
este concepto.
Psicoepistemología
Como campo de estudio científico, la psicoepistemología debe clasificarse como una rama
de la psicología. Puede describirse como la psicología del pensamiento (o de la cognición).
La epistemología, por supuesto, es una rama de la filosofía; es la ciencia que estudia la
naturaleza y los medios del conocimiento humano. Su propósito principal es establecer los
criterios del conocimiento, definir principios de evidencia y prueba, permitir al hombre
distinguir entre lo que puede y no puede considerar como conocimiento. La epistemología
supone, o toma como “dada”, una conciencia normal (es decir, sana); supone una mente
intacta decidida a conocer los hechos de la realidad. En la medida en que se ocupa de las
operaciones internas de la mente, lo hace exclusivamente desde un punto de vista: el punto
de vista de la relevancia para establecer los criterios del conocimiento. Su preocupación
básica es la relación de las ideas con la realidad, no los procesos mentales como tales.
El estudio de los procesos mentales como tales es competencia de la psicología y, más
particularmente, de la psicoepistemología.
Se introduce el concepto de “psicoepistemología” para designar el estudio de las
operaciones mentales en los niveles consciente y subconsciente de la mente del hombre. El
tema es extremadamente amplio e involucra muchas cuestiones que están más allá del
alcance de esta discusión. Me limitaré en el presente contexto a aquellos elementos
esenciales que tienen una relación directa con la cuestión de la salud mental.
Los procesos mentales pueden ser conscientes o subconscientes y volitivos o automáticos.
En cualquier acto de pensamiento, hay una interacción constante entre las operaciones
volitivas conscientes y las automáticas subconscientes. Por ejemplo, el objetivo de resolver
un determinado problema se elige conscientemente y el conocimiento retenido en un nivel
subconsciente se activa instantáneamente y se convierte en parte integral del pensamiento
resultante. En el nivel consciente, la mente establece metas, divide los problemas en
subproblemas, monitorea el proceso de pensamiento para verificar su coherencia,
relevancia, etc.; en el nivel subconsciente, la vasta maquinaria integradora de la mente,
utilizando conocimientos, recuerdos, observaciones, asociaciones, etc. previamente
adquiridos, trabaja para proporcionar el material que conducirá al logro de las metas
elegidas.
Esta interacción entre las operaciones conscientes y volitivas de la mente del hombre y las
operaciones subconscientes y automáticas es característica de toda actividad mental
dirigida a un objetivo, ya sea que el objetivo sea alcanzar un conocimiento, o evocar un
recuerdo, o imaginar algún evento, etc.
La psicoepistemología es el estudio de la naturaleza y la relación entre las operaciones
conscientes, autorreguladoras y de establecimiento de objetivos de la mente, y las operaciones
automáticas subconscientes.
Esta rama de la psicología se ocupa de todos los tipos posibles de operaciones mentales
(normales y patológicas) de las que es capaz la mente del hombre; y con diferencias
individuales entre los hombres en su forma de funcionamiento cognitivo.
He subrayado el hecho de que el hombre es un autoprogramador cuyas conclusiones,
valores y órdenes permanentes dirigen el mecanismo integrador automático de su
subconsciente (Capítulo Cinco). A medida que una persona se desarrolla, adquiere una
forma característica de funcionamiento cognitivo: un método característico de abordar los
problemas, pensar en cuestiones, “procesar” los datos de la realidad, etc. Puede adquirir el
hábito de buscar el nivel más alto posible de claridad mental. con respecto a cualquier tema
que esté considerando; o puede llegar a aceptar como “normal” cierto nivel de falta de
claridad o confusión. Puede adoptar la política de tratar siempre de comprender las
cuestiones en términos de principios; o puede intentar abordar los problemas en términos
de lo concreto de una situación dada, sin ningún esfuerzo por aislar lo esencial de lo no
esencial o por relacionar sus observaciones con abstracciones más amplias. Su
pensamiento puede ser flexible, en el sentido de estar abierto a nuevos hechos, nuevas
consideraciones, nuevas pruebas; o puede ser rígido, inhibido, dogmático. Puede aprender
a diferenciar claramente entre su pensamiento y sus emociones; o puede tender a tratar
sus emociones como herramientas de cognición. Puede ejercer consistentemente su propio
juicio de primera mano en cualquier asunto que decida considerar; o puede adquirir el
hábito de confiar en los juicios de los demás. Puede aprender a identificar conceptualmente
sus emociones y deseos; o puede automatizar una política de represión en cualquier caso
de conflicto, incertidumbre o duda.
Los hábitos mentales que una persona adquiere y las órdenes permanentes que establece
constituyen su psicoepistemología característica, su método autoprogramado de
funcionamiento mental. Estos hábitos y órdenes permanentes desempeñan un papel crucial
en la dirección de las operaciones automáticas subconscientes de la mente: en la
determinación de las integraciones que se realizarán o no, el material que fluirá o no hacia
la conciencia consciente, las implicaciones que una mente hará o no. comprensión, la
facilidad, velocidad y productividad de un proceso de pensamiento determinado, etc.
De lo anterior se desprende claramente que la psicoepistemología característica de una
persona puede o no ser apropiada para la tarea de aprehender adecuadamente la realidad;
o puede ser apropiado en mayor o menor grado. Esto nos lleva a la relación de la
psicoepistemología con la cuestión de la salud y la enfermedad mental.
Los procesos psicoepistemológicos de un hombre pueden estar dirigidos (o

predominantemente dirigidos) por el objetivo de la conciencia, de la cognición, es decir,
pueden estar orientados a la realidad en su funcionamiento. O su psicoepistemología puede
estar regida (o predominantemente regida) por metas que implican operaciones de
evitación de la realidad, es decir, metas que implican la subversión de su aparato cognitivo.
Ésta es la alternativa que está en la raíz del problema de la salud mental. Si tal alternativa
en el funcionamiento de la mente del hombre no fuera posible, no podría surgir ninguna
cuestión como la salud o la enfermedad de la mente.
La salud mental es la capacidad sin obstáculos para el funcionamiento cognitivo ligado a la
realidad y el ejercicio de esta capacidad. La enfermedad mental es el deterioro sostenido de
esta capacidad.
La justificación de esta definición reside, como hemos visto, en la función biológica de la
conciencia.
Por lo tanto, un hombre es mentalmente sano en la medida en que sus procesos
psicoepistemológicos estén controlados y cumplan con los requisitos de la cognición, es
decir, de la conciencia y el contacto con la realidad. Un hombre es mentalmente enfermo en
la medida en que sus procesos psicoepistemológicos son incompatibles con los requisitos
de la cognición y subvierten su eficacia cognitiva.
La cognición es la función primaria de la conciencia –la función que, propiamente, controla
las demás funciones mentales– y, por tanto, cualquier operación o práctica que sea
contraria a esta tarea básica, es agente o causa de enfermedad psicológica.
Biológicamente, la vida es un estado y un proceso de integración: la integridad física de un
organismo y la integración de sus acciones en la dirección de objetivos que sirven a la vida,
son la condición previa y la esencia del bienestar biológico: del éxito de un organismo en el
tarea de supervivencia. Cualquier fuerza que vaya en contra de la integración, va en contra
de la vida; la desintegración es un movimiento hacia la muerte.
La integración es básica para el proceso cognitivo y para la salud mental. La desintegración
y el conflicto son el sello distintivo de la enfermedad mental.
Las prácticas de evitación de la realidad (evasión, represión, racionalización y sus diversos
derivados) son desintegradoras por su propia naturaleza e intención. Su efecto es sabotear
la cognición. Son los principales instigadores de trastornos psicológicos.
Una conciencia integrada y sin obstáculos, una conciencia en contacto cognitivo
ininterrumpido con la realidad, es saludable. Una conciencia bloqueada y desintegrada, una
conciencia incapacitada por el miedo o inmovilizada por la depresión, una conciencia
corrompida en su función por mecanismos de evitación de la realidad, una conciencia
disociada de la realidad, no es saludable .
La enfermedad mental es, fundamentalmente, psicoepistemológica; un trastorno mental es
un trastorno del pensamiento .
Esto es bastante obvio en los casos en que los síntomas predominantes del paciente son
alucinaciones, delirios, “ensaladas de palabras”, neologismos, desorientaciones
espacio-temporales, etc. Pero es igualmente cierto en los casos en que los síntomas del
paciente son menos obviamente cognitivos o psicoepistemológicos. en su origen, tales
como ansiedad patológica, depresión, hipocondría, reacciones de conversión,
sadomasoquismo, etc. (Capítulo Nueve).
Las manifestaciones neuróticas y psicóticas, como respuestas emocionales inapropiadas o
comportamientos aberrantes, son síntomas y consecuencias del mal funcionamiento de la
mente. Pero la raíz del problema es siempre: la alienación de la mente de la realidad (de
alguna forma, en mayor o menor medida).
Consideremos, por ejemplo, un caso de depresión patológica. Su empleador le pide a una
secretaria que se asegure de terminar algunos informes de oficina al final del día; ella
escucha esta solicitud como una declaración de su incompetencia e inutilidad y colapsa en
una depresión aguda. Es engañoso decir que sufre “un trastorno emocional ”. Sufre un
trastorno psicoepistemológico. Su problema radica en los procesos mentales mediante los
cuales interpreta las cosas que percibe y oye. Su problema radica en los procesos mentales
que generan sus emociones.
Una vez que se generan tales emociones perturbadas, tienden a tener un efecto negativo en
el pensamiento de la persona, lo que luego conduce a más emociones perturbadas, y así
sucesivamente. Esta es una de las formas en que las políticas psicoepistemológicas dañinas
se refuerzan y se perpetúan a sí mismas. Pero las emociones perturbadas no crean el
problema inicial; el problema inicial crea las emociones perturbadas.
Las emociones reflejan evaluaciones e interpretaciones; las emociones inapropiadas o
perturbadas proceden de juicios inapropiados o perturbados; estos proceden de un
pensamiento inadecuado o perturbado.
El mismo principio se aplica al comportamiento. Si un hombre es deshonesto, parásito y
explotador en sus relaciones humanas, no es su comportamiento lo que constituye su
enfermedad mental, sino las políticas psicoepistemológicas detrás de su comportamiento.
Creencias, emociones y acciones irracionales son los síntomas mediante los cuales
detectamos la presencia de una enfermedad mental. Son ayudas al diagnóstico. Pero no
deben confundirse con sus causas o raíces psicológicas. La tendencia a tal confusión
subyace a los argumentos de los relativistas culturales que observan que las creencias, las
respuestas emocionales y el comportamiento considerados saludables en una cultura
pueden considerarse neuróticos en otra.
Tales observaciones no tienen relación con la naturaleza de la salud mental. Por ejemplo: si
un hombre primitivo hablaba con los árboles, creyendo que estaban habitados por
espíritus conscientes, esto no necesariamente indicaría una enfermedad mental; mientras
que un hombre moderno que actuara de esta manera sería casi con certeza psicótico. Al
evaluar el significado psicológico de la conducta de un hombre, es necesario tener en
cuenta su contexto, el conocimiento de que dispone. No podemos necesariamente saber, a
partir de una observación de la conducta fuera de contexto, si refleja o no una aberración
en los procesos de pensamiento de una mente. Este es un punto importante que el
diagnosticador debe recordar, pero no tiene nada que ver con la cuestión de qué constituye
salud mental.
Cabe señalar que la enfermedad mental no está indicada por la pérdida momentánea del
contacto cognitivo de un hombre con la realidad, como podría ocurrir bajo el impacto de
una emoción violenta. La enfermedad mental implica la presencia de obstrucciones
duraderas a la eficacia cognitiva de la mente. La enfermedad mental implica la presencia de
obstrucciones automatizadas (o parcialmente automatizadas) a la integración conceptual.
Incluso en los casos en que las causas de la enfermedad mental son físicas (genéticas,
bioquímicas, etc.), la condición del paciente se designa como enfermedad mental sólo
porque hay un deterioro de su función cognitiva. En ausencia de este colapso, la condición
no es una enfermedad mental.
Un hombre cuyo contacto cognitivo con la realidad es intacto, cuyas percepciones, juicios y
evaluaciones están libres de bloqueos y distorsiones, un hombre que está dispuesto y es
capaz de examinar cualquier hecho relevante para su vida, cuyos poderes integradores
están intactos, no exhibe síntomas como ansiedad patológica, despersonalización,
reacciones obsesivo-compulsivas, histeria de conversión o delirios de persecución.
Es difícil escapar a la conclusión de que en la mayoría (y quizás en todos) los casos de
enfermedad mental cuya causa es psicológica, existe cierto grado de complicidad por parte
de la víctima. No quiso directamente su enfermedad; pero voluntariamente inició políticas
para evitar la realidad que lo llevaron a ese fin. Las pequeñas evasiones, las complacencias
en deseos irracionales, las entregas a miedos superables, los actos voluntariosos de
autoceguera: tales son los medios por los cuales se inicia la infección y posteriormente se
refuerza a medida que la condición empeora con el paso de los años. En algunos casos, hay
que decir que el factor de evasión parece estar total o parcialmente ausente; la
“complicidad” puede estar desprovista de cualquier elemento de deshonestidad, pero
puede implicar simplemente una política de represión que, no obstante, conduce a
consecuencias muy perjudiciales.
Un entorno irracional puede desempeñar, y a menudo desempeña, un papel devastador en
el desarrollo de trastornos psicológicos. En lugar de fomentar el sano desarrollo cognitivo
del niño, muchos padres hacen mucho para sofocarlo. Pero rara vez, o nunca, tienen éxito
sin la cooperación de la víctima.
Hay niños que resisten tales presiones perseverando en su voluntad de comprender para
lograr claridad cognitiva. No destruyen la salud de sus mentes para “adaptarse” a un
entorno demente.
La noción de que la salud mental debe equipararse con la adaptabilidad social es peor que
falsa; es activamente peligroso; Fomenta el desarrollo de enfermedades mentales.
Cuando un niño o un adulto se enfrenta a la irracionalidad y la injusticia por parte de
quienes lo rodean, su salud mental puede depender de que identifique los hechos de la
situación de manera consciente y clara. Si reprime su juicio, si reprime su horror o su
desaprobación (para aliviar su sufrimiento o lograr la “armonía social”), la corrupción de su
conciencia es el precio que paga por su “adaptación”.
Hay muchos adultos que no han resuelto este conflicto de una forma u otra: están
atrapados entre su deseo de “pertenecer” y su juicio crítico, que todavía lucha, que les dice
que los valores, creencias y forma de vida de otras personas están equivocados, no deben
aceptarse. El hecho de que estén en conflicto, que no se hayan rendido, es señal de una
salud inextinguida. Pero estas personas suelen ser víctimas de la escuela de “salud como
adaptación”. Sus psicoterapeutas los empujan hacia el abismo de la abnegación intelectual
y hacia un pantano de conformidad.
La salud mental es eficacia cognitiva sin obstáculos. La eficacia cognitiva sin obstáculos
requiere y conlleva independencia intelectual. Una doctrina que es subversiva de la
independencia intelectual es subversiva de la salud mental.
Estrechamente relacionado con el concepto de salud mental está el de madurez psicológica.

“Madurez”, en el sentido más amplio, es el estado de pleno crecimiento o desarrollo. Un
organismo vivo es maduro cuando se completa su proceso normal de desarrollo y funciona
en el nivel "adulto" apropiado a su especie. La “madurez psicológica ”, entonces, es un
concepto relacionado con el desarrollo exitoso de la conciencia del hombre, con el logro de
un nivel de funcionamiento apropiado al hombre en cuanto hombre.
El hombre es un ser racional; dejarse guiar en la acción por una forma conceptual de
conciencia, es su característica distintiva entre las especies vivientes. Su madurez
psicológica es una cuestión del adecuado crecimiento y desarrollo de su facultad
conceptual; es una cuestión psicoepistemológica.
Al principio, el niño sólo conoce percepciones concretas; no conoce abstracciones ni
principios. Su mundo es sólo el ahora inmediato; no puede pensar, planificar ni actuar a
largo plazo; el futuro es en gran medida irreal para él. En esta etapa, es necesariamente un
dependiente: su método de funcionamiento (aunque biológicamente inevitable en este
período de su vida) es inadecuado para las exigencias de la supervivencia como entidad
independiente.
A medida que el niño crece, su campo intelectual se amplía: aprende el lenguaje, comienza
a captar abstracciones, generaliza, hace discriminaciones cada vez más sutiles, busca
principios, adquiere la capacidad de proyectar un futuro cada vez más lejano; del nivel
sensorial-perceptual de conciencia al nivel conceptual. Su poder para tratar
independientemente con el mundo que lo rodea, con los hechos de la realidad, aumenta en
consecuencia, a la par de su creciente conocimiento y creciente competencia en el
funcionamiento mental conceptual.
El primer y básico índice de madurez psicológica es la capacidad de pensar en principios.
En términos más generales, el índice básico de una edad adulta lograda con éxito es la
política de conceptualización. Esto significa: “un proceso sostenido activamente de
identificar las propias impresiones en términos conceptuales, de integrar cada evento y
cada observación en un contexto conceptual, de captar relaciones, diferencias, similitudes
en el material perceptual propio y de abstraerlas en nuevos conceptos, de extraer
inferencias. , de hacer deducciones, de llegar a conclusiones, de hacer nuevas preguntas y
descubrir nuevas respuestas y ampliar el propio conocimiento en una suma cada vez
mayor”. 2
Cabe destacar que esta política constituye prueba de madurez sólo cuando se practica en
todos los ámbitos de la vida de una persona y no exclusivamente en el ámbito de su labor
profesional. Hay hombres que son brillantes conceptualizando y pensando en principios
cuando su atención se centra en las matemáticas superiores o en alguna galaxia distante o
en alguna actividad comercial, pero que se convierten en niños irremediablemente
inseguros, atados a lo concreto, ciegos a las abstracciones y los principios, que no ven nada
más que lo inmediato. momento en el que se centran, por ejemplo, en la política actual o en
un problema de su vida personal. La madurez se evidencia en la capacidad de pensar en
principios sobre uno mismo.
Todos los demás aspectos de la madurez psicológica son derivados y consecuencias del
desarrollo de la facultad conceptual. Los más importantes de estos aspectos son los
siguientes:
1. Un hombre que se ocupa de los hechos de la realidad en el nivel conceptual de la
conciencia ha aceptado la responsabilidad de una forma de existencia humana , lo que
implica la aceptación de la responsabilidad por su propia vida y acciones.
Un niño no puede aceptar tal responsabilidad; todavía está en el proceso de adquirir los
conocimientos y habilidades necesarios para la independencia. Pero un adulto que espera
que otros se ocupen de él (y/o que habitualmente llora, cuando las consecuencias de sus
acciones lo alcanzan: “¡No pude evitarlo!”), es un caso de desarrollo autodetenido, un
Persona que ha incumplido el proceso de maduración humana.
2. La aceptación de la responsabilidad de la propia vida requiere una política de
planificación y actuación a largo plazo, de modo que las acciones se integren entre sí y el
presente con el futuro. Un niño, en gran medida, “vive el momento”. Un adulto sano
planifica y actúa en términos de duración de la vida.
Esta política conlleva un corolario: la voluntad de posponer el placer o las recompensas
inmediatas, cuando y si sea necesario, y de tolerar la frustración inevitable.
La reacción típica de un bebé ante la frustración es el llanto. Si un niño se entera de que no
puede ir al circo el día que esperaba, es comprensible que se sienta aplastado; Para él, la
próxima semana parece un tiempo infinito. Pero un adulto sano no ve su vida y sus
objetivos de esta manera. No reprime sus frustraciones; si puede encontrar una manera de
superarlos, lo hace; si no puede, sigue adelante; no está paralizado por ellos.
3. Una característica fundamental de la madurez es la estabilidad emocional. Este rasgo es
la consecuencia de un aspecto particular de la política de funcionamiento conceptual: la
capacidad de preservar el contexto completo del propio conocimiento en condiciones de
estrés: frustración, desilusión, miedo, angustia, shock. Es la capacidad, bajo la presión de
tales emociones, de preservar la capacidad de pensar. Lo opuesto a este estado se describe
como “desmoronarse”.
Uno de los signos inequívocos de inmadurez es la característica de estar habitualmente
abrumado, mentalmente, por el problema concreto del momento, de modo que uno pierde
la perspectiva abstracta o de largo alcance, pierde el contexto más amplio de su
conocimiento y dominado por sentimientos de ira, pánico o desesperación que paralizan el
pensamiento.
La capacidad de un joven para mantener una perspectiva abstracta, en condiciones de
estrés, es, en el mejor de los casos, tenue; esa perspectiva aún está en proceso de formarse
y de consolidarse. Pero la perspectiva de un adulto adecuadamente desarrollado se ha
endurecido y normalmente no se quiebra bajo presión.
(Este tipo de estabilidad emocional debe distinguirse claramente de esa forma falsa de
estabilidad que se logra mediante la represión emocional. El represor, que tiene tanto
miedo de perder el control que no se atreve a expresar lo que siente, no es un exponente de
la madurez. .)
4. Por último, hay un aspecto de la madurez psicológica que es profundamente importante
y que pocos adultos alcanzan plenamente. Se refiere a la actitud de uno hacia lo
desconocido: no hacia el conocimiento que aún no ha sido descubierto por nadie, sino hacia
el conocimiento que está disponible pero que uno no posee.
Para un niño, el mundo que lo rodea es, necesariamente, un inmenso desconocido. Es
consciente de que los adultos poseen conocimientos muy superiores a los suyos y que hay
muchas cosas que aún no es capaz de comprender. Sabe que todavía no conoce el contexto
más amplio de su vida y sus acciones. En efecto, se dice a sí mismo: “Tendré que esperar
hasta ser mayor. Hay muchas cosas que no puedo entender ahora. Son conocidos por otras
personas, pero en este momento están fuera de mi alcance”.
Ésta no es la actitud de un adulto genuinamente maduro. Por supuesto, un adulto también
puede reconocer (y, de hecho, a menudo debe estar preparado para reconocer) que hay
cosas que aún no sabe y que necesita aprender. Pero no considera una categoría como la de
aquello que otros conocen pero que él no puede conocer , sino que es incognoscible en
principio. Esto no significa que su objetivo sea poseer conocimientos enciclopédicos.
Significa que, dentro de la esfera de sus preocupaciones de primera mano, de sus propias
acciones y objetivos, se considera competente para saber lo que necesita saber y adquirir
cualquier conocimiento que sus intereses y propósitos exijan. Significa que no se resigna a
lo permanentemente desconocido, siempre y cuando el conocimiento esté disponible y sea
relevante para sus actividades. Significa que no se considera psicoepistemológicamente un
ciudadano de segunda clase. Es esta actitud, mantenida constantemente, la que marca la
entrada de un hombre en la plena edad adulta, es decir, en la plena responsabilidad de sí
mismo.
La segunda parte
La psicología de la autoestima
Capítulo Siete
La naturaleza y fuente
de la autoestima
No hay juicio de valor más importante para el hombre -ningún factor más decisivo en su
desarrollo psicológico y motivación- que la estimación que él mismo se hace a sí mismo.
Esta estimación la experimenta normalmente él, no en forma de juicio consciente y
verbalizado, sino en forma de sentimiento, un sentimiento que puede ser difícil de aislar e
identificar porque lo experimenta constantemente: es parte de cualquier otro sentimiento. ,
está involucrado en cada una de sus respuestas emocionales.
Una emoción es producto de una evaluación; refleja una valoración de la relación
beneficiosa o perjudicial de algún aspecto de la realidad con uno mismo. Así, la visión que
un hombre tiene de sí mismo está necesariamente implícita en todas sus respuestas de
valor. Cualquier juicio que implique la pregunta “¿Esto es a favor o en contra de mí?”
implica una visión del “ yo ” involucrado. Su autoevaluación es un factor omnipresente en la
psicología del hombre.
La naturaleza de su autoevaluación tiene efectos profundos en el proceso de pensamiento,
las emociones, los deseos, los valores y las metas de un hombre. Es la clave más importante
de su comportamiento. Para comprender psicológicamente a un hombre, es necesario
comprender la naturaleza y el grado de su autoestima y los criterios con los que se juzga a
sí mismo.
El hombre vive su deseo de autoestima como un imperativo urgente, como una necesidad
básica. Ya sea que identifique la cuestión explícitamente o no, no puede escapar de la
sensación de que la estimación que tiene de sí mismo es de importancia de vida o muerte.
Nadie puede permanecer indiferente ante la cuestión de cómo se juzga a sí mismo; su
naturaleza no le permite al hombre esa opción.
Un hombre siente tan intensamente la necesidad de una visión positiva de sí mismo, que
puede evadir, reprimir, distorsionar su juicio, desintegrar su mente, para evitar
encontrarse cara a cara con hechos que afectarían negativamente su autoevaluación. Un
hombre que ha elegido o aceptado normas irracionales para juzgarse a sí mismo puede
verse impulsado durante toda su vida a perseguir metas flagrantemente autodestructivas,
para asegurarse de que posee una autoestima que en realidad no tiene (Capítulo Ocho).
Si los hombres carecen de autoestima, y en la medida en que lo hagan, se sienten
impulsados a fingirla, a crear la ilusión de autoestima, condenándose a un fraude
psicológico crónico, movidos por la desesperada sensación de que enfrentarse al universo
sin autoestima es permanecer desnudo, desarmado, entregado a la destrucción.
La autoestima tiene dos aspectos interrelacionados: implica un sentido de eficacia personal
y un sentido de valor personal. Es la suma integrada de confianza en uno mismo y respeto
por uno mismo. Es la convicción de que uno es competente para vivir y digno de vivir. 1
La necesidad del hombre de autoestima es inherente a su naturaleza. Pero no nace con el
conocimiento de lo que satisfará esa necesidad, ni del criterio con el que debe medirse la
autoestima; debe descubrirlo.
¿Por qué el hombre necesita autoestima? (El hecho de que los hombres lo deseen no
constituye prueba de que sea una necesidad). ¿Cómo se relaciona con la supervivencia del
hombre? ¿Cuáles son las condiciones para su consecución? ¿Cuál es la causa de su profundo
poder motivacional? Estas son las preguntas que debemos considerar.
Hay dos hechos acerca de la naturaleza del hombre que contienen la clave para la
respuesta. El primero es el hecho de que la razón es el medio básico de supervivencia del
hombre. El segundo es el hecho de que el ejercicio de su facultad racional es volitivo: que,
en el ámbito conceptual, el hombre es un ser de conciencia volitiva.
La mayoría de los hombres no identifican el papel y la importancia de la razón en sus vidas.
Pero desde el momento en que un niño adquiere el poder de la autoconciencia, se vuelve
ineludiblemente consciente, aunque sólo sea implícitamente, de que su conciencia es su
herramienta básica para tratar con la realidad, que ninguna forma de existencia le es
posible sin ella y que su bienestar depende de la eficacia de sus operaciones mentales. Hay
un nivel primitivo en el que nadie puede evitar captar la importancia de la razón.
Obsérvese, por ejemplo, que si una persona se considerara “estúpida” o “loca”,
necesariamente consideraría esto como un reflejo devastador de su capacidad para
afrontar la realidad.
Desde el momento en que un niño adquiere la capacidad de funcionamiento conceptual, se
vuelve cada vez más consciente (implícita y subverbalmente) de su responsabilidad de
regular la actividad de su mente. Para mantener el nivel conceptual de conciencia, debe
generar un esfuerzo mental dirigido . Adquiere la capacidad de discriminar entre un estado
de concentración mental y un estado de niebla mental, y de elegir un estado u otro.
Consideremos ahora la relevancia de estos hechos para la necesidad de autoestima del
hombre.
Dado que la realidad lo confronta con alternativas constantes, dado que el hombre debe
elegir sus metas y acciones, su vida y su felicidad requieren que tenga razón , que tenga
razón en las conclusiones que extrae y en las decisiones que toma. Pero no puede salirse de
las posibilidades de su naturaleza: no puede exigir ni esperar omnisciencia o infalibilidad.
Lo que necesita es lo que está dentro de su poder: la convicción de que su método de elegir
y tomar decisiones –es decir, su manera característica de usar su conciencia (su
psicoepistemología)– es correcto, correcto en principio, apropiado a la realidad.
Un organismo cuya conciencia funciona automáticamente no enfrenta tal problema: no
puede cuestionar la validez de sus propias operaciones mentales. Pero para el hombre,
cuya conciencia es volitiva, no puede haber preocupación más urgente.
El hombre es la única especie viva capaz de rechazar, sabotear y traicionar su propio medio
de supervivencia: su mente. Es la única especie viviente que debe hacerse competente para
vivir mediante el ejercicio adecuado de su facultad racional. Es su principal responsabilidad
como organismo vivo. La forma en que un hombre decide abordar esta cuestión es,
psicológicamente, el hecho más significativo acerca de él, porque se encuentra en el centro
mismo de su ser como entidad biológica.
En la medida en que un hombre esté comprometido con la cognición -en la medida en que
el objetivo principal que regula el funcionamiento de su conciencia sea la conciencia, es
decir, la comprensión-, las operaciones mentales activadas por su elección conducen en la
dirección de la eficacia cognitiva . En la medida en que no logra o se niega a hacer de la
consciencia el objetivo regulador de su conciencia (en la medida en que evade el esfuerzo
del pensamiento y la responsabilidad de la razón), el resultado es de eficacia cognitiva .
Pensar o no pensar, enfocar su mente o suspenderla, es el acto básico de elección del
hombre, el único acto que está directamente dentro de su poder volitivo. Esta elección está
involucrada en tres alternativas psicoepistemológicas fundamentales: alternativas en su
patrón básico de funcionamiento cognitivo. Reflejan el estatus que ocupan la razón, la
comprensión y la realidad en la mente de un hombre.
1. Un hombre puede activar y mantener un enfoque mental agudo, buscando llevar su
comprensión a un nivel óptimo de precisión y claridad, o puede mantener su enfoque al
nivel de aproximación borrosa, en un estado de mentalidad pasiva, indiscriminada y sin
objetivo. a la deriva.
2. Un hombre puede diferenciar entre conocimiento y sentimientos, dejando que su juicio
sea dirigido por su intelecto, no por sus emociones, o puede suspender su intelecto bajo la
presión de sentimientos fuertes (deseos o temores) y entregarse a la dirección de los
impulsos. cuya validez no le interesa considerar.
3. Un hombre puede realizar un acto de análisis independiente, al sopesar la verdad o
falsedad de cualquier afirmación, o lo correcto o incorrecto de cualquier cuestión, o puede
aceptar, con pasividad acrítica, las opiniones y afirmaciones de otros, sustituyéndolas por
sus juicios. por el suyo.
En la medida en que un hombre característicamente toma las decisiones correctas en estos

temas, experimenta una sensación de control sobre su existencia: el control de una mente
en relación adecuada con la realidad. La confianza en uno mismo es confianza en la propia
mente, en su fiabilidad como herramienta de cognición.
Esa confianza no es la convicción de que nunca se podrá cometer un error. Es la convicción
de que uno es competente para pensar, juzgar, conocer (y corregir sus errores) –que uno es
competente en principio– , que uno está comprometido sin reservas a estar en contacto
irrestricto con la realidad en la mayor medida de su capacidad volitiva. fuerza. Es la
confianza de saber que uno no pone ningún valor o consideración por encima de la
realidad, ninguna devoción o preocupación por encima del respeto por los hechos.
Este tipo básico de confianza debe distinguirse de otros tipos de confianza en uno mismo,
más superficiales y localizados, que reflejan el sentido de eficacia de una persona en tareas
o áreas particulares. Esta confianza básica en uno mismo no es un juicio emitido sobre los
propios conocimientos o habilidades especiales; es un juicio emitido sobre aquello que
adquiere conocimientos y habilidades. Es autoconfianza psicoepistemológica; es un juicio
(un juicio implícito, no necesariamente consciente) emitido sobre la manera característica
de enfrentar y tratar los hechos de la realidad.
El hombre necesita esa confianza en sí mismo, porque dudar de la eficacia de su
herramienta de supervivencia equivale a ser detenido, paralizado, condenado a la ansiedad
y la impotencia, incapacitado para vivir.
carácter de un hombre es la suma de los principios y valores que guían sus acciones frente
a las elecciones morales.
Muy temprano en su desarrollo, cuando el niño toma conciencia de su poder para elegir sus
acciones, cuando adquiere el sentido de ser persona , experimenta la necesidad de sentir
que tiene razón como persona, en su manera característica de actuar. —que es bueno. No es
consciente de esta cuestión en relación con la cuestión de la vida o la muerte; es consciente
de ello sólo en relación con la alternativa de alegría o sufrimiento. Tener razón como
persona es estar apto para la felicidad; equivocarse es verse amenazado por el dolor.
Como he subrayado, ninguna otra especie viviente se enfrenta a preguntas como: ¿Qué tipo
de entidad debo tratar de convertirme? ¿Por qué principios morales debo guiar mi vida?
Pero el hombre no tiene forma de escapar a estas preguntas.
El hombre no puede eximirse del ámbito de los valores y de los juicios de valor. Ya sea que los
valores por los que se juzga a sí mismo sean conscientes o subconscientes, racionales o
irracionales, consistentes o contradictorios, que sirven o niegan la vida, todo ser humano se
juzga a sí mismo según algún estándar ; y en la medida en que no logra satisfacer ese
estándar, su sentido de valor personal, su respeto por sí mismo, sufre en consecuencia.
El hombre necesita respeto por sí mismo porque tiene que actuar para alcanzar valores y,
para actuar, necesita valorar al beneficiario de su acción. Para buscar valores, el hombre
debe considerarse digno de disfrutarlos. Para luchar por su felicidad, debe considerarse
digno de ella.
Los dos aspectos de la autoestima (la confianza en uno mismo y el respeto por uno mismo)
pueden aislarse conceptualmente, pero son inseparables en la psicología de un hombre. El
hombre se hace digno de vivir haciéndose competente para vivir: dedicando su mente a la
tarea de descubrir qué es verdad y qué es correcto, y gobernando sus acciones en
consecuencia. Si un hombre incumple la responsabilidad del pensamiento y la razón,
socavando así su capacidad para vivir, no conservará su sentido de dignidad. Si traiciona
sus convicciones morales, socavando así su sentido de valía, lo hace por evasión, comete
traición a su propio juicio (correcto o equivocado) y, por tanto, no conservará su sentido de
competencia. La raíz de ambos aspectos de la autoestima es psicoepistemológica.
Éstas son la naturaleza y las causas de la necesidad de autoestima del hombre.
Hay que recordar que la autoestima es una valoración moral, y la moralidad pertenece sólo
a lo volitivo, a aquello que está abierto a la elección del hombre. Una racionalidad
inquebrantable, es decir, una determinación inquebrantable de utilizar la propia mente en
la mayor medida de sus capacidades y el rechazo a evadir el propio conocimiento o actuar
en contra de él, es el único criterio válido de la virtud (Capítulo Doce) y la única base
posible. de auténtica autoestima.
Para que el hombre alcance y mantenga su autoestima, el primer y fundamental requisito

es que conserve una voluntad indomable de comprender. El deseo de claridad, de
inteligibilidad, de comprensión de aquello que cae dentro del alcance de su conciencia, es el
guardián de la salud mental del hombre y el motor de su crecimiento intelectual.
El alcance potencial de la conciencia de un hombre depende del alcance de su inteligencia,
es decir, de la amplitud de su capacidad abstracta. Pero el principio de la voluntad de
comprender sigue siendo el mismo en todos los niveles de inteligencia: requiere la
identificación e integración, en la medida de los conocimientos y capacidades del hombre,
de aquello que entra en su campo mental.
Desafortunadamente, esta actitud generalmente se abandona o se rompe muy temprano en
la vida de una persona, y la persona se “ajusta” a la sensación de vivir en un universo
ininteligible, desconcertante y aterrador, en el que la confianza cognitiva en uno mismo es
imposible. A veces, la causa es un incumplimiento volitivo por parte del niño: una falta de
inclinación a generar la energía del pensamiento, una actitud de pasividad y dependencia
irresponsables. A veces, la causa es el deseo del niño de satisfacer deseos o acciones que
sabe que son irracionales, lo que requiere que se instituya una política de evasión, lo que
requiere que se suspenda la voluntad de comprender.
Sin embargo, a menudo las causas son más complejas, como, por ejemplo, en el caso de un
niño que se topa con la irracionalidad humana y no sabe cómo afrontarla. Un niño puede
encontrar el mundo que lo rodea, el mundo de sus padres y otros adultos, incomprensible y
amenazador; muchas de las acciones, emociones, ideas, expectativas y demandas de los
adultos le parecen sin sentido, contradictorias, opresivas y desconcertantemente enemigas.
Después de varios intentos infructuosos de comprender sus políticas y comportamiento, el
niño se da por vencido y asume la culpa de su sentimiento de impotencia. Puede reaccionar
con ira, hostilidad, ansiedad, depresión o retraimiento, pero, consciente o
inconscientemente, toma su incapacidad para comprender como un reflejo de sí mismo;
acepta una culpa inmerecida; llega a la conclusión de que algo anda mal con él, que es
intelectual o moralmente deficiente de algún modo innombrable. Poco a poco, abandona la
expectativa de poder algún día darle sentido al mundo que lo rodea; se resigna a vivir con
lo permanentemente incognoscible.
Un niño es vulnerable porque todavía no es capaz de reconocer clara e inequívocamente
que sus mayores son irracionales, sobre todo cuando algunas veces no lo son, pero son
razonables, reflexivos, justos y afectuosos. No puede captar sus motivos, sabe que saben
más que él, pero siente, con tristeza, desesperación e inarticulación, que algo está
terriblemente mal: con ellos, con él mismo o con algo . Lo que él siente es: nunca entenderé
a la gente, nunca seré capaz de hacer lo que esperan de mí, no sé lo que está bien o mal... y
nunca lo sabré.
Mientras un niño siga luchando, mientras no abandone la voluntad de comprender, está
psicológicamente seguro, sin importar su angustia o su desconcierto: mantiene intactos su
mente y su deseo de eficacia. Cuando renuncia a la expectativa de lograr eficacia, renuncia a
la posibilidad de alcanzar la autoestima plena.
Todo niño se da cuenta de que hay cosas que no puede esperar saber hasta que sea mayor;
ese no es su problema. El problema radica en las cosas que cree que nunca sabrá, pero que
necesita saber para funcionar con éxito. Esto le hace considerarse, en efecto, un paria en esa
tierra extranjera: la realidad.
Un niño que se aferra tenazmente a la voluntad de comprender puede sufrir enormemente
en sus primeros años si queda atrapado en un entorno irracional, pero sobrevivirá
psicológicamente; seguirá luchando por encontrar el camino hacia la visión racional de la
vida que deberían haber sido ejemplificadas por sus mayores, pero que no lo fueron; Sin
duda se sentirá alienado de muchas de las personas que lo rodean, y con razón; pero no se
sentirá alejado de la realidad. No sentirá que es él quien es incapaz de vivir.
Hay otras formas en que un joven puede resignarse a lo incognoscible y dañar así su
autoestima. Por ejemplo, en sus años escolares, un estudiante puede encontrar ciertas
materias con las que tiene grandes dificultades. La causa puede ser que no esté realmente
interesado en las materias, no vea ninguna razón para aprenderlas, se le enseñe mal o
experimente algún tipo de bloqueo mental en esas áreas; tal vez la causa sea simplemente
que no se ha esforzado. Pero un joven está psicológicamente en peligro si llega a la
conclusión, en efecto, de que el problema soy “sólo yo; no puedo entender ciertas cosas; esa
es mi naturaleza”.
No corre peligro si identifica las causas de su dificultad; puede optar por superarlos o no,
dependiendo de otros factores de su contexto personal. Pero subvierte su confianza
cognitiva en sí mismo si simplemente se resigna a la idea de que algunos aspectos de la
realidad le resultan incomprensiblemente cerrados. Una vez establecida esta premisa, se
propaga muy fácilmente, extendiéndose a más y más cuestiones y problemas.
El hombre controla la actividad y el crecimiento de su mente mediante las metas que se
fija; en efecto, mediante las asignaciones que asigna a su conciencia. Si se aferra a la
voluntad de comprender, si considera la eficacia cognitiva como algo absoluto, que no debe
entregarse ni abandonarse, activa con ello un proceso de crecimiento y desarrollo que
eleva continuamente el poder de su mente. Si abandona la voluntad de comprender, su
mente reacciona en consecuencia: no continúa elevándose a niveles superiores de
eficiencia cognitiva.
Si, a medida que un joven madura, mantiene la voluntad de comprender, se verá conducido,
necesariamente, a la política de conceptualizar (de buscar y pensar en términos de
principios) los medios indispensables de la claridad cognitiva. Sin un proceso de
integración, la comprensión es imposible, y sin conceptos y principios, la integración es
imposible.
La política de conceptualizar –de pensar en principios– es la característica básica de la
madurez psicológica. Es concomitante invariable de una autoestima plenamente lograda.
Ésta es, entonces, la condición básica necesaria para alcanzar la autoestima: la
preservación de la voluntad de comprender en todos los aspectos de la vida.
Consideremos ahora otra condición necesaria para alcanzar la autoestima.
En el curso de su desarrollo, el ser humano se topa con un problema que, según cómo
decida afrontarlo, tiene profundas repercusiones en su autoestima. Este problema, que se
encuentra por primera vez en la infancia, es un problema al que toda persona se enfrenta
en algunas ocasiones de su vida. Hay momentos en que la mente y las emociones de un
hombre no están instantánea y perfectamente sincronizadas: experimenta deseos o
temores que chocan dentro de su comprensión racional, y debe elegir seguir su
comprensión racional o sus emociones.
Una de las cosas más importantes que un niño debe aprender es que las emociones no son
guías adecuadas para la acción. El hecho de que desee realizar alguna acción no es prueba
de que deba realizarla; el hecho de que tema realizar alguna acción no es prueba de que
deba evitar realizarla. Las emociones no son herramientas de cognición ni criterios de
juicio. La capacidad de distinguir entre conocimiento y sentimientos es un elemento
esencial en el proceso de maduración saludable de una mente. Es vital para el logro y
preservación de la autoestima.
La autoestima requiere e implica autoafirmación cognitiva, que se expresa a través de la
política de pensar, juzgar y gobernar la acción en consecuencia. Subvertir la autoridad de
nuestra comprensión racional (sacrificar nuestra mente en favor de sentimientos que no
podemos justificar o defender) es subvertir nuestra autoestima.
La razón es el elemento activo e iniciador en el hombre, el proceso que debe generar
volitivamente; las emociones son el elemento pasivo y reactivo, el producto automático de
integraciones subconscientes que, en un caso dado, pueden ser apropiadas o no a la
realidad. Juzgar la idoneidad o validez de sus respuestas emocionales es una de las tareas
propias de la razón del hombre. Si se abniega la autoridad de su razón, si un hombre se deja
llevar pasivamente por sentimientos que no juzga, pierde el sentido de control sobre su
existencia: pierde el sentido de autorregulación que es esencial para la autorregulación.
estima.
La autorregulación saludable no consiste ni implica represión; ni consiste en descartar las
propias emociones como si no fueran importantes. Consiste en reconocer que las
emociones son efectos —consecuencias de juicios de valor— y en preocuparse por conocer
la naturaleza de esos juicios y el grado de su validez en un contexto determinado.
Significativamente, es la política de autorregulación racional la que más conduce a una
espontaneidad emocional saludable, en contextos donde la espontaneidad es apropiada
(que sólo la razón puede juzgar); mientras que una política de emocionalismo
desenfrenado conduce necesariamente al hombre a los desastres y termina por hacerle
temer sus emociones como fuentes de peligro y culpa (capítulo cinco).
Al principio, un niño no es consciente del concepto o dicotomía de deseos válidos versus
deseos inválidos; esta distinción se basa en conocimientos aún por adquirir. Llega a
aprender, de sus experiencias y de las enseñanzas de sus padres, que algunas de las cosas
que desea son buenas para él y otras no; más tarde aprende otra distinción más sutil: tiene
derecho a algunas de las cosas que desea, pero no a otras. Así, llega a aprender que debe
juzgarse la validez de sus deseos.
Consideremos el caso de un niño que, a una edad en la que tiene edad suficiente para
conocer el significado del robo, se siente tentado a robar el juguete de un amigo. Duda en
cometer el robo, porque sabe que no tiene ningún derecho sobre el juguete y que se
indignaría si su amigo le robara uno de sus juguetes. Pero él quiere este juguete en
particular. Entonces evade su conocimiento y comete el robo.
A los pocos meses se olvida del incidente. Pero sus consecuencias no han terminado. En su
mente está registrado sin palabras cierto principio implícito e implicado en su acción: el
principio de que a veces es permisible ignorar el conocimiento y los hechos para satisfacer
un deseo. Éste es el legado de este robo, más un residuo de culpa vaga y sin nombre, la
sensación de alguna impureza interior, el estado de una mente que aprende a desconfiar de
sí misma.
Posteriormente, es libre de repudiar conscientemente este principio y borrarlo de su
psicología. Pero si no lo hace, si, en cambio, lo refuerza con repetidos actos de evasión e
indulgencia emocional irracional, socava aún más su autoestima. El grado de daño a su
autoestima dependerá de la frecuencia de sus evasiones, del alcance del conocimiento que
elude y de la naturaleza de los deseos que satisface.
Si una persona se desarrolla sanamente, si adquiere un conjunto integrado de valores, su
mente y sus emociones alcanzan la armonía: no se ve desgarrada crónicamente por
conflictos entre sus deseos y sus conocimientos. Pero, por muy bien integrada que esté una
persona, el proceso de retener y aplicar correctamente el contexto completo y de largo
alcance de su conocimiento no es automático; las integraciones subconscientes que
generan sus emociones no son infalibles. Así, el hombre siempre tiene la responsabilidad
de vigilar y valorar sus deseos; nunca es apropiado para él considerarlas como primarias
que se justifican a sí mismas.
La mayoría de los hombres, en su edad adulta, sufren un importante déficit de autoestima.
La tragedia sin sentido de sus vidas es que la mayoría de ellos traicionaron su mente, no
para satisfacer alguna pasión violenta aunque irracional, sino para permitirse caprichos sin
sentido o sin sentido que ya no pueden recordar, en aras de ser libres. actuar por impulso o
estímulo del momento, sin la responsabilidad de la conciencia o el pensamiento.
Si es psicológicamente desastroso rechazar la propia mente bajo la presión de deseos
irracionales, existe otra práctica que es, quizás, aún más desastrosa: rechazar la propia
mente bajo la presión del miedo . La búsqueda de deseos irracionales aún podría
representar alguna forma retorcida y neurótica de autoafirmación, un anhelo de placer o
disfrute, pero el sacrificio de la mente al miedo es una abnegación absoluta.
La experiencia del miedo per se no es, por supuesto, anormal ni patológica. En muchos
casos, el miedo tiene un valor definido: puede activar al hombre para afrontar algún
peligro. Lo que es crucial para el bienestar psicológico del hombre es su actitud hacia el
miedo, su método para afrontarlo.
Por ejemplo, es muy común que los niños pequeños tengan la experiencia de asustarse con
el ladrido de un perro. Pero los niños pueden reaccionar ante esta experiencia de diferentes
maneras. Un niño puede tener cuidado de evitar al perro, como medida práctica de
precaución, y dejar de sentir más preocupación; más tarde, puede aprender que el perro no
es dañino sino juguetón, y puede obligarse a acercarse al perro y darle palmaditas, hasta
que desaparezca todo el miedo. Otro niño puede evitar al perro después del primer
encuentro, pero continuar gimiendo y quejándose cada vez que ve u oye al perro, incluso a
gran distancia; Ninguna prueba de que el perro sea amigable altera su actitud.
La diferencia en sus reacciones refleja las diferentes actitudes que adoptan hacia su miedo.
El primer niño, aunque tenga miedo, mantiene el control cognitivo; no permite que el
miedo inunde y abrume su conciencia; en consecuencia, no considera el miedo y la
evitación del perro como un reflejo de sí mismo, de su valor personal; es capaz de
comprender, cuando se presenta la evidencia, que el perro no es en realidad un peligro
para él, y su política hacia el perro cambia en consecuencia. Pero el segundo niño está
abrumado y abrumado por el miedo; abrumado y abrumado psicoepistemológicamente; su
conciencia de sí mismo se reduce a una sensación de impotencia que lo abarca todo: nada
es real para él, nada importa, excepto que tiene miedo; por eso su evitación del perro se
considera humillante; y es por eso que su mente no está abierta a evidencia que pueda
cambiar su política hacia el perro. (No hace falta decir que los padres inteligentes pueden
hacer una contribución importante al desarrollo saludable de sus hijos enseñándoles a
manejar sus miedos adecuadamente).
En la vida de un niño pequeño es de esperar cierta cantidad de miedo, ya que el niño sabe
muy poco y el mundo que lo rodea le resulta desconocido y extraño. Normalmente y de
forma saludable, con el crecimiento de sus conocimientos y capacidades, estos miedos son
superados y dejados atrás, de modo que, con la transición a la edad adulta, cada vez menos
cosas tienen el poder de provocarle miedo. El grado en que un niño siga este camino hasta
su plena madurez depende de la política que adopte para afrontar sus miedos.
El proceso de crecimiento presenta muchos desafíos para un niño; cada día le presenta
nuevas oportunidades para ampliar sus conocimientos y habilidades, explorar el mundo
que le rodea y adquirir mayor competencia para afrontarlo. Frente a ciertos desafíos, un
niño puede experimentar cierta aprensión (duda sobre su capacidad para afrontarlos,
miedo al fracaso), por ejemplo, cuando se enfrenta al desafío de dominar alguna nueva
materia o habilidad. Aquí, nuevamente, los niños pueden reaccionar ante su propia
aprehensión de diferentes maneras. La principal preocupación de un niño es el valor de
tener éxito, de ampliar sus poderes; ignora el miedo y avanza... y el miedo se disuelve. A
otro niño le preocupa principalmente el miedo; para él es mucho más importante que la
oportunidad de crecer y dominar lo desconocido; entonces se retira y, en cambio, el miedo
se apodera de él. (Estoy hablando aquí de desafíos que están dentro del alcance de los
logros del niño, no de desafíos que, de hecho, están más allá de la capacidad del niño para
afrontarlos).
Consideremos ahora el siguiente ejemplo. Un joven aventura alguna opinión que le parece
enteramente razonable (y, tal vez, lo sea); su padre reacciona con sorpresa y rabia violenta.
El niño siente aprensión; tal vez su padre lo golpee, como lo ha hecho en el pasado. El
miedo es comprensible y natural. Pero hay más de una forma en que el niño puede
reaccionar: psicológicamente.
Puede conservar la conciencia de que su padre no le ha respondido, no le ha dado motivos
para sustentar su desacuerdo, sino que simplemente le ha gritado insultos y agitado el
puño; puede permanecer consciente y juzgador, aunque tenga miedo y reconozca que
discutir con su padre es inútil; puede conservar la voluntad de comprender, aunque esté
desconcertado y angustiado. O puede dejarse inundar mentalmente por el miedo, de modo
que nada más le importe, ni la verdad ni la comprensión; puede empezar a dudar de la
validez de la opinión que expresó; puede decidir que debe estar equivocado y rendirse a un
único deseo: escapar de esta situación aterradora y evitar que se repita, y estar dispuesto a
suspender su juicio independiente para lograr este objetivo.
Si, en tales situaciones, un niño lucha por preservar la claridad de su mente, descubrirá, a
medida que crece, que su susceptibilidad al miedo disminuye radicalmente; lo que a
menudo sentirá, en su lugar, es un desprecio completamente apropiado. Sin embargo, si
característicamente se entrega al miedo (se rinde psicoepistemológicamente), entonces el
miedo adquiere un poder cada vez mayor sobre él, y cada rendición posterior se siente
cada vez más inevitable. Su sentido de eficacia personal se ve afectado en consecuencia.
Los mismos principios se aplican a nivel adulto. Si, por ejemplo, un hombre permanece en
silencio y pasivamente sin protestar cuando se atacan cosas que valora, por miedo a no
“pertenecer” o no ser “aceptado”; o si un hombre se retira de los desafíos de la vida y se
entierra en la “seguridad” de la rutina, lo familiar, lo poco exigente, por miedo al fracaso o a
cometer errores; o si un hombre se ve impulsado compulsivamente a perseguir aventuras
sexuales sin sentido, por miedo a ser considerado (o a considerarse a sí mismo) como “no
masculino”; o si una mujer oculta y reprime su deseo de hacer carrera, por miedo a ser
considerada “poco femenina”; o si una mujer se ciega ante cualquier defecto de su marido,
por miedo a dañar su relación, el resultado, necesariamente, es un profundo sentimiento de
humillación, de humillación, de renuncia a sí misma, lo que significa: una profunda pérdida
de sí misma. -estima.
A veces, por supuesto, una experiencia de miedo puede ser tan intensa que la capacidad de
pensar desaparece momentáneamente. Pero tales reacciones de pánico pertenecen a
situaciones de emergencia a corto plazo y necesariamente son de corta duración. En tales
casos, la actitud y la política de una persona hacia el miedo se manifiestan a través de lo
que hace cuando el pánico desaparece. ¿Procede entonces a pensar en la experiencia, a
asimilarla y a prepararse para situaciones futuras similares? En otras palabras, ¿busca
reafirmar el dominio y el control sobre su vida? ¿O simplemente se estremece ante el
recuerdo del miedo, lucha por evadir el problema y espera no volver a encontrar
problemas similares, resignándose a la creencia de que, si tales problemas se repiten, lo
único que le es posible es la impotencia?
La política que un hombre adopta al enfrentar el miedo depende de si conserva la voluntad
de eficacia; depende de si conserva el valor de la confianza en sí mismo como una meta a la
que no debe renunciar y, en consecuencia, considera un estado de miedo como temporal y
anormal, como algo que debe superar, o si abandona la expectativa de Al lograr eficacia, se
resigna a una sensación de impotencia y acepta el miedo como un “dato” básico e
inalterable de su existencia, que debe soportarse, no ser derrotado. Así como la voluntad de
comprender requiere que el hombre nunca se resigne a aceptar lo incognoscible como
parte inherente de su vida, la voluntad de eficacia requiere que nunca se resigne a vivir con
un miedo indiscutible.
Hay que subrayar que el concepto de entrega al miedo pertenece a un proceso
psicoepistemológico; la subversión de la propia conciencia, de la propia facultad de darse
cuenta, para evitar o minimizar una experiencia de miedo. Esta práctica es completamente
diferente de la evitación racional de peligros reales y prácticos a los que no hay razón para
exponerse. De hecho, en estos dos casos actúan principios opuestos : en el primero, se huye
de la realidad; en el segundo, uno lo está tomando debidamente en cuenta.
La preservación de la voluntad de comprender y de la supremacía del propio juicio racional
implica el mismo principio fundamental: el de un profundo respeto por los hechos, un
profundo sentido de la realidad y la objetividad, el reconocimiento de que la existencia
existe, que A es A, que la realidad es un absoluto del que no se debe evadir ni escapar, y que
la responsabilidad principal de la conciencia es percibirla.
Este principio está en juego en una decisión que es crucial para la autoestima de un
hombre: la elección entre juzgar lo que es verdadero o falso, correcto o incorrecto,
mediante el ejercicio independiente de su propia mente, o pasar a otros la responsabilidad
del conocimiento y la comprensión. evaluación y aceptar acríticamente sus veredictos.
Aquí, nuevamente, la elección básica involucrada es: pensar o no pensar.
Un hombre no puede pensar a través de la mente de otro. Un hombre puede aprender de
otro, pero el conocimiento implica comprensión, no mera repetición o imitación; para que
sea su conocimiento se requiere un proceso de pensamiento independiente. La necesidad
de independencia intelectual está implícita en la voluntad de comprender. La
“comprensión” es un concepto que pertenece sólo a una mente individual.
Dado que el sentido básico de control sobre la propia existencia, que se encuentra en el
corazón de la autoestima, es psicoepistemológico (ya que pertenece a la eficacia de la
propia conciencia), renunciar a la responsabilidad del pensamiento independiente es
necesariamente renunciar a la autoestima.
“¿Cuáles son los hechos de la realidad?” y "¿Qué dice , cree o siente la gente que son los
hechos de la realidad?" Son dos preguntas radicalmente diferentes y reflejan dos
psicologías y métodos de funcionamiento psicoepistemológico radicalmente diferentes.
Implícita en la elección de pensar o no pensar está la elección de aceptar o rebelarse contra
la naturaleza del hombre como ser racional que debe sobrevivir mediante el uso de su
mente. Puesto que pensar requiere un esfuerzo, y puesto que el hombre no es infalible, un
hombre puede responder con miedo a la responsabilidad del pensamiento y a la
autosuficiencia intelectual; y, entregándose a ese miedo, puede intentar transferir a otros la
carga cognitiva de su existencia. Pero si lo hace, el resultado es una sensación de alienación
de la realidad: una sensación de ser “un extraño y temeroso, en un mundo que nunca creé”
(Capítulo Diez).
Las políticas mediante las cuales un hombre determina el estado de su autoestima se van
formando gradualmente a lo largo del tiempo; no son producto de las elecciones de un solo
momento o cuestión. El colapso de la autoestima no se alcanza en un día, una semana o un
mes: es el resultado acumulativo de una larga sucesión de incumplimientos, evasiones e
irracionalidades: una larga sucesión de fracasos en el uso adecuado de la mente. La
autoestima (o la falta de ella) es la reputación que un hombre adquiere consigo mismo.
En el proceso de su crecimiento y desarrollo psicológico, el ser humano crea su propio
carácter; no lo hace conscientemente ni por intención explícita; lo hace por medio de las
elecciones volitivas que hace día a día. La naturaleza y las implicaciones de estas elecciones
se resumen de manera subconsciente: su cerebro funciona, en efecto, como una
computadora electrónica; y la suma es su carácter y su sentido de sí mismo.
Un niño no se compromete con la voluntad de comprender, en términos explícitos. Pero en
una cuestión tras otra que cae dentro del alcance de su conciencia, se esfuerza por lograr la
mayor claridad e inteligibilidad posible para él, y así adquiere un hábito mental, una
política de tratamiento de la realidad, que puede identificarse conceptualmente como la
voluntad de entender. Es una política que debe reafirmar voluntariamente en cada nuevo
problema que encuentre, mientras viva; siempre sigue siendo una cuestión de elección.
De manera similar, un niño no decide, por principio, renunciar a la voluntad de eficacia y
abnegar la autoridad de su mente bajo la presión del miedo. Pero en una larga serie de
situaciones individuales, ante la alternativa de luchar por la claridad mental y el control o
dejar que su mente se llene y supere por un miedo que tenía el poder de superar, incumple
la responsabilidad del pensamiento y concede la supremacía a su mente. emociones y,
como consecuencia, incorpora a su psicología una sensación de impotencia, que se vuelve
cada vez más "natural" y se experimenta como "solo yo".
Las elecciones que hace un ser humano con respecto al funcionamiento de su conciencia no
desaparecen, sin dejar rastro tras ellas. Estas elecciones tienen consecuencias psicológicas
a largo plazo. La forma en que un hombre elige afrontar la realidad se registra en su mente,
para bien o para mal: o confirma y fortalece su autoestima o la socava y agota. El hecho de
que el hombre no pueda escapar del juicio de su propio ego está ligado a su poder de
autoconciencia, al hecho de que él es la única especie capaz de evaluar y regular sus
propios procesos mentales.
El concepto de autoestima debe distinguirse del concepto de orgullo. Los dos están
relacionados, pero existen diferencias significativas en su significado. La autoestima
pertenece a la convicción de un hombre de su eficacia y valor fundamentales. El orgullo se
refiere al placer que un hombre siente sobre sí mismo a partir de logros o acciones
específicas y en respuesta a ellos. La autoestima es la confianza en la propia capacidad para
alcanzar valores. El orgullo es la consecuencia de haber alcanzado algún valor en particular.
La autoestima es "yo puedo". El orgullo es "tengo". Un hombre puede enorgullecerse de sus
acciones en la realidad, es decir, de sus logros existenciales y de las cualidades que ha
logrado en su propio carácter. El orgullo más profundo que un hombre puede experimentar
es el que resulta del logro de la autoestima: dado que la autoestima es un valor que debe
ganarse, el hombre que lo logra se siente orgulloso de su logro.
Si, a pesar de sus mejores esfuerzos, un hombre fracasa en una empresa particular, no
experimenta la misma emoción de orgullo que sentiría si hubiera tenido éxito; pero, si es
racional, su autoestima no se ve afectada ni perjudicada. Su autoestima no depende (o no
debería depender) de éxitos o fracasos particulares, ya que éstos no están necesariamente
bajo el control volitivo directo de un hombre y/o no están bajo su control exclusivo.
No entender este principio causa una cantidad incalculable de angustia y dudas
innecesarias. Si un hombre se juzga a sí mismo según criterios que implican factores fuera
de su control volitivo, el resultado, inevitablemente, es una autoestima precaria que está en
peligro crónico.
Por ejemplo, un hombre se encuentra en una situación en la que sería muy deseable que
poseyera ciertos conocimientos; pero no lo posee, no por evasión o irresponsabilidad, sino
porque no ha visto ninguna razón para adquirirlo, o no ha sabido cómo adquirirlo, o porque
los medios para adquirirlo no estaban a su alcance. Razonablemente, un hombre así no
tiene motivos para reprocharse su insuficiencia o su fracaso moral. Sin embargo, lo hace,
diciéndose a sí mismo que “de alguna manera” debería saber las cosas que no sabe, y su
autoestima se ve afectada en consecuencia.
O: un hombre está luchando por resolver cierto problema y está pensando en ello lo mejor
que puede honestamente. Él falla; no puede resolverlo... o no puede resolverlo en un
período de tiempo determinado. Se reprocha moralmente, sintiendo que debería haber
podido hacerlo “de alguna manera”, aunque no tiene idea de cómo, y su autoestima se
resiente en consecuencia.
O: después de pensar en un tema tan cuidadosa y concienzudamente como puede, un
hombre comete un error de juicio, y a ello le siguen consecuencias perjudiciales. El hombre
se siente culpable, bajo la premisa de que debería haber evitado el error “de alguna
manera”, aunque no sabe qué podría haber hecho de otra manera, dado su conocimiento en
el momento de la decisión, y su autoestima se ve afectada en consecuencia.
Sería superficial y falso concluir, como lo harían muchos psicólogos hoy, que el error de
estos hombres consiste en ser “perfeccionistas”. El error de los hombres que se plantean
exigencias imposibles y poco realistas no es el de “perfeccionismo”, sino el de juzgarse a sí
mismos según un criterio de perfección erróneo e irracional, un criterio que es
incompatible con la naturaleza del hombre. Un estándar racional de perfección moral exige
que un hombre use su mente al máximo de su capacidad, que practique una racionalidad
inquebrantable; no exige omnisciencia, omnipotencia o infalibilidad (Capítulo Doce).
Uno de los peores errores que un hombre puede cometerse a sí mismo es aceptar una culpa
inmerecida bajo la premisa de un “de alguna manera”: “de alguna manera debería saberlo”,
“de alguna manera debería poder hacerlo si”, cuando no hay contenido cognitivo para
explicarlo. ese “de alguna manera”, sólo una carga vacía, indefinida y sustentada por nada.
Sin embargo, hay una razón en particular por la que muchos hombres son susceptibles a
este error. Aunque un hombre puede ser inocente en la situación actual, las
irracionalidades y los fallos de pensamiento previos pueden haberle conducido a un
sentimiento general de desconfianza en sí mismo, de modo que nunca se siente plenamente
seguro de su estatus moral. La solución a este problema reside en reconocer esta forma de
incertidumbre tal como es, identificarla como un síntoma y esforzarse por ser objetivo y
factual en la autoevaluación. La lucha por lograr una política racional para abordar la culpa
contribuirá, en sí misma, a recuperar la autoestima.
Al analizar la psicología de la autoestima, uno de los aspectos más importantes a considerar

es la relación de la autoestima con el trabajo productivo y, más ampliamente, con el
crecimiento y ejercicio de las capacidades mentales de un hombre.
Cuando hablé anteriormente del concepto de eficacia, me refería a lo que podría
denominarse eficacia metafísica , es decir, el tipo de eficacia que pertenece a la relación
básica de un hombre con la realidad y que refleja la naturaleza orientada a la realidad de sus
procesos de pensamiento. Pero hay otro sentido en el que se puede utilizar el concepto de
eficacia: puede referirse a la eficacia de un hombre en áreas específicas de actividad, como
resultado de conocimientos y habilidades particulares que ha adquirido. A este último tipo
lo denominaré eficacia particularizada .
Un hombre puede poseer una variedad de habilidades prácticas, sentirse seguro de sus
habilidades en una serie de áreas delimitadas (exhibiendo así un grado de eficacia
particularizada) y, sin embargo, carecer profundamente de ese sentido de eficacia
fundamental que pertenece a la autoestima. Por ejemplo, un hombre puede tener confianza
en su trabajo, pero estar aterrorizado por cualquier necesidad más amplia de pensamiento
independiente, temiendo salirse del marco de referencia establecido por sus "personas
importantes". En su actitud y orientación básicas, es una persona profundamente
dependiente; dependiente, no en el sentido financiero, sino en el sentido
psicoepistemológico.
Por otra parte, un hombre puede poseer una profunda autoestima, un profundo sentido de
eficacia metafísica; pero, al estar altamente especializado en sus intereses, puede carecer
de muchas de las habilidades prácticas que la mayoría de los hombres dan por sentado,
como, por ejemplo, el conocimiento de cómo conducir un automóvil o realizar alguna tarea
sencilla de reparación en el hogar. No siente miedo ante tales tareas y se siente seguro de
su capacidad para adquirir las habilidades necesarias, en caso de que sea necesario: un
sentido de eficacia metafísica implica confianza en la capacidad de uno, en principio, para
aprender aquello que tiene una razón válida . aprender.
Los tipos de eficacia particularizada que adquieren los hombres, las habilidades específicas
que alcanzan, varían según sus intereses, valores, contexto, conocimiento, etc. La eficacia
metafísica se expresa necesariamente a través de algunas formas de eficacia
particularizada, ya que el ejercicio de la facultad racional implica tratar con algún aspecto
específico de la realidad. Pero la eficacia metafísica no se limita, en su expresión, a ninguna
forma particular de actividad: es aplicable y expresable en toda forma de esfuerzo racional.
La autoestima (o la eficacia metafísica) no es un valor que, una vez alcanzado, se mantenga
a partir de entonces sin esfuerzo y de forma automática. Como en el caso de todo valor de
un organismo vivo, la acción es necesaria no sólo para obtenerlo, sino también para
conservarlo. Así como la respiración que un hombre hace hoy no lo mantendrá vivo
mañana, el pensamiento que un hombre hace hoy no preservará su autoestima mañana, si
luego decide evadir, estancarse mentalmente, detener y subvertir su facultad racional.
El hombre mantiene su eficacia metafísica al continuar expandiendo su eficacia
particularizada a lo largo de su vida , es decir, expandiendo su conocimiento, comprensión y
capacidad. El crecimiento intelectual continuo es una necesidad de la autoestima, como es
una necesidad de la vida del hombre.
"La vida es un proceso de acción autosostenida y autogenerada". 2 La naturaleza y el alcance
de las acciones posibles para el hombre exceden con creces los de cualquier otra especie
viviente, al igual que su capacidad de crecimiento y autodesarrollo. La capacidad de
desarrollo que posee un animal termina en la madurez física; a partir de entonces, su vida
consiste en las acciones necesarias para mantenerse en un nivel fijo; después de alcanzar la
madurez, su eficacia no continúa aumentando de manera significativa, es decir, no aumenta
su capacidad para hacer frente a su entorno. Pero la capacidad del hombre para crecer no
termina con la madurez física; su capacidad es prácticamente ilimitada. Su mente es el
medio básico de supervivencia del hombre, y su capacidad para pensar, aprender,
descubrir nuevas y mejores formas de afrontar la existencia, ampliar el alcance de sus
poderes y crecer intelectualmente es una puerta abierta a posibilidades inagotables .
El hombre sobrevive no adaptándose a su entorno físico a la manera de un animal, sino
transformando su entorno mediante el trabajo productivo. Si la vida es un proceso de
acción autosostenida, entonces pensar, producir y enfrentar los desafíos de la existencia
mediante un esfuerzo e inventiva interminables es el modo de acción y supervivencia
distintivamente humano .
Cuando el hombre descubrió cómo hacer fuego para mantenerse caliente, su necesidad de
pensamiento y esfuerzo no terminó; cuando descubrió cómo fabricar un arco y una flecha,
su necesidad de pensamiento y esfuerzo no terminó; cuando descubrió cómo construir un
refugio con piedra, luego con ladrillo, luego con vidrio y acero, su necesidad de
pensamiento y esfuerzo no terminó; cuando cambió su esperanza de vida de diecinueve a
treinta a cuarenta a sesenta a setenta, su necesidad de pensamiento y esfuerzo no terminó;
Mientras viva, su necesidad de pensamiento y esfuerzo nunca termina.
Cada logro del hombre es un valor en sí mismo, pero también es un trampolín hacia
mayores logros y valores. La vida es crecimiento; no avanzar, es caer hacia atrás; la vida
sigue siendo vida, sólo mientras avanza. Cada paso hacia arriba abre al hombre una gama
más amplia de acción y logros, y crea la necesidad de esa acción y logro. No existe una
“meseta” final y permanente. El problema de la supervivencia nunca se “resuelve” de una
vez por todas, sin que sea necesario pensar ni actuar más. Más precisamente, el problema
de la supervivencia se resuelve reconociendo que la supervivencia exige crecimiento y
creatividad constantes.
El deseo de crecer en conocimientos y habilidades, en comprensión y control, es la
expresión del compromiso de un hombre con el proceso de la vida y con el estado de ser
humano. Si un hombre decide que, en efecto, ha “pensado lo suficiente”, que no es necesario
aprender más, que no tiene adónde ir ni nada que lograr, ha decidido, de hecho, que ha
“vivido lo suficiente ” . " La pasividad estancada y la autoestima son incompatibles.
Lo anterior no debe interpretarse en el sentido de que, para el hombre psicológicamente
sano, la vida consiste exclusivamente en la resolución de problemas, el trabajo productivo y
la búsqueda de objetivos a largo plazo. El ocio, la recreación, el amor, el compañerismo
humano son elementos vitales en la existencia humana. Pero el trabajo productivo es el
proceso a través del cual un hombre logra ese sentido de control sobre su vida que es la
condición previa para poder disfrutar plenamente de los demás valores que le son posibles.
El hombre cuya vida carece de dirección o propósito, el hombre que no tiene un objetivo
productivo, necesariamente se siente impotente y fuera de control; el hombre que se siente
impotente y fuera de control, se siente inadecuado e incapaz de existir; y el hombre que se
siente inadecuado para la existencia es incapaz de disfrutarla. Un propósito productivo es
una necesidad psicológica , un requisito de bienestar psicológico.
Obsérvese que el primer placer autogenerado en la vida de un ser humano es el placer de
obtener una sensación de control, una sensación de eficacia. A medida que el niño aprende
a mover su cuerpo, a gatear, a caminar, a golpear una mesa con una cuchara y a producir un
sonido, a construir una estructura de bloques, a pronunciar palabras, el disfrute que exhibe
es el de un ser vivo que adquiere poder. sobre su propia existencia. Es profundamente
significativo, psicológica y moralmente, que un niño comience su vida experimentando el
sentido de virtud y el sentido de eficacia como una emoción única e indivisible; el orgullo
está indisolublemente ligado al logro.
Es esta forma de placer la que un hombre psicológicamente sano nunca pierde; sigue
siendo un motivo central de su vida. Esta actitud explica el fenómeno del hombre
mentalmente activo que es joven a los noventa años, del mismo modo que la ausencia de
esta actitud explica el fenómeno del hombre mentalmente pasivo que es viejo a los treinta.
Cabe destacar que todas las consideraciones anteriores se aplican no menos a las mujeres
que a los hombres. Está más allá del alcance de este análisis discutir el daño incalculable
que ha causado la visión convencional de que la búsqueda de una carrera productiva es una
prerrogativa exclusivamente masculina y que las mujeres no deben aspirar a ningún rol o
función que no sea la de esposa. y madre. El bienestar psicológico de una mujer requiere
que se dedique a una carrera de largo alcance; metafísicamente, no es una especie de
ciudadana de segunda clase para quien la pasividad mental y la dependencia sean una
condición natural. 3
El alcance de la ambición productiva de una persona refleja no sólo el alcance de su
inteligencia sino, más importante aún, el grado de su autoestima. Cuanto mayor es el nivel
de autoestima de un hombre, mayores son las metas que se fija y más exigentes los desafíos
que tiende a buscar. (Esto se refiere, por supuesto, a formas de ambición sanas y racionales,
no a las aspiraciones pretenciosas de un individuo que duda de sí mismo y que lucha por
evadir y negar sus propias deficiencias.) En cualquier nivel de inteligencia o capacidad, una
de las características La autoestima es el afán de un hombre por lo nuevo y lo desafiante,
por aquello que le permitirá utilizar sus capacidades al máximo, del mismo modo que el
cariño por lo familiar, lo rutinario, lo poco exigente y el miedo a lo nuevo. y lo difícil, es un
indicio prácticamente inequívoco de una deficiencia de autoestima. En el ámbito de su
trabajo, el deseo principal de un hombre con confianza en sí mismo es enfrentar desafíos,
lograr y crecer; El deseo principal del hombre que carece de confianza en sí mismo es estar
"seguro".
Hay que subrayar que el logro productivo es una consecuencia y una expresión de una
autoestima sana, no su causa. La causa de la auténtica autoestima es psicoepistemológica:
el carácter racional y dirigido a la realidad de los procesos de pensamiento de la mente. La
secuencia causal es la siguiente: una psicoepistemología racional conduce al logro de la
autoestima; los dos juntos conducen (en condiciones normales) a logros; Los logros
conducen al orgullo. La eficacia metafísica conduce a una eficacia particularizada.
Al no comprender esta secuencia causal, muchos hombres cometen el desastroso error de
intentar basar su autoestima en sus logros existenciales: el error de medir su valor
personal en función de su éxito en la consecución de determinadas metas productivas.
Como se mencionó anteriormente, el éxito de este tipo no está necesariamente en el control
volitivo directo de un hombre y/o no está en su control exclusivo. Dado que el hombre no
es omnisciente ni infalible, y dado que en muchos esfuerzos productivos está involucrada la
participación de otros hombres, es profundamente peligroso para la autoestima de un
hombre, y por lo tanto para su bienestar psicológico, dejar que su sentido de identidad
personal se desvanezca. El valor depende de factores fuera de su control.
A veces, este error se comete inocentemente, mediante una honesta falta de comprensión.
A veces, sin embargo, tiene una motivación neurótica: un hombre que tiene un talento
brillante y éxito en su trabajo, pero que es flagrantemente irracional en la conducta de su
vida privada, puede querer desesperadamente creer que el único criterio de la virtud es el
desempeño productivo , que nada más importa, que ninguna otra esfera de acción tiene
significado moral. Un hombre así puede sumergirse en su trabajo para evadir los
sentimientos de vergüenza y culpa que surgen de otras áreas de su vida, de modo que el
trabajo productivo se convierta, no en una pasión saludable, sino en un escape neurótico,
un refugio de la realidad y de la realidad. juicio de su propio ego.
Autoestima y placer
El placer, para el hombre, no es un lujo, sino una profunda necesidad psicológica.

El placer (en el sentido más amplio del término) es un concomitante metafísico de la vida,
la recompensa y consecuencia de una acción exitosa, del mismo modo que el dolor es la
insignia del fracaso, la destrucción y la muerte.
A través del estado de disfrute, el hombre experimenta el valor de la vida, la sensación de
que vale la pena vivirla, que vale la pena luchar por mantenerla. Para vivir, el hombre debe
actuar para alcanzar valores. El placer o disfrute es al mismo tiempo un pago emocional por
una acción exitosa y un incentivo para continuar actuando.
Además, debido al significado metafísico del placer para el hombre, el estado de disfrute le
da una experiencia directa de su propia eficacia, de su competencia para lidiar con la
realidad, para alcanzar sus valores, para vivir. Implícitamente contenido en la experiencia
de placer está el sentimiento: “Tengo el control de mi existencia”; del mismo modo,
implícitamente contenido en la experiencia de dolor está el sentimiento: “Estoy indefenso”.
Así como el placer implica una sensación de eficacia, el dolor implica una sensación de
impotencia.
Así, al permitir que el hombre experimente, en su propia persona, la sensación de que la
vida es un valor y que él es un valor, el placer sirve como combustible emocional de su
existencia.
Como hemos comentado (capítulo cinco), son los valores de una persona los que
determinan lo que busca para obtener placer; no necesariamente sus valores conscientes y
profesados, sino los valores reales de su vida interior.
Si un hombre comete un error en su elección de valores, su mecanismo emocional no lo
corregirá: no tiene voluntad propia. Si los valores de un hombre son tales que desea cosas
que, en realidad, conducen a su destrucción, su mecanismo emocional no lo salvará, sino
que, por el contrario, lo impulsará hacia la destrucción: lo habrá puesto al revés, contra él
mismo y contra la realidad, contra su propia vida. El mecanismo emocional del hombre es
como una computadora electrónica: el hombre tiene el poder de programarlo, pero no
tiene poder para cambiar su naturaleza, de modo que si establece una programación
incorrecta, no podrá escapar al hecho de que los deseos más autodestructivos tendrá, para
él, la intensidad emocional y la urgencia de acciones que salven vidas. Por supuesto, tiene el
poder de cambiar la programación, pero sólo cambiando sus valores.
Los valores básicos de un hombre reflejan su visión consciente o subconsciente de sí
mismo y de la existencia. Son la expresión de (a) el grado y la naturaleza de su autoestima o
falta de ella, y (b) la medida en que considera el universo como abierto o cerrado a su
comprensión y acción, es decir, la medida en que sostiene lo que podría llamarse una visión
“benevolente” o “malévola” de la existencia. Así, las cosas que un hombre busca para
obtener placer o disfrute son profundamente reveladoras psicológicamente: son el índice
de su carácter y de su alma. (Por "alma" me refiero a la conciencia de un hombre y sus
valores motivadores básicos).
Existen, a grandes rasgos, cinco áreas (interconectadas) que permiten al hombre
experimentar el disfrute de la vida: el trabajo productivo, las relaciones humanas, la
recreación, el arte y el sexo.
El trabajo productivo es el área fundamental; El trabajo productivo es esencial para el
sentido de eficacia del hombre y, por tanto, es esencial para su capacidad de disfrutar
plenamente de los demás valores de su existencia.
He dicho que una de las principales características de una persona con autoestima, que
considera el universo abierto a su esfuerzo, es el profundo placer que experimenta en el
trabajo productivo de su mente, el placer que experimenta al utilizar su capacidad
intelectual y mental . poderes creativos. Un tipo diferente de alma es revelado por la
persona que, predominantemente, disfruta trabajando sólo en lo rutinario y familiar, que
tiende a disfrutar trabajando en un semi-aturdimiento, que ve la felicidad en estar libre de
desafíos, luchas o esfuerzos: el alma de una persona profundamente deficiente en
autoestima, para quien el universo parece incognoscible y vagamente amenazador, un alma
cuyo impulso motivador central es el anhelo de seguridad, no la seguridad que se gana con
la eficacia, sino la seguridad de un mundo en cuya eficacia no se exige.
Aún así, una clase diferente de alma es revelada por la persona que encuentra inconcebible
que el trabajo -cualquier forma de trabajo- pueda ser placentero, que considera el esfuerzo
de ganarse la vida como un mal necesario, que sólo sueña con los placeres que comienzan
cuando el termina la jornada laboral, el placer de ahogar el cerebro en alcohol o televisión o
billar o mujeres, el placer de no ser consciente: el alma de una persona sin apenas un ápice
de autoestima, que nunca esperó que el universo fuera comprensible y toma su el miedo
letárgico a ello se da por sentado, y cuya única forma de alivio y única noción de disfrute es
el tenue destello de sensaciones poco exigentes.
Todavía otro tipo de alma es la que revela la persona que se complace, no en el logro, sino
en la destrucción, cuya acción no está encaminada a lograr eficacia, sino a gobernar a
quienes la han alcanzado: el alma de una persona que carece tan abyectamente de su
autoestima, y tan abrumado por el terror a la existencia, que su única forma de realización
personal es desatar su resentimiento y su odio contra aquellos que no comparten su
estado, aquellos que son capaces de vivir, como si, al destruir a los confiados , , los fuertes y
los sanos, podía convertir la impotencia en eficacia.
Un hombre racional y seguro de sí mismo está motivado por el amor a los valores y por el
deseo de alcanzarlos. Un neurótico (en la medida en que es neurótico) está motivado por el
miedo y por el deseo de escapar de él. Esta diferencia en motivación se refleja no sólo en las
cosas que cada tipo buscará para obtener placer, sino también en la naturaleza del placer
que experimentará.
La calidad emocional del placer experimentado por los cuatro hombres descritos
anteriormente, por ejemplo, no es la misma. La calidad de cualquier placer depende de los
procesos mentales que lo generan y lo acompañan, y de la naturaleza de los valores
involucrados. El placer de utilizar la propia conciencia adecuadamente y el "placer" de ser
inconsciente no son lo mismo, al igual que el placer de alcanzar valores reales, de obtener
un auténtico sentido de eficacia, y el "placer" de disminuir temporalmente el propio sentido
de eficacia. miedo e impotencia, no son lo mismo. El hombre con autoestima experimenta el
placer puro y puro de utilizar sus facultades apropiadamente y de alcanzar valores reales
en la realidad, un placer del que los otros tres hombres no pueden tener ni idea, del mismo
modo que él no tiene idea del estado oscuro y turbio. que ellos llaman placer.
Este principio se aplica a todas las formas de disfrute. Así, en el ámbito de las relaciones
humanas, la persona que busca para disfrutar la compañía de hombres inteligentes,
íntegros, experimenta una forma diferente de placer, está involucrada una clase diferente
de motivación y revela un tipo diferente de carácter. y la autoestima, que comparten sus
exigentes normas, y por la persona que sólo es capaz de disfrutar con hombres que no
tienen norma alguna y con quienes, por tanto, se siente libre de ser él mismo; o por la
persona que sólo encuentra placer en la compañía de personas que desprecia, con quienes
puede compararse favorablemente; o por la persona que encuentra placer sólo entre
personas a las que puede engañar y manipular, de quienes deriva el sustituto neurótico
más bajo de una sensación de eficacia genuina: una sensación de poder.
Para el hombre racional y psicológicamente sano, el deseo de placer es el deseo de celebrar
el control de su existencia. Para el neurótico, el deseo de placer es el deseo de escapar de la
realidad.
Consideremos ahora la esfera de la recreación: por ejemplo, una fiesta. Un hombre racional
disfruta de una fiesta como recompensa emocional por sus logros, y sólo puede disfrutarla
si en realidad implica actividades que le resultan placenteras, como ver gente que le agrada,
conocer gente nueva que le parece interesante, entablar conversaciones en las que algo que
vale la pena decir y escuchar es decir y escuchar. Pero un neurótico puede “disfrutar” de
una fiesta por motivos ajenos a las actividades reales que tienen lugar; puede odiar,
despreciar o temer a todas las personas presentes, puede actuar como un tonto ruidoso y
sentirse secretamente avergonzado de ello, pero sentirá que lo está disfrutando, porque la
gente está emitiendo vibraciones de aprobación, o porque es una distinción social por
haber sido invitado a esta fiesta, o porque otras personas parecen ser homosexuales, o
porque la fiesta le ha ahorrado, durante toda la velada, el terror de estar solo.
El “placer” de estar borracho es evidentemente el placer de escapar de la responsabilidad
de la conciencia. Y también lo son el tipo de reuniones sociales, celebradas sin otro
propósito que la expresión del caos histérico, donde los invitados deambulan en un estupor
alcohólico, parloteando ruidosamente y sin sentido, y disfrutando de la ilusión de un
universo donde uno no está agobiado por ningún propósito. , lógica, realidad o conciencia.
Observemos, a este respecto, a los “jóvenes” modernos (si se me permite acuñar un
término), por ejemplo, su forma de bailar. Lo que uno ve con demasiada frecuencia no son
sonrisas de auténtico disfrute, sino los ojos vacíos y fijos, los movimientos entrecortados y
desorganizados de lo que parecen cuerpos descentralizados, todos trabajando muy duro
-con una especie de histeria despreocupada- para proyectar un aire de felicidad. los sin
propósito, los sin sentido, los sin sentido. Éste es el “placer” de la inconsciencia.
O consideremos el tipo de “placeres” más tranquilos que llenan la vida de muchas personas:
picnics familiares, fiestas de té para mujeres o “coffee klatches”, bazares de caridad,
vacaciones de tipo vegetativo; la mayoría de ellas ocasiones de tranquilo aburrimiento para
todos los involucrados, en las que el aburrimiento es el valor. Para esas personas, el
aburrimiento significa seguridad, lo conocido, lo habitual, la rutina: la ausencia de lo nuevo,
lo excitante, lo desconocido, lo exigente .
Qué es un placer exigente ? Un placer que exige el uso de la mente; no en el sentido de
resolución de problemas sino en el sentido de ejercer discriminación, juicio y conciencia.
Uno de los placeres cardinales de la vida lo ofrecen al hombre las obras de arte. El arte, en
su máximo potencial, como proyección de las cosas “como podrían ser y deberían ser”,
puede proporcionar al hombre un combustible emocional invaluable. Pero, nuevamente, el
tipo de obra de arte al que uno responde depende de sus valores y premisas más
profundos.
Un hombre puede buscar la proyección de lo heroico, lo inteligente, lo eficaz, lo dramático,
lo decidido, lo estilizado, lo ingenioso, lo desafiante; puede buscar el placer de la
admiración, de admirar los grandes valores. O puede buscar la satisfacción de contemplar
variantes de la gente de al lado en las columnas de chismes, sin que se le exija nada, ni en
pensamiento ni en estándares de valores; puede sentirse agradablemente reconfortado por
las proyecciones de lo conocido y familiar, buscando sentirse un poco menos “un extraño y
temeroso en un mundo que [él] nunca creó”. O su alma puede vibrar afirmativamente ante
proyecciones de horror y degradación humana; puede sentirse gratificado al pensar que no
es tan malo como el enano drogadicto o la lesbiana lisiada sobre la que está leyendo; puede
disfrutar de un arte que le dice que el hombre es malo, que la realidad es incognoscible, que
la existencia es insoportable, que nadie puede evitar nada, que su terror secreto es normal.
Todo arte proyecta una visión implícita de la existencia, y es la propia visión de la
existencia la que juega un papel central a la hora de determinar el tipo de arte al que uno
responderá. El alma del hombre cuya obra favorita es Cyrano de Bergerac es radicalmente
diferente del alma del hombre cuya obra favorita es Esperando a Godot. 4
De los diversos placeres que el hombre puede alcanzar, uno de los más grandes es el
orgullo : el placer que siente por sus propios logros y por la creación de su propio carácter.
El placer que siente por el carácter y los logros de otro ser humano es de admiración. La
máxima expresión de la unión más intensa de estas dos respuestas (orgullo y admiración)
es el amor romántico. Su celebración es el sexo.
Analizaremos la psicología del sexo y del amor romántico (y su relación con la autoestima)
con mayor detalle en el capítulo once. Pero por el momento, para completar nuestro
análisis, conviene hacer algunas observaciones generales.
Es en esta esfera, sobre todo, en las respuestas romántico-sexuales de un hombre, donde se
revela elocuentemente su visión de sí mismo y de la existencia. Un hombre se enamora y
desea sexualmente a la mujer que refleja sus valores más profundos.
Hay dos aspectos cruciales en los que las respuestas romántico-sexuales de un hombre son
psicológicamente reveladoras: en su elección de pareja y en el significado, para él, del acto
sexual.
Un hombre con autoestima, un hombre enamorado de sí mismo y de la vida, siente una
intensa necesidad de encontrar seres humanos a los que pueda admirar, de encontrar un
igual espiritual a quien pueda amar. La cualidad que más le atraerá es la autoestima: la
autoestima y un claro sentido del valor de la existencia. Para un hombre así, el sexo es un
acto de celebración, su significado es un homenaje a sí mismo y a la mujer que ha elegido, la
forma última de experimentar concretamente y en su propia persona el valor y la alegría de
estar vivo.
La necesidad de tal experiencia es inherente a la naturaleza del hombre. Pero si un hombre
carece de la autoestima necesaria para ganársela, intenta fingirla y elige a su pareja
(inconscientemente) según el estándar de su capacidad para ayudarle a fingir, para darle la
ilusión de una autoestima que él mismo no puede alcanzar. no posee y de una felicidad que
no siente.
Así, si un hombre se siente atraído por una mujer inteligente, segura y fuerte, si se siente
atraído por una heroína, revela un tipo de alma; si, en cambio, se siente atraído por un
tonto irresponsable e indefenso, cuya debilidad le permite sentirse masculino, revela otro
tipo de alma; si se siente atraído por una puta asustada, cuya falta de juicio y de normas le
permite sentirse libre de reproches, revela otro tipo de alma.
Este mismo principio, por supuesto, se aplica a las elecciones romántico-sexuales de una
mujer.
El acto sexual tiene un significado diferente para la persona cuyo deseo se alimenta de
orgullo y admiración, para quien la experiencia placentera que ofrece es un fin en sí mismo,
y para la persona que busca en el sexo la prueba de su masculinidad (o feminidad). , o el
alivio de la desesperación, o una defensa contra la ansiedad, o un escape del aburrimiento.
Paradójicamente, son los llamados cazadores de placer (los hombres que aparentemente
no viven más que para la sensación del momento y sólo se preocupan por pasar un “buen
momento”) quienes son psicológicamente incapaces de disfrutar del placer como un fin en
sí mismo. . El neurótico cazador de placeres imagina que, siguiendo los movimientos de una
celebración, podrá sentir que tiene algo que celebrar.
Una de las características del hombre que carece de autoestima (y el verdadero castigo por
su falta psicológica) es el hecho de que la mayoría de sus placeres son placeres de escape de
los dos perseguidores a quienes ha traicionado y de quienes no hay escapatoria: realidad y
su propia mente.
Dado que la función del placer es proporcionar al hombre un sentido de su propia eficacia,
el neurótico se ve atrapado en un conflicto mortal: se ve obligado, por su naturaleza de
hombre, a sentir una desesperada necesidad de placer, como confirmación y expresión de
su propia eficacia. control sobre la realidad, pero en su mayor parte sólo puede encontrar
placer escapando de la realidad. Ésa es la razón por la que sus placeres no funcionan, por la
que no le producen un sentimiento de orgullo, plenitud, inspiración, sino un sentimiento de
culpa, frustración, desesperanza y vergüenza. El efecto del placer en un hombre con
autoestima es el de una recompensa y una confirmación. El efecto del placer en un hombre
que carece de autoestima es el de una amenaza: la amenaza de la ansiedad, la sacudida de
los precarios cimientos de su pseudoautovaloración, la agudización del miedo siempre
presente a que la estructura se derrumbe. y se encontrará cara a cara con una realidad
severa, absoluta, desconocida e implacable.
Una de las quejas más comunes de los pacientes que acuden a psicoterapia es que nada
tiene el poder de proporcionarles placer, que el auténtico disfrute les parece imposible.
Éste es el inevitable callejón sin salida de la política del placer como escape.
Preservar una capacidad clara para disfrutar de la vida es un logro moral y psicológico
inusual. Contrariamente a la creencia popular, no es prerrogativa de la insensatez, sino
todo lo contrario: es la recompensa de la autoestima.
Capítulo Ocho
Pseudoautoestima
La posesión de autoestima no proporciona al hombre inmunidad automática a los errores

(errores sobre la vida, sobre otros hombres, sobre el curso de acción apropiado a seguir)
que pueden tener consecuencias emocionales dolorosas. La racionalidad no garantiza la
infalibilidad.
Pero una sana autoestima proporciona al hombre un arma inestimable para hacer frente a
los errores: como su propio valor y la eficacia de su mente no están en duda, puesto que no
siente que la realidad sea su enemiga, es libre de aprovechar al máximo sus posibilidades.
sus poderes intelectuales y sus conocimientos a la tarea de identificar hechos y abordar
problemas. La base de su conciencia está segura, por así decirlo.
Por el contrario, una de las consecuencias más desastrosas de una autoestima deteriorada
o deficiente es que tiende a obstaculizar y socavar la eficiencia de los procesos de
pensamiento de un hombre, privándolo de toda la fuerza y el beneficio de su propia
inteligencia.
En la medida en que un hombre carece de autoestima, su conciencia está regida por el
miedo: miedo a la realidad, ante la cual se siente inadecuado; miedo a los hechos sobre sí
mismo que ha eludido o reprimido. El miedo es la antítesis del pensamiento. Si un hombre
cree que los aspectos cruciales de la realidad con los que debe lidiar están
irremediablemente cerrados a su comprensión, si enfrenta los problemas clave de su vida
con un sentimiento básico de impotencia, si siente que no se atreve a seguir ciertas líneas
de acción, Pensamiento debido a los rasgos indignos de su propio carácter que saldrían a la
luz; si siente, en cualquier sentido, que la realidad es enemiga de su autoestima (o de su
pretensión de autoestima), estos miedos actúan como los saboteadores de su eficacia
psicoepistemológica.
Hay muchas maneras en que una deficiencia en la autoestima puede afectar negativamente
los procesos de pensamiento de un hombre.
Un hombre que enfrenta los problemas básicos de la vida con una actitud de “¿Quién soy yo
para saber? ¿Quien soy yo para juzgar? ¿Quién soy yo para decidir?”—está
intelectualmente socavado desde el principio. Una mente no lucha por aquello que
considera imposible: si un hombre siente que su pensamiento está condenado al fracaso, no
piensa... o no piensa con mucha perseverancia.
Si un hombre se ve a sí mismo como indefenso e ineficaz, sus acciones tenderán a
confirmar y reforzar su imagen negativa de sí mismo, estableciendo así un círculo vicioso.
Según el mismo principio, un hombre que confía en su eficacia tenderá a funcionar con
eficacia. La autoevaluación de un hombre tiene profundas consecuencias motivacionales,
para bien o para mal. Su impacto más inmediato se siente en la calidad y ambición de su
pensamiento.
La naturaleza de la autoestima y la autoimagen de un hombre no determina su
pensamiento, pero afecta sus incentivos emocionales, de modo que sus sentimientos
tienden a alentar o desalentar el pensamiento, a atraerlo hacia la realidad o alejarlo de ella,
hacia la eficacia o alejarlo de ella. de eso.
Muchos hombres se convierten, en efecto, en prisioneros psicológicos de su propia imagen
negativa de sí mismos. Se definen a sí mismos como débiles, mediocres, poco masculinos,
cobardes o ineficaces, y su desempeño posterior se ve afectado en consecuencia. El proceso
por el cual esto ocurre es subconsciente; la mayoría de los hombres no mantienen su
propia imagen en forma conceptual, ni identifican conceptualmente sus consecuencias.
Si bien los hombres son capaces de actuar en contra de su autoimagen negativa –y muchos
hombres lo hacen, al menos en algunas ocasiones–, el factor que tiende a impedirles
liberarse es su actitud de resignación hacia su propio estado. Sucumben a un sentido
destructivo de determinismo sobre sí mismos, al sentimiento de que ser débil, mediocre o
poco masculino, etc., es su “naturaleza” y no debe cambiarse. Este es un error
particularmente trágico que puede afectar a hombres con un gran potencial no actualizado,
haciéndoles funcionar a una fracción de su capacidad.
Si un hombre con un problema de autoestima intenta identificar los motivos de su
comportamiento en algún área o tema, un sentimiento generalizado de culpa o indignidad
puede distorsionar significativamente su introspección. Puede que se sienta atraído, no por
la explicación más lógica de su conducta, sino por la más dañina, por aquella que le sitúa en
la peor situación moral. O, si se enfrenta a las acusaciones injustas de otros, puede sentirse
desarmado e incapaz de refutar sus afirmaciones; puede aceptar sus acusaciones como
ciertas, paralizado y exhausto por un pesado sentimiento de “¿Cómo puedo saberlo?”
Es esclarecedor recordar, a este respecto, que una de las estrategias comunes empleadas en
el “lavado de cerebro” es la de inculcar o provocar alguna forma de culpa en la víctima,
partiendo de la premisa de que una mente llena de culpa está menos inclinada a sentir
culpa. juicio crítico e independiente y es más susceptible al adoctrinamiento y la
manipulación intelectual. La culpa debilita la autoafirmación.
El principio involucrado no es un descubrimiento nuevo. La religión lo ha estado utilizando
durante muchos, muchos siglos (Capítulo Doce).
Cuando un hombre sufre de baja autoestima e instituye diversas defensas irracionales para
protegerse del conocimiento de su deficiencia, necesariamente introduce distorsiones en
su pensamiento. Sus procesos mentales están regulados, no por el objetivo de aprehender
correctamente la realidad, sino (en el mejor de los casos) por el objetivo de obtener sólo el
conocimiento que sea compatible con el mantenimiento de sus defensas irracionales, las
defensas erigidas para sostener una forma tolerable de autocontrol. evaluación.
Al intentar falsificar una autoestima que no posee, condiciona su percepción de la realidad;
establece, como principio del funcionamiento de su mente, que ciertas consideraciones
reemplazan la realidad, los hechos y la verdad en su importancia para él. A partir de
entonces, su conciencia es arrastrada, en un grado significativo y peligroso, por los hilos de
sus deseos y miedos (sobre todo, sus miedos); se convierten en sus amos; es a ellos, no a la
realidad, a quien tiene que adaptarse.
De este modo se ve inducido a perpetuar y fortalecer el mismo tipo de políticas
antirracionales y contraproducentes que ocasionaron su pérdida de autoestima en primer
lugar.
Consideremos, por ejemplo, el caso de un hombre que, al carecer de una auténtica
autoestima, intenta obtener un sentido de valor personal a partir de una imagen casi
delirante de sí mismo como un "gran operador" en los negocios, un atrevido y astuto
"gobierno". getter” que está a sólo un trato de conseguir una fortuna. Sigue perdiendo
dinero y sufriendo derrotas en un plan de “enriquecimiento rápido” tras otro, siempre
ciego a la evidencia de que sus planes no son prácticos, siempre haciendo a un lado hechos
desagradables, siempre alardeando de manera extravagante, sin mirar nada más que la
imagen hipnóticamente deslumbrante. de sí mismo como un hombre de negocios
brillantemente hábil. Para proteger una visión de sí mismo que los hechos de la realidad no
pueden sostener, corta el contacto cognitivo con la realidad y pasa de un desastre a otro,
con la vista vuelta hacia adentro, temiendo descubrir que la visión de sí mismo que siente
como un salvavidas. es, de hecho, una soga que lo estrangula hasta la muerte.
O consideremos el caso de una mujer de mediana edad cuyo sentido de valor personal
depende crucialmente de la imagen de sí misma como una belleza joven y glamorosa –que
percibe cada arruga de su rostro como una amenaza metafísica a su identidad– y que, para
preservar esa identidad, se sumerge en una serie de relaciones románticas con hombres
más de veinte años menor que ella. Racionalizando cada relación como una gran pasión,
evadiendo los caracteres y motivos de los jóvenes involucrados, reprimiendo la humillación
que siente en compañía de sus amigos, finge una alegría cada vez más frenética: teme estar
sola, necesita constantemente la tranquilidad de una nueva persona. admiración, huyendo
cada vez más rápido del inquietante e implacable perseguidor que es su propio vacío.
La simulación, el autoengaño y el “juego de roles” son una parte tan indiscutible de la vida
de la mayoría de los hombres que prácticamente han perdido (si es que alguna vez llegaron
a poseer) el conocimiento de lo que significa tener un respeto sin reservas por los hechos
de la realidad; es decir, , lo que significa tomarse la realidad en serio. Pasan la mayor parte
de sus vidas en un mundo subjetivo de su propia creación neurótica y luego se preguntan
por qué sienten ansiedad e impotencia en el mundo real.
No hay manera de preservar la claridad del pensamiento mientras haya consideraciones en
la mente que tengan prioridad sobre los hechos de la realidad. No hay manera de preservar
el poder inquebrantable de la propia inteligencia mientras uno esté implícitamente
comprometido con la premisa de que el mantenimiento de la propia autoestima requiere
que ciertos hechos no se enfrenten.
La miseria, la frustración, el terror que caracterizan el estado psicológico de la mayoría de
los hombres, atestiguan dos hechos: que la autoestima es una necesidad básica sin la cual el
hombre no puede vivir la vida que le corresponde, y que la autoestima, la convicción de que
ser competente para tratar con la realidad sólo puede lograrse mediante el ejercicio
constante de la única facultad que permite al hombre aprehender la realidad: su razón.
En la medida en que una persona no logra alcanzar la autoestima, la consecuencia es un

sentimiento de ansiedad, inseguridad, dudas, la sensación de no ser apto para la realidad,
inadecuado para la existencia. La ansiedad es una señal de alarma psicológica, que advierte
de un peligro para el organismo (Capítulo Nueve).
En distintos grados de intensidad, la experiencia de dicha ansiedad es el destino de la
mayoría de los seres humanos.
La mayoría de los hombres nunca identifican la importancia de la razón para su existencia,
no se juzgan a sí mismos según el estándar de la devoción a la racionalidad y no son
conscientes de la cuestión de la autoestima en los términos discutidos aquí. Sólo son
conscientes de un deseo desesperado de sentirse confiados y en control, y de sentir que son
buenos, buenos en algún sentido básico que no pueden nombrar. Pero la causa de ese miedo
y culpa informes que atormentan sus vidas es un fracaso psicoepistemológico, es decir, un
fracaso en el uso adecuado de su conciencia: un incumplimiento de la responsabilidad de la
razón. La ansiedad que experimentan es parte del precio que pagan por ese
incumplimiento.
Puesto que la autoestima es una necesidad fundamental de la conciencia del hombre,
puesto que es una necesidad que no puede ser soslayada, los hombres que no logran
alcanzar la autoestima, o que fracasan en un grado significativo, se esfuerzan por fingirla,
por evadir su falta y por buscan protección de su estado de pavor interior detrás de la
barricada de una pseudoautoestima.
La pseudoautoestima, una pretensión irracional de valorarse a uno mismo, es un
dispositivo no racional y de autoprotección para disminuir la ansiedad y proporcionar una
falsa sensación de seguridad: mitigar una necesidad de autoestima auténtica al tiempo que
se permiten conocer las causas reales de su existencia. falta que hay que evadir.
La pseudoautoestima de un hombre se mantiene esencialmente por dos medios:
evadiendo, reprimiendo, racionalizando y negando de otro modo ideas y sentimientos que
podrían afectar negativamente su autoevaluación; y al tratar de derivar su sentido de
eficacia y valor de algo más que la racionalidad, algún valor o virtud alternativa que
experimente como menos exigente o más fácilmente alcanzable, como "cumplir con el
deber", o ser estoico o altruista o financieramente exitoso o sexualmente atractivo.
Este complejo proceso de autoengaño, sobre el que el neurótico construye gran parte de su
vida, contiene la clave de su motivación, de sus valores y de sus objetivos. Comprender la
naturaleza y la forma de la pseudoautoestima de un hombre en particular es comprender el
motivo principal de sus acciones, saber "qué es lo que lo motiva".
En la psicología de un hombre con una auténtica autoestima, no hay choque entre el
reconocimiento de los hechos de la realidad y la preservación de su autoestima, ya que basa
su autoestima en su determinación de conocer y actuar de acuerdo con ellos. con los hechos
de la realidad tal como él los entiende. Pero para el hombre de pseudoautoestima, la
realidad aparece como una amenaza, como un enemigo; siente, en efecto, que es la realidad
o su autoestima, ya que su pretensión de autoestima se compra al precio de la evasión, de
áreas arraigadas de ceguera, de autocensura cognitiva. Esta es la razón por la que un
hombre puede ser perfectamente racional y lúcido en un área que no afecta ni amenaza su
pseudoautoestima, y ser flagrantemente irracional, evasivo, defensivo y estúpido en un
área que amenaza su autoevaluación . . Su respuesta característica ante cualquier ataque
potencial a su pseudoautoestima es la suspensión de la conciencia. La ansiedad provocada
por tal agresión actúa como un desintegrador psicoepistemológico. De esta manera,
perpetúa el proceso mismo de autosabotaje psicoepistemológico mediante el cual causó su
fracaso inicial de autoestima.
En este fenómeno se puede ver la pista hacia un índice de salud y enfermedad mental: un
hombre es psicológicamente sano en la medida en que no hay conflicto en él entre percibir
la realidad y preservar su autoestima; el grado en que existe tal choque es el grado de su
enfermedad mental.
El proceso de evasión, represión, etc., no es suficiente para proporcionar al neurótico la
ilusión de autoestima; ese proceso es sólo una parte del autoengaño que perpetra. La otra
parte consiste en los valores que elige como medio para lograr un sentido de valor
personal. En el proceso de elección de valores, existe en principio una diferencia
fundamental entre la motivación de un hombre con autoestima y la de un hombre con
pseudoautoestima.
Un individuo que se desarrolla sanamente obtiene intenso placer y orgullo del trabajo de su
mente y de los logros que ese trabajo hace posibles. Al sentirse seguro de su capacidad para
afrontar los hechos de la realidad, querrá una existencia desafiante, esforzada y creativa .
La creatividad será su mayor amor, sea cual sea su nivel de inteligencia. Al sentirse seguro
de su propio valor, se sentirá atraído por la autoestima de los demás; lo que más deseará en
las relaciones humanas es la oportunidad de sentir admiración; querrá encontrar hombres
y logros que pueda respetar, que le proporcionen el placer que su propio carácter y sus
logros pueden ofrecer a los demás. Tanto en el ámbito del trabajo como de las relaciones
humanas, su base y motor es un firme sentido de confianza, de eficacia y, en consecuencia,
el amor a la existencia, al hecho de estar vivo. Lo que busca son medios para expresar y
objetivar su autoestima (Capítulo Once).
La base y motor del hombre sin autoestima no es la confianza, sino el miedo. No vivir, sino
escapar del terror a la vida, es su objetivo fundamental. No la creatividad, sino la seguridad,
es su deseo predominante. Y lo que busca de los demás no es la oportunidad de
experimentar admiración, sino un escape de los valores morales, un escape del juicio
moral, una promesa de ser perdonado, de ser aceptado, de ser cuidado, de ser cuidado
metafísicamente . ser consolado y protegido en un universo aterrador. Sus valores no son la
expresión de su autoestima, sino la confesión de su carencia.
La autoestima o pseudoautoestima de un hombre determina sus valores abstractos , no las
metas específicas que buscará; estos últimos proceden de una serie de factores, como la
inteligencia, el conocimiento, las premisas y el contexto personal de un hombre. Por
ejemplo, un hombre con alta autoestima deseará un trabajo intelectualmente desafiante;
pero si elige dedicarse a los negocios, la ciencia o el arte depende de consideraciones más
estrechas y menos fundamentales. De manera similar, un hombre con pseudoautoestima
deseará que los demás lo protejan de la realidad; pero una variedad de factores determinan
si se siente más a gusto entre el grupo del club de campo, el grupo académico o el grupo del
inframundo.
El principio que distingue la motivación básica de un hombre de autoestima de la de un
hombre de pseudoautoestima es el principio de motivación por amor versus motivación por
miedo. Amor a uno mismo y a la existencia, versus el miedo a que uno mismo no sea apto
para la existencia. Motivación por confianza versus motivación por terror.
He aquí, pues, otro índice de salud y enfermedad mental: un hombre es psicológicamente
sano en la medida en que funciona según el principio de motivación por la confianza; el
grado de su motivación por el miedo es el grado de su enfermedad mental.
En la medida en que un hombre carece de autoestima, vive negativamente y a la defensiva.
Cuando elige sus valores y objetivos particulares, su motivo principal no es permitirse un
disfrute positivo de la existencia, sino defenderse de la ansiedad, de los dolorosos
sentimientos de insuficiencia, de inseguridad y de culpa.
Si la vida de un hombre está en peligro físico, digamos, si sufre alguna enfermedad
importante, su principal preocupación en tal situación de emergencia no es la búsqueda del
disfrute sino la eliminación del peligro, es decir, recuperar su salud, restablecer la vida.
contexto en el que la búsqueda del disfrute volverá a ser posible y apropiada. Pero para el
hombre desprovisto de autoestima, la vida es, en efecto, una emergencia crónica ; siempre
está en peligro... psicológicamente. Nunca alcanza la normalidad, nunca se siente libre para
disfrutar de la vida, porque su método para combatir el peligro no consiste en afrontarlo
racionalmente, ni en trabajar para eliminarlo, sino en tratar de convencerse de que no
existe . Puesto que A es A, puesto que los hechos son hechos y no deben ser borrados por
una ceguera creada por él mismo, nunca podrá tener éxito; pero la mayoría de sus
evasiones, represiones y acciones contraproducentes apuntan a este objetivo.
El miedo es el elemento dominante en la psicología de un hombre así. Así como el miedo lo
gobierna psicoepistemológicamente, socavando la claridad de su percepción, distorsionando
sus juicios, restringiendo su ambición cognitiva y obligándolo a evasiones cada vez más
amplias, así el miedo lo gobierna motivacionalmente, subvirtiendo su desarrollo normal de
valores, saboteando su propio desarrollo de valores. crecimiento, llevándolo hacia metas
que prometen apoyar su pretensión de eficacia, llevándolo a la conformidad pasiva o a la
agresividad hostil o al retraimiento autista, a cualquier camino que proteja su
pseudoautoestima contra la realidad.
Los valores elegidos de esta manera pueden denominarse "valores de defensa". Un valor de
defensa es aquel motivado por el miedo y destinado a apoyar una pseudoautoestima. En
efecto, se experimenta como un medio de supervivencia, como un sustituto de la
racionalidad. Es un dispositivo contra la ansiedad .
Semejante valor no es saludable, no necesariamente en virtud de su naturaleza, sino en
virtud de la motivación para elegirlo. El valor en sí puede no ser irracional; lo que es
irracional es el motivo de su selección. El trabajo productivo, por ejemplo, es un valor
racional; pero escapar al trabajo como medio para evadir los propios defectos, deficiencias
y conflictos no es racional. Sin embargo, a menudo los valores de defensa son irracionales
en ambos aspectos, como en el caso de un hombre que busca escapar de la ansiedad y fingir
un sentido de eficacia adquiriendo poder sobre los demás.
La medida en que un hombre carece de autoestima es la medida en que los valores de
defensa constituyen los pilares de su alma. El siguiente ejemplo ilustra el proceso mediante
el cual se desarrollan los valores de defensa y la pseudoautoestima, y la crisis psicológica a
la que pueden conducir.
Consideremos el caso de una persona que, de niño, es característicamente antipática ante el
esfuerzo mental: que se rebela contra la responsabilidad de pensar, que resiente la
necesidad de juzgar, que prefiere un estado poco exigente de confusión mental y que se
deja llevar a merced de emociones no examinadas. Cada vez que sentimientos de
insuficiencia o ansiedad penetran en su letargo crónico, advirtiéndole del peligro de su
carrera, trata de evadirlos lo mejor que puede. Se aferra a la guía y autoridad de quienes lo
rodean para obtener una sensación de seguridad y protección.
Como resultado de su política de obediencia incondicional, sus padres lo elogian como un
“buen” niño.
En la escuela, su trabajo es mediocre; y siente un resentimiento no admitido contra los
chicos más brillantes de su clase. Se alegra cuando dan señales de rebeldía y son
reprendidos por el maestro; Esto prueba, en su opinión, que no son “buenos” chicos y que, a
pesar de su debilidad intelectual, él es su superior moral.
Le gusta ir a la iglesia, donde le informan que no es la cabeza lo que importa, sino el
corazón, y que “los mansos heredarán la tierra”.
A medida que crece hasta la edad adulta, rara vez es consciente de los pasos mediante los
cuales selecciona sus valores y metas. Pero, moviéndose como un sonámbulo bajo la
dirección de órdenes subconscientes, en todas sus decisiones cruciales lo guían su no
reconocido sentimiento de impotencia, su miedo a la independencia, su anhelo de
seguridad y su antipatía hacia el pensamiento. Esto lo lleva infaliblemente a elegir amigos
de inteligencia mediocre, a aceptar un trabajo en la ferretería de su tío, a unirse al mismo
partido político que su padre y a casarse con la vecina a quien conoce de toda la vida.
Siempre que se siente vagamente culpable por su inercia, o cuando su esposa le reprocha
su falta de ambición y le insta a exigir un aumento, responde evocando el pensamiento de
que es un “ciudadano decente”, un “buen proveedor”, un “esposo devoto y fiel”, un “hombre
temeroso de Dios” y que ha hecho todas las cosas que “se supone que uno debe hacer”.
Cada vez que siente una oleada de envidia u hostilidad hacia aquellos hombres que lo
rodean y que han hecho más de sus vidas que él, se dice a sí mismo que su virtud cardinal es
la humildad , y que la gente tiene la culpa de no reconocer esto y no darle el respeto que
merece. él merece. De este modo hace que su existencia sea psicológicamente tolerable.
En la ferretería, realiza las tareas rutinarias que le han enseñado, sin iniciar nada, no
aprender nada, no pensar nada. Pero de vez en cuando sueña con mayores ingresos y
mayor prestigio que disfrutará cuando su tío muera y le deje el negocio; si las implicaciones
morales de su deseo llegan a perturbarlos, rápidamente desenfoca su mente y así los elude.
Sin embargo, cuando finalmente ocurre el ansiado acontecimiento, no experimenta la
euforia que había imaginado. Un día después del funeral de su tío, se despierta en medio de
la noche, con el corazón latiendo frenéticamente y en un estado de pánico agudo. No sabe
cómo dar cuenta de ello; sólo sabe que se siente abrumado por una sensación de desastre
inminente.
La evasión y el autoengaño habituales desde la infancia le impiden ahora conocer el
significado de su ansiedad. Durante años, había estado reduciendo su percepción –y las
dimensiones del mundo con el que tenía que lidiar– para evitar encontrarse cara a cara con
su defecto moral y psicológico, y para escapar de cualquier amenaza potencial a su precaria
“seguridad” interior. .” Se ha arrastrado por su vida, aceptando, asintiendo, asintiendo,
obedeciendo, buscando eludir el esfuerzo y la responsabilidad del pensamiento haciendo
de la humildad su medio de supervivencia, buscando establecer para sí mismo un mundo en
el que esto fuera posible. Pero ahora la realidad ha derribado los muros de ese mundo, se
ha visto arrojado a una situación en la que se le exigirá responsabilidad intelectual , en la
que tendrá que ejercer su juicio. Dos pensamientos han chocado en su interior: “¡Tengo que
saber qué hacer!” y "¡ No puedo!" En respuesta a esta colisión, el miedo crónico que siempre
había evadido explota en terror: el terror de saber que sus valores de defensa ahora son
inadecuados para protegerlo y que ya no hay ningún lugar al que huir.
Así como un hombre psicológicamente sano basa su autoestima en el uso de su mente y
obtiene una sensación cada vez mayor de control sobre su existencia eligiendo valores que
exigen un crecimiento intelectual constante, así este hombre basó su pseudoautoestima en
su humildad, contando con los demás para resolver el problema de su supervivencia, y
eligió valores adecuados a este modo de existencia, valores destinados a asegurarle la
validez y la seguridad de su camino. El terror que siente cuando asume la propiedad de la
ferretería es el terror de un hombre repentinamente despojado de sus medios de
supervivencia, que debe actuar y funcionar en la realidad sin armas.
Una característica significativa de los valores de defensa es la compulsividad irracional con
la que normalmente se sostienen. Los hombres con pseudoautoestima se aferran a estos
valores con tenacidad ciega y devoción fanática, como se aferrarían a un salvavidas en un
mar tormentoso. El mayor temor del hombre no es morir, sino sentirse incapaz de vivir. Y
para escapar de la agonía de ese sentimiento, los hombres pagarán cualquier precio:
desafiarán la lógica, sacrificarán su propio interés práctico y, a veces, incluso perderán la
vida.
Salvo raras excepciones, pagarán cualquier precio excepto el que podría salvarlos: no
reconocerán la fraude de sus defensas y trabajarán para alcanzar una auténtica autoestima;
no aceptarán la responsabilidad de vivir como seres racionales.
El número de diferentes valores de defensa que los hombres pueden adoptar es
prácticamente ilimitado. La mayoría de estos valores, sin embargo, caen en una categoría
amplia: son valores que generalmente la cultura o subcultura en la que vive una persona
tiene en alta estima.
Los siguientes ejemplos ilustran los valores de defensa comunes de esta categoría:
—El hombre que está obsesionado con ser popular, que se siente impulsado a ganarse la
aprobación de cada persona que conoce, que se aferra a la imagen de sí mismo como
"simpático", que, en efecto, considera su atractiva personalidad como su medio de
supervivencia y la prueba de su valor personal;
—La mujer que no tiene sentido de identidad personal y que busca perder su vacío interior
en el papel de mártir sacrificada por sus hijos, exigiendo a cambio sólo que sus hijos la
adoren, que su adoración llene el vacío del ego que ella siente. no poseer;
—El hombre que nunca forma juicios independientes sobre nada, sino que busca
compensarlo adquiriendo un conocimiento autorizado de las opiniones de otros hombres
sobre todo;
—El hombre que se esfuerza por ser agresivamente “masculino”, cuyas otras
preocupaciones están completamente subordinadas a su papel de cazador de mujeres, y
que obtiene menos placer del acto sexual que del acto de contar sus aventuras a los
hombres en el casillero. habitación;
—La mujer cuyo principal criterio de autoevaluación es el “prestigio” de su marido, y cuya
pseudoautoestima aumenta o disminuye según el número de hombres que buscan el favor
de su marido;
—El hombre que se siente culpable por haber heredado una fortuna, que no tiene idea de
qué hacer con ella y procede frenéticamente a regalarla, aferrándose al “ideal” del
altruismo y a la visión de sí mismo como un humanitario, manteniendo su
pseudoautoestima a flote por la creencia de que la caridad es un sustituto moral de la
competencia y el coraje;
—El hombre que siempre ha tenido miedo de la vida y que se dice a sí mismo que la razón
es su “sensibilidad” superior, que elige su ropa, sus muebles, sus libros y su postura
corporal según el criterio de lo que le hará parecer “idealista”. .”
Entre los valores de defensa, ocupan un lugar destacado los de carácter religioso. En tales
casos, la obediencia a algún mandato religioso se convierte en la base de la
pseudoautoestima. La fe en Dios, el ascetismo y la abnegación sistemática, la adhesión a los
rituales religiosos, son recursos comúnmente empleados para aliviar la ansiedad y adquirir
un sentido de dignidad.
Otro tipo de valor de defensa puede observarse en la persona que racionaliza una conducta
de la que se siente culpable diciéndose a sí misma que dicha conducta "no representa mi
verdadero yo", que "el verdadero yo son mis aspiraciones ". Una persona así apoya su
pseudoautoestima con la visión de sí misma como un aspirante , un aspirante al que se le
impide actuar de acuerdo con los ideales que profesa por razones que escapan a su control,
como la maldad del “sistema”, la malevolencia. del universo, la tragedia de algunas
“circunstancias” no especificadas, “enfermedad humana”, “nunca tuve un descanso”, “soy
demasiado honesto y decente para este mundo”, etc. El concepto de un “yo real” que tiene
poca relación con todo lo que uno dice o hace en la realidad, es un dispositivo contra la
ansiedad especialmente frecuente y, a menudo, coexiste con otros valores de defensa.
Los valores de defensa y la pseudoautoestima no siempre o necesariamente se derrumban
de forma violenta y dramática, como en el caso del hombre analizado anteriormente, que
colapsó en una ansiedad aguda. A menudo, el proceso de erosión y desintegración
psicológica es más silencioso, más insidioso; la persona involucrada no llega a un momento
de crisis inconfundible; más bien, su energía se va agotando lentamente, se vuelve cada vez
más sujeto a la fatiga, la depresión y, tal vez, a una variedad de dolencias somáticas
menores, su pretensión de autoestima se vuelve cada vez más desgastada y gastada, y su
vida se desvanece en un estado de desolación, miseria sin sentido, sin clímax, sin
explosiones, con sólo un asombro ocasional y letárgico, fatigadamente evadido, sobre qué
fracaso podría haber empobrecido tanto su existencia.
Ninguna evasión, ningún valor de defensa, ninguna estrategia de autoengaño podrá
proporcionar a un hombre un sustituto de la auténtica autoestima. El sentido de eficacia y
virtud que los hombres anhelan no puede adquirirse mediante ninguno de los autofraudes
que los hombres perpetran. El hombre necesita la convicción de que tiene razón en la
realidad, en principio , y sólo una política de racionalidad puede lograrlo.
Que un hombre se diga a sí mismo que la autoestima debe ganarse no mediante el pleno
ejercicio de su intelecto, sino abandonándolo en la sumisión a la fe; que sostenga que la
eficacia se logra no pensando, sino conformándose a las creencias de los demás; que
sostenga que la eficacia consiste en ganar el amor; que crea que su valor básico se mide por
el número de mujeres con las que se acuesta; o por la cantidad de mujeres con las que no se
acuesta; o por las personas a las que puede manipular; o por la nobleza de sus sueños; o
por el dinero que regala; o por los sacrificios que hace; que renuncie al mundo; déjelo
reposar sobre un lecho de clavos, pero sea lo que sea que espere lograr, ya sea un momento
de olvido de sí mismo o una ilusión temporal de virtud o una mejora temporal de la culpa,
no alcanzará la autoestima.
La tragedia de la vida de la mayoría de los hombres proviene de sus intentos de escapar de
este hecho.
La autoestima es la clave de la motivación del hombre, ya sea en virtud de su presencia o de
su ausencia. Y quizás el testimonio más elocuente de la urgencia de la necesidad humana de
autoestima sea el terror que atormenta las vidas de aquellos que no logran alcanzarla, los
caminos retorcidos por los que ese terror los conduce y el inevitable desastre al final.
Capítulo Nueve
Ansiedad patológica:
una crisis de autoestima
No hay objeto de miedo más aterrador para el hombre que el miedo mismo, y ningún
miedo más aterrador que aquel para el cual no conoce ningún objeto.
Sin embargo, vivir con ese miedo como una constante inquietante de su existencia es el
destino de incontables millones de hombres y mujeres: ha sido el destino de la mayor parte
de la raza humana. No hablo de ese miedo del que pocos hombres hoy pueden escapar: el
miedo a la dictadura, a los campos de concentración, a la guerra, a la esclavitud, al colapso
económico, a la violencia arbitraria e impredecible, a todas las insignias de un mundo como
el actual. , en el que la razón ha sido abandonada en gran medida y la fuerza abierta está en
ascenso en todas partes. Ese miedo puede ser natural y racional, una respuesta realista y
adecuada a peligros concretos y tangibles. El miedo del que hablo se produce sin que
existan tales peligros claramente aparentes. Su característica única es que parece no tener
causa. Sus víctimas sólo saben que las ha golpeado; pero no saben por qué.
Proyecte el tipo de terror que sentiría un hombre colgado de una cuerda deshilachada
sobre un abismo; luego omita la cuerda y el abismo, e imagine a una persona víctima de tal
emoción, no mientras esté suspendida precariamente en el espacio, sino mientras se
encuentre a salvo en su hogar. en su sala de estar, en su oficina o caminando por la calle.
Esta es la ansiedad patológica, en su etapa aguda.
La ansiedad patológica es un estado de pavor que se experimenta en ausencia de cualquier
amenaza real o inminente y objetivamente perceptible.
La ansiedad patológica difiere, no sólo de los miedos racionalmente justificados que afligen
al mundo en general, sino también de los miedos ordinarios de la vida cotidiana: el miedo
ordinario es una reacción proporcionada y localizada ante un peligro concreto, externo e
inmediato, como el miedo a permanecer en pie. el camino de un coche que se aproxima. Se
diferencia, también, de la ansiedad objetiva o normal: la ansiedad normal es un sentimiento
de aprehensión e impotencia dirigido, como el miedo, hacia una fuente concreta, pero el
peligro es menos inmediato que en el caso del miedo y la emoción es más anticipatoria ,
como como el sentimiento que puede invadir a una persona ante signos de alguna
enfermedad grave, o que puede afectar a los padres cuyo hijo está en manos de
secuestradores. El miedo y la ansiedad objetiva desaparecen cuando desaparece el peligro;
no son, en efecto, un atributo de personalidad de su poseedor. Pero la ansiedad patológica
sí lo es.
patológica o subjetiva no siempre se presenta de forma intensa o violenta. Muchas de sus
víctimas lo conocen, no como un ataque agudo de pánico o como una sensación crónica de
pavor, sino sólo como una inquietud ocasional, una sensación difusa de nerviosismo y
aprensión, que va y viene de manera impredecible, siguiendo algún patrón propio e
incomprensible. Puede existir en un continuo que va desde una leve molestia hasta una
experiencia de tal agonía que muchos de los que la han conocido han jurado que preferirían
morir antes que sufrirla por segunda vez.
Los denominadores comunes que unen la forma más leve de esta ansiedad a la más
extrema son: el que la sufre no puede identificar lo que teme, no siente miedo de nada en
particular y de todo en general; si intenta ofrecer alguna explicación racionalizada a su
sentimiento, si se aferra a alguna señal del mundo exterior para demostrar que está en
peligro, sus explicaciones son evidentemente ilógicas; y actúa como si lo que teme no fuera
un concreto específico, sino la realidad como tal.
Una de las descripciones más gráficas del inicio de un ataque de ansiedad se encuentra en
un pasaje autobiográfico de Henry James, padre, padre del filósofo y psicólogo William
James. El mayor James describe su experiencia traumática de la siguiente manera:
Un día... a finales de mayo, después de haber cenado cómodamente, me quedé sentado a la
mesa después de que la familia se hubo dispersado, contemplando distraídamente las
brasas de la chimenea, sin pensar en nada y sintiendo sólo el regocijo propio de un buena
digestión, cuando de repente, como como un relámpago, “me sobrevino un temor y un
temblor que hizo temblar todos mis huesos”. Aparentemente era un terror perfectamente
loco y abyecto, sin causa ostensible, y sólo atribuible, según mi perpleja imaginación, a
alguna maldita forma agazapada, invisible para mí, dentro del recinto de la habitación y
irradiando desde las fétidas influencias de su personalidad. fatal para la vida. La cosa no
había durado ni diez segundos cuando me sentí destrozado; es decir, reducido de un estado
de virilidad firme, vigorosa y alegre a uno de infancia casi indefensa. El único autocontrol
que era capaz de ejercer era mantenerme sentado. Sentí el mayor deseo de correr
incontinentemente hasta el pie de las escaleras y gritarle pidiendo ayuda a mi esposa, e
incluso correr hasta el borde del camino y pedir al público que me protegiera; pero con un
inmenso esfuerzo controlé estos frenéticos impulsos y decidí no moverme de mi silla hasta
que hubiera recuperado el dominio perdido sobre mí mismo. Me aferré a este propósito
durante una buena hora, mientras contaba el tiempo, azotado mientras tanto por una
tempestad cada vez mayor de duda, ansiedad y desesperación, sin ningún alivio de ninguna
verdad que jamás hubiera encontrado excepto una más pálida y distante. vislumbre de la
existencia divina, cuando resolví abandonar la vana lucha y comunicar sin más lo que
parecía mi repentina carga de inquietud más íntima e implacable a mi esposa.
Ahora bien, para abreviar la historia, esta espantosa condición mental continuó conmigo,
con intervalos de alivio que se alargaban gradualmente, durante dos años, e incluso más. 1
El porcentaje de personas en el mundo que padecen una forma aguda de trastorno mental
o emocional es elevado. Sin embargo, estas personas constituyen sólo un porcentaje muy
pequeño del número total de hombres y mujeres que sufren ansiedad patológica durante la
mayor parte de sus vidas, pero cuyo trastorno nunca alcanza un grado de intensidad lo
suficientemente alarmante como para llamar la atención de un psicoterapeuta o ganar
reconocimiento. en cualquier estudio estadístico. Estos individuos, en la mayoría de los
casos, serían considerados por quienes los rodean como bastante normales y ellos mismos
no pensarían en cuestionar su salud psicológica simplemente porque son presa de ataques
de aprensión inexplicable y sin objeto.
Éstas son las personas que, por ejemplo, no pueden soportar estar solas; que no pueden
vivir sin pastillas para dormir; que saltan ante cada sonido inesperado; que beben
demasiado para calmar un nerviosismo que llega con demasiada frecuencia; que sienten
una necesidad constantemente apremiante de divertir y entretener; que huyen a
demasiadas películas que no tienen ganas de ver y a demasiadas reuniones a las que no
tienen ganas de asistir; que sacrifican cualquier vestigio de confianza en sí mismos por una
preocupación obsesiva por lo que los demás piensan de ellos; que anhelan ser
dependientes emocionales o que se dependa de ellos; que sucumben a períodos periódicos
de depresión inexplicable; que sumergen su existencia en la triste pasividad de rutinas no
elegidas y deberes no cuestionados y, mientras ven pasar los años, se preguntan, en
arrebatos ocasionales de angustia frustrada, qué les ha robado su oportunidad de vivir; que
corren de una relación sexual sin sentido a otra; que buscan ser miembros del tipo de
movimientos colectivos que disuelven la identidad personal y obvian la responsabilidad
personal: un vasto y anónimo conjunto de hombres y mujeres que han aceptado el miedo
como algo incorporado en su alma, sobre el cual no hay que preguntarse. , temiendo incluso
identificar que lo que sienten es miedo o indagar en la naturaleza de aquello de lo que
buscan escapar.
Los psicólogos clínicos y psiquiatras generalmente reconocen que la ansiedad patológica es
el problema central y básico que deben abordar en psicoterapia: el síntoma subyacente a
los demás síntomas del paciente. A veces, los demás síntomas representan consecuencias
físicas directas de la ansiedad, como dolores de cabeza, sensación de ahogo, palpitaciones
del corazón, dolencias intestinales, mareos, temblores, náuseas, sudoración excesiva,
insomnio, tensiones corporales dolorosas y fatiga crónica. A veces representan defensas
contra la ansiedad, como parálisis histéricas, obsesiones, compulsiones y depresión pasiva.
Pero en todos los casos la angustia es el motor de la neurosis.
El atributo esencial del neurótico, su respuesta crónica al universo, es la incertidumbre y el
miedo. No todo neurótico es víctima de pensamientos obsesivos o acciones compulsivas; no
todos los neuróticos temen las alturas o los espacios abiertos; No todos los neuróticos
desarrollan dolencias somáticas para las que no existe una causa somática. Pero todo
neurótico tiene miedo. Un neurótico alegre, confiado en su capacidad para afrontar con
éxito la vida, es una contradicción en los términos.
¿Cuál es la naturaleza y causa de la ansiedad patológica?
Para responder a esta pregunta, habría que empezar por señalar un atributo conspicuo y
significativo de esta ansiedad: su carácter metafísico . El miedo parece estar dirigido al
universo en general, a la existencia como tal, ya que el pensamiento implica que estar es
estar en peligro de muerte.
La persona ansiosa siente, como componente intrínseco de la experiencia de ansiedad, una
profunda sensación de desamparo, de impotencia. Siente una sensación de desastre
informe pero inminente. Y, a menudo, siente un sentimiento de culpa único e innombrable.
La culpa también tiene una cualidad metafísica: se siente mal, mal como persona, mal en
algún sentido fundamental que es más amplio que cualquier falta o defecto particular que
pueda identificar. (A veces, la culpa está en el primer plano de su conciencia; a veces, no
está identificada, no está discriminada y, de hecho, es subconsciente).
Cuando una persona sufre este tipo de temor metafísico, la causa no reside en el mundo
externo; se encuentra dentro de él mismo. No es algo que la realidad le haya hecho; es algo
que se ha hecho a sí mismo. Lleva la amenaza y el peligro dentro de su propia conciencia.
La confianza en uno mismo, como actitud básica, es confianza en la eficacia de la propia
conciencia. La ansiedad patológica es la antípoda de este estado. Es la señal de alarma de la
naturaleza, que advierte al hombre que se encuentra en una condición psicológica
inadecuada, que su relación con la realidad es incorrecta; es el grito de ineficacia y pérdida
de control de su mente. Es una crisis de autoestima.
Si la autoestima es la convicción de que la propia mente es competente para captar y juzgar
los hechos de la realidad, y que la propia persona es digna de felicidad, la ansiedad
patológica es el tormento de una persona que está lisiada o devastada en este ámbito, que
se siente cortada. alejado de la realidad, alienado, impotente.
Detrás de un miedo que se experimenta como metafísico se esconde un desastre
psicoepistemológico: un fallo o defecto en el funcionamiento adecuado de la conciencia de
un hombre.
Siempre que un hombre siente miedo, cualquier tipo de miedo, su respuesta refleja una
estimación de algún peligro para él, es decir, alguna amenaza a sus valores. ¿Cuál es el valor
amenazado en el caso de la ansiedad patológica? Es el ego del que sufre.
El ego de un hombre es su mente, su facultad de conciencia, su capacidad de pensar: la
facultad que percibe la realidad, preserva la continuidad interna de su propia existencia y
genera su sentido de identidad personal. “Ego” y “mente” denotan el mismo acto de
realidad, el mismo atributo del hombre; La diferencia en el uso de estos términos pertenece
a una cuestión de perspectiva: uso el término "ego" para designar el poder de conciencia
del hombre tal como lo experimenta.
Cualquier amenaza al ego de un hombre (cualquier cosa que experimente como un peligro
para la eficacia y el control de su mente) es una fuente potencial de ansiedad patológica. El
dolor de esta ansiedad es el más terrible que el hombre pueda experimentar, porque el
valor en juego es, necesariamente, el más crucial de todos sus valores.
Como ser de conciencia volitiva, el hombre es capaz de socavar y traicionar su medio básico
de supervivencia: su mente. Puede subvertir la claridad y la integridad de sus propios
procesos mentales mediante la evasión, la represión, la racionalización, etc., alienándose así
de la realidad y condenándose a un estado en el que estar es estar en peligro de muerte.
Consideremos ahora los medios por los cuales un hombre puede sabotear la función de
percepción e integración de su conciencia y llegar a un estado de ansiedad patológica.
Para afrontar con éxito la existencia, para alcanzar los valores y objetivos que su vida y su
bienestar requieren, el hombre necesita esforzarse por lograr un contacto cognitivo sin
obstáculos con la realidad. Esto significa que debe mantener un enfoque mental completo,
debe buscar la conciencia más clara posible con respecto a sus acciones y preocupaciones y
todo lo que afecta a ellas.
Si un hombre no cumple con la responsabilidad de esta tarea, las consecuencias no son
simplemente los fracasos y derrotas que sufre existencialmente: la pena más mortal es la
consecuencia para su ego, para su sentido de sí mismo. Está condenado a la sensación de
que su mente no es un instrumento fiable. Cualquier cosa que un hombre tenga el poder de
fingir, no tiene forma de fingir una eficacia que su ego no posee; si su mente está fuera de
control, está fuera de control; ninguna racionalización, ninguna negación puede borrar este
hecho de la existencia o extinguir su consecuencia psicológica: la desconfianza en uno
mismo.
Si, motivado por el letargo o el miedo, un hombre se niega a pensar en cuestiones que sabe
(clara o vagamente) que requieren su atención, puede evadir el hecho de su evasión, pero la
contradicción entre su conocimiento y su actuación es un hecho que no se puede escapar; el
hecho no desaparece; queda registrado en su subconsciente, junto con el conocimiento de
que las cuestiones evadidas tampoco han desaparecido. El resultado es la desconfianza en
uno mismo.
Si un hombre adopta la política de desenfocar su mente y retirarse a la comodidad de los
sueños autistas cuando se enfrenta a cualquier aspecto doloroso de la existencia, puede
obtener un alivio momentáneo, pero la traición a su desarrollo cognitivo sigue siendo real,
tan severamente. , tan implacablemente real como la realidad inmutable más allá de sus
párpados cerrados. El resultado es la desconfianza en uno mismo.
Si, bajo la guía de sus emociones, un hombre toma acciones que son contrarias a sus
convicciones, contrarias a lo que cree que es correcto, puede desintegrar su mente
consciente para escapar de las implicaciones de sus acciones y de los efectos psicosociales.
política epistemológica detrás de ellos, pero las implicaciones no dejan de existir y una
computadora despiadada dentro de su cerebro las resume. Le queda el conocimiento
implícito de que, en caso de choque entre su razón y sus emociones, es su razón la que
sacrificará; Bajo presión, es su mente, su juicio consciente, lo que se vuelve prescindible. El
resultado es la desconfianza en uno mismo.
Si, para escapar de emociones y deseos que experimenta como amenazantes para su
autoestima o su equilibrio, un hombre recurre a la represión, si instituye bloqueos
mentales que le impiden conocer la naturaleza de sus propios sentimientos, no resuelve su
problema. problema; simplemente crea uno peor. Subvierte su poder de introspección y su
capacidad para pensar en sus problemas. Y le queda la sensación de que en algún lugar de
su interior alberga un enemigo peligroso al que no puede enfrentarse ni escapar, un
enemigo al que ha tratado de derrotar cegándose .
Si, por las implicaciones de sus políticas psicoepistemológicas, un hombre establece dentro
de su conciencia el principio de que está permitido actuar con la mente desenfocada, que
no necesita saber lo que está haciendo ni por qué, que no es necesario pensar en lo difícil.
No es necesario afrontar lo doloroso, no es necesario reconocer lo indeseable; si el
principio rector de su actividad mental no es “conocer la verdad”, sino “evitar el esfuerzo”
y/o “escapar del dolor”, entonces éste es el secreto . conocimiento sobre su método de
funcionamiento del que el ego de un hombre no puede escapar; ésta es la raíz de la
desconfianza, la duda y la culpa en uno mismo.
Cuando uno considera la cantidad de irracionalidad imprudente que la mayoría de los
hombres se permiten y consideran normal, no hay por qué sorprenderse de su estado
psicológico o de la prevalencia similar a una plaga del miedo "sin causa". Si los hombres se
sienten ansiosamente inseguros de su capacidad para afrontar los hechos de la existencia,
se han dado amplias razones para sentirlo.
Pero hay que recordar que la ansiedad patológica es patológica, es decir, es sintomática de
una condición anormal y poco saludable. Los escritos de los existencialistas y de ciertos
religiosos, que sugieren lo contrario, necesitan este énfasis. Un estado de pavor crónico no
es la condición natural del hombre. El hecho de que el hombre no sea omnisciente ni
omnipotente ni infalible ni inmortal no constituye motivo para que su ego se sienta
abrumado por una sensación de ineficacia. Un hombre racional no establece su estándar de
eficacia en oposición a su propia naturaleza y a la naturaleza de la realidad. El hombre
tampoco nace con ningún tipo de Pecado Original; si un hombre se siente culpable, no es
porque sea culpable por naturaleza; El pecado no es “original”, es originado. El problema de
la ansiedad es psicológico, no metafísico.
En la medida en que una persona se entrega a políticas psicoepistemológicas irracionales

que subvierten la mente, se condena a sí misma a una anticipación crónica del desastre.
Si no logra pensar de la manera que su vida y sus preocupaciones requieren, no puede
escapar a la conciencia de que el alcance de su acción excede el alcance de su pensamiento,
que se enfrentará a desafíos y exigencias para las que no es capaz; siente miedo por el
pensamiento que no logró realizar y se siente culpable por saber que debería haberlo
hecho.
Si actúa en contra de sus convicciones, si toma acciones que considera incorrectas y/o no
toma acciones que considera correctas, llega a experimentar el sentimiento, no sólo de que
sus acciones son incorrectas, sino de que él está equivocado . , equivocado como persona, ya
que el sentido más profundo que una persona tiene de sí misma tiene su base y origen en
su método de funcionamiento psicoepistemológico, en los procesos mediante los cuales su
mente trata con la realidad.
Incluso si los preceptos morales que acepta son erróneos o irracionales, mientras
representen sus creencias reales, no puede actuar contra ellos con impunidad psicológica;
quedará con la sensación de que ha traicionado su propia conciencia y, por tanto, se ha
vuelto inadecuado para la realidad. (Esta es una de las razones por las que los resultados
psicológicos y existenciales para su vida son tan devastadores, si acepta un código de
valores que, de hecho, es contrario a su naturaleza y sus necesidades, como veremos en el
capítulo doce.)
Hay otra razón relacionada por la cual un hombre que actúa en contra de sus propias
convicciones morales sufrirá una sensación de desastre inminente. Independientemente de
que los valores morales que un hombre acepte sean racionales o irracionales, el hombre no
puede escapar al conocimiento de que, para afrontar con éxito la realidad, para vivir,
necesita algún tipo de principios morales que le guíen; no puede escapar de su naturaleza
de ser conceptual. Y, implícita en este conocimiento, está la conciencia (por más vaga y
confusa que sea por las enseñanzas místicas de otro mundo) de que los principios éticos
son una necesidad práctica de su vida en la tierra. Un corolario de esta conciencia es su
expectativa de que las acciones morales e inmorales tienen consecuencias, incluso si no
siempre puede predecirlas. Si realiza acciones que considera buenas, espera beneficiarse,
existencial o psicológicamente; si toma acciones que considera malas, espera sufrir,
existencial o psicológicamente, aunque esta expectativa es a menudo evadida y reprimida.
Por lo tanto, lo que le queda, si traiciona sus propios estándares, es la sensación de algún
peligro desconocido, alguna retribución desconocida, esperándolo más adelante.
Sería un grave error interpretar esta actitud como una mera consecuencia de la influencia
de la religión. La cuestión es mucho más amplia y profunda. Surge –repito– de la conciencia
implícita del hombre de que no puede vivir con éxito sin algunos principios de largo alcance
que guíen sus acciones. (En cuanto a la religión, representa simplemente, entre otras cosas,
un intento equivocado e irracional de satisfacer esta necesidad o de sacar provecho de
ella).
La experiencia de ansiedad patológica siempre implica y refleja conflicto. Sin embargo, no
todos los conflictos resultan en ansiedad patológica. Los conflictos per se no son
patológicos. En la ansiedad neurótica está implicado un tipo particular de conflicto, y el
ataque de ansiedad aguda es ocasionado por la confrontación del ego con ese conflicto.
Consideremos tres casos diferentes de un ataque de ansiedad para observar de qué manera
ocurre y captar la naturaleza del conflicto involucrado.
1. Un empleado apacible y poco distinguido ha ocupado el mismo cargo durante veinte
años. Se siente avergonzado y humillado por la cantidad de veces que lo han ignorado para
un ascenso. No se queja ante sus superiores; pero se queja con su esposa y habla
interminablemente de lo mejor que sería manejar las cosas si le dieran un puesto con más
responsabilidad y autoridad.
Es un hombre que nunca quiso pensar, ha pensado lo mínimo posible y en secreto no
quiere nada más exigente que su posición actual, que le ofrece seguridad y protección para
su mediocridad. Elude y reprime este hecho.
Entonces, un día, le informan que le van a dar un ascenso importante. Recibe la noticia con
aparente gratitud y deleite. Pero esa noche comienza a quejarse de sensaciones extrañas en
la cabeza y de una dolorosa opresión en el pecho. Durante la noche se despierta en un
estado de violenta ansiedad.
En los días siguientes, comienza a expresar preocupación y preocupación por las
calificaciones escolares de sus hijos, luego comienza a quejarse de que la casa no está
suficientemente asegurada y finalmente comienza a llorar porque se está volviendo loco.
Pero la cuestión de su ascenso no entra en su mente consciente.
¿Qué desencadenó su ansiedad? Fue la colisión de dos absolutos: “Debo saber qué hacer”
(es decir, debo saber cómo manejar las responsabilidades de mi nuevo puesto) y “No lo
hago (y no puedo)”. El conflicto no es consciente; está reprimido; pero, no obstante, es real
y devastador. El efecto del conflicto es demoler la pretensión del hombre de controlar su
vida y precipitar así su ansiedad.
En este caso, el conflicto lo provoca un hecho externo: la noticia de la promoción. Pero el
fundamento de tal conflicto, y de muchos otros conflictos similares, está en las políticas
psicoepistemológicas del hombre.
Observemos la naturaleza del conflicto: es un choque entre un valor imperativo, que
compromete el sentido de valía personal del hombre, su autoestima (o su pretensión de
tenerla), y un fracaso, defecto o insuficiencia que el hombre experimenta como una
violación. de ese imperativo. Por tanto, experimenta una crisis de autoestima.
2. Una joven se cría en un hogar severamente religioso donde, desde sus primeros días, se
le enseña que es pecadora por naturaleza. Se le insta a buscar en su conciencia cada noche
infracciones morales de las que podría haber sido culpable durante el día. En su educación,
su madre pone especial énfasis en el carácter inviolable de la vida familiar y la depravación
del sexo fuera del matrimonio.
La niña no cuestiona ni desafía las enseñanzas de sus padres; No es su política pensar en
cuestiones morales por sí misma.
Sin embargo, a medida que crece, descubre que sus contemporáneos no comparten los
puntos de vista de sus padres y, en la universidad, adopta una actitud más “liberal” hacia el
sexo, para “pertenecer”, es decir, para ser aceptada por sus padres. "grupo de pares".
Después de algunas incursiones experimentales en el romance, ninguna de las cuales se
consuma sexualmente, finalmente se sumerge en una aventura... con un hombre casado.
Hasta cierto punto, es capaz de controlar su culpa por la aventura al pensar que está
desesperadamente enamorada.
Pero las creencias religiosas que había absorbido en la infancia siguen vigentes, aunque
parcialmente reprimidas. Una noche, cuando regresa a casa después de una cita con su
amante, una serie de pensamientos largamente evadidos y miedos largamente negados
irrumpen en su conciencia por un breve momento, y se desmaya en la puerta de sus padres.
Cuando recupera la conciencia, el recuerdo de ese breve momento desaparece y se
encuentra en medio de un ataque de ansiedad agudo y “sin causa”.
Los dos absolutos que han chocado dentro de ella son: “No debo (tener esta aventura)” y
“Lo soy (y seguiré teniendo)”.
El choque se produce entre un imperativo de valor que compromete su sentido de valía
personal, su autoestima (o su pretensión de tenerla) y sus acciones que contradicen ese
imperativo. Por tanto, experimenta una crisis de autoestima.
3. Un hombre que lleva diez años casado se enamora de otra mujer. Durante mucho tiempo
se ha resistido a identificar su insatisfacción conyugal, así como sus sentimientos hacia la
otra mujer. Pero poco a poco la represión se va disipando y se encuentra soñando despierto
con la otra mujer cada vez con más frecuencia.
No reflexiona conscientemente sobre la cuestión; su pensamiento ha quedado reservado
para su trabajo; en la conducción de su vida personal ha actuado guiado por sus
sentimientos. Por lo que no llega a ninguna decisión razonada; simplemente se deja llevar a
sí mismo y al problema, con la esperanza de que “de alguna manera” le llegue una solución.
Una noche, circunstancias accidentales lo unen a él y a la otra mujer; y comienza una
aventura con ella. No tenía intención de iniciar una aventura; sus emociones tomaron la
decisión por él. Se siente culpable y reprime la culpa y continúa a la deriva, evadiendo las
preguntas de la otra mujer sobre su futuro; todavía está esperando que la solución venga
de alguna parte.
Su esposa decide hacer un viaje para visitar a sus padres. Mientras está en el aeropuerto,
viendo partir el avión de ella, se le ocurre la idea (y es tanto un deseo como un
pensamiento) de que si el avión se estrellara, él sería libre y no tendría más problemas.
Pero el deseo es brutalmente expulsado de su mente, junto con un repentino estallido de
hostilidad hacia su esposa que nunca habría admitido ser capaz de experimentar.
De camino a casa, de repente se da cuenta de que tiene dificultades para distinguir los
colores de las luces de señalización, todo en su campo de visión parece flotar y dolores
terribles parecen provenir de su corazón. Siente que va a morir de un infarto. Pero lo que
sufre –la ansiedad que ha estallado en su interior– es un ataque de autoestima.
La colisión es: “No debo” y “lo hice, lo hago y lo haré (desear la muerte de mi esposa)”.
El choque se produce entre un valor imperativo, que compromete su sentido de valor
personal, su autoestima (o su pretensión de tenerlo), y una emoción, un deseo que
contradice ese imperativo. Por tanto, experimenta una crisis de autoestima.
En cada caso de ansiedad patológica, hay un conflicto de alguna forma como: “debo (o
debería haber)” y “no puedo (o no lo hice)”; o “no debo” y “lo hago (o lo hice o lo haré)”.
Siempre hay un conflicto entre algún valor imperativo que está ligado, de manera crucial y
profunda, a la autoevaluación y al equilibrio interno de la persona, y algún fracaso,
insuficiencia, acción, emoción o deseo que la persona considera una violación de sus
principios. ese imperativo, un incumplimiento que la persona cree expresa o refleja un
hecho básico e inalterable de su “naturaleza”.
La mecánica del proceso de ansiedad ha sido descrita de diversas maneras por psicólogos y
psiquiatras de diferentes orientaciones teóricas. Pero si uno estudia las historias clínicas
que ellos mismos relatan (o cualquiera de las historias clínicas relacionadas con la
ansiedad que se encuentran en los numerosos libros de texto disponibles hoy en día) se
puede discernir muy claramente el patrón básico descrito anteriormente, aunque los casos
particulares puedan diferir en detalles.
Uno de los errores más comunes cometidos por los teóricos en sus interpretaciones del
proceso de ansiedad es confundir un caso particular de ansiedad patológica con el
prototipo abstracto de toda ansiedad patológica; en otras palabras, hacer generalizaciones
injustificadas.
Freud, por ejemplo, en la versión final de su teoría de la ansiedad, sostuvo que la ansiedad
es provocada por deseos sexuales prohibidos que traspasan la barrera de la represión y
hacen que el ego se sienta amenazado y abrumado. Karen Horney respondió afirmando que
esto pudo haber sido cierto en la época victoriana, pero en nuestros días la fuente de
ansiedad es la aparición de impulsos hostiles.
De hecho, se puede demostrar que el principio básico implicado es más amplio que
cualquiera de estas explicaciones. La ansiedad patológica es, repito, una crisis de
autoestima, y las posibles fuentes de ansiedad son tan numerosas como los valores
racionales o irracionales en los que puede basarse la autoevaluación de una persona.
Hay ciertos hechos acerca de la naturaleza de estos conflictos que producen ansiedad que
es necesario señalar. 1. El valor imperativo involucrado en el conflicto puede ser racional o
irracional; puede estar en consonancia con los hechos de la realidad y con la naturaleza del
hombre, o puede ser contrario a ambos. 2. El valor imperativo implica un estándar,
expectativa, demanda o afirmación que, correcta o erróneamente, la persona cree que
debería estar dentro de su poder volitivo de satisfacer. Es posible que esta creencia no se
mantenga conscientemente; pero está implícito en el hecho de que lo que está en juego es
un imperativo de valor, y que la persona se considera moralmente culpable si no cumple
con ese imperativo. 3. La persona experimenta implícitamente su ruptura moral como
indicativa determinista de su yo “real”. 4. El conflicto, en cuanto conflicto, es típicamente
subconsciente; cualquiera de las dos mitades, sin embargo, puede ser consciente o
parcialmente consciente.
Esto último no significa que, cuando el conflicto se vuelva completamente consciente, la
ansiedad desaparezca automáticamente; la ansiedad a menudo se mantiene por el vasto
caos psicoepistemológico que subyace al conflicto e impide que se resuelva. Además, el
desbloqueo de un conflicto reprimido a menudo tiende a agitar y liberar otros conflictos
reprimidos, que provocan ansiedad.
Sin embargo, hay casos en los que la ansiedad desaparece una vez que se desreprime el
conflicto central, en particular cuando se considera que el conflicto tiene fácil solución.
Culpa
Uno de los aspectos más significativos de la experiencia de ansiedad, ya sea crónica o

aguda, es el factor de culpa. El grado de culpa experimentada conscientemente no se
corresponde necesariamente con el grado de ansiedad experimentada conscientemente. La
conciencia de culpa puede estar reprimida. Pero hay otra razón por la que la intensidad de
la culpa puede no corresponderse con la intensidad de la ansiedad.
El nivel más bajo de culpa parece ser experimentado por aquellas personas que, aunque no
han logrado pensar ni lograr la claridad psicoepistemológica que su vida requiere, no han
violado conscientemente sus convicciones morales, no han intentado engañar a la realidad
y escaparse. con lo irracional.
Quienes actúan en contra de sus convicciones morales sufren una culpa más grave, y la
gravedad de la culpa suele reflejar la gravedad de la infracción y/o el grado de daño que
resulta de sus acciones. Pero aquí hay que hacer una distinción importante.
Hay personas que logran y mantienen un grado sustancial de independencia en sus juicios
de valor; si violan sus propios principios, experimentan culpa además de ansiedad, pero, en
efecto, no “se sienten culpables hasta el fondo”. Su culpa está localizada y delimitada; no se
sienten inútiles. Están protegidos por su propia soberanía psicológica: por el hecho de que
su preocupación moral es auténtica y de primera mano. Si un hombre siente, en efecto, “Fue
indigno de mi parte fallar en mis propios estándares de esta manera”, todavía está
preservando un gran control sobre su autoestima.
Luego están las personas que básicamente carecen de soberanía intelectual. La peor culpa
está reservada para este tipo psicológico, es decir, aquellos cuyo enfoque de los juicios
morales es autoritario. En tales casos, la fuerza de sus creencias morales deriva, no de la
comprensión racional, sino de la opinión de “otros significativos”. Y cuando se violan las
reglas de las autoridades, no existe un núcleo saludable de soberanía interna que proteja a
los transgresores de sentimientos de inutilidad metafísica . Para ellos mismos no son más
que sus malas acciones. Ésta es una de las razones por las que la ansiedad patológica se
experimenta tan a menudo como miedo a la desaprobación de los demás. Los “otros” son
percibidos como la voz de la realidad objetiva, llamándolos a juzgar. Es entre estas
personas donde la culpa suele ser una parte consciente de la experiencia de ansiedad.
Además, es entre estas personas donde la ansiedad misma probablemente sea más grave.
Una de las peores consecuencias de la ansiedad patológica es su impacto destructivo sobre

la objetividad y claridad del pensamiento humano. Ésta es una de las formas en que las
prácticas psicoepistemológicas dañinas tienden a autoperpetuarse. La ansiedad
engendrada por tales políticas fomenta la evasión y la represión como defensas contra
ellas, así como la elaboración de sistemas más complejos de defensa neurótica, que
requieren un autosabotaje psicoepistemológico para mantenerse (Capítulo Ocho).
La ansiedad patológica es a la vez una consecuencia de la duda y una causa de mayor duda.
La ansiedad desintegra el precario sentido de identidad personal del neurótico y socava
cualquier precaria confianza que pudiera haber poseído en su mente. Cuando esa confianza
se ve socavada, también lo hacen la firmeza y la objetividad de su marco de referencia
cognitivo. El resultado es una pronunciada tendencia a perder la distinción entre lo
subjetivo y lo objetivo, entre lo que pertenece a la conciencia y lo que pertenece a la
existencia, de modo que se le da primacía a la conciencia sobre la existencia, generando así
las distorsiones cognitivas tan características de la neurosis .
Cuando un hombre duda de la eficacia de su mente, su tendencia es rendirse a la guía de
sus emociones, ya que parecen poseer una certeza y autoridad de las que carece su
intelecto. Ésta es la forma en que el hombre experimenta el proceso de subordinar lo
objetivo a lo subjetivo. Sus emociones no sustituyen en ningún momento la cognición
racional, pero nunca son una guía menos fiable que en medio de un estado de ansiedad.
Debido a que la experiencia de la ansiedad es tan intrínsecamente dolorosa, los neuróticos
adoptan una amplia variedad de dispositivos y técnicas para defenderse de ella. La evasión,
la represión y la racionalización son básicas y subyacen a la mayoría, si no a todas, de esas
defensas.
El neurótico puede borrar la realidad de sus acciones objetables; puede reprimir sus
conflictos resueltos; puede repudiar sus sentimientos de culpa; puede negar o racionalizar
su miedo; puede intentar distraerse con la realización frenética de diversas actividades;
puede reducir la esfera de sus preocupaciones y compromisos para evitar los desafíos de lo
desconocido; puede elaborar una imagen fantaseada de sí mismo para protegerse de una
autoevaluación que teme reconocer.
A menudo, la represión del problema de ansiedad y de los conflictos subyacentes da lugar a
la formación de otros síntomas neuróticos. Uno de estos síntomas merece particularmente
atención en el contexto actual: la depresión neurótica. (No quiero dar a entender que toda
depresión sea necesariamente una defensa contra la ansiedad; pero aquí me ocupo de la
depresión sólo en la medida en que constituye tal defensa.)
La depresión, al igual que la ansiedad, puede ser normal o patológica. La ansiedad es una
respuesta a la amenaza de destrucción o pérdida de un valor; La depresión es una
respuesta a la destrucción o pérdida de un valor. La ansiedad es anticipatoria, está dirigida
al futuro; La depresión se dirige al pasado.
La depresión se considera patológica cuando no está relacionada con la pérdida de ningún
objeto, o cuando su intensidad y duración son extremadamente desproporcionadas con
respecto a la pérdida.
La depresión neurótica se caracteriza por la desesperación, la pasividad, un sentimiento de
que la acción y el esfuerzo son inútiles, que no vale la pena hacer nada, y por sentimientos
de autorrechazo y autocondena.
Ahora bien, ¿de qué manera se puede relacionar la depresión con la ansiedad?
Una persona se siente ansiosa debido a demandas, reclamaciones o expectativas urgentes
que se siente incapaz de satisfacer; por ejemplo, el imperativo de poseer ciertos
conocimientos y ser capaz de afrontar determinadas responsabilidades; o que actúe de
determinada manera; o que responda emocionalmente de cierta manera; o que esté a la
altura de ciertos estándares e ideales. Está atrapado en un conflicto. Supongamos que
intenta afrontarlo y minimizar su ansiedad reprimiendo tanto el conflicto como la culpa
relacionada. En su lugar, en el nivel consciente de su conciencia, experimenta una
sensación de pasividad, inutilidad e inutilidad general.
Si uno escucha atentamente sus declaraciones de que no tiene esperanza, que la vida no
tiene esperanza, que “no sirve”, se puede discernir otro mensaje que se puede leer en sus
palabras: No esperes nada de mí, no me exijas nada . Puesto que es irremediablemente
inútil, está fuera del ámbito de las expectativas morales; para él no puede haber un “debo”.
De esta manera “resuelve” el conflicto que lo amenaza con ansiedad.
En otras palabras, busca anticipar lo peor y convertirlo en un hecho consumado , sin
abordar su problema real. Con el pretexto de renunciar a su autoestima, todavía intenta en
secreto protegerla por medios neuróticos.
Ésta es una de las formas en que la depresión puede ser una alternativa elegida
inconscientemente a la ansiedad. Pero no es el único patrón. Aquí está otro.
Este patrón está relacionado con el anterior, pero su funcionamiento es más indirecto. Es el
subproducto de la represión. Supongamos que un hombre, con razón o sin ella, acepta
ciertas normas morales o valores imperativos como criterios esenciales de su valor
personal y, sin embargo, en algún aspecto crucial, se siente incapaz de cumplir con ellos; o
supongamos que desea desesperadamente algo que considera inmoral y, por lo tanto,
imposible de afirmar o perseguir. El conflicto es reprimido. Como está reprimido, no puede
resolverse; puede volver a comprobar sus estándares y descubrir si ha cometido un error,
ni puede formular ninguna política racional con respecto a los fracasos, las acciones o los
deseos que estén en conflicto con sus expectativas de sí mismo.
Le queda la sensación opresiva y enervante de una carga sin nombre, inalterable e
irremediable, que está condenado a llevar y vivir con ella hasta el final de sus días. Ha
perdido o minimizado su ansiedad. Puede estar comparativamente libre de culpa
consciente. Pero lo que experimenta, en cambio, es desesperación, una desesperación
agotadora que paraliza la voluntad de actuar.
Ha renunciado a la posibilidad de alcanzar la autoestima o la felicidad. Pero éstas son la
fuerza motriz del hombre.
Si, en el contexto de la psicoterapia, la pregunta básica que hay que plantearse con respecto
a la ansiedad de un paciente es: "¿Cuál es su delito?", la pregunta básica que hay que
plantearse con respecto a la depresión de un paciente es a menudo: "¿Qué desea que
¿Consideras inmoral e inalcanzable?
Para recuperar su salud mental, la persona deprimida debe estar dispuesta a experimentar
ansiedad, debe estar dispuesta a renunciar al “consuelo” de la desesperación y a enfrentar
los conflictos que le provocan ansiedad, para poder resolverlos y seguir adelante.
Considere la situación de un hombre perdido en un vasto y helado terreno del norte, con la
nieve extendiéndose desolada e interminablemente a su alrededor. Sabe que hay un
campamento en algún lugar muy lejos y que debe llegar a él, que su vida depende de llegar
allí. Pero está exhausto y tiene un frío terrible, y su deseo apasionado es sólo tumbarse y
descansar. Sin embargo, si lo hace, sabe que se quedará dormido y morirá. Moverse es una
tortura; pero la quietud es el fin de la esperanza.
La persona suspendida entre la ansiedad y la depresión es como ese hombre. Debe resistir
el consuelo ilusorio de la desesperación y estar dispuesto a soportar la ansiedad, a
impulsarse hacia adelante, a seguir buscando y moviéndose para alcanzar la seguridad, la
eficacia y la salud.
La ansiedad sigue siendo una señal de vida, de conflicto y lucha, y por tanto, de posible
victoria. Pero la depresión es resignación ante la derrota.
Ahora unas palabras finales sobre la utilidad biológica de la ansiedad y la culpa. La
ansiedad y la culpa son dolorosas y perturban el pensamiento claro y objetivo; y el
psicoterapeuta se esfuerza por liberar a su paciente de su control, del mismo modo que el
médico se esfuerza por liberar a su paciente del dolor físico. Pero así como el dolor físico
tiene un valor crucial de supervivencia, advirtiendo al hombre que su cuerpo está en
peligro, la ansiedad y la culpa tienen el mismo valor de supervivencia y desempeñan la
misma función para la mente y la persona del hombre.
Las consecuencias existenciales dañinas de las políticas psicoepistemológicas irracionales
de un hombre no siempre son inmediatas o directas. Si un hombre no tuviera advertencias
anticipadas de peligro, ni señales anticipadas de desastre, podría seguir un curso de
autodestrucción sin nada que lo detuviera o que le indicara que necesitaba reexaminar su
método de funcionamiento, hasta que fuera irremediablemente demasiado. tarde.
El hombre es libre de ignorar las señales de advertencia de peligro, pero la advertencia está
ahí, en forma de una pena de la que no puede escapar. Así, paradójicamente, la ansiedad
patológica es al mismo tiempo la protectora del hombre y su némesis. Si un hombre
incumple la responsabilidad de la razón, entonces su ego autotraicionado se convierte en
su propio vengador.
Un hombre no necesita haber resuelto todos sus problemas psicológicos para poder
liberarse de la ansiedad y la culpa. Pero es necesario que corrija la base de sus problemas:
la política de permitir que otras consideraciones prevalezcan sobre su percepción de los
hechos de la realidad. La determinación de afrontar sus problemas, de mirar la realidad (de
restaurar su ego a su función adecuada como herramienta de cognición) es el primer paso
esencial en el proceso mediante el cual un hombre se libera del miedo y la culpa. Si y en la
medida en que esta determinación se mantenga e implemente, se producirá la liberación
psicológica.
Capítulo Diez
Metafísica social
El proceso de alcanzar la autoestima implica un proceso corolario: el de formar un sentido

fuerte y positivo de identidad personal: el sentido de ser una entidad psicológica
claramente definida.
El “yo” de un hombre, su ego, su yo más profundo, es su facultad de conciencia, su
capacidad de pensar. A lo largo de su vida, el conocimiento de un hombre crece, sus
convicciones pueden cambiar, sus emociones van y vienen; pero aquello que conoce, juzga
y siente es la constante inmutable dentro de él.
Elegir pensar, identificar los hechos de la realidad, asumir la responsabilidad de juzgar lo
que es verdadero o falso, correcto o incorrecto, es la forma básica de autoafirmación del
hombre . Es su aceptación de su propia naturaleza como ser racional, su aceptación de la
responsabilidad de la independencia intelectual, su compromiso con la eficacia de su
propia mente.
La esencia del altruismo es la suspensión de la propia conciencia. Cuando un hombre
decide evadir el esfuerzo y la responsabilidad de pensar, de buscar conocimiento y de
juzgar, y en la medida en que lo haga, su acción es de abdicación de sí mismo. Renunciar al
pensamiento es renunciar al ego y declararse incapaz de existir, incompetente para lidiar
con los hechos de la realidad.
El sello distintivo de una sana autoafirmación en un niño es su visible deleite en la acción
de su mente, su deseo por lo nuevo, lo inexplorado, lo desafiante, su negativa a aceptar por
fe los tópicos de sus mayores y su uso insistente de la palabra “¿por qué?”, su aburrimiento
con la rutina, su indiferencia hacia lo poco exigente, su obsesión por las preguntas, su
hambre por aquello que invocará y exigirá el máximo ejercicio de sus poderes y así le
permitirá alcanzar y experimentar el creciente orgullo de sí mismo. -estima.
Sobre todo, a medida que crece y se desarrolla, ese niño es el creador de sus propios
objetivos. No mira a los demás para que le digan qué le hará disfrutar; no espera ni desea
que le digan qué hacer con su tiempo, qué admirar, qué seguir y, años más tarde, qué
carrera elegir. Desea y necesita la ayuda de sus mayores para que le proporcionen
orientación y educación racionales, pero no para que le proporcionen metas y valores ya
establecidos. En la selección de valores, él es un autogenerador y acoge con agrado la
responsabilidad, pero no le asusta.
Es esta política, esta actitud hacia la vida y hacia uno mismo, la que da como resultado la
formación de un sentido fuerte y positivo de identidad personal.
Un fuerte sentido de identidad personal es producto de dos cosas: una política de
pensamiento independiente y la posesión de un conjunto integrado de valores. Dado que
son sus valores los que determinan las emociones y objetivos de un hombre y dan dirección
y significado a su vida, un hombre experimenta sus valores como una extensión de sí
mismo, como una parte integral de su identidad, como cruciales para aquello que lo
convierte en él mismo.
El proceso de crecimiento saludable hacia la madurez psicológica se basa en la aceptación
por parte de una persona de la responsabilidad intelectual por su propia existencia. A
medida que un ser humano crece hasta la edad adulta, la realidad lo confronta con desafíos
cada vez más complejos en cada etapa sucesiva de su desarrollo: la variedad de
pensamiento, conocimiento, juicio y toma de decisiones que se le exige a la edad de doce
años es mayor que la requerida. a la edad de cinco años; el rango requerido a los veinte es
mayor que el requerido a los doce. En cada etapa, la responsabilidad que se le exige implica
tanto cognición como evaluación; tiene que adquirir conocimiento de los hechos y tiene
que emitir juicios de valor y elegir objetivos. La aceptación de la plena responsabilidad por
esta tarea no es automática; la decisión de funcionar como una entidad intelectualmente
independiente y autorresponsable no está "conectada" a su cerebro por naturaleza. Es un
desafío al que responde (positiva o negativamente, con aceptación o rechazo) de manera
voluntaria, es decir, por elección.
La consecuencia de responder positivamente es el estado de confianza en sí mismo de una
conciencia soberana. La consecuencia de responder negativamente es un estado de
dependencia psicoepistemológica.
Hay al menos cuatro factores que pueden motivar (no exigir) el incumplimiento por parte
de una persona de la responsabilidad de la independencia y la autosuficiencia cognitiva.
1. Pensar requiere esfuerzo; Pensar es trabajo mental.
2. Una política de pensamiento, practicada consistentemente como forma de vida, prohíbe
la posibilidad de complacer deseos o emociones que choquen con la propia comprensión y
convicciones.
3. La mente del hombre es falible; puede cometer un error en cualquier paso del proceso de
pensamiento y, si actúa según su error, puede sufrir dolor, derrota o destrucción.
4. Su pensamiento independiente puede poner a una persona en conflicto con las opiniones
y juicios de los demás, provocando así desaprobación o animosidad.
Dado que el defecto que estamos discutiendo no consiste en una única elección o en un solo
momento, sino en una larga sucesión de elecciones en una larga sucesión de situaciones,
diferentes factores pueden operar en diferentes ocasiones. En ocasiones, uno de estos
factores tenderá a predominar en el caso de un determinado individuo.
Con diferencia, el factor operativo más común es el miedo asociado con la cuestión de la
falibilidad: miedo a equivocarse, miedo al fracaso, miedo a los riesgos de actuar según el
propio criterio falible; lo que lógicamente implica: miedo a un universo en el que el éxito no
está garantizado automáticamente. Este miedo tiende a volvernos susceptibles a los otros
tres factores. Es a través de una serie sucesiva de entregas a ese miedo –a través de
sucesivos retiros de los desafíos de la vida– que una persona renuncia a la autoafirmación
intelectual que es la base de la soberanía psicológica.
Hay niños que, cuando se les presentan por primera vez bloques u otros juguetes de
construcción, responden con timidez y aprensión; ven la situación, no como un desafío
placentero, no como una oportunidad para ampliar sus habilidades, sino como una
amenaza a su “seguridad”, como un enemigo que invoca sentimientos de impotencia al
exigirles que enfrenten lo nuevo. Si, característicamente, se rinden al miedo en situaciones
de este tipo, si retroceden ante los desafíos en lugar de aprender a dominarlos, el efecto en
su desarrollo psicológico es devastador: instituyen un sentimiento básico de impotencia
que tiende a permanecer con ellos, y a reforzarse continuamente, a lo largo de su vida.
Abortan su propio desarrollo madurativo. El mismo principio se aplica a la maduración
conceptual de un ser humano. El problema es mucho, mucho más común en este ámbito y
mucho menos reconocido.
Sin siquiera afrontar la cuestión en términos plenamente identificados, la inmensa mayoría
de los hombres empiezan a retirarse, muy temprano en la vida, de los desafíos que supone
un crecimiento conceptual adecuado, y mueren sin haber actualizado nunca más que una
pequeña fracción de su inteligencia potencial. La deficiencia de autoestima expresada en el
sentimiento de “¿Quién soy yo para conocer? ¿Quien soy yo para juzgar? ¿Quién soy yo para
decidir?” es la consecuencia de demasiadas retiradas de la responsabilidad del
pensamiento y del juicio en situaciones donde la persona no tuvo que retirarse, donde se
pudo y debió haber hecho un esfuerzo pero no se hizo, donde el desvalor del miedo y la
incertidumbre prevaleció sobre el valor. de eficacia y conocimiento.
A menudo, esta política de abdicación es fomentada, consciente o inconscientemente, por
los padres y otras personas mayores que actúan de tal manera que penalizan la
independencia intelectual y la iniciativa por parte del niño y/o crean una impresión de
irracionalidad tan desconcertante que el El niño abandona el esfuerzo por comprender y
sus incentivos se ven debilitados por la sensación de que los seres humanos son
irremediablemente ininteligibles. Del mismo modo, los padres contribuyen positivamente
al desarrollo adecuado del niño en la medida en que fomentan y recompensan la
independencia y la autorresponsabilidad, y actúan de una manera consistente, predecible e
inteligible que apoya y/o implanta en el niño la convicción que vive en un mundo
cognoscible.
El alejamiento de una persona de la responsabilidad del crecimiento intelectual y su
incumplimiento del proceso de maduración conceptual adecuada, afecta negativamente
tanto a la esfera cognitiva como a la evaluativa de su actividad mental. La peor devastación,
sin embargo, se produce en la esfera evaluativa. Muchas personas (que no están
básicamente en contra del esfuerzo y pueden disfrutar activamente del proceso de pensar)
exhiben un grado mucho mayor de independencia con respecto a las cuestiones cognitivas
que con respecto a las cuestiones de valores.
Las abstracciones normativas (como la “justicia”, por ejemplo) se encuentran en un nivel
más alto y más avanzado de la jerarquía de los conceptos del hombre que muchas (aunque
obviamente no todas) de sus abstracciones cognitivas; La cadena conceptual que conecta
las abstracciones normativas con su base en la realidad perceptiva es larga y compleja.
Muchos hombres experimentan este hecho como temible y desconcertante: exige un
compromiso con la eficacia de su propia mente más fuerte del que poseen.
Además –y esta consideración es especialmente crucial– el miedo a confiar en el juicio de la
propia mente se siente más agudamente en el ámbito de los valores debido a las
consecuencias directas de los propios juicios para la propia vida y el bienestar. Los errores
de evaluación que cometen los hombres los afectan personalmente con mucha más
frecuencia (y mucho más devastadora) que la mayoría de sus errores cognitivos. Asumir la
responsabilidad de elegir los valores que guían la propia vida, los principios mediante los
cuales actuar, las metas mediante las cuales buscar la felicidad (hacer tales juicios solo,
confiando únicamente en la propia razón y comprensión) es practicar la forma suprema de
inteligencia intelectual. independencia, la más temida por la abrumadora mayoría de los
hombres. (Cabe mencionar que tal independencia intelectual no prohíbe la posibilidad de
aprender de otros hombres, pero prohíbe sustituir el propio juicio de ellos por el de ellos).
Otra razón más por la que el miedo a la independencia es más intenso en la esfera de los
juicios de valor es el hecho de que es más probable que la independencia en esta área
ponga a una persona en conflicto con otros hombres. Las diferencias cognitivas no
necesariamente generan animosidad personal entre los hombres; las diferencias de valores
suelen serlo, sobre todo cuando se trata de cuestiones básicas. Por tanto, la independencia
en el ámbito de los juicios de valor es psicológicamente más exigente.
Puesto que una forma social de existencia es propia del hombre, puesto que éste puede
obtener muchos beneficios de vivir y tratar con sus semejantes (beneficios relativos, entre
otras cosas, a la forma superior de supervivencia que le es posible bajo una división del
trabajo). — hay que reconocer que el deseo de tener una relación armoniosa y benévola
con sus semejantes es racional; no es, per se, una violación de la independencia adecuada.
Se convierte en tal brecha sólo si un hombre subordina su mente y su juicio a ese deseo, es
decir, si coloca ese deseo por encima de su percepción de la realidad. Cuando el precio de la
“armonía” con sus semejantes se convierte en la entrega de su mente, un hombre
psicológicamente sano no lo paga; nada puede ser un beneficio para él a ese costo.
Para algunas de las personas que temen la autosuficiencia intelectual, hay todavía otro
motivo involucrado. El proceso de pensamiento y juicio racional es, necesariamente, un
proceso que un hombre realiza solo. Los hombres pueden aprender unos de otros, pero no
pueden compartir el acto de pensar; es un proceso individual y solitario, no social. Hay
hombres que temen el pensamiento y el juicio independientes precisamente por esta
razón: les hace conscientes de su propia separación como entidades vivientes, les hace
conscientes del respeto por el cual cada hombre es necesariamente una isla en sí mismo;
les hace tomar conciencia de la responsabilidad que deben asumir por su propia existencia;
los obliga a experimentar el hecho de que no son ni pueden ser meros constituyentes
indeterminados de un vasto lodo social; les obliga a sentirse alienados, aislados,
desconectados, desarraigados y sin forma; los obliga a enfrentar su propio ser y así
enfrentar el terror de su propio estado de no ser .
Pensar, juzgar, elegir los propios valores es individualizarse , crear una identidad personal
distinta. Pero hay hombres que, en sus emociones más profundas, no desean una identidad
personal; sin embargo, pueden gritar a sus psiquiatras que están atormentados por una
sensación de vacío interior.
Esta psicología representa la forma más profunda de rebelión contra la propia naturaleza
como hombre —más específicamente, contra la responsabilidad de una conciencia volitiva
(autodirigida y autorregulada)—, lo que significa: el intento de escapar de la
responsabilidad de ser humano.
El miedo a la independencia intelectual puede existir en diversos grados de intensidad.
¿Cuáles son sus consecuencias cuando es el elemento dominante en la psicología de una
persona?
No hay escapatoria a los hechos de la realidad, no hay escapatoria a la naturaleza del
hombre o al modo de supervivencia que su naturaleza requiere. Toda especie viviente que
posee conciencia sólo puede sobrevivir bajo la guía de su conciencia; ese es el papel y la
función de la conciencia en un organismo vivo. Si (en efecto) una persona rechaza su forma
distintiva de conciencia, si decide que pensar implica demasiado esfuerzo y/o que elegir los
valores necesarios para guiar sus acciones es una responsabilidad demasiado aterradora,
entonces, si quiere sobrevivir y funcionar en el mundo, sólo puede hacerlo por medio de las
mentes de los demás: por medio de sus conclusiones, sus juicios, sus valores.
Sabe, consciente o inconscientemente, que no sabe qué hacer y que se requiere
conocimiento para tomar decisiones ante las innumerables alternativas que se le presentan
cada día de su vida. Pero otros parecen saber cómo vivir y funcionar, por lo que, en su
opinión, la única forma de existir es seguir su ejemplo y vivir según sus conocimientos; ellos
lo saben: le ahorrarán el esfuerzo y el riesgo; lo saben, de alguna manera poseen el control
de ese misterioso e incognoscible: la realidad.
No comienza por elegir ser un dependiente intelectual; comienza por no asumir la
responsabilidad de pensar y juzgar por sí mismo; luego se ve obligado a asumir la posición
de dependiente. Se ve llevado a moldear su alma a imagen de un parásito inconcebible en
cualquier otra especie viviente: no un parásito del cuerpo, sino de la conciencia.
Un hombre con autoestima y conciencia soberana se ocupa de la realidad, de la naturaleza,
de un universo objetivo de hechos; mantiene su mente como su herramienta de
supervivencia y desarrolla su capacidad de pensar. Pero el dependiente
psicoepistemológico vive, no en un universo de hechos, sino en un universo de personas; las
personas, no los hechos, son su realidad; las personas, no la razón, son su herramienta de
supervivencia. Es en ellos donde debe centrarse su conciencia; la realidad es la realidad tal
como la perciben ellos; son ellos a quienes debe comprender, complacer, aplacar, engañar,
maniobrar, manipular u obedecer. Es su éxito en esta tarea lo que se convierte en el
indicador de su eficacia, de su competencia para vivir.
Habiéndose alienado de la realidad objetiva, prácticamente no tiene otro estándar de
verdad, rectitud o valor personal. Captar y satisfacer exitosamente las expectativas,
condiciones, demandas, términos y valores de los demás es algo que él experimenta como
su necesidad más profunda y urgente. La disminución temporal de su ansiedad, que le
ofrece la aprobación de los demás, es su sustituto de la autoestima.
Este es el fenómeno que denomino “ Metafísica Social” . "
La “metafísica” es la visión que uno tiene de la naturaleza de la realidad. Para el
dependiente psicoepistemológico, la realidad (a todos los efectos prácticos) son las
personas: en su mente, en su pensamiento, en las conexiones automáticas de su conciencia,
las personas ocupan el lugar que, en la mente de un hombre racional, ocupan las personas.
realidad.
La metafísica social es el síndrome psicológico que caracteriza a una persona que tiene como
marco de referencia psicoepistemológico último las mentes de otros hombres, no la realidad
objetiva.

Debe subrayarse que la dependencia del metafísico social de otros hombres no es,
fundamentalmente, material o financiera; es más profundo que cualquier consideración
práctica o tangible; las formas materiales de parasitismo y explotación que practican
algunos hombres son sólo una de sus consecuencias.
La dependencia básica del metafísico social es psicoepistemológica; es un parasitismo de la
cognición, del juicio, de los valores: un deseo de funcionar dentro de un contexto
establecido por otros, de vivir guiados por reglas por las cuales uno no tiene la
responsabilidad intelectual última: un parasitismo de la conciencia.
Dado que la pseudoautoestima del metafísico social se basa en su capacidad para tratar con
el mundo tal como lo perciben los demás, su miedo a la desaprobación o la condena es el
miedo a ser declarado inadecuado para la realidad, no apto para la existencia, desprovisto
de valor personal: un veredicto que escucha cada vez que es "rechazado".
La naturaleza no venal y no práctica de la dependencia del metafísico social se ilustra en el
siguiente ejemplo:
Consideremos el caso de un metafísico social que es multimillonario y que está
obsesivamente preocupado por lo que todos piensan de él, incluso su oficinista. Se siente
impulsado a ganarse la aprobación o el agrado del chico de la oficina, observa
ansiosamente cualquier señal de una respuesta personal, y cualquier indicio de indiferencia
o desagrado del chico lo hace sentir ansioso o deprimido. Se encuentra siendo
compulsivamente "encantador" para ganarse la admiración del chico. No tiene nada
práctico que ganar con el favor de ese muchacho, ni dinero, ni consejos, ni prestigio, ni
ventajas comerciales; en cualquier sentido práctico y comercial, el niño es su inferior; sin
embargo, el multimillonario siente que debe ganarse el afecto del chico. ¿Qué importancia
tiene entonces el niño para él? No es al oficinista como persona real a quien busca aplacar o
encantar, sino al oficinista como símbolo de otra gente, de cualquier otra gente, de la
humanidad en general. El pensamiento implícito detrás de su compulsión no es: “Este
oficinista es un proveedor potencial que cuidará de mí y me guiará”, sino: “Soy aceptable
para otras personas. Las personas que no son yo, me aprueban, me consideran un buen ser
humano”.
Para pertenecer a los demás, el metafísico social está dispuesto a pertenecer a ellos. Sin
embargo, puesto que busca una forma de supervivencia impropia del hombre por
naturaleza, puesto que la soberanía intelectual a la que ha renunciado es esencial para la
salud mental y la autoestima, se condena a sí mismo a una inseguridad crónica y a un temor
hacia otros hombres que es profundamente humillante. La humillación que soporta (la
sensación de vivir bajo chantaje, en efecto) es uno de los aspectos más dolorosos de su
difícil situación.
Sin embargo, rara vez identifica la naturaleza de su humillación y miedo, porque lo
encontraría demasiado degradante. La mayoría de las veces busca proteger su
pseudoautoestima evadiendo la humillación y racionalizando el miedo; comúnmente
intenta justificar su miedo apelando a consideraciones supuestamente “prácticas” ,
afirmando que su miedo es una respuesta apropiada a un peligro real. Éste es uno de los
recursos más utilizados por los hombres para ocultar su temor a la independencia y su
cobardía moral.
Los siguientes ejemplos ilustran esta práctica en varias áreas representativas de la vida.
Ilustran la manera en que los hombres, impulsados por un miedo que no se atreven a
reconocer y, por tanto, no pueden superar, inventan peligros inexistentes o exageran
groseramente otros menores, traicionan sus propias mentes, venden cualquier
racionalidad auténtica que posean, contribuyen a la difusión de valores enemigos a los
suyos propios, y adquirir un interés personal en creer que los hombres son inevitablemente
malos, que la existencia humana es mala, que el bien no tiene ninguna posibilidad en la
tierra.
Consideremos el caso de un profesor de filosofía que es ateo. Sabe que los argumentos a
favor de la existencia de Dios son completamente indefendibles, considera la noción de un
ser sobrenatural como irracional y destructiva, desprecia el misticismo y se considera un
defensor de la razón. Pero evade la cuestión del ateísmo versus el teísmo en sus libros y
conferencias, se niega a comprometerse públicamente con el tema y, todos los domingos,
asiste a la iglesia con sus padres y familiares.
No se dice a sí mismo que su motivo es el miedo, que le aterroriza enfrentarse solo a su
familia, amigos y colegas, que las discusiones violentas de cualquier tipo le provocan pánico
y que desea desesperadamente sentirse "aceptado". En cambio, se dice a sí mismo que si
reconociera su ateísmo, su carrera quedaría arruinada (evadiendo el hecho de que muchos
profesores son ateos conocidos y sus carreras no se ven afectadas por ello). Se dice a sí
mismo que no está dispuesto a causar dolor a sus padres ancianos, que son devotamente
religiosos y que se sentirían consternados por su falta de fe (evadiendo el hecho de que no
está obligado a "convertir" a sus padres, sino simplemente a exponer sus propias
convicciones). , y que un hombre que toma en serio las ideas no sacrifica sus propios
juicios, que sabe que son racionales, para aplacar a personas cuyas creencias sabe que son
irracionales).
Sus racionalizaciones sirven para protegerlo de un reconocimiento pleno de su traición.
Pero como no puede borrarse por completo, está condenado a luchar contra sentimientos
secretos de desprecio de sí mismo, y toma represalias maldiciendo la malevolencia del
“sistema” y de la realidad, ya que no puede permitir que su traición y su autoestima sean
también.
Consideremos el caso de un dramaturgo de éxito que selecciona algún tema importante
como tema de una obra, un tema que requiere y merece una presentación dramática seria,
y luego se da cuenta de que su punto de vista provocará el antagonismo de mucha gente.
Por lo tanto, decide escribir la obra como una comedia, “burlándose afable” de las cosas que
considera malas, contando con su humor para evitar que alguien tome en serio sus puntos
de vista y se sienta ofendido o antagonizado.
No se dice a sí mismo que teme que lo consideren "pasado de moda". En cambio, se dice a sí
mismo que las obras serias que tratan de ideas controvertidas no son comerciales y
descarta las muchas excepciones como “monstruos” que no requieren explicación.
Pero no puede eludir por completo el conocimiento de que ha vendido el motivo que
impulsó su deseo de escribir la obra en primer lugar. Por eso toma represalias contra su
desconcertante sensación de impureza moral maldiciendo la “estupidez” y el “mal gusto” de
las masas.
Consideremos el caso de un científico que desprecia la jerga oscurantista que prevalece en
su profesión y los “postulados” subyacentes a esa jerga, que está racionalmente convencido
de que las teorías de muchos de sus colegas más respetados están equivocadas. Pero se
retuerce el cerebro para adoptar esa jerga en sus propios escritos, diluye sus críticas en
todas las formas posibles y se esfuerza por introducir sus propias ideas en la mente de sus
lectores de tal manera que nadie se dé cuenta de su alejamiento de la realidad. creencia
establecida.
No se dice a sí mismo que tiene miedo de ser ridiculizado como un “forastero”, o que anhela
abyectamente la estima de hombres a los que considera pretenciosos incompetentes. En
cambio, se dice a sí mismo que está "jugando con inteligencia", que cuando se haga famoso
será él quien fije los términos y que la forma "práctica" de volverse famoso, de convertirse
en un innovador exitoso , es hacerse indistinguible de los demás. todos los demás.
Pero no puede ahogar por completo el conocimiento de que ésta no era la visión de la
ciencia con la que empezó, y que al joven que había sido él mismo le resultaría extraño que
le dijeran que la devoción a la verdad se expresa atendiendo a la falsedad. Así que toma
represalias maldiciendo la malevolencia de un universo en el que el concepto de
“innovador de moda” es una contradicción en los términos.
Consideremos, finalmente, el caso de un hombre de negocios que reconoce que el
capitalismo es el único sistema social racional y justo. Conoce la inteligencia, la
independencia y la dedicación que requiere la producción industrial, sabe que obtiene sus
beneficios, ama su trabajo y está secretamente orgulloso de él. Pero se disculpa
públicamente por su éxito, contribuye financieramente a organizaciones intelectuales
explícitamente dedicadas a la destrucción de los empresarios, acepta la expropiación de su
riqueza por parte del gobierno y la infracción de sus derechos sin protesta moral, y ruega a
la humanidad en general que lo perdone por el pecado de poseer. capacidad.
No se dice a sí mismo que tiene miedo de desafiar el sistema de valores prevaleciente
derivado de la religión que condena su forma de vida como innoble, egoísta y materialista,
incluso aunque ese sistema de valores nunca haya tenido sentido para él; no se dice a sí
mismo que no puede soportar sentirse alienado de todos aquellos que apoyan ese sistema
de valores; no se dice a sí mismo que la responsabilidad de emitir juicios independientes en
el ámbito de la moralidad le llena de pavor. En cambio, se dice a sí mismo que su política
está motivada únicamente por el deseo de proteger sus intereses comerciales, que es “buen
sentido” no enemistarse con los funcionarios del gobierno, que es una “relaciones públicas
astutas” financiar a intelectuales de convicción estatista, por lo que verán que es un “buen
tipo”, que es un “mal negocio” cortejar la impopularidad. Su miedo secreto toma la forma de
imaginar que las masas son brutos irreflexivos, que son los amos últimos de la realidad
(pueden matarlo y apoderarse de su propiedad cuando lo deseen), por lo que hay que
apaciguarlos, hay que decirles que él trabaja. sólo para servirles, debe restringirlos
asegurándoles que el suyo es el derecho que reemplaza a todos los demás derechos. Esto,
se dice a sí mismo, es "realismo testarudo".
Pero no puede escapar por completo de la inquietante conciencia en algún lugar dentro de
él de que su apaciguamiento no está motivado por los motivos que menciona, de que su
“practicidad” y su “cinismo” son afectaciones protectoras que enmascaran algo peor. Por
eso toma represalias maldiciendo la irracionalidad humana y la malevolencia de un mundo
que exige que se preocupe por cuestiones morales.
En la medida en que los hombres se rinden irracionalmente al miedo, aumentan el poder
del miedo sobre sus vidas. Cada vez más cosas adquieren el poder de provocar miedo en
ellas. Su confianza en sí mismos disminuye y su sensación de peligro aumenta. El miedo
metafísico social es un cáncer que se propaga o (si se resiste racionalmente) se contrae;
pero no se queda quieto.
Con cada entrega a la conciencia de los demás, con cada traición sucesiva, el sentimiento de
alienación del metafísico social respecto de la realidad empeora y su sentimiento de
impotencia encuentra confirmación. Los menguantes restos de su autoestima se agotan
para apaciguar a una corriente interminable de chantajistas cuyas demandas son
inagotables: chantajistas que son cualquier conciencia humana excepto la suya propia,
chantajistas que, la mayoría de las veces, tienen tanto miedo de su juicio como él mismo . de
ellos, que buscan desesperadamente su aprobación, que cometen la misma forma de
traición y soportan la misma humillación. La sombría ironía es que todas las partes
involucradas se aseguran a sí mismas que la grotesca farsa de su existencia desinteresada
está motivada por consideraciones de “practicidad”.
La “metafísica social” es una clasificación muy amplia; Hay muchos tipos diferentes de
metafísicos sociales. Ciertos rasgos o síntomas, sin embargo, son comunes a todos los
metafísicos sociales: (a) la ausencia de un concepto firme e inquebrantable de la existencia,
los hechos y la realidad, aparte de los juicios, creencias, opiniones y sentimientos de los
demás; (b) una sensación de impotencia o impotencia fundamental, una sensación de
ineficacia metafísica ; (c) un miedo profundo a otras personas y una creencia implícita de
que otras personas controlan ese reino incognoscible: la realidad; ( d) una autoestima –o,
más precisamente, una pseudoautoestima– que está ligada y depende de las respuestas de
las “personas importantes”; (e) un sentido trágico o malévolo de la vida, una creencia de
que el universo es esencialmente enemigo de los propios intereses. (Este último síntoma no
se limita exclusivamente a los metafísicos sociales).
El más fundamental de estos rasgos, el que hace inevitables a todos los demás, es: la
ausencia de un sentido firme e independiente de la realidad objetiva.
Éste es el vacío que llenan las conciencias de los demás, y éste es el vacío responsable de
ese desolado sentimiento de alienación que es la tortura crónica de todo metafísico social.
Es importante observar que la experiencia de autoalienación y el sentimiento de estar
alienado de la realidad, del mundo que nos rodea, proceden de la misma causa: el
incumplimiento de la responsabilidad de pensar. La suspensión del contacto cognitivo
adecuado con la realidad y la suspensión del ego son un solo acto. Una huida de la realidad
es una huida de uno mismo.
Dado que la metafísica social representa una huida de la responsabilidad del juicio
independiente (particularmente en el ámbito de los valores) y representa un intento de
vivir a través y por los demás, el tipo más común y fácilmente identificable de metafísico
social es la persona cuyos valores y visión de La vida es un reflejo directo y producto de su
cultura o subcultura particular. Esta es la persona que, hoy en día, a veces se describe como
“conformista”. Designaré a este tipo como el metafísico social convencional .
Ésta es la persona que acepta el mundo y sus valores prevalecientes ya hechos; lo suyo no
es razonar por qué. ¿Lo que es verdad? Lo que otros dicen es verdad. ¿Qué es lo correcto?
Lo que otros creen es correcto. ¿Cómo se debe vivir? Como viven los demás. ¿Por qué uno
trabaja para ganarse la vida? Porque se supone que uno debe hacerlo. ¿Por qué uno se casa?
Porque se supone que uno debe hacerlo. ¿Por qué uno tiene hijos? Porque se supone que uno
debe hacerlo. ¿Por qué uno va a la iglesia? Oh, por favor, no empieces a hablar de religión,
podrías ofender a alguien.
Este es George F. Babbitt, este es Peter Keating, este es el Hombre Organización. Esta es la
persona para quien la realidad “ es ” el mundo tal como lo interpretan los “otros
significativos” de su entorno social: la persona cuyo sentido de identidad y valor personal
es explícitamente una función de su capacidad para satisfacer los valores, términos y
expectativas. de esos “otros” omniscientes y omnipresentes. Soy "como tú me deseas": tal
es la fórmula de su existencia, tal es el "código genético" que controla el desarrollo de su
alma.
El metafísico social convencional es el tipo de hombre que presta credibilidad superficial a
la doctrina del determinismo ambiental. Un hombre así es producto de sus antecedentes,
pero por su propia falta.
En una cultura donde la ciencia se considera un valor, un hombre así puede convertirse en
científico; si se espera que los científicos (ocasionalmente y dentro de límites) piensen de
forma independiente y en ocasiones cuestionen las opiniones de sus colegas, él puede
hacerlo; puede que se esfuerce por ser un “individualista” y que, de hecho, descubra nuevos
conocimientos. Si se le enseña que los días del innovador solitario ya pasaron y que todo
progreso científico futuro depende del “trabajo en equipo”, entonces buscará establecer sus
calificaciones como científico, no a través de la calidad productiva de su pensamiento, sino
a través de su experiencia. en las “relaciones humanas”.
En una cultura donde la iniciativa, la ambición y la capacidad empresarial se consideran
valores, él puede dedicarse a los negocios y tal vez funcionar productivamente; puede que
incluso consiga hacer una fortuna. En una cultura donde estas cosas se desvalorizan , es
posible que en su lugar se vaya a Washington.
En una cultura como la actual, con sus valores en desintegración, su caos intelectual, su
bancarrota moral, donde las pautas y reglas familiares están desapareciendo, donde los
espejos autoritarios que reflejan la "realidad" se están fragmentando en mil subcultos
ininteligibles, donde la "adaptación" Cada vez es más difícil: el metafísico social
convencional es el primero en acudir al psiquiatra, llorando que ha perdido su identidad,
porque ya no sabe con certeza lo que debe hacer y ser.
Éste es el tipo de hombre sin el cual ninguna dictadura podría establecerse o seguir
existiendo. Es el hombre que, en una sociedad que avanza hacia el estatismo, “nada con la
corriente” y es arrastrado al abismo. Es el hombre que, en respuesta a señales anticipadas
de peligro, cierra los ojos, para no verse obligado a emitir juicios de valor independientes y a
reconocer que su mundo no es seguro, que se le exige acción y protesta, que las políticas y
los objetivos de sus líderes son malos, que los “ otros significativos ” están equivocados. En
medio de las atrocidades, se dice a sí mismo que las autoridades “deben tener sus razones”,
para escapar del terror de saber a quién y a qué ha entregado su existencia. Es este mismo
hombre quien, generalmente cuando ya es demasiado tarde, a veces se rebela con
indignación histérica, cuando las atrocidades han llegado demasiado cerca y ya no pueden
ser evadidas, y puede morir sin sentido, en protesta efectiva, gritándole a la omnipotencia
malévola. del enemigo y preguntándose quién o qué había hecho posible el poder del
enemigo.
Por supuesto, existen inmensas diferencias entre los metafísicos sociales convencionales:
diferencias en su inteligencia, honestidad, ambición, capacidad e independencia (dentro de
los límites del “sistema”). Y, en una cultura que contiene una diversidad de valores y
modelos, existen diferencias significativas en la discriminación y el juicio ejercidos por los
metafísicos sociales convencionales con respecto a su elección de autoridades.
El tipo convencional es la especie de metafísico social más descarada y sencilla; representa
el caso paradigmático, por así decirlo: el patrón, ejemplo o prototipo básico que sirve como
punto de referencia con respecto al cual se pueden entender otras especies de metafísicos
sociales.
Un hombre psicológicamente sano y de conciencia soberana basa su autoestima en su
racionalidad: en su dedicación a saber qué es verdad y qué es correcto de hecho y en
realidad, y en actuar consistentemente con su conocimiento. Un metafísico social, por el
contrario, sustituye la realidad por las conciencias de los demás, como ámbito y objeto de
su preocupación última; su pseudoautoestima depende de captar y actuar de acuerdo con
lo que otros creen que es verdadero y correcto; así, la aprobación que obtiene de los demás
se convierte en el indicador y la prueba de su eficacia y valor. Pero el éxito no está
garantizado para él; También aquí, como cuando se trata de la realidad objetiva, están
inevitablemente implicados el esfuerzo, la lucha, el riesgo y la posibilidad de fracasar. El
tipo convencional no se deja inquietar por esto, pero lo acepta. ¿Qué pasa, sin embargo, si
un metafísico social se siente inadecuado para esta tarea, del mismo modo que se siente
inadecuado para abordar la realidad? ¿Qué pasa si considera que el desafío y las demandas
son demasiado abrumadores? Entonces puede desarrollarse una nueva línea de defensas
neuróticas y prácticas de autoengaño para proteger su pseudoautoestima contra el colapso.
Éste es el fenómeno que se puede observar en otro tipo de metafísico social: el buscador de
poder.
En este tipo, el miedo a los demás es especialmente pronunciado; encuentra su miedo
intolerable y su reacción es una emoción predominante de odio. El odio está dirigido a
quienes invocan su miedo. El resentimiento y la hostilidad son sus rasgos emocionales
dominantes. (Estas emociones, por supuesto, suelen ser operativas también en el
metafísico social convencional, pero no desempeñan el mismo papel central en su
motivación, no son el motor de su desarrollo y objetivos.)
Para este tipo, el camino del metafísico social convencional hacia la pseudoautoestima es
demasiado espantosamente precario; el espectro de un posible fracaso y derrota resulta
demasiado grande para ser soportable. El metafísico social que busca poder se siente
demasiado inseguro de su capacidad para obtener el amor y la aprobación que desea; su
sentimiento de inferioridad es abrumador. Y la humillación de su dependencia (de su
dependencia no correspondida , por así decirlo) lo enfurece. Anhela escapar de la
incertidumbre de la competencia metafísica social del “libre mercado”, donde debe ganarse
la estima voluntaria de los hombres . Quiere engañar, manipular, coaccionar las mentes de
los demás; no dejarles otra opción al respecto. Quiere alcanzar una posición en la que
pueda imponer respeto, obediencia y amor.
Como ejemplo, consideremos al rey Federico Guillermo de Prusia, quien golpeaba a sus
súbditos mientras les gritaba: “¡No debéis temerme, debéis amarme!”.
Ésta es la psicología de cualquier dictador, desde Hitler hasta Stalin, pasando por Jruschov,
Castro y Mao. Este es el hombre cuya fórmula es: "Si no puedes unirte a ellos, lámelos".
El odio que tales hombres sienten hacia otros seres humanos se extiende en última
instancia a la realidad como tal, a un universo que no les permite tener su irracionalidad y
también su autoestima, un universo que vincula inexorablemente la irracionalidad al dolor
y a la culpa. Derrotar la realidad que nunca han elegido comprender, desafiar la razón y la
lógica, triunfar en lo irracional, salirse con la suya (lo que significa hacer omnipotente su
voluntad) se convierte en un deseo ardiente, un deseo de experimentar la única clase de
deseo que existe. de “eficacia” que pueden proyectar. Y dado que, para los metafísicos
sociales, la realidad significa otras personas, el objetivo de su existencia pasa a ser imponer
su voluntad a los demás, obligarlos a proporcionarles un universo en el que funcione lo
irracional.
El grado de alienación de tales hombres respecto de la realidad, el grado en que los hechos
objetivos no tienen estatus en su conciencia, puede observarse en el siguiente espectáculo:
un bruto de pie en el balcón de su palacio, con la sangre de millones goteando de sus dedos,
sonriendo hacia una turba harapienta reunida allí para honrarlo (el bruto sabe que la
escena es un fraude de su propia puesta en escena, que la multitud está allí únicamente en
virtud de las bayonetas de sus soldados), pero su pecho se hincha de todos modos con
satisfacción, mientras, Hipnotizado, disfruta del calor de la “adoración” de sus víctimas.
(Esta es la criatura que otros metafísicos sociales, en su propia alienación de la realidad,
llaman práctica.)
El miedo es la emoción que mejor comprenden los metafísicos sociales buscadores de
poder, la emoción en la que son autoridades: mediante la introspección. El miedo es la
atmósfera social en la que se sienten más a gusto, y la ausencia de miedo en cualquier
persona con la que tratan les roba su ilusión de eficacia; su sentido de identidad personal
tiende a evaporarse en presencia de esa persona. Uno puede manipular la incertidumbre y
las dudas; No se puede manipular la autoestima.
Si bien los metafísicos sociales del tipo de los buscadores de poder a menudo se sienten
atraídos por la esfera política o militar, este tipo puede encontrarse en todas las
profesiones y en todos los niveles de la sociedad: desde el presidente de una corporación
que promueve a sus ejecutivos, no según su capacidad, sino de acuerdo con su capacidad de
servilismo (al profesor que disfruta socavando la confianza intelectual de sus alumnos en sí
mismos, lanzando contradicciones incomprensibles como conocimiento), al pequeño sádico
y vicioso que intimida a su tropa de Girl Scouts. Las diferencias en ambición, habilidades e
intereses obviamente son relevantes para el alcance de la búsqueda de poder de cada uno.
Además, está la cuestión de las oportunidades. En una sociedad políticamente libre, el tipo
que busca el poder tiene severamente limitadas sus oportunidades de “autoexpresión”.
Pero en una sociedad estatista, o en una sociedad que avanza hacia el estatismo, los
buscadores de poder anteriormente reprimidos e inhibidos comienzan a salir de debajo de
las rocas en cantidades sorprendentes.
Ante la pregunta: “¿Qué voy a hacer con mi vida?” o “¿Qué me hará feliz?”: el metafísico
social convencional busca la respuesta entre los valores estándar de su cultura:
respetabilidad, éxito financiero, matrimonio, familia, competencia profesional, prestigio,
etc.
Ante la pregunta: "¿Cómo voy a hacer que mi existencia sea soportable?", el metafísico
social buscador de poder busca la respuesta en una acción agresiva y destructiva dirigida al
objeto externo de su miedo: otras personas.
Si bien su deseo es controlar la conciencia de los demás, no necesariamente recurre a la
fuerza física, incluso cuando existen oportunidades. A menudo elige la manipulación, el
engaño y el engaño, no como complementos de la coerción, sino como alternativas
preferidas. Hay varias razones para esto. En primer lugar, no todos los hombres de este tipo
tienen “estómago” para la violencia física: no pueden soportar la visión de ellos mismos
recurriendo a esos medios. En segundo lugar, recursos como la manipulación y el engaño
normalmente no entrañan los riesgos y peligros físicos inherentes al uso de la violencia. En
tercer lugar, para algunos buscadores de poder, estos dispositivos no violentos representan
una forma superior de eficacia, una forma más “intelectual”, por así decirlo. Pero lo que hay
que reconocer es que estos dispositivos surgen de la misma raíz que el impulso a la
violencia: el deseo de eludir y superar el juicio voluntario de los demás, de afectar a los
demás mediante la imposición de la propia voluntad, en contra de sus deseos,
conocimientos y intereses: obtener una sensación de triunfo engañando a la razón y la
realidad. El deseo de manipular a otros hombres es el deseo de manipular la realidad y
hacer omnipotentes los propios deseos.
Consideremos ahora la psicología del metafísico social espiritual . Este tipo no busca
complacer y apaciguar a la gente a la manera de un metafísico social convencional, ni ganar
poder sobre ellos como un buscador de poder. Este tipo a menudo no hace prácticamente
nada. Su principal virtud, proclama o insinúa, es que es demasiado bueno para este mundo.
No se debe esperar que él cumpla con los estándares convencionales. No se debe esperar
que logre nada tangible. Sus amigos y conocidos deben amarlo y respetarlo, no por nada de
lo que hace ( hacerlo es muy vulgar), sino por lo que es. ¿Que es el? Después de todo, no
todo se puede comunicar. Algunas cosas (las cosas importantes) sólo se pueden sentir.
Para decirlo de otra manera: la pretensión de estima del metafísico social espiritual se basa
en su supuesta posesión de un tipo superior de alma : un alma que no es su mente, ni sus
pensamientos, ni sus valores, ni nada especificable, sino un compuesto inefable de Anhelos
indefinibles, ideas incomunicables y un misterio impenetrable.
Mientras la influencia del misticismo caiga como una sombra sobre nuestra cultura, este
tipo de “solución” al problema de la autoestima atraerá a un cierto número de metafísicos
sociales. Les ahorra la necesidad de esfuerzo o lucha (excepto, por supuesto, la terrible
lucha para preservar este fraude ante sus propios ojos ). Saben que los sentimientos de
inferioridad de sus compañeros metafísicos sociales les ofrecen un "mercado" para su
papel espiritual.
Sin embargo, el “mercado” es limitado; y es angustiosamente impredecible. El tipo
Espiritual tiene una respuesta a esto, es decir, tiene lista su racionalización. Si no logra
recibir la aceptación y la estima que anhela, se explica a sí mismo que la gente no es lo
suficientemente buena como para apreciar su “realidad”. Puede que incluso prefiera estar
solo, evitar a la gente, para poder soñar mejor, sin ser molestado ni cuestionado, acerca de
cómo sería admirado y amado si la gente supiera cómo es “realmente”, en lo más profundo
de su ser. (Cabe añadir que hay momentos en los que la idea de que la gente sepa cómo es
realmente le llena de terror.) Una vida de fantasía hiperactiva es a menudo característica de
este tipo: se ve a sí mismo como un santo religioso o un estadista inspirado. , o un poeta de
renombre, o (olvidando que se supone que es espiritual) un Don Juan sexualmente
irresistible.
El caso extremo de esta mentalidad, llevada al borde de la psicosis (y a veces más allá), es
un subtipo que puede denominarse metafísico social fanático religioso . Este tipo de
persona puede disociarse por completo de la raza humana, puede convertirse en un
ermitaño o un anacoreta, con Dios como su “otro significativo”, como el objeto de su apego
social metafísico. Habiendo desesperado de impresionar a sus semejantes, es a Dios a quien
busca impresionar. Dado que Dios no puede fruncirle el ceño, ni despreciarlo socialmente,
ni preguntarle por qué no consigue un trabajo, el tipo fanático religioso es libre de imaginar
que Dios le está sonriendo, bendiciéndolo y protegiéndolo, respondiendo a la verdadera
verdad. nobleza de su alma, algo que todos en la tierra son demasiado superficiales o
corruptos para hacer.
Luego está el metafísico social independiente . Éste es el individualista falso, el hombre que
se rebela contra el status quo sólo por ser rebelde, el hombre cuya pseudoautoestima está
ligada a la imagen de sí mismo como un inconformista desafiante.
Éste es el “rebelde” que cumple su concepto de profundidad y de autoexpresión
proclamando regularmente que “Todo apesta”. Éste es el nihilista, éste es el hippie, éste es
el “artista” no objetivo, éste es el “individualista” que lo demuestra despreciando el dinero,
el matrimonio, el trabajo, los baños y los cortes de pelo. Este es el hijo que deja su casa para
unirse al movimiento anarquista, porque su padre le sugirió que tal vez sea hora de
empezar a ganarse la vida, ahora que él, el hijo, se acerca a los cuarenta.
Abrumado por sentimientos de insuficiencia en relación con los estándares convencionales
de su cultura, este tipo de persona toma represalias con la fórmula “Todo lo que es, está
mal. ”Abrumado por la creencia de que nadie puede agradarle ni aceptarlo, se esfuerza por
insultar a la gente, para que no imaginen que desea su aprobación. Abrumado por la
humillación de sentirse marginado, lucha por conquistar su sentido de no identidad
sosteniendo que ser un marginado es una prueba de la propia superioridad.
El hecho de que eluda es que hay dos razones opuestas por las que un hombre puede estar
“fuera” de la sociedad: porque sus estándares son más altos que los de la sociedad, o porque
son más bajos; porque está por encima de la sociedad... o por debajo de ella; porque es
demasiado bueno o no lo suficientemente bueno.
Para el metafísico social independiente, la existencia es un choque entre sus caprichos y los
caprichos de los demás. La razón, la objetividad, la realidad como tal no tienen significado
para él, no tienen importancia dentro de su mente.
Si bien puede profesar devoción a alguna idea u objetivo particular, o incluso adoptar una
postura como un cruzado dedicado, su motivación principal es más negativa que positiva;
está en contra más que a favor. No origina ni lucha por sus propios valores positivos,
simplemente se rebela contra los valores y estándares de los demás, como si la ausencia de
conformidad pasiva, en lugar de la presencia de un juicio independiente y racional, fuera el
sello distintivo de la autosuficiencia y la confianza en sí mismo. soberanía espiritual. Es por
medio de este engaño que busca escapar del hecho de su vacío interior.
El metafísico social independiente es el hermano espiritual del buscador de poder. A
menudo, es simplemente el accidente de las circunstancias históricas lo que determina si
un metafísico social se convierte en un tipo u otro. El nazismo y el comunismo, por ejemplo,
atrajeron a muchos metafísicos sociales independientes que hicieron una transición
instantánea y sin esfuerzo a la psicología del tipo buscador de poder; encontraron una
forma de “unión” por la cual estaban dispuestos a renunciar a su “independencia”.
En una cultura donde la racionalidad, la productividad y la simple cordura son valores
dominantes, aunque sólo sea en el nivel del sentido común, los metafísicos sociales del tipo
independiente tienden a permanecer al margen de la sociedad. Pero en una cultura como la
nuestra, la presión resultante del vacío intelectual puede lanzarlos desde sus sótanos a las
cimas del prestigio, en una prolongada orgía del “Día de los Inocentes”. Entonces se ve la
difusión triunfal de una mediocridad pretenciosamente excéntrica, se ve la glorificación
ebria de la inconsciencia; se ven salpicaduras de pintura ininteligibles, que no representan
nada, expuestas en las paredes de museos famosos; se buscan jóvenes desaliñados, con
vaqueros y camisetas, dando conferencias sobre budismo zen en universidades
distinguidas; uno ve caprichos por caprichos, absurdo por absurdo, destrucción por
destrucción, ponerse de moda.
Cuando esto ocurra y en la medida en que esto ocurra, los metafísicos sociales
independientes involucrados pueden reaccionar de varias maneras. Pueden cambiar al
papel de metafísicos sociales convencionales, deseosos de ser conformistas respetables
dentro del contexto de su subcultura recién establecida, y luego proceder a burlarse de
todos aquellos que no “pertenecen”. O bien: pueden cambiar a la psicología de los
buscadores abiertos de poder, que luchan por ser aceptados como líderes de la nueva élite,
maquinan y manipulan para proteger sus posiciones, temblando ante la posibilidad de que
rivales más efectivos o agresivos usurpen su estatus. O: al sentirse demasiado inseguros
para luchar por una posición fija dentro de cualquier subcultura, pueden abandonar el
sistema o movimiento que ellos mismos ayudaron a lanzar y adoptar alguna nueva postura
que garantice su papel como marginados, de modo que nunca tengan que soportarlo. el
pánico anticipatorio ante un posible rechazo.
Existe, finalmente, un tipo de metafísico social que difiere en aspectos importantes de todas
las variedades anteriores que he descrito. A este tipo lo llamo: el metafísico social
ambivalente .
Esta es la persona que, a pesar de una importante rendición psicoepistemológica a la
autoridad de los demás, todavía ha conservado un grado significativo de soberanía
intelectual. Si bien nadie, ni siquiera el conformista más abyecto, puede renunciar por
completo a su mente, el tipo ambivalente conserva un grado mucho mayor de auténtica
independencia que cualquier otra especie de metafísico social.
Su abdicación intelectual es mucho más limitada; tiende a centrarse en el área más sensible
en la que todos los metafísicos sociales son especialmente vulnerables: el ámbito de los
valores.
El tipo ambivalente rara vez se atreve a cuestionar los valores fundamentales de su entorno
social, pero a menudo se muestra indiferente a esos valores y sólo les muestra un respeto
superficial. En las áreas de la vida a las que pertenecen estos valores, no afirma sus propios
contravalores, simplemente se retira, entregando esos aspectos de la realidad a los demás.
Tiende a restringir su actividad y preocupación a la esfera de su trabajo, donde su
autosuficiencia y soberanía son mayores.
Su esclavitud a la metafísica social se revela en su silenciosa y persistente sensación de
alienación de la realidad, en su falta de confianza y libertad con respecto a los juicios de
valor pasajeros, en su creencia implícita de que el mundo está controlado por otros, de que
otros poseen un conocimiento para siempre. incognoscible para él, y en su humillante
deseo de “aprobación” y “aceptación”. Su superioridad sobre otros metafísicos sociales se
evidencia, no sólo por su mayor independencia, sino también por su deseo de ganarse, a
través de logros objetivos, la estima que anhela, por su relativa incapacidad para encontrar
verdadero placer en una admiración que no esté basada en estándares que él desee. puede
respetar, y por su torturado disgusto ante su propio miedo a la desaprobación de los
demás. A menudo trata de luchar contra su miedo, negándose a actuar o rendirse ante él,
ejerciendo una inmensa fuerza de voluntad y disciplina, pero nunca gana la batalla por
completo, nunca se libera, porque no va a las raíces de su problema, no llega a las raíces de
su problema. no identifica la base psicoepistemológica de su traición, no acepta la
responsabilidad intelectual total y última por su propia vida y sus objetivos.
Entre este tipo, se encontrarán hombres de logros distinguidos y originalidad creativa
sobresaliente, cuya razón y tragedia residen en el contraste entre sus vidas privadas y sus
vidas como creadores. Estos son los hombres que tienen el coraje de desafiar los juicios
cognitivos de las figuras mundiales, pero carecen del coraje para desafiar los juicios de valor
de la gente de al lado.
Debe entenderse que ninguno de los tipos metafísicos sociales que he descrito pretende
representar categorías mutuamente excluyentes; cualquier metafísico social particular
puede poseer características de varios tipos. El propósito de tal descripción tipológica es
aislar, mediante un proceso de abstracción, ciertas tendencias dominantes entre los
metafísicos sociales y hacer esas tendencias inteligibles desde el punto de vista
motivacional.
Las formas que puede adoptar la metafísica social son prácticamente ilimitadas. Pero si uno
comprende los principios básicos involucrados, será más capaz de comprender las terribles
consecuencias a las que conduce la metafísica social, social y existencialmente. Apenas ha
sido posible aquí insinuar esas consecuencias. No se puede contar la historia completa en
una discusión tan breve. Pero está escrito con sangre en las páginas de la historia.
Capítulo Once
Autoestima y
amor romántico
Las dos fuentes de mayor felicidad potencial para el hombre son el trabajo productivo y el
amor romántico (sexual).
Mediante el uso productivo de su mente, el hombre gana control sobre su existencia y
experimenta el placer y el orgullo de la eficacia. A través del amor romántico, el hombre
obtiene la recompensa emocional última de su eficacia y valor -de su eficacia y valor no sólo
como productor, sino más ampliamente: como persona- la recompensa y celebración de sí
mismo y de lo que ha hecho de sí mismo, es decir, , del tipo de carácter y alma que ha
creado.
La experiencia del amor romántico responde a una profunda necesidad psicológica del
hombre. Pero la naturaleza de esa necesidad no puede entenderse sin comprender una
necesidad más amplia: la necesidad que tiene el hombre de compañía humana, de seres
humanos que pueda respetar, admirar y valorar, y con quienes pueda interactuar
intelectual y emocionalmente. ¿Cuál es la raíz del deseo de compañía humana? ¿Por qué el
hombre está motivado a encontrar seres humanos a quienes pueda valorar y amar?
Prácticamente todo el mundo considera el deseo de compañía, amistad y amor como algo
primario y evidente; de hecho, como un hecho irreductible de la naturaleza humana que no
requiere explicación. A veces se ofrece una pseudoexplicación, en términos de un supuesto
“instinto gregario” que se dice que posee el hombre. Pero esto no aclara nada; La
explicación a través de los instintos es simplemente un dispositivo para ocultar la
ignorancia. Los psicólogos, hasta la fecha, no han aportado nada a nuestra comprensión de
este tema.
El deseo del hombre de tener compañía humana puede explicarse en parte por el hecho de
que vivir y tratar con otros hombres en un contexto social, comerciar con bienes y
servicios, etc., le proporciona al hombre una forma de supervivencia
inconmensurablemente superior a la que podría obtener solo en una vida normal. isla
desierta o en una granja autosuficiente. Obviamente, al hombre le interesa tratar con
hombres cuyos valores y carácter son como los suyos, más que con hombres de valores y
carácter enemigos. Y, normalmente, el hombre desarrolla sentimientos de benevolencia o
afecto hacia hombres que comparten sus valores y que actúan de manera beneficiosa para
su existencia.
Sin embargo, debería resultar evidente (a partir de la observación y la introspección) que
consideraciones prácticas y existenciales como éstas no son suficientes para explicar el
fenómeno en cuestión; y que el deseo y la experiencia de la amistad y el amor reflejan una
necesidad psicológica distinta . Todo el mundo es consciente, introspectivamente, del deseo
de compañía, de alguien con quien hablar, estar, sentirse comprendido, compartir
experiencias importantes: el deseo de cercanía emocional con otro ser humano . ¿Cuál es la
naturaleza de la necesidad psicológica que genera este deseo?
Comenzaré dando cuenta de dos acontecimientos que fueron cruciales para llevarme a la
respuesta, porque creo que esto ayudará al lector a comprender las cuestiones que implica
el problema.
Una tarde, mientras estaba sentado solo en mi sala de estar, me encontré contemplando
con placer una gran planta de filodendro apoyada contra una pared. Era un placer que ya
había experimentado antes, pero de repente se me ocurrió preguntarme: ¿Cuál es la
naturaleza de este placer? ¿Cuál es su causa?
El placer no era principalmente estético: si supiera que la planta es artificial, sus
características estéticas seguirían siendo las mismas, pero mi respuesta cambiaría
radicalmente; el placer especial que experimenté desaparecería. Para mi disfrute era
esencial saber que la planta estaba sana y resplandecientemente viva. Había un sentimiento
de vínculo, casi de una especie de parentesco, entre la planta y yo; en medio de los objetos
inanimados, estábamos unidos por el hecho de poseer vida. Pensé en el motivo de las
personas que, en las condiciones más empobrecidas, plantan flores en cajas en el alféizar de
sus ventanas, por el placer de ver crecer algo. ¿Cuál es el valor para el hombre de observar
una vida exitosa?
Supongamos, pensé, que uno se quedara en un planeta muerto donde tuviera todas las
provisiones materiales para asegurar la supervivencia, pero donde no hubiera nada vivo;
uno se sentiría como un extraterrestre metafísico. Entonces supongamos que uno se
encuentra con una planta viva; Seguramente uno recibiría la vista con entusiasmo y placer.
Por qué ?
Porque –me di cuenta– toda vida, la vida por su propia naturaleza, implica una lucha, y la
lucha implica la posibilidad de la derrota; y el hombre desea y encuentra placer en ver
casos concretos de vida exitosa, como confirmación de su conocimiento de que la vida
exitosa es posible. Es, en efecto, una experiencia metafísica . Desea la vista, no como un
medio para disipar dudas o para tranquilizarse, sino como un medio para experimentar y
confirmar en el nivel perceptivo, el nivel de la realidad inmediata, aquello que conoce
conceptualmente.
Si tal es el valor que una planta puede ofrecer al hombre, me pregunté, ¿no puede entonces
la visión de otro ser humano ofrecerle al hombre una forma mucho más intensa de esa
experiencia? Seguramente esto es relevante para el valor psicológico que los seres
humanos encuentran unos en otros.
El siguiente paso crucial en mi pensamiento ocurrió una tarde en la que estaba sentado en
el suelo jugando con mi perro, un fox terrier de pelo duro llamado Muttnik.
Estábamos golpeándonos y peleándonos unos a otros con fingida ferocidad; Lo que
encontré delicioso y fascinante fue hasta qué punto Muttnik parecía captar la alegría de mi
intención: ella gruñía, mordía y devolvía el golpe mientras era indefectiblemente gentil de
una manera que proyectaba una confianza total e intrépida. El evento no fue inusual; es
uno con el que la mayoría de los dueños de perros están familiarizados. Pero de repente se
me ocurrió una pregunta que nunca antes me había hecho: ¿Por qué estoy pasando un rato
tan agradable? ¿Cuál es la naturaleza y fuente de mi placer?
Reconocí que parte de mi respuesta era simplemente el placer de observar la sana
autoafirmación de una entidad viviente. Pero ese no fue el factor esencial que provocó mi
respuesta. El factor esencial pertenecía a la interacción entre el perro y yo: la sensación de
interactuar y comunicarnos con una conciencia viva.
Supongamos que yo viera a Muttnik como un autómata sin conciencia ni conciencia, y
considerara sus acciones y respuestas como enteramente mecánicas; entonces mi disfrute
desaparecería. El factor de la conciencia era de primordial importancia.
Entonces pensé: Supongamos que me dejaran en una isla deshabitada; ¿No sería de enorme
valor para mí la presencia de Muttnik? Obviamente lo sería. ¿Porque ella podría hacer una
contribución práctica a mi supervivencia física? Obviamente no. Entonces, ¿qué valor tenía
ella para ofrecer? Compañerismo. Una entidad consciente con quien interactuar y
comunicarse, como lo estaba haciendo ahora. Pero ¿por qué es eso un valor?
La respuesta a esta pregunta —me di cuenta— explicaría mucho más que el apego a una
mascota; En esta cuestión está involucrado el principio psicológico que subyace al deseo
del hombre de tener compañía humana : el principio que explicaría por qué una entidad
consciente busca y valora otras entidades conscientes, por qué la conciencia es un valor
para la conciencia.
Cuando identifiqué la respuesta, la llamé “el principio de Muttnik”, debido a las
circunstancias en las que fue descubierto. Consideremos ahora la naturaleza de este
principio.
Mi sentimiento de placer al jugar con Muttnik contenía un tipo particular de
autoconciencia, y ésta fue la clave para comprender mi reacción. La autoconciencia provino
de la naturaleza de la “retroalimentación” que Muttnik estaba brindando. Desde el
momento en que comencé a “boxear”, ella respondió de manera juguetona; no daba señales
de sentirse amenazada; proyectaba una actitud de confianza y excitación placentera. Si
empujara o golpeara un objeto inanimado, reaccionaría de forma puramente mecánica; no
me estaría respondiendo ; no podría haber ninguna posibilidad de que captara el
significado de mis acciones, de captar mis intenciones y de guiar su conducta en
consecuencia. No podía reaccionar a mi psicología, es decir, a mi estado mental. Tal
comunicación y respuesta sólo es posible entre entidades conscientes. El efecto del
comportamiento de Muttnik fue hacerme sentir visto, hacerme sentir psicológicamente
visible (al menos hasta cierto punto). Muttnik me respondía no como a un objeto mecánico,
sino como a una persona.
Lo que es significativo y debe subrayarse es que Muttnik me estaba respondiendo como
persona de una manera que yo consideraba objetivamente apropiada, es decir, en
consonancia con mi visión de mí mismo y de lo que le estaba transmitiendo. Si ella hubiera
respondido con miedo y una actitud de encogimiento, me habría sentido mal percibido por
ella y no habría sentido placer.
Ahora bien, ¿por qué el hombre valora y encuentra placer en la experiencia de
autoconciencia y visibilidad psicológica que la respuesta apropiada (o “retroalimentación”)
de otra conciencia puede evocar?
Consideremos el hecho de que normalmente el hombre se experimenta a sí mismo como un
proceso , en el sentido de que la conciencia misma es un proceso, una actividad, y los
contenidos de la mente del hombre son un flujo cambiante de percepciones, pensamientos
y emociones. Su propia mente no es una entidad inmóvil que el hombre pueda contemplar
objetivamente (es decir, contemplar como un objeto directo de conciencia) como
contempla objetos en el mundo externo.
Tiene, por supuesto, un sentido de sí mismo, de su propia identidad, pero lo experimenta
más como un sentimiento que como un pensamiento: un sentimiento que es muy difuso,
que está entretejido con todos sus demás sentimientos y que es muy duro. si no imposible,
aislarlo y considerarlo por sí mismo. Su “autoconcepto” no es un concepto único, sino un
conjunto de imágenes y perspectivas abstractas sobre sus diversos rasgos y características
(reales o imaginarios), cuya suma total nunca puede mantenerse en la conciencia focal en
un momento dado; esa suma se experimenta, pero no se percibe como tal.
En el curso de la vida de un hombre, sus valores, metas y ambiciones se conciben primero
en su mente, es decir, existen como datos de la conciencia y luego, en la medida en que su
vida tiene éxito, se traducen en acción y realidad objetiva. ; se vuelven parte del “allá
afuera”, del mundo que él percibe. Logran expresión y realidad en forma material. Éste es el
patrón apropiado y necesario de la existencia del hombre. Sin embargo, la creación más
importante y el valor más elevado de un hombre -su carácter, su alma, su yo psicológico-
nunca pueden seguir este patrón en el sentido literal, nunca pueden existir aparte de su
propia conciencia; él nunca podrá percibirlo como parte de lo que está "allá afuera". Pero el
hombre desea una forma de autoconciencia objetiva y, de hecho, necesita esta experiencia.
Dado que el hombre es el motor de sus propias acciones, dado que su concepto de sí mismo, de
la persona que ha creado, juega un papel cardinal en su motivación, desea y necesita la
experiencia más completa posible de la realidad y la objetividad de esa persona, de su ser.
Cuando el hombre se para ante un espejo, es capaz de percibir su propio rostro como un
objeto en la realidad, y encuentra placer al hacerlo, al contemplar la entidad física que es él
mismo. Hay un valor en poder mirar y pensar: "Ese soy yo". El valor reside en la
experiencia de la objetividad.
¿Existe un espejo en el que el hombre pueda percibir su yo psicológico ? ¿En el que puede
percibir su propia alma? Sí. El espejo es otra conciencia.
Sólo el hombre es capaz de conocerse a sí mismo conceptualmente. Lo que otra conciencia
puede ofrecer es la oportunidad para que el hombre se experimente a sí mismo de manera
perceptiva.
En pequeña medida, esa fue la oportunidad que me brindó Muttnik. En su respuesta pude
ver reflejado un aspecto de mi propia personalidad. Pero un ser humano sólo puede
experimentar esta autoconciencia en una medida plena y adecuada en una relación con una
conciencia como la suya, una conciencia que posee un rango de conciencia igual, es decir,
con otro ser humano.
La inteligencia de un hombre, su psicoepistemología, sus premisas y valores básicos, su
sentido de la vida, se manifiestan en su personalidad. La “personalidad” es la suma
perceptible externamente de todos aquellos rasgos o características psicológicas que
distinguen a un hombre de otro. La psicología de un hombre se expresa a través de su
comportamiento, de las cosas que dice y hace, y de la forma en que las dice y hace. Es en
este sentido que el yo de un hombre es un objeto de percepción para los demás. Cuando
otros reaccionan ante un hombre, ante la visión que tienen de él y de su comportamiento,
su reacción (que comienza en su conciencia) se expresa a través de su comportamiento, de
las cosas que dicen y hacen en relación con él, y de la forma en que dicen y hacen. hazlo. Si
la visión que tienen de él está en consonancia con la suya y, en consecuencia, es transmitida
por su comportamiento, él se siente percibido, se siente psicológicamente visible y
experimenta un sentido de la objetividad de su yo y de su estado psicológico; percibe el
reflejo de sí mismo en su comportamiento. Es en este sentido que los demás pueden ser un
espejo psicológico.
Así como hay muchos aspectos diferentes de la personalidad y la vida interior de un
hombre, un hombre puede sentirse visible en diferentes aspectos en diferentes relaciones
humanas. Puede experimentar un mayor o menor grado de visibilidad, en un rango más
amplio o más reducido de su personalidad total, dependiendo de la naturaleza de la
persona con la que está tratando y de la naturaleza de su interacción.
A veces, el aspecto en el que un hombre se siente visible pertenece a un rasgo básico de su
carácter; a veces, a la naturaleza de su intención al realizar alguna acción; a veces, a las
razones detrás de una respuesta emocional particular; a veces, a una cuestión que
involucra su sentido de la vida; a veces, a un asunto relativo a su actividad como productor;
a veces, a su psicología sexual; en ocasiones, a sus valores estéticos.
Todas las formas de interacción y comunicación entre las personas (intelectual, emocional,
física) pueden servir para darle a un hombre la evidencia perceptiva de su visibilidad en un
aspecto u otro; o, en relación con determinadas personas, puede darle la impresión de
invisibilidad. La mayoría de los hombres desconocen en gran medida el proceso por el cual
esto ocurre; sólo son conscientes de los resultados. Son conscientes de que, en presencia de
una persona en particular, se sienten o no “como en casa”, sienten o no un sentido de
afinidad, comprensión o sintonía emocional.
El mero hecho de mantener una conversación con otro ser humano implica una experiencia
marginal de visibilidad, aunque sólo sea la experiencia de ser percibido como una entidad
consciente. Sin embargo, en una relación humana cercana, con una persona a la que uno
admira y cuida profundamente, se espera una visibilidad mucho más profunda, que
involucre aspectos muy individuales e íntimos de la vida interior.
Una reciprocidad significativa de intelecto, de premisas y valores básicos, de actitud
fundamental hacia la vida, es la condición previa de esa proyección de visibilidad mutua
que es la esencia de la amistad auténtica. Un amigo, decía Aristóteles, es otro yo. Fue una
formulación adecuada. Un amigo reacciona ante un hombre como, en efecto, el hombre
reaccionaría ante sí mismo en la persona de otro. Así, el hombre se percibe a sí mismo a
través de la reacción de su amigo. Percibe su propia persona a través de sus consecuencias
en la conciencia (y, como resultado, en el comportamiento) del perceptor.
Ésta, entonces, es la raíz del deseo del hombre de compañía y amor: el deseo de percibirse
a sí mismo como una entidad en la realidad -de experimentar la perspectiva de la
objetividad- a través de las reacciones y respuestas de otros seres humanos.
El principio implicado (“el principio de Muttnik”) –llamémoslo “el principio de Visibilidad
”– puede resumirse como sigue: el hombre desea y necesita la experiencia de
autoconciencia que resulta de percibirse a sí mismo como un existente objetivo –y es capaz
de lograr esta experiencia a través de la interacción con la conciencia de otras entidades
vivientes.
En cualquier relación, el grado en que un hombre logra esta experiencia depende,
fundamentalmente, de dos factores:
1. El alcance de la reciprocidad de mentalidad y valores que existe entre él y la otra
persona.
2. La medida en que la imagen que tiene de sí mismo corresponde a los hechos reales de su
psicología; es decir, hasta qué punto se conoce a sí mismo y se juzga correctamente; es
decir, el grado en que su visión interna de sí mismo está en consonancia con la
personalidad proyectada por su conducta.
Como ejemplo del primero de estos factores, supongamos que un hombre seguro de sí
mismo se encuentra con un neurótico muy ansioso y hostil; ve que el neurótico reacciona
ante él con desconfianza y antagonismo no provocados; la imagen de sí mismo reflejada por
la actitud del neurótico es, en efecto, la de un bruto que avanza amenazadoramente con un
garrote; en tal caso, el hombre seguro de sí mismo no se sentiría visible; se sentiría
desconcertado, desconcertado o indignado por haber sido percibido tan erróneamente.
Ésta es una de las formas más trágicas y dolorosas en que una persona psicológicamente
sana, especialmente vulnerable cuando es joven, puede ser víctima de personas menos
sanas y darle una impresión desconcertantemente irracional del reino humano. No sólo sus
virtudes no son reconocidas ni apreciadas, sino algo peor: es castigado por ellas. Este es a
menudo uno de los subproductos más crueles de la neurosis. La persona sana se convierte
en el blanco inocente de la envidia, el resentimiento y el antagonismo (de respuestas de
otras personas que no guardan ninguna relación inteligible con las cualidades que exhibe)
y, por lo general, no tiene forma de sospechar que la animosidad que encuentra es una
reacción, no una reacción. nada malo en él, sino para el bien.
Como ejemplo del segundo factor, supongamos que un hombre tiende a racionalizar su
propio comportamiento y a apoyar su pseudoautoestima mediante pretensiones
totalmente irreales. Su imagen autoengañosa del tipo de persona que es entra en conflicto
radical con el yo real que transmiten sus acciones. La consecuencia es que se siente
crónicamente frustrado y crónicamente invisible en sus relaciones humanas, porque la
“retroalimentación” que recibe no es compatible con sus pretensiones.
A veces, en el caso de la interacción entre dos neuróticos, se puede proyectar mutuamente
una especie de pseudovisibilidad, en una situación en la que cada participante apoya las
pretensiones y los autoengaños del otro, a cambio de recibir ese apoyo él mismo. El
“comercio” ocurre, por supuesto, a nivel subconsciente. Este patrón a menudo subyace a las
relaciones amorosas neuróticas.
El deseo de visibilidad suele ser experimentado por los hombres como deseo de
comprensión, es decir, el deseo de ser comprendido por otros seres humanos. Si un hombre
está feliz y orgulloso de algún logro, quiere sentir que aquellos que están cerca de él,
aquellos a quienes ama, comprenden su logro y su significado personal para él,
comprenden y dan importancia a las razones detrás de sus emociones. O, si un amigo le
regala un libro a un hombre y le dice que éste es el tipo de libro que disfrutará, el hombre
siente placer y gratificación si el juicio de su amigo resulta correcto, porque se siente
visible, se siente comprendido, o, si Cuando un hombre sufre una pérdida personal, es
valioso para él saber que sus seres queridos comprenden su situación y que su estado
emocional es real para ellos. No es una “aceptación” ciega lo que una persona normal desea,
ni un “amor” incondicional, sino comprensión.
La abrumadora mayoría de los psicólogos contemporáneos considera al hombre, en efecto,
como un metafísico social por naturaleza que necesita la aprobación de los demás para
aprobarse a sí mismo. Pero sería un grave error confundir los motivos patológicos del
metafísico social con el deseo de visibilidad de un hombre sano.
Un hombre psicológicamente sano no depende de los demás para su autoestima; espera
que los demás perciban su valor, no que lo creen . A diferencia del metafísico social, él no
desea la aprobación indiscriminadamente o por sí misma; la admiración de los demás tiene
valor e importancia para él sólo si respeta los criterios con los que los demás le juzgan y
sólo si la admiración se dirige a cualidades que él mismo considera admirables. Si otros
hombres dan pruebas auténticas de comprenderlo y apreciarlo, su estimación aumenta ; su
estimación de sí mismo no cambia. Desea la experiencia de vivir en un entorno social
racional y justo, donde las respuestas que obtiene de otros hombres estén lógicamente
relacionadas con sus propias virtudes y logros. Conoce la verdad sobre su propio carácter y
acciones, conceptualmente; quiere experimentarlo, perceptualmente, a través y por medio
de sus consecuencias en personas que comparten sus valores.
En cuanto a los metafísicos sociales, no es visibilidad lo que buscan de los demás, sino
identidad (más el tipo de pseudovisibilidad indicado anteriormente).
Las personas que tienen un “acto”, las personas que asumen diferentes personalidades en
diferentes encuentros, se condenan a vivir con una contradicción devastadora. Como seres
humanos, no pueden escapar a la necesidad de visibilidad, pero, como “jugadores de rol”
neuróticos, temen ser comprendidos, es decir, percibidos correctamente. A menudo,
desprecian en secreto a quienes se dejan engañar por sus actos y, inconscientemente,
añoran a alguien a quien no podrán engañar. Al mismo tiempo, hacen todo lo posible para
evitar la mirada perspicaz de la persona a quien su acto no funciona. Si un hombre desea
ser auténticamente visible para los demás, debe estar dispuesto a ser visible para sí mismo.
Esto último tiene importancia importante para un tipo de persona más inocente que el
actor. Consideremos el problema del individuo que, debido a la desesperación, la confusión
moral, las dudas sobre sí mismo o el miedo a ser poco práctico y poco realista, tiende a
reprimir sus virtudes y aspiraciones de valores y a sumergir su propio idealismo (Capítulo
Cinco). Una persona así no se siente visible para sí misma ( no es visible para sí misma) y la
coraza protectora de lejanía, resignación y falta de respuesta a la vida, bajo la cual se
esconde su alma real, la hace invisible para los demás. Hasta que libere esa alma (lo que
significa: hasta que identifique sus valores, les conceda la sanción de la objetividad moral y
les dé una expresión objetiva y apropiada en la acción) inevitablemente experimentará una
sensación de frustración y empobrecimiento en su ser humano. relaciones. El acto de dar
expresión objetiva a sus valores no garantiza que será visible para los demás, ya que eso
depende, en parte, de sus valores ; pero el hecho de no dar esa expresión objetiva garantiza
que será invisible.
El deseo de visibilidad no significa que la preocupación básica de un hombre
psicológicamente sano, en cualquier encuentro humano, sea la cuestión de si es o no
apreciado adecuadamente. Cuando un hombre con autoestima conoce a una persona por
primera vez, su principal preocupación no es "¿Qué piensa él de mí?", sino "¿Qué pienso yo
de él?". Su principal preocupación, necesariamente, es su propio juicio y evaluación de los
hechos que enfrenta.
El deseo del hombre de ver sus valores objetivados en la realidad implica el deseo de ver
sus propios valores encarnados en la persona de los demás, de ver seres humanos que
afrontan la vida como él la afronta. Esa visión ofrece al hombre una reafirmación de su
propia visión de la existencia.
En una relación con una persona que admira, una fuente importante de placer para el
hombre es el proceso de comunicar su estimación, objetivar su admiración, proyectar que
la otra persona es visible para él. Ésta es una forma importante de volverse objetivo, de dar
realidad existencial a sus propios valores, de experimentarse a sí mismo como una entidad,
a través de un acto de autoafirmación.
Como se indicó anteriormente, un hombre puede sentirse visible en diferentes aspectos y
en distintos grados en diferentes relaciones humanas. Una relación con un extraño casual
no proporciona al hombre el grado de visibilidad que experimenta con un conocido. Una
relación con un conocido no proporciona al hombre el grado de visibilidad que
experimenta con un amigo íntimo.
Pero hay una relación que es única por la profundidad y amplitud de la visibilidad que
implica: el amor romántico.
Amor romántico
En el autoconcepto de todo ser humano está contenida la conciencia de ser hombre o

mujer. La identidad sexual es normalmente una parte integral e íntima de la experiencia de
identidad personal. Nadie se siente simplemente como un ser humano, sino siempre como
un ser humano o una mujer. (Cuando una persona carece de un sentido claro de identidad
sexual, su condición se reconoce como patológica).
Si bien la identidad sexual (la masculinidad o la feminidad) está arraigada en los hechos de
la naturaleza biológica, no consiste simplemente en ser físicamente hombre o mujer;
consiste en la forma en que uno experimenta psicológicamente su masculinidad o
feminidad. En términos más generales, consiste en los rasgos psicológicos personales de
cada uno en cuanto hombre o mujer.
Por ejemplo, si un hombre se caracteriza por ser honesto en su trato con la gente, este
rasgo pertenece a su psicología como ser humano; no es una característica sexual. Si, por el
contrario, se siente seguro de su papel sexual en relación con las mujeres, este rasgo
pertenece específicamente a su psicología como hombre.
¿Cuáles son, entonces, los diversos atributos psicológicos cuya suma constituye la
identidad específicamente psicosexual de uno, es decir, la identidad psicológica de uno
como hombre o como mujer?
La propia identidad psicosexual (la propia personalidad sexual) es el producto y el reflejo
de la manera en que uno responde a su naturaleza como ser sexual, así como la propia
identidad personal, en el sentido más amplio, es el producto y el reflejo de la manera en que
uno responde a su naturaleza como ser sexual. que uno responde a su naturaleza como ser
humano.
¿Hasta qué punto uno es consciente de sí mismo como entidad sexual? ¿Cuál es nuestra
visión del sexo y de su significado en la vida humana? ¿Cómo se siente uno con respecto a
su propio cuerpo? (Esto no significa: ¿cómo valoramos estéticamente nuestro cuerpo? sino
más bien: ¿experimentamos el cuerpo como un valor, como una fuente de placer?) ¿Cómo
vemos al sexo opuesto? ¿Cómo se siente uno con respecto al cuerpo del sexo opuesto?
¿Cómo se identifican los respectivos roles sexuales del hombre y la mujer? ¿Cómo evalúa
uno su propio rol sexual? ¿Se siente uno seguro al respecto? Son sus respuestas a estas
preguntas las que determinan (para bien o para mal) la psicología sexual de un ser
humano.
La actitud de una persona hacia estas cuestiones no se forma en un vacío psicológico. Al
contrario: en el sexo, más que en cualquier otro ámbito, la totalidad de las propias premisas
y la psicología tienden a estar involucradas. El factor más pertinente para determinar las
actitudes sexuales de una persona es el nivel general de su autoestima: cuanto mayor sea el
nivel de autoestima, mayor será la probabilidad de que sus respuestas a su propia
sexualidad sean apropiadas, es decir, que exhibir una psicología sexual saludable.
Una masculinidad o feminidad saludable es la consecuencia y expresión de una respuesta
racionalmente afirmativa a la propia naturaleza sexual. Esto implica: una conciencia fuerte
y afirmativa de la propia sexualidad; una respuesta positiva (sin miedo ni culpa) al
fenómeno del sexo; una perspectiva sobre el sexo que lo ve como algo integrado en la
mente y los valores de cada uno (no como un placer físico disociado, sin sentido y sin
sentido); una respuesta positiva y valorativa hacia el propio cuerpo; una respuesta fuerte y
positiva al cuerpo del sexo opuesto; una comprensión, aceptación y disfrute seguros del
propio rol sexual.
Este último punto requiere elaboración. La diferencia en los roles sexuales masculino y
femenino procede de diferencias en la anatomía y fisiología respectivas del hombre y la
mujer. Físicamente, el hombre es el más grande y fuerte de los dos sexos; su sistema
produce y utiliza más energía; y tiende (por razones fisiológicas) a ser físicamente más
activo. Sexualmente, el suyo es el papel más activo y dominante; tiene mayor control sobre
su propio placer y el de su pareja; es él quien penetra y la mujer la penetrada (con todo lo
que ello conlleva, física y psicológicamente). Si bien una agresividad y una autoafirmación
saludables son apropiadas y deseables para ambos sexos, el hombre experimenta la esencia
de su masculinidad en el acto de dominación romántica; La mujer experimenta la esencia
de su feminidad en el acto de entrega romántica.
Ambos roles requieren fuerza y confianza en uno mismo. Un hombre que duda de sí mismo
experimenta miedo a la autoafirmación romántica; una mujer que duda de sí misma
experimenta miedo a la rendición romántica. Una mujer insegura teme el desafío de la
fuerza masculina; un hombre inseguro teme el desafío de las expectativas de la mujer de
que sea fuerte.
Una masculinidad sana requiere una confianza en sí mismo que permita al hombre ser
libre, desinhibido y benevolentemente autoafirmativo en el papel de iniciador y agresor
romántico. Una feminidad sana requiere una confianza en sí misma que permita a la mujer
ser libre, desinhibida y benevolentemente autoafirmativa en el papel de desafiante y
respondedora al hombre.
(Lo anterior pretende ser sólo una indicación general de los roles sexuales masculino y
femenino, no un análisis exhaustivo; este último está fuera del alcance de esta discusión).
Así como la personalidad sexual es esencial para el sentido que uno tiene de sí mismo,
también es esencial para aquello que uno desea objetivar y ver reflejado o hecho visible en
las relaciones humanas. La experiencia de plena visibilidad y plena autoobjetivación
implica ser percibido y percibirse a uno mismo, no simplemente como un determinado tipo
de ser humano, sino como un determinado tipo de hombre o mujer.
Esto se aplica tanto a personas con una psicología sexual neurótica como a personas cuya
psicología sexual es normal. Por ejemplo, la relación entre un sádico y un masoquista se
basa en el hecho de que cada uno siente y responde positivamente a las debilidades,
defectos, dudas secretas y miedos neuróticos del otro. Sin embargo, una diferencia
importante es que, a diferencia de una pareja sana, el sádico y el masoquista temerían
conceptualizar y afrontar conscientemente la naturaleza de lo que se hace visible entre
ellos.
De la discusión anterior, debería quedar claro por qué la experiencia óptima de visibilidad
y autoobjetivación requiere la interacción con un miembro del sexo opuesto. Un amigo
cercano del mismo sexo, con quien uno disfruta de una mentalidad y valores mutuos,
percibe y responde a aquellos rasgos que pertenecen a la psicología de uno como ser
humano, pero no como ser sexual. La personalidad sexual de uno puede ser percibida y
apreciada de manera abstracta por el amigo, pero no puede ser de gran importancia
personal para él. Un miembro del sexo opuesto, con quien uno disfruta de una fuerte
reciprocidad mental y de valores, es capaz de percibirlo y responderle personalmente en
ambas áreas, es decir, como ser humano y como ser sexual. La diferencia en la forma en que
uno es visto desde la perspectiva del mismo sexo y desde la perspectiva del sexo opuesto
es, por lo tanto, crucial para las cuestiones de experimentar una visibilidad total.
El amor romántico implica el sentido de visibilidad, no sólo como ser humano, sino como
hombre o mujer.
Hay que subrayar que esta experiencia de visibilidad total existe sólo como un potencial en
relación con el sexo opuesto, no como una realidad automática. El que un hombre y una
mujer con los mismos valores básicos y sentido de la vida respondan plena y
personalmente el uno al otro depende de muchos factores, como el contexto o las
circunstancias en las que se produce su relación, la naturaleza de sus respectivos intereses,
la presencia o ausencia en cualquiera de los lados de implicaciones emocionales en otros
lugares, la presencia o ausencia de represión en uno o ambos, etc.
Además, un hombre y una mujer pueden estar enamorados sin disfrutar de una unidad
mental y de valores plena, si existen áreas importantes y básicas de afinidad y reciprocidad
entre ellos. Incluso si no se sienten óptimamente visibles el uno para el otro, pueden
sentirse visibles en un grado significativo y agradable.
El amor es una respuesta emocional que involucra dos aspectos básicos relacionados: uno
considera que el objeto amado posee o encarna cualidades que valora mucho y, como
consecuencia, considera al objeto amado como una fuente (real o potencial) de placer. Esto
se aplica a cualquier categoría de amor, no sólo al amor romántico.
En el caso del amor romántico, que es la respuesta emocional positiva más intensa que un
ser humano puede ofrecer a otro, se considera que el objeto amado posee o encarna los
valores más elevados de uno y es de crucial importancia para la felicidad personal. “El más
alto”, en este contexto, no significa necesariamente el más noble o el más exaltado;
significa: lo más importante, en términos de las necesidades y deseos personales de uno y
en términos de lo que uno más desea encontrar y experimentar en la vida. Además, uno
considera que el objeto amado es de crucial importancia para su felicidad sexual . Esta
última es una de las características definitorias del amor romántico.
Más que cualquier otra relación, el amor romántico implica la objetivación del propio valor.
(Me refiero al amor romántico genuino, no a su falsificación, el enamoramiento; el
enamoramiento es una respuesta exagerada y fuera de contexto que consiste en centrarse
selectivamente en uno o dos aspectos de una personalidad total, ignorando o siendo ajeno
al resto, y respondiendo como si la persona fuera sólo esos aspectos particulares.) El amor
romántico implica visibilidad fundamental . La esencia de la respuesta de amor romántico
es: "Te veo como una persona y, como eres lo que eres, te deseo para mi felicidad sexual".
Para comprender por qué éste es el tributo personal más profundo que una persona puede
rendir a otra, y por qué el amor romántico implica la expresión y objetivación más intensa
del propio valor, debemos considerar ciertos hechos sobre la naturaleza y el significado del
sexo.
De todos los placeres que una persona puede experimentar, el sexo es, potencialmente, el
más intenso. Hay otros placeres que pueden durar más en el tiempo, pero ninguno que sea
comparable en fuerza e intensidad. Además, el sexo es un placer, no sólo del cuerpo ni de la
mente únicamente, sino de la persona, de la entidad total. El placer de comer, caminar o
nadar, por ejemplo, es esencialmente físico; Están involucrados factores psicológicos, pero
el placer es principalmente del cuerpo. Por otra parte, el disfrute de un trabajo productivo
o de una discusión estimulante o de una actuación artística es esencialmente intelectual; es
un placer de la mente. Pero el sexo es único entre los placeres en su integración de cuerpo y
mente: integra percepciones, emociones, valores y pensamientos; ofrece al individuo la
forma más intensa de experimentar su propio ser total, de experimentar el sentido más
profundo e íntimo de su ser. ser. (Tal es el potencial del sexo, cuando y en la medida en que
la experiencia no se diluya y socave por el conflicto, la culpa, la alienación de la pareja, etc.)
En el sexo, la propia persona se convierte en fuente, vehículo y encarnación directa e
inmediata del placer. Y dado que el hombre experimenta el placer como un bien (capítulo
cinco), el sexo le ofrece la forma más intensa e inmediata de experimentarse a sí mismo
como un bien, como un valor. Y más aún: el sexo ofrece al hombre la forma más intensa e
inmediata de experimentar la vida como un valor.
Su convicción de que es competente para vivir y digno de vivir (su autoestima) existe en la
mente de un hombre como una abstracción; su significado es que es competente para
alcanzar sus valores, y por tanto para alcanzar la felicidad, y que es digno de hacerlo. El
placer que experimenta en el acto sexual es la confirmación y reafirmación sensorial
directa, inmediata de esa convicción.
Su convicción de que la vida es un valor, que vale la pena vivirla, existe en la mente del
hombre como una abstracción; su significado es la convicción de que la naturaleza de la
vida es tal que la felicidad es posible; que, por la naturaleza de la existencia, la felicidad está
en su poder para alcanzarla. El placer que experimenta en el acto sexual es la confirmación
y reafirmación sensorial directa, inmediata de esa convicción.
Así, el sexo es la forma última en la que el hombre experimenta perceptivamente que es
bueno y que la vida es buena.
En el sexo, más que en cualquier otra actividad, el hombre experimenta el hecho de ser un
fin en sí mismo y de sentir que el propósito de la vida es la felicidad. (Incluso si los motivos
que llevan a una persona a un encuentro sexual particular son neuróticos, e incluso si,
inmediatamente después, es torturada por la vergüenza o la culpa, siempre y en la medida
en que sea capaz de disfrutar del acto sexual, la vida se afirma en él, se afirma el principio
de que el ser humano es un fin en sí mismo.) En el sexo, el hombre escapa de cualquier
sentimiento malévolo de inutilidad o monotonía de la vida, de su propia servidumbre sin
sentido a fines incomprensibles, que, desgraciadamente, la mayoría de los hombres
experimentan con demasiada frecuencia. Por tanto, el sexo es la forma más elevada de
egoísmo en el sentido más noble de la palabra.
A la luz de lo anterior, no es difícil comprender por qué, a lo largo de los siglos, los
enemigos místico-religiosos del hombre, de su mente, de su autoestima y de su vida en la
tierra, han sido tan violentamente hostiles al fenómeno. de la sexualidad humana.
La celebración de uno mismo y de la vida está tan implícita en el acto sexual que la persona
que carece de la autoestima que tal celebración requiere e implica a menudo se siente
impulsada a fingirla, a representar un sustituto neurótico: seguir los movimientos de El
sexo, no como una expresión de su sentido de autoestima y del valor de la vida, sino como
un medio para obtener un sentimiento momentáneo de valor personal, una mejora
momentánea de la desesperación, un escape de la ansiedad.
En el acto sexual, los participantes experimentan una forma única e intensa de
autoconciencia, una autoconciencia que se genera tanto por el acto sexual en sí como por la
interacción verbal, emocional y física entre ellos. La naturaleza de la autoconciencia, en
cualquier experiencia dada, está crucialmente condicionada por la naturaleza de la
interacción, por el grado y tipo de visibilidad que proyectan y se les hace sentir. Si y en la
medida en que las partes involucradas disfruten de un fuerte sentido de afinidad espiritual
(por “espiritual” quiero decir: perteneciente a la mente y los valores de cada uno) y,
además, un sentido de que sus personalidades sexuales son armoniosamente
complementarias, el resultado es el experiencia más profunda posible de uno mismo, de
estar desnudo tanto espiritual como físicamente, y de gloriarse en ese hecho. Por el
contrario, si y en la medida en que las partes involucradas se sientan alienadas y
distanciadas espiritual y/o sexualmente, el resultado es que la experiencia sexual se siente
como autista (en el mejor de los casos), o frustrantemente “física”, o degradantemente sin
sentido.
El sexo proporciona al individuo la forma más intensamente placentera de autoconciencia.
En el amor romántico, cuando un hombre y una mujer proyectan que desean lograr esta
experiencia a través de la persona del otro, ese es el tributo más elevado e íntimo que un
ser humano puede ofrecer o recibir, esa es la forma suprema de reconocer el valor de la
persona que se desea y de que se reconozca el propio valor. Es en este sentido que el amor
romántico implica una intensa objetivación del propio valor; uno ve ese valor reflejado y
hecho visible en la respuesta romántica de su pareja.
Un elemento crucial involucrado en esta experiencia es la percepción de la propia eficacia
como fuente de placer para el ser que ama. Uno siente que es su persona, no simplemente
su cuerpo, la causa del placer que siente su pareja. En efecto, uno siente: “Porque soy lo que
soy, puedo hacer que ella (o él) sienta las cosas que ella (o él) está sintiendo”. Así, uno ve su
propia alma (y su valor) en las emociones reflejadas en el rostro de su pareja.
Si el sexo implica un acto de autocelebración (si, en el sexo, uno desea la libertad de ser
espontáneo, de ser emocionalmente abierto y desinhibido, de afirmar su derecho al placer
y hacer alarde del placer de uno mismo), entonces la persona que más le gusta deseos es la
persona con la que uno se siente más libre para ser uno mismo, la persona a quien
(consciente o inconscientemente) considera su propio espejo psicológico, la persona que
refleja la visión más profunda que uno tiene de sí mismo y de la vida. Esa es la persona que
le permitirá experimentar de manera óptima las cosas que desea experimentar en el
ámbito del sexo.
La mayoría de las personas experimentan grandes dificultades para identificar la causa de
sus elecciones romántico-sexuales, no sólo porque son malos introspectores, sino también
porque los factores que provocan una atracción romántica (sana o neurótica) entre dos
individuos son enormemente complejos. “Una mutualidad de mentes y valores” es una
abstracción muy amplia. ¿Qué implica, más específicamente?
Para responder a esa pregunta, debemos considerar un concepto que es básico para
comprender el amor romántico: el concepto de “sentido de vida”.
Afinidad romántica
Un “sentido de vida” es la forma emocional en la que una persona experimenta su visión

más profunda de la existencia y de su propia relación con la existencia.
Es, en efecto, el corolario emocional de una metafísica –de una metafísica personal– que
refleja la suma subconscientemente integrada de las conclusiones (implícitas) más amplias
y profundas de una persona sobre el mundo, sobre la vida y sobre sí misma.
La formación del sentido de la vida comienza en la primera infancia, mucho antes de que el
niño sea capaz de pensar en el mundo y en sí mismo en términos filosóficos. Las
convicciones filosóficas conscientes que adquiere más tarde pueden estar de acuerdo o no
con su sentido de la vida; su filosofía explícita y declarada puede dar una expresión
articulada y conceptual a su sentido de la vida, puede alterarlo o modificarlo, o puede estar
en una contradicción no reconocida con él, dependiendo de factores tales como cuán
racional es, cuán conceptualmente reflexivo acerca de su propia vida, Qué bien integrado
psicológicamente.
En el curso de su desarrollo desde la infancia, un ser humano encuentra ciertos hechos
fundamentales de la realidad –hechos sobre la naturaleza de la existencia y la naturaleza
del hombre– a los que puede responder de diversas maneras y con distintos grados de
racionalidad y realismo. Es la suma acumulativa de estas respuestas lo que constituye el
sentido distintivo de la vida de una persona.
Por ejemplo, es un hecho ineludible de la realidad que pensar es una necesidad de la
existencia del hombre, es decir, que el hombre requiere conocimiento y que la adquisición
de conocimiento requiere el esfuerzo o el pensamiento conceptual. La posición que adopta
un joven ante esta cuestión no se alcanza mediante una decisión explícita ni mediante una
elección única. Se llega a él mediante la implicación acumulativa de una larga serie de
elecciones y respuestas ante situaciones específicas que implican la necesidad de pensar.
Un joven puede responder positiva y saludablemente, aprendiendo a disfrutar activamente
del ejercicio de su mente. O puede abordar el esfuerzo intelectual de mala gana y
obedientemente, viéndolo, en efecto, como un “mal necesario”. O puede considerar el
esfuerzo intelectual con letárgico resentimiento o miedo, considerándolo una carga e
imposición injustas, y decidir evitarlo siempre que sea posible. Lo que gradualmente se
forma y endurece en su psicología es una tendencia, una política, un hábito: una posición o
premisa por implicación. De esta manera se forman todas las actitudes relativas al sentido
de la vida.
Hay muchas cuestiones involucradas en el sentido de la vida de una persona; incluyen,
entre otros, lo siguiente:
Es un hecho real, como he subrayado a lo largo de este libro, que el hombre no es
omnisciente ni infalible. Un joven descubre, muy temprano, no sólo que su conocimiento
debe adquirirse mediante el proceso del pensamiento, sino que no hay garantía, en ningún
caso dado, de que su esfuerzo necesariamente y automáticamente tendrá éxito. Puede
aceptar la responsabilidad del pensamiento y el juicio de buena gana, de manera realista y
sin miedo, plenamente preparado para soportar las consecuencias de sus conclusiones (y
acciones posteriores), reconociendo que no es posible ninguna alternativa racional a su
política. O puede reaccionar con miedo y con el anhelo de escapar de la responsabilidad,
reduciendo el área de su pensamiento y acción para minimizar los “riesgos” que implican
posibles errores, y/o pasando a otros la responsabilidad que teme, viviendo de ella. sus
pensamientos, sus juicios, sus valores.
Es un hecho real que el éxito no está automáticamente garantizado para un hombre, no
sólo en la búsqueda del conocimiento, sino en la búsqueda de cualquier valor. Un joven
llega a darse cuenta, implícita o explícitamente, de que la vida implica un proceso de lucha,
y la lucha implica la posibilidad de fracaso y derrota. Puede responder con firmeza y
entusiasmo a los desafíos de la existencia. O puede tender a alejarse de ellos, considerando
la necesidad de la lucha y la incertidumbre del éxito como, en efecto, una tragedia
metafísica.
Es un hecho real que el hombre debe vivir a largo plazo, que debe proyectar sus metas
hacia el futuro y trabajar para alcanzarlas, y que esto exige de él la capacidad y la voluntad,
cuando y si sea necesario, de posponer los placeres inmediatos y soportar frustraciones
inevitables. Una persona puede aceptar este hecho de manera realista y sin autocompasión,
preservando su ambición de valores. O puede rebelarse contra este hecho, pisoteando la
realidad, en efecto, y buscando sólo el tipo de valores que pueden alcanzarse fácil y
rápidamente, en resentimiento contra un universo que no concede omnipotencia a sus
deseos.
Es un hecho real que, en el transcurso de su vida, un ser humano inevitablemente
experimentará algún grado de sufrimiento; el grado puede ser grande o pequeño,
dependiendo de muchos factores; lo que no es inevitable, sin embargo, es el estatus que
atribuirá a su sufrimiento, es decir, el significado que le dará en su vida y en su visión de la
existencia. Una persona puede conservar un sentido claro del valor de la existencia, sin
importar la adversidad o el sufrimiento que encuentre; puede conservar la convicción de
que la felicidad y el éxito son lo normal y natural, y que el dolor, la derrota y la desilusión
son lo anormal y accidental, lo metafísicamente sin importancia , del mismo modo que
racionalmente consideramos la salud, no la enfermedad, como el estado normal del
hombre. O puede decidir que el sufrimiento y la derrota son la esencia de la existencia, que
la felicidad y el éxito son temporales, anormales y accidentales.
Es un hecho de la naturaleza del hombre que es un ser de conciencia volitiva, que tiene la
capacidad de ser racional o irracional; todo ser humano encuentra algún grado de
irracionalidad en algunas de las personas que lo rodean, lo que le provoca sufrimiento. Una
persona puede identificar el hecho de que la irracionalidad está mal, que representa una
aberración, un alejamiento de la realidad. O puede concluir (en forma de generalización
emocional) que se equivoca al esperar que la gente sea racional, y puede rendirse a una
visión malévola del universo, llegando a la conclusión de que el hombre es, a todos los
efectos prácticos, inherentemente irracional.
Está en la naturaleza de un organismo vivo que debe actuar para preservar su propia vida y
bienestar; está en la naturaleza distintiva del hombre que debe elegir valorar su propia vida
y su felicidad lo suficiente como para generar el pensamiento y la acción que requieren:
para el hombre, el proceso no es automático. Una persona puede desarrollar el egoísmo
afirmativo de la vida propio de un ser vivo; puede formar una ambición solemne de
alcanzar la felicidad, una lealtad intransigente a sus propios valores, que implica una
negativa orgullosa a tratarlos como objeto de renuncia o sacrificio. O, temiendo el esfuerzo,
la responsabilidad, la integridad y el coraje que tal egoísmo (y autovaloración) requieren,
puede comenzar el proceso de entregar su alma incluso antes de que esté completamente
formada; puede entregar sus aspiraciones, su felicidad, sus valores, no a algún beneficiario
tangible, sino a su propio letargo o aprensión sin nombre y sin identificar.
Éstas son algunas de las cuestiones básicas que intervienen en el sentido de la vida de una
persona; la lista está lejos de ser exhaustiva. Cabe mencionar que en cuestiones de sentido
de vida intervienen cuestiones de grado ; cualquiera de las posibles respuestas se puede
mantener con distintos grados de intensidad y consistencia.
El resultado acumulativo de tales respuestas es un sentimiento generalizado sobre uno
mismo, sobre la existencia y sobre la relación de uno con la existencia. El sentido de la vida
de una persona puede reflejar una autoestima inquebrantable y un sentido puro del valor
de la existencia, la convicción de que el universo está abierto a la eficacia del pensamiento y
el esfuerzo de uno mismo, o puede reflejar la tortura de la duda y la ansiedad de sentir que
se vive en un universo ininteligible y hostil. Puede reflejar una visión de la vida como
exaltación o una visión de la vida como una fatalidad trágica, una visión de la vida como
aventura o una visión de la vida como frustración, una visión de la vida como belleza o una
visión de la vida como una sórdida insensatez. Puede encarnar entusiasmo y confianza en
uno mismo, o un anhelo silencioso y melancólico, o un desafío trágico y angustiado, o una
resignación amable y sin quejas, o una impotencia agresiva.
El sentido de la vida de una persona es de crucial importancia en la formación de sus
valores básicos, ya que todas las elecciones de valores se basan en una visión implícita del
ser que valora y del mundo en el que debe actuar. El sentido de la vida de una persona
subyace a todos sus demás sentimientos, a todas sus respuestas emocionales, como el
leitmotiv de su alma, el tema básico de su personalidad.
Esto es particularmente evidente en la esfera de sus respuestas romántico-sexuales.
Así como el propio sentido de la vida puede ser muy difícil de aislar e identificar
conceptualmente, también es muy difícil aislar e identificar el sentido de la vida de otro ser
humano, porque colorea toda la personalidad. Sin embargo, en las relaciones románticas, la
respuesta afirmativa de cada parte al sentido de vida del otro es crucial para la experiencia
del amor y para la proyección de la visibilidad mutua. En el amor romántico, uno siente
implícitamente: “Él (o ella) ve la vida como yo. Él (o ella) afronta la existencia como yo la
afronto. Él (o ella) experimenta el hecho de estar vivo como yo lo experimento”.
Hay muchas maneras en que se comunica una afinidad con el sentido de la vida; quizás el
más raro sea mediante una declaración conceptual explícita. Dos personas descubren su
afinidad aprendiendo de los valores y desvalores del otro, y por medios tales como
observar la manera de hablar, de sonreír, de estar de pie, de moverse, de expresar
emociones, de reaccionar ante los acontecimientos, etc., del otro. la forma en que
reaccionan entre sí, por las cosas que se dicen y por las cosas que no se dicen, por las
explicaciones que no es necesario dar, por signos repentinos e inesperados de comprensión
mutua.
Uno de los signos más elocuentes de una afinidad en el sentido de la vida son los gustos y
disgustos comunes en el campo del arte; el arte es un ámbito de sentido de la vida, más
explícitamente que cualquier otra actividad humana; y el sentido de la vida de un individuo
es crucial para determinar sus respuestas artísticas.
La discusión entre dos individuos sobre sus respectivas ideas no deja de ser importante;
puede ser muy importante, de hecho; pero el mero acuerdo intelectual abstracto sobre
temas particulares no es suficiente por sí solo para establecer una auténtica afinidad en el
sentido de la vida.
Sin una afinidad significativa con el sentido de la vida, no es posible una experiencia
fundamental e íntima de visibilidad. Una persona con un sentido extraño de la vida puede
admirar a alguien por alguna cualidad particular, pero su sentimiento de gratificación, si lo
hubiera, sería extremadamente limitado; uno sentiría que el marco de referencia básico de
la otra persona, el contexto básico desde el cual uno es visto y evaluado, es diferente del
propio, y que la admiración no significa lo que significaría en el propio contexto.
Por ejemplo, supongamos que una persona con un sentido de la vida seguro y afirmativo,
comprometida en una tarea difícil y desafiante, es admirada por una persona cuyo propio
sentido de la vida es desafiantemente trágico, de modo que la admiración proyectada es
por la imagen de una persona. mártir heroico pero condenado. El destinatario de tal
admiración no se sentiría propiamente visible, porque la imagen chocaría con su propio
sentido no trágico de sí mismo.
En el amor romántico, experimentado de manera óptima, uno es admirado por las cosas
por las que desea ser admirado y, lo que es igualmente importante, de una manera y desde
una perspectiva que está de acuerdo con su visión de la vida. Esa es visibilidad total .
El sentido de la vida de una persona puede ser mejor (más apropiado a la realidad) o peor
que sus convicciones filosóficas conscientes; en otras palabras, la psicología de una persona
puede ser más sana o menos sana que su filosofía. Como consecuencia del hecho de que el
sentido de la vida de una persona y la filosofía declarada pueden ser inconsistentes, y del
hecho de que un sentido de la vida puede ser muy difícil de identificar, las personas a
menudo se sienten tentadas a sentir que el amor es inexplicable, que es " simplemente ahí”,
que no es susceptible de análisis racional. Un individuo puede no poder explicar por qué se
siente singularmente visible, singularmente en armonía emocional, con una persona en
particular y no con otra (que, en la superficie, puede parecer una pareja romántica
igualmente plausible).
En el caso de una relación romántica entre dos personas altamente neuróticas, un
obstáculo adicional para la comprensión de los motivos de su vínculo es el hecho de que
experimentan una fuerte resistencia a identificar la naturaleza del universo emocional que
comparten; no les importa saber de qué elementos está hecho su sentido común de la vida.
Sin embargo, independientemente de si una relación romántica es sana o neurótica (o
ambas en parte), la clave para comprender esa relación es comprender el sentido de la vida
de los participantes y la experiencia única de sí mismos que la relación les brinda. . Si una
persona desea identificar los motivos últimos de su sentimiento romántico por otro ser
humano, las preguntas que debe formular y responder son:
¿Qué me hace sentir esta relación sobre mí mismo? ¿Cuál es la naturaleza distintiva de la
autoexperiencia que produce en mí? ¿Y por qué? ¿Qué actitudes, características y acciones de
la persona que amo son esenciales para brindarme esta experiencia?
Las respuestas a estas preguntas le dirán mucho a una persona, no sólo sobre la naturaleza
de su sentimiento romántico, sino también sobre la naturaleza de su autoestima y sobre la
imagen más profunda de sí misma.
Capítulo Doce
Psicoterapia
La psicoterapia es el tratamiento de los trastornos mentales por medios psicológicos.

Como propongo dejar claro, la psicoterapia debe concebirse propiamente como un proceso
de educación a través del cual el paciente (a) es conducido a comprender las deficiencias en
su método de pensamiento y los errores en sus valores y premisas que subyacen a sus
problemas. ; y (b) enseñó cómo mejorar la eficacia de sus procesos de pensamiento y
reemplazar valores y premisas irracionales por racionales.
Cuando entrevisto a un nuevo paciente, mi política es decirle lo siguiente: “Considero que la
psicoterapia involucra tres elementos o fuerzas. Ahí estoy yo, el psicoterapeuta. Está el 'tú'
que tiene un problema psicológico. Está el "tú" que es lo suficientemente racional como
para reconocer la existencia del problema y querer conquistarlo. La psicoterapia es una
alianza del terapeuta con el 'tú' racional, contra el 'tú' que tiene el problema”.
Por tanto, se requiere que el paciente mantenga un papel muy activo en el proceso de su
propio tratamiento; de hecho, se le exige que se convierta en copsicoterapeuta. No se deja
engañar por la posibilidad de curarse manteniendo una actitud de pasividad mental (la
misma pasividad, en la mayoría de los casos, que fue una causa crucial de su neurosis).
Para que el paciente pueda tomar una parte útil y activa en el proceso de su propio
tratamiento, a menudo es necesario que, en el camino hacia la autocomprensión y la
superación personal, se le enseñe mucho sobre psicología: sobre cómo funciona la mente,
sobre la naturaleza y las condiciones de una autoestima sana, sobre la causa de la ansiedad
patológica, sobre las relaciones entre la ansiedad, los valores de defensa y los síntomas
neuróticos. Dado que un paciente tiende a considerar sus problemas y sus procesos
mentales como únicos, sui generis, no piensa en ellos de manera abstracta y objetiva y, por
tanto, es incapaz de corregirlos. Debe aprender a reconocer los principios psicológicos más
amplios que operan dentro de su mente; debe adquirir una perspectiva conceptual desde la
cual verse a sí mismo.
Uno de los primeros hechos, y de crucial importancia, que un paciente debe aprender
cuando inicia terapia es la relación entre su mente y sus emociones. Comúnmente sufre la
sensación de que sus emociones dolorosas son incomprensibles; se siente como un
misterio impenetrable para sí mismo. Por tanto, una de las primeras tareas del terapeuta es
ayudar al paciente a comprender que sus problemas tienen solución, que sus emociones
tienen causas inteligibles. Si se lleva al paciente a comprender la relación que existe entre
sus emociones y sus valores (y entre sus valores y su pensamiento o no pensamiento), esta
comprensión (incluso si, inicialmente, es sólo generalizada y abstracta) puede ser
altamente terapéutica. Puede darle confianza en que sus problemas pueden resolverse.
Un paciente tiende fuertemente a considerar sus emociones y deseos neuróticos como un
componente integral e inherente de su identidad personal. “Mis sentimientos (ansiosos,
deprimidos, hostiles, masoquistas u homosexuales), c'est moi. ”Esta actitud es obviamente
refractaria a la terapia. Es necesario establecer en la conciencia del paciente un sentido de
“distancia psicológica” entre su mente o ego y sus emociones y deseos nocivos para que
pueda empezar a pensar en ellos con objetividad y desapego. Cuanto más claramente
comprenda que sus sentimientos, por mucho tiempo que los haya experimentado, no son
parte de su naturaleza, más motivado se sentirá para identificar las raíces ideacionales de
sus sentimientos, para desenredar los factores causales implicados y efectuar un cambio en
su estado de ánimo. sus respuestas emocionales.
Vale la pena observar, a este respecto, que tanto la doctrina religiosa del pecado original
como la teoría freudiana del ello son desastrosamente dañinas desde el punto de vista
psicológico. Aparte del hecho de que son infundados y ofensivos para la razón, tienden a
confirmar los sentimientos deterministas y desesperados del paciente acerca de sí mismo y
sus problemas. También tienden a apoyar la inclinación del paciente a la pasividad y la
resignación, bajo la premisa de "no puedo evitarlo". Los hombres no pueden evitarlo, si se
les enseña y aceptan una visión de las emociones que equivale a la noción medieval de
demonología. Ésta es la opinión que debe ser cuestionada y repudiada.
Así como un paciente debe aprender a no considerar sus emociones como primarias
irreductibles, también debe aprender a no considerar su manera de pensar (es
psicoepistemología) como una primaria irreductible. La tarea de inculcar esta conciencia es
a menudo excepcionalmente difícil: no hay nada que un hombre pueda considerar tan
irreductible e inalterablemente “él mismo” como su manera de pensar: no el contenido de
su pensamiento, sino el método. Sin embargo, enseñar al paciente un nuevo método de
pensamiento es una de las principales tareas a las que debe dirigirse una psicoterapia
verdaderamente eficaz, basándose en los elementos de una psicoepistemología racional
que el paciente ya posee.
Consideremos, por ejemplo, el caso de un hombre que habitualmente evita pensar en las
causas de cualquier emoción o deseo que sospecha que es irracional, inmoral o poco
realista; busca negar la existencia de tales sentimientos mediante recursos como la evasión
y la represión; si los sentimientos persisten más allá de sus intentos de estrangularlos,
sabotea aún más su conciencia entregándose a ellos ciegamente, ignorando su razón e
inteligencia y recurriendo a dispositivos adicionales de autoengaño, como las
racionalizaciones autojustificadoras. El resultado emocional es un estado de ansiedad
patológica. Si bien es concebible que un terapeuta pueda mejorar la ansiedad de su
paciente abordando algunas de las irracionalidades específicas que la desencadenaron, el
problema básico no puede resolverse, no se puede llevar al paciente a la salud psicológica, a
menos que su condición sea atacada fundamentalmente, es decir , en términos de su
psicoepistemología.
Hay dos categorías de problemas psicoepistemológicos que son prácticamente universales
entre los pacientes y que el psicoterapeuta debe abordar explícita y profundamente. El
primero de ellos es la incapacidad del paciente para pensar en principios sobre sí mismo y
sus dificultades, su tendencia a considerar sus emociones, reacciones y estado psicológico
general como no relacionados con ningún principio más amplio o con ningún conocimiento
abstracto que posea. El segundo de estos problemas es la susceptibilidad del paciente a
verse motivado por el miedo en el proceso de pensar en sí mismo, su vida y sus acciones.
Por ejemplo, un paciente puede saber, de manera abstracta, que las emociones no son
herramientas de cognición, no son criterios de verdad o falsedad, de correcto o incorrecto.
Pero este conocimiento no detiene su tendencia a funcionar, en casos particulares, sobre la
premisa implícita de que si desea o teme algo intensamente, su emoción debe estar
justificada y puede servir como una guía válida para la acción. Su conocimiento abstracto
no detiene esta tendencia porque no aplica ese conocimiento a sí mismo. Se le debe enseñar
a hacerlo. O bien, un paciente puede estar participando en un curso de acción que
identificaría como flagrantemente irracional y neurótico si lo observara en otra persona.
Pero se exime de tales conclusiones, basándose en su vago sentimiento de que de algún
modo no especificado es “diferente”, es decir, que existen “circunstancias atenuantes”
especiales en su caso. Se le debe hacer comprender el autoengaño que está practicando.
En cuanto al problema de la motivación por el miedo, he dado muchos ejemplos en los
capítulos anteriores. Al elegir sus acciones y objetivos, al deliberar sobre la cuestión de lo
que constituye su propio interés en diversas situaciones, el paciente suele verse influido
por sus miedos: miedo al fracaso, miedo a hacer tambalear su autoestima (o
pseudoautoestima). ), miedo a provocar desaprobación, miedo a poner en peligro su
precaria sensación de “seguridad”. El terapeuta debe primero descubrir la naturaleza de los
miedos específicos y cómo operan para desintegrar la psicoepistemología de un paciente
en particular, luego trabajar para comunicar este conocimiento al paciente, de modo que el
paciente se vuelva más sensible a la mecánica de sus propios procesos mentales y es más
capaz de detectar sus errores mientras ocurren y de reorientar su pensamiento en una
dirección más realista.
Al desenredar las raíces de los problemas de su paciente, el terapeuta encontrará que debe
moverse constantemente entre errores psicoepistemológicos y conflictos emocionales o
motivacionales, es decir, entre el método de pensamiento de su paciente y sus valores y
premisas equivocadas. Existe una relación de causalidad recíproca entre las esferas de
cognición y evaluación. Así como el pensamiento racional fomenta la formación de valores
racionales, y la formación de valores racionales fomenta el pensamiento racional, el
pensamiento malsano tiende a dar lugar a valores malsanos, y los valores malsanos tienden
a dar lugar a pensamientos malsanos.
Las perturbaciones emocionales y motivacionales (es decir, de valores) tienden a empeorar
los errores psicoepistemológicos existentes y, a menudo, a crear nuevos errores
psicoepistemológicos. Por ejemplo, la ansiedad producida por prácticas cognitivas poco
saludables conduce a evasiones, represiones, racionalizaciones, huidas de la realidad a la
fantasía, etc. adicionales y a menudo peores, cuyo objetivo es disminuir la ansiedad. O,
cuando un paciente que sufre una depresión neurótica, pasivamente bajo el dominio de sus
emociones, distorsiona sus percepciones de la realidad de tal manera que encuentra
evidencia de su inutilidad y depravación en otra parte, su psicoepistemología se está
deteriorando bajo el impacto de su depresión.
Por otro lado, la psicoepistemología malsana conduce a una motivación malsana, es decir, a
la selección de valores irracionales; y la búsqueda de valores irracionales, por ser
irracionales , requiere un mayor autosabotaje psicoepistemológico, una mayor
desintegración cognitiva, que conduce a la búsqueda de valores irracionales, etc. Por
ejemplo, una persona cuyo “pensamiento” está dominado por la consideraciones
metafísicas pueden llevar a aceptar un conjunto de valores totalmente engañoso, como en
el caso del niño que, al crecer en un mal barrio, se convierte en un criminal; y la
irracionalidad inherente a sus actividades criminales conduce a una mayor corrupción de
sus procesos de pensamiento, lo que hace posible que crímenes cada vez peores le resulten
aceptables.
La visión y la valoración que una persona tiene de sí misma (su concepto de sí misma y su
autoevaluación) son, como hemos visto, el centro vital de su psicología: son el motor de su
conducta. Al intentar comprender los problemas de su paciente y ayudar a resolverlos, el
psicoterapeuta debe relacionar constantemente los trastornos psicoepistemológicos y
motivacionales (o emocionales) con la naturaleza de la autoestima del paciente.
Si, por ejemplo, un paciente típicamente evade, reprime y racionaliza en un área
determinada de su vida, el terapeuta debe preguntarse: ¿Para qué sirve esto en relación
con el mantenimiento de la autoestima (o pseudoautoestima) del paciente? Si, como
consecuencia de prácticas psicoepistemológicas autosaboteadoras, el pensamiento del
paciente es irremediablemente ineficaz en ciertas áreas, ¿cómo afecta ese hecho su sentido
de sí mismo? Si un paciente está desgarrado por deseos que son flagrantemente
irracionales y autodestructivos, ¿cuál es la deficiencia específica de autoestima o el área de
duda que lo ciega y lo hace incapaz de renunciar a esos deseos? Si un paciente se deja llevar
a una conducta irracional por la presión de deseos o miedos irracionales, ¿cuáles son las
consecuencias para su ya inadecuada autoestima? ¿Qué dudas específicas están diseñadas
para proteger sus defensas neuróticas? ¿Cómo se relaciona esta visión y estimación de sí
mismo con sus valores y objetivos en las esferas del trabajo y las relaciones humanas?
¿Cómo afecta esto a su psicología sexual? La elaboración detallada, con el paciente, de las
respuestas a tales preguntas es básica para el proceso de una psicoterapia eficaz.
Consideremos el caso de un hombre que ingresa a psicoterapia con la siguiente doble
queja: está infeliz y frustrado en su trabajo y está infeliz y frustrado en su matrimonio; no
sabe por qué. La investigación revela que el paciente es un metafísico social; que eligió su
carrera particular bajo la presión de la insistencia de sus padres, sin ningún interés o deseo
de primera mano por su parte; y que seleccionó a la chica que se convertiría en su esposa
mediante un proceso esencialmente similar: generalmente se la consideraba la chica más
atractiva y deseable entre su círculo de amigos y conocidos, de modo que ganarla fue
percibido por él como un gran triunfo personal. . Dos veces durante su matrimonio, como
un intento ciego de autoafirmación, engañó a su esposa en asuntos con otras mujeres; las
mujeres no significaban nada para él y el efecto neto de las experiencias fue aumentar su
nivel de ansiedad. Se siente cada vez más atormentado por una sensación de vacío interior
e inutilidad, la sensación de no lograr nada, disfrutar de nada, no ser nada.
En el tratamiento de un paciente así, una de las principales tareas del terapeuta es hacer
que el paciente sea consciente de los procesos psicoepistemológicos mediante los cuales se
eligieron sus valores y objetivos: la confianza en los términos, expectativas, creencias y
estándares de sus “personas significativas”. otros”, la sustitución de las mentes de esos
otros por las suyas, el anhelo de aprobación y estatus como regulador de su “pensamiento”
(lo que significa: la destrucción del pensamiento); el miedo a la independencia que subyace
a la temprana renuncia de su autonomía intelectual; y las consecuencias devastadoras para
su autoestima, no sólo de su rendición inicial, sino de su implementación a lo largo de los
años, a través de sus intentos de lidiar con la realidad de segunda mano, es decir, por medio
de las mentes de los demás. Hay que llevar al paciente a comprender de qué manera su
incumplimiento inicial de la responsabilidad de la independencia generó la sensación de
inseguridad que lo empujó a la posición de un dependiente psicoepistemológico; el proceso
por el cual cada nuevo acto de entrega a las mentes de los demás lo alejaba cada vez más de
la realidad y, por lo tanto, lo hacía cada vez más bajo en su propia estimación; la forma en
que la traición de su autonomía y, por tanto, de su autoestima inevitablemente fortaleció su
ansia de “aprobación” metafísica social, de modo que su problema se volvió, de hecho,
autoperpetuador. Hay que hacerle comprender que su desafiante e irreflexivo intento de
“independencia”, mediante sus infidelidades, no representa una autoafirmación auténtica y
saludable, sino sólo otra forma de capitulación y autoentrega: sus pensamientos, sus
valores , no eran involucrado; no tenía nada propio que expresar o buscar; no actuaba para
sí mismo sino sólo contra los demás, los omnipresentes otros de quienes no ve manera de
escapar; todavía es un “extraño y temeroso en un mundo que [él] nunca creó”.
la comprensión por parte del paciente de la naturaleza y los orígenes de sus problemas todo
lo que se requiere para producir una cura? La respuesta es: No, no es todo lo que se
requiere; es esencial, pero es sólo un primer paso.
El trastorno básico del paciente fue causado por su incapacidad para realizar cierta
categoría de acción mental: la del pensamiento, el juicio y la evaluación independientes con
respecto a sí mismo, su vida y el mundo que lo rodea; la incapacidad de dirigir su mente a la
tarea de comprender los hechos de la realidad. La acción que incumplió es
psicoepistemológica, y el resultado es su falta de autoestima y su dependencia
social-metafísica. Hasta que ese defecto sea corregido en la acción (es decir, hasta que
aprenda a usar su mente apropiadamente y a dejarse guiar por ella en su conducta), su
problema no podrá abordarse y eliminarse de manera efectiva. Esto requiere el proceso
lento, laborioso, doloroso, vacilante y lleno de dudas de aprender a mirar la realidad a
través de sus propios ojos, a juzgar las cosas que ve, a sacar sus propias conclusiones tan
honesta y racionalmente como sea posible, y a actuar. respectivamente. Sólo así podrá
adquirir la autoestima que le falta.
Si bien no todos los neuróticos son metafísicos sociales, el terapeuta encontrará que la
mayoría de sus pacientes lo son, hasta cierto punto, y que guiarlos hacia la autonomía
intelectual es una de las tareas más desafiantes, difíciles y complejas de la psicoterapia.
Mencionaré sólo dos de los problemas más comunes que el terapeuta puede esperar
encontrar, porque iluminan el tipo de reentrenamiento psicoepistemológico que es
necesario.
Primero: el terapeuta debe estar preparado para abordar y corregir una política que es
prácticamente universal entre los metafísicos sociales en sus primeros intentos de
independencia: su tendencia a confiar en sus emociones como la única forma de autonomía
que conocen. Al intentar salir del marco de referencia de sus “otros significativos”, los
metafísicos sociales a menudo comienzan sintiendo que no tienen nada con qué desafiar a
sus autoridades excepto sus propias emociones caóticas, y por eso persiguen cualquier
deseo, sin preocuparse por su racionalidad. o validez, siempre que no esté sancionada por
dichas autoridades. Suelen ver la vida como un conflicto entre sus deseos y los deseos de los
demás. Su única preocupación es: ¿Por los deseos de quién me guiaré: los míos o los de
otras personas? Sin embargo, tal política los deja tan aislados de la realidad como lo
estaban antes; no resuelve el problema de su alienación de la realidad, simplemente cambia
la forma de la alienación; y, en consecuencia, no contribuye en nada a construir una
auténtica autoestima y autosuficiencia. Si un paciente ha de adquirir una independencia
sana, una independencia genuina, es su mente la que debe aprender a hacer valer, no sus
sentimientos divorciados de ella.
Segundo: es virtualmente inevitable que, en el proceso de buscar liberarse de sus “otros
significativos”, el paciente reemplace la autoridad de esos “otros” por la del terapeuta; será
“racional” e “independiente” para ganarse la aprobación de su terapeuta. El terapeuta debe
estar constantemente en guardia contra esta tendencia y debe hacer que el paciente sea
plenamente consciente de ella. Sin embargo, a menudo surge el siguiente tipo de
complicación. El paciente se encuentra en una situación en la que ha decidido
racionalmente (y correctamente) que debe realizar una determinada acción, pero también
es consciente de que, al realizarla, obtendrá la aprobación de su terapeuta y que esa
consideración es inmensamente atractiva para él. a él; Entonces surge en su mente la
pregunta de si debería emprender la acción, en vista de la presencia de elementos
metafísicos sociales en su motivación. En tales casos, se le debe enseñar a comprender que
si está racionalmente convencido de que una determinada acción es correcta, apropiada a
los hechos de la realidad, debe realizar esa acción independientemente de si otras
consideraciones no racionales también operan en su psicología. . Consideremos la
alternativa: si evita realizar una acción que sabe que es correcta, para frustrar cualquier
impulso metafísico social dentro de él, entonces todavía está colocando otras
consideraciones por encima de la razón y la realidad; todavía está siendo manipulado por
su problema metafísico social, en su esfuerzo por desafiarlo. Un paciente no puede
proceder razonablemente sobre la premisa de que si alguna acción suya proyectada podría
provocar aprobación (que todavía anhela neuróticamente), entonces se abstendrá de
realizar esa acción, independientemente de cuán racional pueda ser la acción en sus
propios términos. Sólo puede eliminar sus impulsos metafísicos sociales eliminando la
duda que es su causa; y sólo puede eliminar sus dudas aprendiendo a formar y actuar
según su juicio racional e independiente.
La creencia de que los valores morales son competencia de la fe y de que ningún código de
ética científico y racional es posible ha tenido efectos desastrosos en prácticamente todas
las esferas de la actividad humana. Pero las consecuencias de esta creencia han sido
particularmente graves para la ciencia de la psicología.
Central para la ciencia de la psicología es la cuestión o problema de la motivación. La clave
de la motivación reside, como hemos visto, en el ámbito de los valores. Dentro del contexto
de sus necesidades y capacidades inherentes como tipo específico de organismo vivo, son
las premisas del hombre –específicamente sus premisas de valores– las que determinan sus
acciones y emociones.
La existencia de neurosis, de perturbaciones mentales y emocionales, es, en mi opinión,
una de las pruebas más elocuentes de que el hombre necesita un código objetivo e
integrado de valores morales; que una colección desordenada de caprichos y preceptos
subjetivos o colectivos no sirve; un sistema ético racional es tan indispensable para la
supervivencia psicológica del hombre como lo es para su supervivencia existencial.
La paradoja (y la tragedia) de la psicología actual es que los valores son la única cuestión
específicamente prohibida en su ámbito.
La mayoría de los psicólogos (tanto como teóricos como como psicoterapeutas) han
aceptado la premisa de que el ámbito de la ciencia y el ámbito de la ética son mutuamente
enemigos, que la moralidad es una cuestión de fe, no de razón, que los valores morales son
inviolablemente subjetivos y que un terapeuta debe curar a sus pacientes sin evaluar ni
desafiar sus creencias morales fundamentales.
Es esta premisa la que debe ser cuestionada.
La culpa, la ansiedad y la duda (las quejas crónicas del neurótico) implican juicios morales .
El psicoterapeuta debe lidiar constantemente con tales juicios. Los conflictos que torturan a
los pacientes son conflictos morales : ¿Es el sexo malo o es un placer humano adecuado? ¿Es
malo el afán de lucro o tienen los hombres derecho a perseguir sus propios intereses? ¿Es
alguna vez justificable sentir una indignación violenta? ¿Debe el hombre someterse
ciegamente a las enseñanzas de sus autoridades religiosas, o se atreve a someter sus
pronunciamientos al juicio de su propio intelecto? ¿Es deber de uno permanecer con el
marido o la esposa y ya no ama, o es el divorcio una solución válida?—¿Debería la mujer
considerar la maternidad como su función y deber más noble, o puede seguir una carrera
independiente?—¿Es el hombre “el guardián de su hermano” o tiene derecho a vivir para sí
mismo? ¿felicidad?
Es cierto que los pacientes frecuentemente reprimen tales conflictos y que la represión
constituye el principal obstáculo para la resolución del conflicto. Pero no es cierto que el
simple hecho de traer tales conflictos a la conciencia garantice que los pacientes los
resolverán. Las respuestas a los problemas morales no son evidentes; Requieren un
proceso de pensamiento y análisis filosófico complejo.
La solución tampoco reside en instruir al paciente a "seguir sus sentimientos más
profundos". Esa es frecuentemente la política que lo llevó al desastre en primer lugar. La
solución tampoco reside en “amar” al paciente y, de hecho, darle un cheque moral en
blanco (que es uno de los enfoques más comúnmente defendidos hoy en día). El amor no
sustituye a la razón, y la suspensión de todas las valoraciones morales no proporcionará al
paciente el código de valores que su salud mental requiere. El paciente se siente
confundido, inseguro de su juicio, siente que no sabe lo que está bien o mal; si el terapeuta,
a quien el paciente ha acudido en busca de orientación, está comprometido
profesionalmente a no saber, el impasse es total.
En la medida en que el terapeuta actúa según el principio de que debe guardar silencio en
cuestiones morales, confirma y sanciona pasivamente el monopolio de la moralidad que
ostenta el misticismo (más específicamente, la religión). Sin embargo, ningún terapeuta
concienzudo puede escapar al conocimiento de que las enseñanzas religiosas
frecuentemente son fundamentales para causar la neurosis del paciente.
De hecho, no hay forma de que un psicoterapeuta mantenga sus propias convicciones
morales fuera de su trabajo profesional. Mediante innumerables indicaciones sutiles, revela
y hace consciente al paciente sus estimaciones morales: a través de sus pausas, sus
preguntas, su tono de voz, las cosas que decide decir o no decir, las vibraciones
emocionales que proyecta, etc. Pero porque... para ambas partes: este proceso de
comunicación es subconsciente, el paciente es guiado emocionalmente más que
intelectualmente; no forma una valoración independiente y consciente de las premisas de
valor del terapeuta; sólo puede aceptarlos, si es que los acepta, por fe, por sentimiento, sin
razones ni pruebas, si las cuestiones nunca se mencionan explícitamente. Esto convierte al
terapeuta, en efecto, en una autoridad religiosa, una autoridad religiosa subliminal , por así
decirlo.
Un terapeuta que aborda los problemas morales de esta manera, por lo general, fomentará
la conformidad y la aceptación de las creencias morales predominantes en la cultura, sin
tener en cuenta la cuestión de si esas creencias son o no compatibles con la salud
psicológica. Pero incluso si los valores que tal terapeuta comunica son racionales, el
método de “persuasión” no lo es y, por lo tanto, no logra acercar al paciente a una
racionalidad auténtica e independiente .
Un código de ética o moralidad es un código de valores para guiar las elecciones y acciones
de uno.
La psicoterapia eficaz requiere un código de ética científico, racional y consciente: un
sistema de valores basado en los hechos de la realidad y orientado a las necesidades de la
vida del hombre en la tierra.
Como he comentado en un libro anterior, estoy convencido de que Ayn Rand ha
proporcionado dicho código de ética en su filosofía del objetivismo. 1 Para una presentación
detallada de la ética objetivista, se remite al lector a la novela Atlas Shrugged de Miss Rand y
a su colección de ensayos sobre ética, The Virtue of Selfishness.
No es mi propósito, en este contexto, proporcionar una exposición detallada de la ética
objetivista, sino más bien (a) presentar la base o fundamento de este sistema de ética, es
decir, el método para derivar y justificar el estándar de valor objetivista. ; (b) indicar la
dirección general de esta ética; y (c) yuxtaponerlo a la ética religiosa tradicional, con
referencia a las consecuencias de cada sistema para la salud mental.
El objetivismo no comienza dando por sentado el fenómeno de los “valores”; es decir, no
comienza simplemente observando que los hombres persiguen diversos valores y
suponiendo que la primera cuestión de la ética es: ¿Qué valores debe perseguir el hombre?
Comienza en un nivel mucho más profundo, con la pregunta: ¿Qué son los valores y por qué
el hombre los necesita? ¿Cuáles son los hechos de la realidad –los hechos de la existencia y
de la naturaleza del hombre– que necesitan y dan lugar a valores?
"Un 'valor' es aquello que uno actúa para obtener y/o conservar". 2 Un valor es el objeto de
una acción. “'Valor' presupone una respuesta a la pregunta: ¿de valor para quién y para
qué? El "valor" presupone una norma, un propósito y la necesidad de actuar frente a una
alternativa. Donde no hay alternativas, no hay valores posibles”. 3 Una entidad que, por su
naturaleza, no tenía propósitos que alcanzar, ni metas que alcanzar, no podía tener valores
ni necesidad de valores. No habría ningún “para qué”. Una entidad incapaz de iniciar una
acción, o para quien las consecuencias serían siempre las mismas, independientemente de
sus acciones (una entidad que no se enfrenta a alternativas ) no podría tener propósitos, ni
metas, ni, por tanto, valores. Sólo la existencia puede hacer posible y necesario el propósito
(y, por tanto, los valores).
Sólo hay una alternativa fundamental en el universo: existencia o no existencia, y pertenece
a una única clase de entidades: los organismos vivos. La existencia de materia inanimada es
incondicional, la existencia de vida no lo es: depende de un curso de acción específico. La
materia es indestructible, cambia de forma, pero no puede dejar de existir. Es sólo un
organismo vivo el que se enfrenta a una alternativa constante: la cuestión de la vida o la
muerte. La vida es un proceso de acción autosostenida y autogenerada. Si un organismo
falla en esa acción, muere; sus elementos químicos permanecen, pero su vida deja de
existir. Sólo el concepto de "Vida" hace posible el concepto de "Valor". Sólo para una
entidad viviente las cosas pueden ser buenas o malas. 4
Sólo una entidad viviente puede tener necesidades, metas, valores , y sólo una entidad
viviente puede generar las acciones necesarias para alcanzarlos.
Una planta no posee conciencia; no puede experimentar placer ni dolor ni tener los
conceptos de vida y muerte; sin embargo, las plantas pueden morir; La vida de una planta
depende de un curso de acción específico.
Una planta debe alimentarse para poder vivir; la luz del sol, el agua, los productos químicos
que necesita son los valores que su naturaleza le ha impuesto perseguir; su vida es la
norma de valor que dirige sus acciones. Pero una planta no tiene elección de acción; hay
alternativas en las condiciones que encuentra, pero no hay ninguna alternativa en su
función: actúa automáticamente para promover su vida, no puede actuar para su propia
destrucción. 5
Los animales poseen una forma primitiva de conciencia; no pueden conocer el resultado de
la vida y la muerte, pero sí pueden conocer el placer y el dolor; La vida de un animal
depende de acciones guiadas automáticamente por su mecanismo sensorial.
Un animal está equipado para sustentar su vida; sus sentidos le proporcionan un código de
acción automático, un conocimiento automático de lo que es bueno o malo para él. No tiene
poder para ampliar su conocimiento o evadirlo. En condiciones en las que su conocimiento
resulta inadecuado, muere. Pero mientras vive, actúa según su conocimiento, con seguridad
automática y sin poder de elección, es incapaz de ignorar su propio bien, incapaz de decidir
elegir el mal y actuar como su propio destructor. 6
Dadas las condiciones apropiadas, el ambiente físico apropiado, todos los organismos vivos
(con una excepción) están establecidos por su naturaleza para originar automáticamente
las acciones necesarias para sostener su supervivencia. La excepción es el hombre.
El hombre, como una planta o un animal, debe actuar para poder vivir; el hombre, como
una planta o un animal, debe adquirir los valores que su vida requiere. Pero el hombre no
actúa ni funciona mediante reacciones químicas automáticas ni mediante reacciones
sensoriales automáticas; No existe ningún entorno físico en la Tierra en el que el hombre
pueda sobrevivir guiado únicamente por sus sensaciones involuntarias. Y el hombre nace
sin ideas innatas; al no tener conocimiento innato de lo que es verdadero o falso, no puede
tener conocimiento innato de lo que es bueno o malo para él. El hombre no tiene medios
automáticos de supervivencia.
El medio básico de supervivencia del hombre es su mente, su capacidad de razonar. “La
razón es la facultad que identifica e integra la materia proporcionada por los sentidos del
hombre”. 7
Para el hombre, la supervivencia es una cuestión, un problema que debe resolverse. El nivel
perceptivo de su conciencia (el nivel de conciencia sensorial pasiva, que comparte con los
animales) es inadecuado para resolverlo. Para permanecer vivo, el hombre debe pensar , lo
que significa: debe ejercer la facultad que sólo él, de todas las especies vivientes, posee: la
facultad de abstraer, de conceptualizar. El nivel conceptual de conciencia es el nivel
humano, el nivel requerido para la supervivencia del hombre. De su capacidad de pensar
depende la vida del hombre.
Pero pensar es un acto de elección. La clave de... la “naturaleza humana”... es el hecho de
que el hombre es un ser de conciencia volitiva. La razón no funciona automáticamente;
pensar no es un proceso mecánico; Las conexiones de la lógica no se hacen por instinto. La
función de tu estómago, pulmones o corazón es automática; la función de tu mente no lo es.
En cualquier hora y asunto de tu vida, eres libre de pensar o de evadir ese esfuerzo. Pero no
eres libre de escapar de tu naturaleza, del hecho de que la razón es tu medio de
supervivencia, de modo que para ti, que eres un ser humano, la pregunta “ser o no ser” es la
pregunta “pensar o no”. no pensar”. 8
Un ser de conciencia volitiva, un ser sin ideas innatas, debe descubrir, mediante un proceso
de pensamiento, las metas, las acciones, los valores de los que depende su vida. Debe
descubrir qué mejorará su vida y qué la destruirá. Si actúa en contra de los hechos de la
realidad, perecerá. Si ha de sostener su existencia, debe descubrir los principios de acción
necesarios que le guíen en su trato con la naturaleza y con los demás hombres. Su
necesidad de estos principios es su necesidad de un código de valores.
Otras especies no son libres de elegir sus valores. El hombre lo es. "Un código de valores
aceptado por elección es un código de moralidad". 9
La razón de la necesidad del hombre de moralidad determina el propósito de la moralidad
así como el estándar por el cual se deben seleccionar los valores morales. El hombre
necesita un código moral para vivir; ese es el propósito de la moralidad, para cada hombre
como individuo. Pero para saber cuáles son los valores y virtudes que le permitirán
alcanzar ese propósito, el hombre requiere de una norma. Diferentes especies logran su
supervivencia de diferentes maneras. El curso de acción propio de la supervivencia de un
pez o de un animal, no sería el propio de la supervivencia del hombre. El hombre debe
elegir sus valores según el estándar de lo que se requiere para la vida de un ser humano, lo
que significa: debe mantener la vida del hombre (la supervivencia del hombre en cuanto
hombre) como su estándar de valor. Dado que la razón es la herramienta básica de
supervivencia del hombre, esto significa: la vida apropiada a un ser racional, o: la que se
requiere para la supervivencia del hombre en cuanto ser racional.
“Todo lo que es propio de la vida de un ser racional es bien; todo lo que lo destruye es el
mal”. 10
Para vivir, el hombre debe pensar, debe actuar, debe producir los valores que su vida
requiere. Éste, metafísicamente, es el modo de existencia humano .
El pensamiento es la virtud básica del hombre, la fuente de todas sus demás virtudes.
Pensar es la actividad de percibir e identificar lo que existe, de integrar percepciones en
conceptos y conceptos en conceptos aún más amplios, de ampliar constantemente el
alcance del propio conocimiento para abarcar cada vez más realidad.
La evasión, la negativa a pensar, el rechazo deliberado de la razón, la suspensión deliberada
de la conciencia, el desafío deliberado de la realidad, son los vicios básicos del hombre, la
fuente de todos sus males.
El hombre, como cualquier otra especie viviente, tiene una forma específica de
supervivencia determinada por su naturaleza. El hombre es libre de actuar en contra de las
exigencias de su naturaleza, de rechazar sus medios de supervivencia, su mente; pero no es
libre de escapar a las consecuencias: miseria, ansiedad, destrucción. Cuando los hombres
intentan sobrevivir, no mediante el pensamiento y el trabajo productivo, sino mediante el
parasitismo y la fuerza, mediante el robo y la brutalidad, siguen contando secretamente con
la facultad de la razón: la racionalidad que algún hombre moral tuvo que ejercer para poder
sobrevivir. crear los bienes que los parásitos se proponen saquear o expropiar. La vida del
hombre depende de pensar, no de actuar a ciegas; en el logro, no en la destrucción; nada
puede cambiar ese hecho. La insensatez, la pasividad, el parasitismo y la brutalidad no son
ni pueden ser principios de supervivencia; son simplemente la política de aquellos que no
desean afrontar la cuestión de la supervivencia.
“Vida del hombre” significa: vida vivida de acuerdo con los principios que hacen posible la
supervivencia del hombre en cuanto hombre.
Así como el hombre está vivo, físicamente, en la medida en que los órganos dentro de su
cuerpo funcionan al servicio constante de su vida, así el hombre está vivo, como entidad
total, en la medida en que su mente funciona al servicio constante de su vida . . La mente
también es un órgano vital, el único órgano vital cuya función es volitiva. Un hombre
encerrado en un pulmón de hierro, cuyos propios pulmones están paralizados, no está
muerto; pero no vive la vida propia del hombre. Tampoco lo es un hombre cuya mente está
voluntariamente paralizada.
Si el hombre ha de vivir, debe reconocer que los hechos son hechos, que A es A, que la
existencia existe , que la realidad es un absoluto, del que no se puede evadir ni escapar, y
que la tarea de su mente es percibirla, que esta es su principal responsabilidad. Debe
reconocer que su vida requiere la búsqueda y el logro de valores racionales, valores en
consonancia con su naturaleza y con la realidad; que la vida es un proceso de acción
autosostenida y autogenerada. Debe reconocer que el valor propio es el valor sin el cual
ningún otro es posible, pero es un valor que debe ganarse, y la virtud que lo gana es el
pensamiento.
Para vivir, el hombre debe tener tres cosas como valores supremos y rectores de su vida:
Razón—Propósito—Autoestima. La razón, como su única herramienta de conocimiento; el
propósito, como su elección de la felicidad que esa herramienta debe proceder a alcanzar;
la autoestima, como su certeza inviolable de que su mente es competente para pensar y su
persona es digna de felicidad, lo que significa : es digno de vivir. 11
El principio cardinal en la base del sistema ético objetivista es la afirmación de que “es sólo
el concepto de 'Vida' el que hace posible el concepto de 'Valor'. Sólo para una entidad
viviente las cosas pueden ser buenas o malas”. Ésta es la identificación que corta el nudo
gordiano de la teorización ética del pasado, que disuelve la niebla mística en el campo de la
moralidad y refuta la afirmación de que una moralidad racional es imposible y que los
valores no pueden derivarse de los hechos.
Es la naturaleza de las entidades vivientes (el hecho de que deben sustentar su vida
mediante acciones autogeneradas) lo que hace posible y necesaria la existencia de valores .
Para cada especie viviente, el curso de acción requerido es específico; Lo que es una
entidad determina lo que debe hacer.
Al identificar el contexto en el que surgen existencialmente los valores, el objetivismo
refuta la afirmación –especialmente prevalente hoy en día– de que el estándar último de
cualquier juicio moral es “arbitrario”, de que las proposiciones normativas no pueden
derivarse de proposiciones fácticas . Al identificar epistemológicamente las raíces genéticas
del “valor”, demuestra que no considerar la vida del hombre como estándar de juicio moral
es ser culpable de una contradicción lógica. Sólo para una entidad viviente las cosas pueden
ser buenas o malas; la vida es el valor básico que hace posibles todos los demás valores; el
valor de la vida no debe justificarse por un valor más allá de ella misma; Exigir tal
justificación –preguntar: ¿Por qué el hombre debería elegir vivir?– es haber abandonado el
significado, el contexto y la fuente de los propios conceptos. “Debería” es un concepto que
no puede tener ningún significado inteligible si se divorcia del concepto y valor de la vida.
Si la vida (la existencia) no se acepta como norma, entonces sólo queda una norma
alternativa: la inexistencia. Pero la inexistencia –la muerte– no es un estándar de valor: es la
negación de los valores. El hombre que no desea considerar la vida como su meta y norma
es libre de no considerarla; pero no puede reclamar la sanción de la razón; no puede
pretender que su elección sea tan válida como cualquier otra. No es “arbitrario”, no es
“opcional”, que el hombre acepte o no su naturaleza como ser vivo, del mismo modo que no
es “arbitrario” ni “opcional” que acepte o no la realidad.
¿Cuáles son las principales virtudes que requiere la supervivencia del hombre, según la
ética objetivista?
Racionalidad—Independencia—Honestidad—Integridad—Justicia—Productividad—Orgul
lo.
La racionalidad es el compromiso sin reservas con la percepción de la realidad, con la
aceptación de la razón como un absoluto, como única guía de conocimientos, valores y
acciones. La independencia es confiar en la propia mente y juicio, la aceptación de la
responsabilidad intelectual por la propia existencia. La honestidad es el rechazo a buscar
valores fingiendo la realidad, evadiendo la distinción entre lo real y lo irreal. La integridad
es lealtad en acción al juicio de la propia conciencia. La justicia es la práctica de identificar a
los hombres por lo que son y tratarlos en consecuencia: recompensar las acciones y rasgos
de carácter de los hombres que son provida y condenar los que son antivida. La
productividad es el acto de sustentar la propia existencia traduciendo el propio
pensamiento en realidad, de establecer las propias metas y trabajar para alcanzarlas, de
hacer existir conocimientos o bienes. El orgullo es ambición moral, la dedicación a alcanzar
el máximo potencial de uno, en su carácter y en su vida, y el rechazo a ser carne de
sacrificio por las metas de los demás.
Si la vida en la tierra es la norma, entonces no es el hombre que sacrifica valores el que es
moral, sino el hombre que los alcanza ; no el hombre que renuncia, sino el hombre que
crea; no el hombre que abandona la vida, sino el hombre que hace la vida posible.
La ética objetivista sostiene que el hombre –cada hombre– es un fin en sí mismo, no un
medio para los fines de los demás. No es un animal de sacrificio. Como ser vivo, debe existir
por sí mismo, sin sacrificarse por los demás ni sacrificar a los demás por sí mismo. La
consecución de su propia felicidad es el objetivo moral más elevado del hombre.
Vivir para su propia felicidad impone al hombre una responsabilidad solemne: debe
aprender lo que objetivamente exige su felicidad. Es una responsabilidad que la mayoría de
los hombres no han asumido. Ninguna creencia es más frecuente (o más desastrosa) que la
de que los hombres pueden alcanzar su felicidad persiguiendo cualquier deseo aleatorio
que experimenten. La existencia de una profesión como la psicoterapia es una refutación
elocuente de esa creencia. La felicidad es la consecuencia de vivir la vida propia del hombre
en cuanto ser racional, la consecuencia de perseguir y alcanzar valores consistentes y al
servicio de la vida.
Por tanto, el objetivismo defiende una ética del interés propio racional.
Sólo la razón puede juzgar lo que es o no es objetivamente beneficioso para el interés del
hombre; la cuestión no puede decidirse por sentimiento o capricho. Actuar guiado por
sentimientos y caprichos es seguir un curso de autodestrucción; y la autodestrucción no
redunda en interés del hombre.
Pensar es para el interés propio del hombre; suspender su conciencia, no lo es. Elegir sus
objetivos en el contexto pleno de su conocimiento, sus valores y su vida es para el interés
propio del hombre; actuar según el impulso del momento, sin tener en cuenta su contexto a
largo plazo, no lo es. Existir como ser productivo es para el interés propio del hombre;
intentar existir como un parásito, no lo es. Buscar la vida propia de su naturaleza es para el
interés propio del hombre; buscar vivir como un animal, no lo es.
Ésta es la base de la ética objetivista.
Hemos visto que la autoestima es el sello distintivo de la salud mental. Es la consecuencia,
expresión y recompensa de una mente plenamente comprometida con la razón. El
compromiso con la razón es el compromiso con el mantenimiento de un enfoque
intelectual pleno, con la expansión constante de la propia comprensión y conocimiento, con
el principio de que las acciones deben ser consistentes con las convicciones propias, que
nunca se debe intentar falsificar la realidad ni colocar ninguna consideración en ella. por
encima de la realidad, que uno nunca debe permitirse contradicciones, que nunca debe
intentar subvertir o sabotear la función adecuada de la conciencia.
Para afrontar con éxito la realidad —para perseguir y alcanzar los valores que su vida
requiere— el hombre necesita autoestima; necesita tener confianza en su eficacia y valor.
La ansiedad y la culpa, las antípodas de la autoestima y las insignias de la enfermedad
mental, son los desintegradores del pensamiento, los distorsionadores de los valores y los
paralizadores de la acción. Cuando un hombre con autoestima elige sus valores y fija sus
metas, cuando proyecta propósitos a largo plazo que unificarán y guiarán sus acciones, es
como un puente tendido hacia el futuro, a través del cual pasará su vida, un puente
sustentado en la convicción de que su mente es competente para pensar, juzgar, valorar y
que es digno de disfrutar de los valores.
Como he subrayado anteriormente (capítulo siete), esta sensación de control sobre la
realidad, de control sobre la propia existencia, no es el resultado de habilidades,
habilidades o conocimientos especiales. No depende de éxitos o fracasos particulares .
Refleja la relación fundamental de uno con la realidad, la convicción de uno de eficacia y
valor fundamentales . Refleja la certeza de que, en esencia y en principio, se tiene razón en
la realidad.
Es este estado psicológico el que la moralidad tradicional hace imposible, en la medida en que
un hombre acepta sus principios. Y ésta es una de las principales razones por las que un
psicoterapeuta no puede permanecer indiferente ante la cuestión de los valores morales en
su trabajo.
Ni el misticismo ni el credo del autosacrificio son compatibles con la salud mental o la
autoestima. Estas doctrinas son destructivas existencial y psicológicamente.
1. El mantenimiento de su vida y el logro de la autoestima requieren del hombre el máximo
ejercicio de su razón, pero la moralidad, como se les enseña a los hombres, se basa en la fe y
requiere.
La fe es el compromiso de la conciencia de uno con creencias para las cuales no se tiene
evidencia sensorial o prueba racional.
Cuando un hombre rechaza la razón como criterio de juicio, sólo le queda un criterio
alternativo: sus sentimientos. Un místico es un hombre que trata sus sentimientos como
herramientas de cognición. La fe es la ecuación del sentimiento con el conocimiento.
Para practicar la “virtud” de la fe, uno debe estar dispuesto a suspender la vista y el juicio;
uno debe estar dispuesto a vivir con lo ininteligible, con aquello que no puede
conceptualizarse o integrarse al resto del conocimiento propio, e inducir una ilusión de
comprensión similar al trance. Uno debe estar dispuesto a reprimir su facultad crítica y
considerarla culpable; uno debe estar dispuesto a ahogar cualquier pregunta que surja en
forma de protesta, a estrangular cualquier impulso de la razón que busque
convulsivamente afirmar su función adecuada como protector de la propia vida y de la
integridad cognitiva.
Todo el conocimiento del hombre y todos sus conceptos tienen una estructura jerárquica.
El fundamento y punto de partida del pensamiento del hombre son sus percepciones
sensoriales; sobre esta base, el hombre forma sus primeros conceptos y luego continúa
construyendo el edificio de su conocimiento identificando e integrando nuevos conceptos
en una escala cada vez más amplia. Para que el pensamiento del hombre sea válido, este
proceso debe estar guiado por la lógica, "el arte de la identificación no contradictoria". 12
—y cualquier nuevo concepto que el hombre forme debe integrarse sin contradicción en la
estructura jerárquica de su conocimiento. Introducir en la conciencia una idea importante y
fundamental que no puede integrarse de esa manera, una idea que no se deriva de la realidad,
que no está validada por un proceso de razón, que no está sujeta a examen o juicio racional (y
peor aún: una idea que choca con el resto de la mente ) . los conceptos y la comprensión de la
realidad ) es sabotear la función integradora de la conciencia, socavar el resto de las
convicciones y matar la capacidad de estar seguro de cualquier cosa.
No hay mayor engaño que imaginar que se puede dar a la razón lo que es de la razón y a la
fe lo que es de la fe. La fe no puede circunscribirse ni delimitarse; Entregar la conciencia
por un centímetro es entregar la conciencia en total. O la razón es un absoluto para una
mente o no lo es; y si no lo es, no hay lugar para trazar la línea, no hay principio por el cual
trazarla, no hay barrera que la fe no pueda cruzar, ninguna parte de la vida de uno la fe no
puede invadir. ; entonces uno permanece racional sólo hasta que sus sentimientos decidan
lo contrario.
La fe es una maldad que ningún sistema puede tolerar impunemente; y el hombre que
sucumbe a ella recurrirá a ella precisamente en aquellas cuestiones en las que más necesita
su razón. Cuando uno pasa de la razón a la fe, cuando rechaza el absolutismo de la realidad,
socava el absolutismo de la propia conciencia y la mente se convierte en un órgano en el
que ya no se puede confiar. Se convierte en lo que los místicos afirman que es: una
herramienta de distorsión.
2. La necesidad de autoestima del hombre implica la necesidad de un sentido de control
sobre la realidad, pero ningún control es posible en un universo que, por concesión propia,
contiene lo sobrenatural, lo milagroso y lo sin causa, un universo en el que uno está a
merced de fantasmas y demonios, en los que hay que lidiar, no con lo desconocido, sino con
lo incognoscible; ningún control es posible si el hombre lo propone, pero un anfitrión
dispone, ningún control es posible si el universo es una casa encantada.
3. Su vida y su autoestima requieren que el objeto y la preocupación de la conciencia del
hombre sean la realidad y esta tierra; pero se enseña a los hombres que la moralidad
consiste en despreciar esta tierra y el mundo accesible a la percepción sensorial y en
contemplar, en cambio, una realidad "diferente" y "superior", un reino inaccesible a la
razón e incomunicable en el lenguaje, pero alcanzable por revelación, por procesos
dialécticos especiales, por ese estado superior de lucidez intelectual conocido por los
budistas zen como "No-Mente", o por muerte.
Sólo hay una realidad: la realidad cognoscible mediante la razón. Y si el hombre elige no
percibirlo, no le queda nada más que percibir; si no es de este mundo de lo que es
consciente, entonces no es consciente en absoluto.
El único resultado de la proyección mística de “otra” realidad es que incapacita
psicológicamente al hombre para ésta. No fue contemplando lo trascendental, lo inefable, lo
innegable (no fue contemplando lo inexistente) que el hombre salió de la cueva y
transformó el mundo material para hacer posible la existencia humana en la tierra.
Si es virtud renunciar a la propia mente, pero pecado usarla; si es una virtud aproximarse
al estado mental de un esquizofrénico, pero un pecado estar concentrado intelectualmente;
si es virtud denunciar esta tierra, pero pecado hacerla habitable; si es virtud mortificar la
carne, pero pecado trabajar y actuar; si es una virtud despreciar la vida, pero un pecado
sostenerla y disfrutarla, entonces al hombre no le es posible la autoestima, el control o la
eficacia; nada le es posible excepto la culpa y el terror de un desgraciado atrapado en un
universo de pesadilla. , un universo creado por algún sádico metafísico que ha arrojado al
hombre a un laberinto donde la puerta marcada como “virtud” conduce a la
autodestrucción y la puerta marcada como “eficacia” conduce a la autocondenación.
4. Su vida y su autoestima requieren que el hombre se enorgullezca de su poder de pensar,
de su poder de vivir; pero la moralidad, como se les enseña a los hombres, considera el
orgullo, y específicamente el orgullo intelectual, como el más grave de los pecados. La
virtud comienza, se enseña a los hombres, con la humildad: con el reconocimiento de la
impotencia, de la pequeñez, de la impotencia de la propia mente.
¿Es el hombre omnisciente?—preguntan los místicos. ¿Es infalible? Entonces, ¿cómo se
atreve a desafiar la palabra de Dios o de los representantes de Dios y erigirse en juez de...
cualquier cosa?
El orgullo intelectual no es, como los místicos suponen, una pretensión de omnisciencia o
infalibilidad. Al contrario, precisamente porque el hombre debe luchar por el conocimiento,
precisamente porque la búsqueda del conocimiento requiere un esfuerzo, los hombres que
asumen propiamente esta responsabilidad se sienten orgullosos.
A veces, coloquialmente, se entiende por orgullo la pretensión de lograr logros que en
realidad no se han logrado. Pero el fanfarrón, el fanfarrón, el hombre que finge virtudes que
no posee, no es orgulloso; simplemente ha elegido la forma más humillante de revelar su
humildad.
El orgullo (como estado emocional) es la respuesta de uno a su poder para alcanzar
valores, el placer que uno siente por su propia eficacia. Y esto es lo que los místicos
consideran malo.
Pero si la duda, no la confianza, es el estado moral adecuado del hombre; si la desconfianza
en uno mismo, no la confianza en uno mismo, es la prueba de su virtud; si el miedo, no la
autoestima, es la marca de la perfección; si su objetivo es la culpa, no el orgullo, entonces la
enfermedad mental es un ideal moral, los neuróticos y psicóticos son los máximos
exponentes de la moralidad, y los pensadores, los triunfadores, son los pecadores, aquellos
que son demasiado corruptos y demasiado arrogantes para buscar virtud y bienestar
psicológico a través de la creencia de que no son aptos para existir.
La humildad es, necesariamente, la virtud básica de una moral mística: es la única virtud
posible para los hombres que han renunciado a la mente.
El orgullo hay que ganarlo; es la recompensa del esfuerzo y del logro; pero para adquirir la
virtud de la humildad, basta con abstenerse de pensar (no se exige nada más) y uno se
sentirá humilde con bastante rapidez.
5. Su vida y su autoestima requieren del hombre lealtad a sus valores, lealtad a su mente y
sus juicios, lealtad a su vida; pero se enseña a los hombres que la esencia de la moralidad
consiste en el autosacrificio; el sacrificio de la propia mente a una autoridad superior, y el
sacrificio de los propios valores a quienquiera que pretenda exigirlo.
No es necesario, en este contexto, analizar los casi innumerables males que entraña el
precepto del autosacrificio. Su irracionalidad y destructividad han sido ampliamente
expuestas por Ayn Rand en Atlas Shrugged. Pero hay dos aspectos del tema que son
especialmente pertinentes para el tema de la salud mental.
El primero es el hecho de que el autosacrificio significa (y sólo puede significar) sacrificio
mental.
Un sacrificio significa la entrega de un valor superior en favor de un valor inferior o de algo
que no tiene valor. Si uno renuncia a lo que no valora para obtener lo que sí valora, o si
renuncia a un valor menor para obtener uno mayor, esto no es un sacrificio, sino una
ganancia .
Todos los valores del hombre existen en una jerarquía; valora algunas cosas más que otras;
y, en la medida en que es racional, el orden jerárquico de sus valores es racional: valora las
cosas en proporción a su importancia al servicio de su vida y su bienestar. Lo que es
perjudicial para su vida y su bienestar, lo que es perjudicial para su naturaleza y sus
necesidades como ser vivo, lo desvaloriza.
Por el contrario, una de las características de la enfermedad mental es una estructura de
valores distorsionada; el neurótico no valora las cosas según su mérito objetivo, en relación
con su naturaleza y necesidades; con frecuencia valora las mismas cosas que lo llevarán a la
autodestrucción. Juzgado con criterios objetivos , está inmerso en un proceso crónico de
autosacrificio.
Pero si el sacrificio es una virtud, no es el neurótico sino el hombre racional el que debe ser
"curado". Debe aprender a violentar su propio juicio racional, a invertir el orden de su
jerarquía de valores, a renunciar a lo que su mente ha elegido como bueno, a volverse
contra e invalidar su propia conciencia.
¿Declaran los místicos que todo lo que exigen del hombre es que sacrifique su felicidad?
Sacrificar la propia felicidad es sacrificar los propios deseos; sacrificar los propios deseos
es sacrificar los propios valores; sacrificar los valores es sacrificar el juicio; sacrificar el
propio juicio es sacrificar la propia mente, y es nada menos que esto lo que el credo del
autosacrificio apunta y exige.
Si su juicio ha de ser objeto de sacrificio, ¿qué tipo de eficacia, control, libertad de conflicto
o serenidad de espíritu le serán posibles al hombre?
El segundo aspecto que es pertinente aquí involucra no sólo el credo del autosacrificio sino
todos los principios anteriores de la moralidad tradicional.
Una moral irracional, una moral opuesta a la naturaleza del hombre, a los hechos de la
realidad y a las exigencias de la supervivencia del hombre, necesariamente obliga a los
hombres a aceptar la creencia de que existe un choque inevitable entre lo moral y lo
práctico: que deben elegir. ser virtuoso o ser feliz, ser idealista o tener éxito, pero no
pueden ser ambas cosas. Esta visión establece un conflicto desastroso en el nivel más
profundo del ser del hombre, una dicotomía letal que desgarra al hombre; lo obliga a elegir
entre hacerse capaz de vivir y hacerse digno de vivir. Sin embargo, la autoestima y la salud
mental requieren que alcance ambas.
Si el hombre considera la vida como el bien, si juzga sus valores según el estándar de lo que
es propio de la existencia de un ser racional, entonces no hay choque entre las exigencias
de la supervivencia y las de la moralidad, no hay choque entre hacerse capaz de vivir. vivir
y hacerse digno de vivir; logra el segundo logrando el primero. Pero hay un choque si el
hombre considera la renuncia a esta tierra como el bien, la renuncia a la vida, a la mente, a
la felicidad, a uno mismo. Bajo una moral anti-vida, el hombre se hace digno de vivir en la
medida en que se hace incapaz de vivir, y en la medida en que se hace capaz de vivir, se
hace indigno de vivir.
La respuesta dada por muchos defensores de la moralidad tradicional es: “¡Oh, pero la
gente no tiene por qué llegar a los extremos!”, es decir: “No esperamos que la gente sea
plenamente moral. Esperamos que introduzcan de contrabando algo de interés propio en
sus vidas. Reconocemos que, después de todo, la gente tiene que vivir”.
La defensa, entonces, de este código de moralidad es que pocas personas serán lo
suficientemente suicidas como para intentar practicarlo de manera consistente. La
hipocresía debe ser la protectora del hombre contra sus convicciones morales profesadas. ¿
Qué efecto tiene eso en su autoestima?
¿Y qué pasa con las víctimas que no son lo suficientemente hipócritas?
¿Qué pasa con el niño que se retira aterrorizado a un universo privado porque no puede
hacer frente a los desvaríos de sus padres que le dicen que es culpable por naturaleza, que
su cuerpo es malo, que pensar es pecaminoso, que hacer preguntas es una blasfemia, que
¿Dudar es depravación y que debe obedecer las órdenes de un fantasma sobrenatural
porque si no lo hace arderá para siempre en el infierno?
¿O la hija que se derrumba en la culpa por el pecado de no querer dedicar su vida a cuidar
al padre enfermo que le ha dado motivos para sentir sólo odio?
¿O el adolescente que huye hacia la homosexualidad porque le han enseñado que el sexo es
malo y que las mujeres deben ser adoradas, pero no deseadas?
O el hombre de negocios que sufre un ataque de ansiedad porque, después de años de
instarle a ser ahorrativo y trabajador, finalmente ha cometido el pecado de tener éxito, y
ahora le dicen que será más fácil para el camello pasar por el ojo de una aguja. que un rico
entre en el reino de los cielos?
¿O el neurótico que, en una desesperación desesperada, abandona el intento de resolver
sus problemas porque siempre ha oído predicar que esta tierra es un reino de miseria,
inutilidad y fatalidad, donde ninguna felicidad o realización es posible para el hombre?
Si los defensores de estas doctrinas tienen una grave responsabilidad moral, hay un grupo
que, tal vez, tenga una responsabilidad aún más grave: los psicólogos y psiquiatras que ven
los restos humanos de estas doctrinas, pero que permanecen en silencio y no protestan,
que declaran que las cuestiones filosóficas y morales no les conciernen, que la ciencia no
puede emitir juicios de valor, que hacen caso omiso de sus obligaciones profesionales con
la afirmación de que un código racional de moralidad es imposible y, con su silencio, dan su
aprobación al asesinato espiritual.
La salud mental exige del hombre que no ponga ningún valor por encima de la percepción,
es decir, ningún valor por encima de la conciencia, es decir, ningún valor por encima de la
realidad.
Si el paciente ha de curarse de su neurosis, debe aprender a distinguir entre un
pensamiento y un sentimiento, entre un hecho y un deseo, y a reconocer que nada más que
destrucción puede resultar del sacrificio de la visión de la realidad por cualquier otra
consideración. Debe aprender a buscar su sentido de autoestima en el uso productivo de su
mente, en la consecución de valores racionales, cualquiera que sea su nivel de capacidad.
Debe aprender que la aprobación de los demás no puede sustituir la autoestima, y que sólo
la ansiedad es posible para quienes intentan tal sustitución. Debe aprender a no tener
miedo de cuestionar y desafiar las creencias predominantes de su cultura. Debe aprender a
rechazar las afirmaciones de quienes exigen su acuerdo por fe. Debe aprender a luchar por
su propia felicidad y a merecerla. Debe aprender que lo irracional no funcionará y que
mientras alguna parte de él lo desee, ese deseo es la causa de su sufrimiento.
Debe aprender a vivir como un ser racional y, como guía en esta tarea, necesita un código
de principios morales racionales. Ésta es la razón por la que considero la ética objetivista
indispensable para la práctica de la psicoterapia.
Es necesario, en este punto, introducir una nota de cautela con respecto a la manera en que
se comunican los principios morales a los pacientes.
Existe una diferencia radical entre la terapia directiva , en la que el terapeuta acepta la
responsabilidad de su papel como educador, y la terapia autoritaria , en la que el terapeuta
predica, hace propaganda, intimida, engatusa e intenta presionar al paciente para que
acepte ciertos puntos de vista.
El autoritarismo en nombre de la razón, o por el “propio bien” del paciente, es una
contradicción en los términos. El hecho de que un paciente tenga problemas psicológicos
no significa que el terapeuta tenga derecho a tratarlo con poco respeto intelectual. A
menudo es demasiado fácil, dada la naturaleza de la posición del terapeuta y las dudas del
paciente, que el terapeuta utilice formas sutiles de intimidación para obligar a aceptar sus
propias creencias morales o filosóficas. Tal práctica es contraria a toda la naturaleza e
intención de la empresa terapéutica. Si un terapeuta ha de ayudar a su paciente, lo que
necesita es la comprensión racional del paciente, no su fe ciega. Un terapeuta es un
científico, no un curandero.
Debo mencionar que sería un error suponer que el peligro del autoritarismo es peculiar de
los terapeutas que aceptan la necesidad y la responsabilidad de abordar los valores en su
práctica. La brujería prevalece tanto, si no más, entre el tipo de terapeuta que evita la
cuestión de los valores. Los freudianos en particular son notorios a este respecto. 13
Está fuera del alcance de este libro entrar en una discusión detallada de las técnicas de
psicoterapia. Quizás haga de eso el tema de un trabajo futuro. Aquí me limitaré a algunas
observaciones generales sobre aspectos más técnicos de la terapia.
1. Me ha resultado inmensamente útil que los pacientes hagan “deberes” escritos durante el
progreso de la terapia. Al final de la primera entrevista, casi siempre se pide al paciente que
escriba un artículo que cubra (a) la historia y el desarrollo de sus problemas personales,
desde la niñez en adelante; (b) cuáles cree que son sus problemas actualmente; (c) lo que
espera lograr a través de la terapia. Después de esto, al paciente se le pueden asignar
trabajos adicionales relacionados con su autobiografía educativa y profesional, su
autobiografía sexual, sus relaciones con padres y amigos, etc. Tales asignaciones, por
supuesto, pretenden ser un complemento a la elaboración de la historia, no un sustituto.
para ello. A menudo proporcionan información adicional valiosa. Además, el paciente suele
descubrir que la tarea de poner por escrito su vida y sus problemas le ayuda a conseguir
una perspectiva objetiva.
A menudo es deseable que el paciente escriba informes sobre su comprensión de las cosas
que está aprendiendo en la terapia y sobre cómo cree que su nueva comprensión le está
afectando intelectual, emocional y conductualmente. Esto puede resultar especialmente útil
en terapia de grupo, como medio para ayudar al terapeuta a mantenerse informado sobre
el estado y progreso de cada paciente. Otro valor de estos artículos es que actúan como
correctivo ante cualquier inclinación por parte del terapeuta a creer que el paciente
comprende más de lo que en realidad comprende. También actúan como correctivo de
cualquier impulso por parte del paciente de limitar su pensamiento sobre sus problemas al
tiempo que pasa en terapia.
2. En vista del papel central y básico que desempeña la represión en la formación (así como
en el mantenimiento) de los problemas psicológicos, una de las tareas más importantes del
terapeuta es guiar al paciente a través del proceso de desrepresión. He indicado (capítulo
seis) algunas de las evidencias de la presencia de represión: contradicciones entre las
creencias expresadas verbalmente de una persona y sus emociones y conducta, o entre sus
emociones y su conducta, o entre sus emociones mismas, o entre sus acciones mismas.
Es al tratar de comprender y sacar a la luz las creencias y sentimientos reales del paciente,
cuando han sido reprimidos, que se ponen especialmente a prueba las habilidades del
terapeuta. Requiere todo el poder de su percepción, su sensibilidad emocional, su
capacidad para captar implicaciones en las declaraciones de su paciente que éste puede
ignorar. A menudo, por ejemplo, el paciente le cuenta al terapeuta una historia con sus
palabras y una historia completamente diferente con su cuerpo, con su respiración, sus
movimientos, su postura, las pupilas de sus ojos, etc. El terapeuta debe trabajar
continuamente para mejorar. su habilidad en el arte de hacer preguntas, que es
seguramente la técnica más poderosa a su disposición. El arte consiste, en primer lugar, por
supuesto, en saber qué preguntas hacer, pero también en saber cuándo hacerlas y de qué
manera. Un terapeuta eficaz se esfuerza por crear una atmósfera en la que el paciente sea
capaz de sentir, en efecto: Aquí, en esta sala, puedo decir cualquier cosa. Esto se logra, no
cuando el terapeuta proyecta una actitud de calidez, perdón y “amor” que lo abarca todo,
sino más bien proyectando una actitud de interés respetuoso y benévolo, una sensación de
profunda relajación y la convicción de que la verdad, cualquiera que sea. , no tiene por qué
ser nunca aterrador, que la liberación sólo puede lograrse afrontando los hechos.
Lamento que no haya espacio aquí para ampliar mi convicción de que la capacidad del
terapeuta para permanecer profundamente relajado mientras trabaja y para manifestar su
estado interior al paciente es uno de sus activos técnicos más importantes. La relajación
auténtica por parte de un terapeuta prohíbe el tipo de lejanía pétrea y emocionalmente
congelada o de impersonalidad pedante que muchos terapeutas inexpertos o inseguros
adoptan como fachada protectora. La eficacia profesional no requiere tal fachada y, de
hecho, se ve obstaculizada por ella, ya que impide una relación adecuada entre terapeuta y
paciente y obstruye la libre comunicación emocional por parte del paciente.
Sólo puedo mencionar, de paso, que la hipnosis es otra poderosa herramienta para
traspasar las barreras represivas. La hipnosis puede permitir al paciente alcanzar un nivel
de concentración mental muy mejorado en el que el material olvidado o reprimido se
vuelve accesible para él. Todo terapeuta debe adquirir habilidad en el arte de formular
preguntas bajo hipnosis, en la regresión hipnótica de la edad y en otras técnicas
relacionadas. 14
He dicho que el terapeuta debe adquirir la habilidad de hacer preguntas. Parte de esa
habilidad consiste en aprender las preguntas que debe enseñar al paciente a plantearse. Es
sorprendente cuán rara vez un paciente que busca desreprimir sus emociones piensa en
preguntarse: ¿Qué quiero? Ésta es, quizás, la pregunta más importante que una persona
puede hacerse a sí misma, y el terapeuta debe enseñar a su paciente a hacérsela y a seguir
haciéndola, día tras día, semana tras semana, mes tras mes, sobre todos los aspectos
concebibles de su vida. . ¿Qué quiero lograr en mi carrera? ¿Dónde quiero estar
profesionalmente dentro de diez años? ¿Qué quiero sentir con mi trabajo? ¿Qué quiero que
otros aprecien en mi trabajo? ¿Qué cualidades quiero encontrar en mis amigos? ¿Qué
cualidades quiero encontrar en una pareja romántica? ¿Qué quiero sentir con respecto a
una pareja romántica? ¿Qué quiero que me hagan sentir sexualmente? ¿Cómo quiero pasar
mi tiempo con mis amigos y seres queridos? ¿Qué quiero encontrar y experimentar en los
libros que leo? ¿En las películas que veo? ¿En la música que escucho?
La mayoría de los pacientes inicialmente experimentan dificultades considerables para
responder a estas preguntas (excepto, quizás, en generalidades vagas e inútiles). Pero si se
le anima a persistir, a seguir preguntándoles hasta que las respuestas comiencen a llegar, el
paciente será inducido a identificar no sólo sus deseos (es decir, sus valores), sino también,
e igualmente importante, sus frustraciones, sus decepciones, sus dolores y agravios. El
número de preguntas de este tipo que pueden formularse es casi ilimitado; arriba he
indicado sólo algunos.
3. Hay dos categorías en las que es útil que el paciente organice sus problemas. Algunos de
los problemas del paciente pueden ser susceptibles de corrección parcial o total inmediata,
mediante alteraciones en su comportamiento en cuestiones que están sujetas a su control
volitivo directo (por ejemplo, mentir, abusar físicamente de su hijo, promiscuidad sexual,
no buscar trabajo, buscar escapar de los propios problemas mediante una socialización
excesiva, etc. Es evidente que otros problemas no se pueden corregir simplemente
mediante un acto de elección o decisión: por ejemplo, sentimientos de ansiedad o
depresión, deseos sexuales inapropiados, dificultad para pensar con claridad,
enfermedades psicosomáticas, etc. un paciente necesita ayuda para determinar a qué
categoría pertenece un problema determinado. (No todos los problemas encajan
exclusivamente en cualquiera de las categorías; el comportamiento levemente compulsivo,
por ejemplo, representa un caso límite).
Se debe elaborar un plan mediante el cual el paciente procederá, durante un período de
tiempo específico, a alterar aquellos aspectos de su conducta que reconoce que están bajo
su control directo. La confianza que resulta de la regulación racional de su conducta en
tales áreas le ayuda a trabajar en aquellos problemas que requieren una terapia más
intensiva.
Respecto a estos últimos problemas, es importante que el paciente sea muy específico a la
hora de identificar los objetivos terapéuticos que quiere alcanzar. A veces, esta tarea es
relativamente fácil, como cuando el objetivo es simplemente, por ejemplo, volverse
heterosexual en lugar de homosexual, liberarse de las migrañas o perder peso. Sin
embargo, a menudo los problemas del paciente son más difusos, tiene vagos sentimientos
de ansiedad o depresión, sufre una falta general de confianza en sí mismo, se queja de que
su vida no tiene dirección ni propósito. En tales casos, es importante ayudarlo a formular lo
más específicamente posible las condiciones que tendrían que cumplirse para que se
considere "curado". Se le debe llevar a formular metas específicas, psicológicas y/o
existenciales, hacia las cuales debe trabajar. De lo contrario, la terapia puede convertirse en
un proceso difuso e interminable.
En cada paso del camino, a lo largo de la terapia, es importante para la autoestima y el
progreso del paciente que emprenda todas las acciones que le sean voluntariamente
posibles con respecto a la corrección de sus problemas. Los problemas no se resuelven
todos de golpe; se resuelven paso a paso. En el lento y difícil proceso de ayudar a un
paciente a desarrollar la confianza en sí mismo y el respeto por sí mismo, uno debe hacer
todo lo posible para ayudarlo a evitar repetir los errores que lo llevaron a su condición
neurótica. Los problemas no se crean todos a la vez; se crean paso a paso; y luego se
mantienen y refuerzan año tras año mediante repeticiones interminables del tipo de
prácticas contraproducentes que he analizado a lo largo de este libro. Se debe concienciar
al paciente de las cosas que hace y que podría evitar hacer, que sirven para mantener vivos
sus problemas. Se le debe concienciar y alentar a tomar los tipos de acciones opuestas, para
que el proceso pueda revertirse.
Por ejemplo, supongamos que durante muchos años una persona ha tendido a alejarse de
cualquier desafío o dificultad que le pareciera amenazante. De adulto es pasivo, retraído,
inseguro, ineficaz. El terapeuta no puede exigirle que emprenda inmediatamente proyectos
o responsabilidades importantes que claramente están a años luz más allá del alcance de su
nivel actual de confianza. Entonces, uno comienza alentándolo a establecer una serie de
metas modestas, metas que constituyen un desafío para él y que invocan cierto grado de
miedo, pero un miedo que es manejable, un miedo que tiene el poder de superar y superar.
. El paciente adquiere así la fuerza y la confianza para avanzar hacia objetivos más
exigentes.
Como hemos comentado, en la terapia intervienen muchos elementos: ayudar al paciente a
identificar sus sentimientos y deseos, enseñarle formas de pensar más efectivas, llevarlo a
comprender sus conflictos, etc. Sin embargo, es vital mantener al paciente pensando en sus
problemas en términos de acción. ¿ Mediante qué acciones (psicoepistemológicas o
existenciales) contribuyó a la creación de su problema? ¿ Con qué acción lo sostiene? ¿
Mediante qué acciones puede revertir el proceso? ¿ Mediante qué acciones puede avanzar
hacia la consecución del tipo de vida que desea?
4. Esto nos lleva a un principio que está estrechamente relacionado con el anterior. Uno de
los errores más comunes cometidos por los pacientes es una actitud que equivale a lo
siguiente: Cuando haya aprendido a comprenderme a mí mismo a fondo, después de que
todos mis problemas emocionales estén resueltos y todos mis miedos vencidos, entonces
seré capaz de actuar de manera diferente a cómo actúo. ahora.
El error aquí es no reconocer que la conducta debe modificarse durante el proceso de
terapia, a medida que se aprende. De lo contrario, el aprendizaje le sirve de muy poco.
Muchos pacientes afirman haber obtenido todo tipo de beneficios de la terapia, haber
recibido conocimientos invaluables, pero es obvio que se están comportando exactamente
como se comportaban antes de comenzar la terapia. En tales casos, es difícil decir de qué
manera la terapia los benefició o si realmente lo hizo. La verdad es que, a menos que el
paciente modifique su conducta a medida que aprende, sus problemas emocionales no se
resolverán y sus miedos no serán vencidos.
La prueba definitiva de curación o mejora es: ¿Qué está haciendo el paciente de manera
diferente a como lo hacía antes? En cada paso de la terapia se debe alentar al paciente a
traducir en acción cualquier nueva comprensión que haya logrado. La acción puede
consistir en aceptar un nuevo trabajo, o trabajar más duro en el actual, o tratar de manera
diferente a sus hijos, o hablar más abiertamente sobre sus emociones a su esposa, o
controlar su temperamento, o preparar y seguir un presupuesto, o irse. volver a la escuela,
o romper con compañeros indeseables, o hablar en defensa de sus convicciones en una
reunión social, etc. Tales prácticas tendrán un efecto beneficioso sobre su autoestima que,
junto con la mayor comprensión que alcance en la terapia, mejorará su autoestima.
permitirle posteriormente introducir modificaciones adicionales en su comportamiento.
5. A menudo se plantea la pregunta: ¿Hasta qué punto es necesario analizar las
experiencias infantiles para resolver los problemas psicológicos de un adulto? No creo que
exista una respuesta general a esta pregunta que sirva para todos los casos. Hay algunos
problemas que pueden corregirse sin siquiera explorar la infancia del paciente; en otros
casos, se necesita una exploración y un análisis exhaustivos.
Cuando sea apropiado un análisis de las experiencias infantiles, se debe enseñar al paciente
a reconocer que no son las experiencias como tales las que generan su problema, ni
siquiera las conclusiones iniciales que extrajo de esas experiencias, sino más bien el hecho
de que sigue reforzando esas experiencias. conclusiones cada día de su vida adulta. Hay
personas que empiezan a decirse a sí mismas que no valen nada a la edad de tres años y
continúan diciéndoselo todos los días hasta los treinta o cuarenta años. Por otro lado, hay
personas que sacan conclusiones erróneas sobre sí mismas o sobre la vida a una edad
temprana, pero luego revisan esas conclusiones como resultado de nuevas ideas y, tal vez,
de evidencia adicional, y que, por lo tanto, escapan de experiencias dolorosas sin ninguna
ayuda. daño duradero.
Sin embargo, puede ser instructivo y valioso para el paciente aprender cómo comenzaron
sus problemas, y puede ser valioso e instructivo; aún así debe aprender lo que está
haciendo en el presente para mantener vivos sus problemas. No hay nada que pueda hacer
con respecto a sus acciones pasadas. La solución está en lo que hace con sus acciones
presentes y futuras: en las nuevas conclusiones que forma, las nuevas políticas
psicoepistemológicas que adopta, los nuevos valores que adquiere, las nuevas metas que
elige perseguir.
Conclusión
En nuestro análisis de las necesidades (Capítulo Dos), discutí el hecho de que la frustración
de una necesidad no necesariamente resulta en la muerte inmediata o directa del
organismo: puede resultar más bien en una disminución general de la capacidad de un
organismo para funcionar. , una disminución de la eficacia y potencia del organismo. Esto
es aplicable a las necesidades psicológicas en general y a la necesidad de autoestima en
particular.
Obviamente, los pacientes normalmente no mueren por una deficiencia de autoestima
(aunque a veces sí lo hacen, como en el caso del suicidio u otras formas de
autodestrucción), pero el alcance de esa deficiencia es el alcance de su incapacidad para
vivir . Esa capacidad o incapacidad se mide en términos de la capacidad de un hombre para
optimizar su potencial intelectual y creativo, para traducir ese potencial en logros
productivos, para funcionar eficaz y sin obstáculos tanto en el nivel emocional como en el
intelectual, para amar y dar objetivos objetivos. expresión a su amor, para explorar los
desafíos y cosechar las recompensas que la existencia humana ofrece al hombre.
Si se debe enseñar a un paciente que las frustraciones, la desesperación y los escombros de
su vida son, en última instancia, atribuibles a su deficiencia de autoestima y a las políticas
que condujeron a esa deficiencia, es igualmente imperativo que se le enseñe la solución:
que expresión suprema de egoísmo y autoafirmación que consiste en mantener su
autoestima como su valor más elevado y su preocupación más exaltada, y en saber que
cada paso hacia arriba, tomado en nombre de ese valor, lo aleja más de la esclavitud de su
sufrimiento pasado y más cerca de la realidad del potencial humano.
Epílogo
Trabajar con la autoestima en psicoterapia

Cuando comencé a practicar psicoterapia en la década de 1950, me convencí de que la baja
autoestima era un denominador común en la mayoría, si no en todas, las variedades de
angustia personal que encontré en mi práctica. Consideré la baja autoestima como un
factor causal predisponente a los problemas psicológicos y también como una
consecuencia. Este Epílogo describe brevemente (1) qué es la autoestima, (2) por qué es
urgente su necesidad, (3) de qué depende su consecución y (4) cómo el clínico puede
nutrirla en psicoterapia.
Los problemas de algunos clientes son expresiones directas de una autoestima
subdesarrollada. Los ejemplos incluyen timidez, timidez y miedo a la autoafirmación, la
intimidad o las relaciones humanas; otro ejemplo es la falta de participación en la vida.
Otras cuestiones pueden entenderse como consecuencias de negar la baja autoestima, es
decir, como defensas contra la realidad del problema. Ejemplos de tales defensas incluyen
el comportamiento controlador y manipulador, los rituales obsesivo-compulsivos, la
agresividad inapropiada, la sexualidad impulsada por el miedo y las formas destructivas de
ambición. Todas estas consecuencias están impulsadas por el deseo de experimentar
eficacia, control y valor personal. Los problemas que se manifiestan como una baja
autoestima también contribuyen significativamente al continuo deterioro de la autoestima.
Una tarea primordial de la psicoterapia es ayudar a fortalecer la autoestima. Creo que la
autoestima puede y debe abordarse explícitamente y que debe establecer el contexto para
toda la empresa terapéutica. Incluso cuando el cliente no está trabajando directamente en
cuestiones de autoestima (incluso cuando la terapia se centra o apunta a resolver
problemas específicos), la resolución del problema se puede lograr enmarcando o
contextualizando el proceso de manera que fortalezca explícitamente la autoestima.
Casi todas las orientaciones terapéuticas ayudan a los clientes a enfrentar conflictos o
desafíos previamente evitados. Mi técnica se diferencia en que normalmente hago
preguntas como: "¿Cómo te sientes contigo mismo cuando evitas un problema que sabes,
en algún nivel, debe abordarse?" Otra pregunta es: "¿Cómo te sientes contigo mismo
cuando dominas tus impulsos de evitación y enfrentas el problema amenazante?" En otras
palabras, encuadro el proceso en términos de sus consecuencias para la autoestima. Quiero
que los clientes noten cómo sus elecciones y acciones afectan la experiencia que tienen de
sí mismos.
Definición de autoestima
Defino la autoestima como la experiencia de ser competente para afrontar los desafíos
básicos de la vida y de ser digno de felicidad. Consta de dos componentes: (1) autoeficacia
(confianza en la propia capacidad para pensar, aprender, elegir y tomar decisiones
apropiadas y, por extensión, para dominar los desafíos y gestionar el cambio) y (2) respeto
por uno mismo (confianza ) . en el derecho de uno a ser feliz y, por extensión, en la
confianza de que los logros, el éxito, la amistad, el respeto, el amor y la realización son
apropiados para uno mismo.
Para iluminar esta definición, considere lo siguiente. Si un cliente se siente inadecuado para
enfrentar el desafío de la vida o carece de confianza en sí mismo o en su mente, un médico
reconocerá la presencia de una deficiencia de autoestima, sin importar qué otros activos
posea el cliente. Lo mismo ocurriría si un cliente carece de un sentido básico de respeto por
sí mismo, se siente indigno del amor o el respeto de los demás, no tiene derecho a la
felicidad o tiene miedo de hacer valer sus pensamientos, deseos o necesidades.
La autoeficacia y el respeto por uno mismo son los dos pilares de una autoestima sana; si
alguno de ellos está ausente, la autoestima se ve afectada. Son las características
definitorias del término por su fundamentalidad; no representan significados derivados o
secundarios de la autoestima sino su esencia. 1
La necesidad de autoestima
La forma en que las personas se experimentan a sí mismas afecta cada momento de su

existencia. Su autoevaluación es el contexto básico en el que actúan y reaccionan, eligen sus
valores, establecen sus metas y enfrentan los desafíos de la vida. Sus respuestas a los
acontecimientos están determinadas en parte por quiénes y qué creen que son: cuán
competentes y dignos se perciben a sí mismos. De todos los juicios que hacen en la vida,
ninguno es más importante que el juicio que hacen sobre sí mismos.
Decir que la autoestima es una necesidad humana básica es decir que hace una
contribución esencial al proceso de la vida, que es indispensable para el desarrollo normal
y saludable, que tiene valor para la supervivencia. Sin una autoestima positiva, el
crecimiento psicológico se ve obstaculizado. La autoestima positiva opera, en efecto, como
el sistema inmunológico de la conciencia, proporcionando resistencia, fuerza y capacidad
de regeneración.
Cuando la autoestima es baja, la resiliencia ante las adversidades de la vida disminuye. Los
clientes con baja autoestima se desmoronan ante vicisitudes que un sentido más saludable
de sí mismos podría superar. Suelen estar más influenciados por el deseo de evitar el dolor
que por experimentar alegría; los negativos tienen más poder sobre ellos que los positivos.
Esto no significa que sean necesariamente incapaces de alcanzar valores reales. Algunas
personas pueden tener el talento y el impulso para lograr mucho a pesar de tener un pobre
concepto de sí mismas. Un ejemplo es el de un adicto al trabajo altamente productivo que
se ve impulsado a demostrar su valía ante, digamos, un padre que predijo que no llegaría a
nada.
Sin embargo, los clientes con baja autoestima serán menos efectivos (menos creativos) de
lo que podrían ser; también quedarán paralizados en su capacidad de encontrar alegría en
sus logros. Nada de lo que hagan les parecerá suficiente.
Los clientes que muestran una confianza realista en su mente y sus valores, que se sienten
seguros dentro de sí mismos, tienden a experimentar el mundo como abierto para ellos y a
responder apropiadamente a los desafíos y oportunidades. La autoestima empodera,
energiza y motiva. Inspira a las personas a lograr logros y les permite sentir placer y
orgullo por sus logros. Les permite experimentar satisfacción.
La alta autoestima busca el desafío y la estimulación de metas valiosas y exigentes.
Alcanzar tales objetivos fomenta una autoestima sana. La baja autoestima busca la
seguridad de lo familiar y poco exigente, lo que a su vez debilita aún más la autoestima.
Cuanto más sólida sea la autoestima de un cliente, mejor equipada estará para afrontar la
adversidad de la vida. Un cliente así tiende a ser más ambicioso, no necesariamente en el
sentido profesional o financiero, sino en términos de esperanzas de experiencia en la vida:
emocional, intelectual, creativa y espiritual. Cuanto más baja sea la autoestima de un
cliente, menos aspirará y menos probabilidades tendrá de alcanzar las metas establecidas.
Cualquiera de los dos caminos tiende a reforzarse y perpetuarse a sí mismos. La persona
con mayor autoestima es más abierta y honesta, y es más probable que las comunicaciones
sean apropiadas, lo que refuerza un autoconcepto positivo. La persona con baja autoestima
es más evasiva y es probable que las comunicaciones sean inapropiadas. Esto puede
suceder debido a la incertidumbre sobre sus propios pensamientos y sentimientos o al
miedo a la respuesta del oyente, o ambos. Esto, a su vez, disminuye aún más la experiencia
positiva de uno mismo.
Cuanto mayor sea la autoestima del cliente, más dispuesto estará a formar relaciones
nutritivas en lugar de tóxicas. La vitalidad y la expansividad de los demás son naturalmente
más atractivas para las personas con buena autoestima que el vacío y la dependencia. 2
Quienes tienen una autoestima más sana son más propensos a tratar a los demás con
respeto, benevolencia, buena voluntad y justicia. Estas personas no tienden a percibir a los
demás como una amenaza y el respeto por uno mismo es la base del respeto por los demás.
Raíces de la autoestima
¿De qué depende una autoestima sana? ¿Qué factores tienen un impacto? Hay razones para
creer que podemos llegar a este mundo con ciertas diferencias inherentes que hacen que
sea más fácil o más difícil alcanzar una autoestima saludable: diferencias relacionadas con
la energía, la resiliencia, la disposición para disfrutar de la vida, etc. Sospecho que en los
próximos años aprenderemos que la herencia genética es un factor importante que
contribuye a la capacidad de desarrollar un autoconcepto saludable.
La educación, por supuesto, es fundamental para el desarrollo de la autoestima. Nadie
puede decir cuántas personas sufren daños en el ego en sus primeros años, antes de que el
ego esté completamente formado; en tales casos, puede ser casi imposible que una
autoestima saludable surja más adelante sin una psicoterapia intensa. Las investigaciones
sugieren que una de las mejores maneras de tener una buena autoestima es tener padres
que modelen una autoestima saludable, como lo demuestra The Antecedents of Self-Esteem
de Coopersmith . 3
Los niños que tienen más posibilidades de adquirir las bases para una autoestima sana
tienden a tener padres que
• Críalos con amor y respeto.
• Permitirles experimentar una aceptación consistente y benévola.
• Bríndeles la estructura de apoyo de reglas razonables y expectativas apropiadas.
• No los ataque con contradicciones
• No recurrir al ridículo, la humillación o el abuso físico como medio para controlarlos.
• Proyectan que creen en la competencia y bondad del niño.
Sin embargo, ninguna investigación ha encontrado que el resultado de una crianza
saludable sea inevitable. El trabajo de Coopersmith, por ejemplo, demostró claramente que
no es así. Su estudio proporcionó ejemplos de adultos que parecían haber sido educados
magníficamente según los estándares enumerados y, sin embargo, se convirtieron en
adultos inseguros y que dudaban de sí mismos. Y muchas personas emergen de entornos
atroces pero obtienen buenos resultados en la escuela, forman relaciones estables y
satisfactorias, tienen un poderoso sentido de su propio valor y dignidad y, como adultos,
satisfacen cualquier criterio racional de buena autoestima.
Aunque tal vez no conozcamos todos los factores biológicos o de desarrollo que influyen en
la autoestima, sabemos mucho sobre las prácticas (volitivas) específicas que pueden
aumentarla o disminuirla. Sabemos que un compromiso honesto con la comprensión
inspira confianza en uno mismo y que evitar el esfuerzo tiene el efecto contrario. Sabemos
que las personas que viven con atención se sienten más competentes que las que viven sin
pensar. Sabemos que la integridad engendra el respeto por uno mismo y que la hipocresía
no. "Sabemos" todo esto implícitamente, aunque es sorprendente cuán rara vez los
psicólogos discuten estos temas. Los médicos no pueden trabajar directamente en la
autoestima porque la autoestima es una consecuencia, un producto de prácticas generadas
internamente. Si los médicos entienden cuáles son esas prácticas, pueden trabajar con
otros para facilitar o fomentar su actualización. Se pueden diseñar intervenciones con ese
fin en mente. Pero las prácticas mismas pueden surgir sólo dentro del cliente, y sólo el
cliente puede causarlas.
Los seis pilares de la autoestima
¿Cuáles son entonces estas prácticas? Más de tres décadas de estudio me han convencido
de que seis prácticas son cruciales y fundamentales. Cuando estas seis prácticas están
ausentes, la autoestima necesariamente se ve afectada. En la medida en que son parte
integral de la vida de una persona, se fortalece la autoestima.
Los seis pilares de la autoestima

1. La práctica de vivir conscientemente
2. La práctica de la autoaceptación
3. La práctica de la autorresponsabilidad
4. La práctica de la autoafirmación
5. La práctica de vivir con propósito
6. La práctica de la integridad
La práctica de vivir conscientemente
Si la vida y el bienestar de los clientes dependen del uso apropiado de su conciencia,

entonces el grado en que honran “la vista por encima de la ceguera” es el determinante más
importante de su autoeficacia y autorrespeto. Uno no puede sentirse competente en la vida
mientras deambula (ya sea en el trabajo, tratando con superiores, subordinados, asociados
y clientes, o en el matrimonio o en las relaciones con los hijos) en una niebla mental
autoinducida. Aquellos que intentan existir sin pensar y evadir hechos desconcertantes
sufren una deficiencia en su sentido de valía. Conocen sus valores predeterminados,
independientemente de que los demás los conozcan o no.
Mil veces al día, cada persona debe elegir el nivel de conciencia en el que funcionar.
Gradualmente, con el tiempo, una persona establece un sentido del tipo de persona que es,
dependiendo de las elecciones que haga y del grado de racionalidad e integridad que
exhiba. Si al final de la terapia un cliente no funciona más conscientemente que al principio,
tendríamos que cuestionar la eficacia de la empresa terapéutica.
En terapia, uno puede estimular la conciencia mediante
• Crear un entorno en el que el pensamiento y la exploración sean seguros
• Utilizar un amplio repertorio de intervenciones que eliminen los obstáculos a la
conciencia. 4
• Hacer que el cliente sea consciente de las consecuencias autodestructivas de la ceguera
voluntaria. 5
Tom, de cuarenta y cuatro años, director ejecutivo de una empresa de seguros, dijo que su
negocio estaba creciendo rápidamente, que necesitaba contratar a un nuevo consultor de
alto nivel y que tenía miedo de contratar a alguien que pudiera ser más brillante. que él
mismo. En lugar de trabajar en su problema en mi oficina, le di una tarea: durante las dos
semanas siguientes, debía escribir de seis a diez finales cada día para la frase incompleta:
"Si aporto un mayor nivel de conciencia a mi miedo, de contratar a un consultor brillante....”
Al cabo de dos semanas, informó que había resuelto el asunto a su entera satisfacción;
procedió a contratar a un brillante consultor con quien continúa teniendo una excelente
relación de trabajo.
El ejercicio que le di a Tom estimuló, por su repetitividad y por las implicaciones de las
palabras en la raíz, su creatividad y su capacidad para resolver problemas. Otro beneficio
fue que la solución era enteramente suya, lo que mejoró su autoestima.
La práctica de la autoaceptación
En el nivel más profundo, la autoaceptación es la virtud del compromiso con el valor de la

propia persona. No es la pretensión de tener una autoestima que uno no posee, sino más
bien el acto primario de autoestima lo que sirve como base para la dedicación a lograr la
autoestima. Se expresa, en parte, a través de la voluntad de aceptar (de hacer realidad para
uno mismo sin negación ni evasión) que pensamos lo que pensamos, sentimos lo que
sentimos, hemos hecho lo que hemos hecho y somos lo que somos.
La autoaceptación es la negativa a considerar cualquier parte de nosotros mismos
(nuestros cuerpos, nuestros miedos, nuestros pensamientos, nuestras acciones, nuestros
sueños) como ajena, como "no yo". Es la voluntad de experimentar, en lugar de repudiar,
cualesquiera que sean los hechos del propio ser en un momento particular. Es la negativa a
entablar una relación de confrontación con uno mismo. Es la disposición a decir de
cualquier emoción o comportamiento: "Esta es una expresión mía; no necesariamente una
expresión que me guste o admiro, pero al fin y al cabo es una expresión mía, al menos en el
momento en que ocurrió". Es la virtud del realismo –del respeto por la realidad- aplicado al
yo. Por lo tanto, si me enfrento a un error que he cometido, al aceptar que es mío, soy libre
de aprender de él y hacerlo mejor en el futuro. No puedo aprender de un error que no
puedo aceptar haber cometido.
La autoaceptación es la condición previa del cambio y el crecimiento. Mary, de treinta y
nueve años, abogada, se indignó ante la idea de la autoaceptación y dijo: “¡Tengo pésima
autoestima! ¿Y me estás pidiendo que acepte eso? Le respondí: “Si no aceptas que tienes el
problema, ¿cómo planeas resolverlo? La autoestima comienza con el respeto a la realidad”.
¿Se puede considerar exitosa la terapia si el cliente no logra crecer en autoaceptación? Una
de las formas en que podemos enseñar la autoaceptación en terapia es abordar la
aceptación total: sin condescendencia, sin sarcasmo o ridículo, sin discutir con los
sentimientos de los clientes: un respeto absoluto, implacable (y nada sentimental).
Un aspecto importante de mi trabajo, lamentablemente más allá del alcance de esta lección,
es la identificación e integración de las subpersonalidades del cliente. 6 Esto puede verse
como un campo dentro del campo más amplio de la autoaceptación, pero en realidad es una
especie de especialidad por derecho propio. Muchos médicos han observado que cada vez
que uno aprende a apropiarse e integrar una “parte” previamente no reconocida o negada,
se siente más fuerte y más completo; se fortalece la autoestima.
La práctica de la autorresponsabilidad
Para sentirse competente para vivir y ser digno de la felicidad, el cliente necesita
experimentar una sensación de control sobre su existencia. Esto requiere que el cliente esté
dispuesto a asumir la responsabilidad de sus acciones y el logro de sus objetivos, lo que
significa asumir la responsabilidad de la vida y del bienestar.
La práctica de la autorresponsabilidad implica estas realizaciones:
• Soy responsable de la consecución de mis deseos.
• Soy responsable de mis elecciones y acciones.
• Soy responsable del nivel de conciencia que aporto a mi trabajo.
• Soy responsable del nivel de conciencia que aporto a mis relaciones.
• Soy responsable de mi comportamiento con otras personas: compañeros de trabajo,
asociados, clientes, cónyuge, hijos, amigos.
• Soy responsable de cómo priorizo mi tiempo.
• Soy responsable de la calidad de mis comunicaciones.
• Soy responsable de mi felicidad personal.
• Soy responsable de elegir los valores por los que vivo.
• Soy responsable de elevar el nivel de mi autoestima.
En mi opinión, uno de los momentos más importantes de la terapia ocurre cuando los
clientes finalmente se dan cuenta (como sea que lo logren) de que nadie vendrá: nadie
vendrá a redimir su infancia; nadie viene a hacerlos felices; nadie viene a rescatarlos. Si
desean que su vida mejore, tendrán que hacer algo diferente ellos mismos. Un día en
terapia de grupo, un cliente con sentido del humor me retó: “Siempre dices que no viene
nadie. ¡Pero viniste! “Correcto”, admití, “pero vine a decir que no viene nadie”.
La práctica de la autoafirmación
La autoafirmación es la virtud de una autoexpresión apropiada: de honrar las propias

necesidades, deseos, valores y convicciones y de buscar formas racionales para expresarlas
en la realidad. Su opuesto es la entrega a la timidez, que consiste en consignarse a un
perpetuo subsuelo donde todo lo que uno es permanece escondido o nace muerto. El
cliente que no es asertivo normalmente busca evitar la confrontación con alguien cuyos
valores difieren, o quiere complacer, aplacar o manipular a alguien, o simplemente está
tratando de “pertenecer”.
La sana autoafirmación implica la voluntad de afrontar, en lugar de evadir, los desafíos de
la vida y de esforzarse por alcanzar el dominio. Un cliente que amplía los límites de su
capacidad para afrontar la situación también amplía su autoeficacia y su respeto por sí
mismo. Un estribillo constante en mi trabajo con clientes es este: “Tus deseos son
importantes. Tu vida es importante. Es importante que seas feliz o no”.
Este mensaje (como todo lo que hago) siempre se subraya y amplifica mediante ejercicios
para completar oraciones. La raíz de la oración: “Si alguien me hubiera enseñado que mis
deseos eran importantes…” normalmente provoca terminaciones como: “Me preocuparían
más por ellos; Yo los tomaría más en serio; Pensaría en ellos; Ejercería más energía en mi
propio beneficio; Sería más asertivo; Me trataría a mí mismo con más respeto”.
Los ejercicios repetitivos de este tipo estimulan cambios de conciencia y de
comportamiento que el cliente experimenta como si se originaran enteramente desde
dentro. Se ayuda a los clientes a identificar cuáles son sus deseos más importantes y luego a
desarrollar planes de acción para alcanzarlos (si es posible).
Un ejercicio típico de terapia de grupo que utilizo pide a todos los miembros del grupo que
identifiquen algún deseo importante en su vida. Sentados en grupos de tres, se les pide que
trabajen con la pregunta: “Si convirtiera este deseo en un propósito consciente, ¿qué
tendría que hacer?” Los planes de acción se desarrollan a partir de la lluvia de ideas del
grupo.
La práctica de vivir con propósito
La vida ha sido definida como un proceso de acción autosostenida y autogenerada. El

propósito, entonces, es la esencia misma del proceso de vida. A través de nuestros
propósitos, organizamos nuestro comportamiento, dándole enfoque y dirección. A través
de nuestras metas, creamos el sentido de estructura que nos permite experimentar control
sobre nuestra existencia. Vivir con propósito es usar nuestros poderes para lograr las
metas que hemos seleccionado, como estudiar, formar una familia, ganarse la vida, iniciar
un negocio, lanzar un nuevo producto al mercado, resolver un problema científico o crear
unas vacaciones. hogar. Nuestras metas nos llevan hacia adelante; exigen el ejercicio de
nuestras facultades y energizan nuestra existencia.
Observar que la determinación es esencial para lograr una autoestima plena no debe
entenderse en el sentido de que la medida del valor de un cliente son sus logros externos.
Admiramos los logros (en los demás y en nosotros mismos) y es natural y apropiado que lo
hagamos. Pero esto no es lo mismo que decir que los logros son la verdadera medida (o
fundamento) de la autoestima. La raíz de la autoestima no son los logros externos sino
aquellas prácticas generadas internamente que, entre otras cosas, posibilitan alcanzar.
A modo de enseñar la determinación, normalmente pido a los clientes que exploren las
siguientes ideas. Si actuaras con un 5 por ciento más de determinación en el trabajo, en tu
matrimonio, en la relación con tus hijos o en la terapia misma, ¿qué imaginas que podrías
hacer de manera diferente? ¿Habría ventajas para usted al hacer eso? ¿Cuáles podrían ser
los obstáculos? ¿Estaría dispuesto a experimentar durante, digamos, treinta días operando
con más determinación para descubrir qué sucede y si le gusta? (¿Por qué el 5 por ciento?
Porque no es intimidante. ¡Cualquiera puede lograr el 5 por ciento!)
La práctica de la integridad
A medida que una persona madura y desarrolla valores y normas (o los absorbe de los
demás), la cuestión de la integridad personal adquiere una importancia cada vez mayor en
la autoevaluación. La integridad es la integración de ideales, convicciones, estándares,
creencias y comportamiento. Cuando el comportamiento es congruente con los valores
profesados (cuando el ideal y la práctica coinciden), se dice que una persona tiene
integridad. Aquellos que se comportan de maneras que entran en conflicto con su propio
juicio sobre lo que es apropiado pierden prestigio ante sus propios ojos. Si la política se
vuelve habitual, confían menos en sí mismos o dejan de confiar en sí mismos por completo.
Cuando una violación de la integridad hiere la autoestima, sólo la práctica de la integridad
puede curarla. En el nivel más simple, la integridad personal implica hacerse preguntas
como: “¿Soy honesto, confiable y digno de confianza? ¿Cumplo mis promesas? ¿Hago las
cosas que admiro y evito las que digo que son despreciables?
Para comprender por qué las faltas de integridad son perjudiciales para la autoestima,
consideremos lo que implica una falta de integridad. Si actúo en contradicción con un valor
moral que otra persona tiene pero que yo no, puedo estar equivocado o no, pero no se me
puede culpar por haber traicionado mis convicciones. Sin embargo, si actúo en contra de lo
que yo mismo considero correcto, es decir, si mis acciones chocan con los valores que
expreso, entonces actúo en contra de mi juicio. Traiciono mi mente. La hipocresía, por su
propia naturaleza, es autoinvalidante. Un incumplimiento de la integridad me socava y
contamina mi sentido de identidad. Me daña como ninguna reprimenda o rechazo externo
puede dañarme.
Rebecca, de cuarenta años, era médica y ejercía un consultorio suburbano afiliado a un
pequeño hospital local. Si los días combinados que sus pacientes pasaban anualmente en el
hospital superaban un cierto número, el hospital recompensaba a Rebecca y a su marido
con un crucero de lujo. Cuando sabía que su seguro era adecuado, a menudo se encontraba
recomendando a sus pacientes una estadía en el hospital más larga de lo estrictamente
necesario. Llegó a terapia debido a misteriosos ataques de ansiedad y depresión. "Tengo un
marido maravilloso, tenemos un gran hogar y una gran vida, no sé qué me pasa".
Cuando me enteré del acuerdo de Rebecca con el hospital, le pregunté cómo se sentía al
respecto. Al instante se puso a la defensiva y, de hecho, canceló sus dos citas siguientes.
Cuando regresó a mi oficina, se quejó de un nuevo problema: el insomnio. Cuando reabrí la
cuestión de sus relaciones con el hospital, dijo enojada: “Bueno, supongo que me siento un
poco culpable, pero es estúpido sentirse culpable. Quiero decir, ¿a quién estoy lastimando
realmente?
Aunque síntomas como los de Rebecca podrían tener muchas causas posibles, sospechaba
que su ansiedad, depresión e insomnio se debían principalmente a este problema. Estaba
violando su profundo sentido del bien y del mal, y ninguna racionalización podría proteger
su autoestima. La terapia no fue fácil.
En un momento, Rebecca se preguntó en voz alta si tal vez debería abandonar la terapia y
atacar su problema con tranquilizantes y antidepresivos. El gran avance se produjo cuando
propuse un experimento: “¿Estaría usted dispuesto, durante los próximos dos meses, a
prescribir sólo hospitalizaciones que esté convencido de que son médicamente necesarias?
Y veamos qué pasa”. Ella estuvo de acuerdo. Al cabo de diez días sus síntomas empezaron a
desaparecer.
Los psicólogos no hablan mucho sobre integridad. En el mundo actual, muchas personas
encuentran la palabra incongruentemente pasada de moda. No suena científico. Y, sin
embargo, necesitamos principios que guíen nuestras vidas, y los principios que aceptemos
deben ser razonables porque si los traicionamos, nuestra autoestima se verá afectada. La
integridad es uno de los guardianes de la salud mental.
El programa de finalización de frases de autoestima
Lo central de todo mi trabajo es un programa de desarrollo de la autoestima que diseñé y

que integra los seis pilares; Se lo doy a la mayoría de mis clientes. El trabajo para completar
oraciones es una herramienta engañosamente simple pero excepcionalmente poderosa
para aumentar la autocomprensión, la autoestima y la eficacia personal. Se basa en la
premisa de que todos tenemos más conocimientos de los que normalmente somos
conscientes; tenemos más sabiduría de la que utilizamos y más potencial del que
normalmente se muestra en nuestro comportamiento.
Completar oraciones estimula el conocimiento y la integración y puede usarse para muchos
propósitos diferentes. El propósito aquí es utilizar un programa de treinta semanas para
desarrollar la autoestima y, al mismo tiempo, mejorar la eficacia general en el trabajo y las
relaciones. En este ejercicio se incluye un conjunto bastante complejo de premisas y
supuestos sobre la motivación; Durante el curso de la terapia, la mayoría de ellos se hacen
explícitos tarde o temprano.
El procedimiento consiste esencialmente en que el cliente escriba una oración incompleta
(una raíz) y agregue diferentes terminaciones; el único requisito es que cada terminación
sea una finalización gramatical de la oración. El cliente debe trabajar lo más rápido posible,
sin pausas para pensar. El terapeuta debe decirle al cliente que cualquier final está bien. El
cliente puede trabajar con un cuaderno, una máquina de escribir o una computadora.
A primera hora de la mañana, antes de continuar con las tareas del día, el cliente debe
sentarse y escribir la primera raíz. Luego, lo más rápido posible y sin detenerse a
reflexionar, el cliente debe escribir tantas terminaciones como sea posible para esa oración
en dos o tres minutos. El terapeuta debe indicar al cliente que no se preocupe por si los
finales son literalmente verdaderos, tienen sentido o son profundos; La idea es escribir
algo. El cliente debe completar los tallos restantes de la misma manera. El terapeuta debe
indicar al cliente que continúe con las tareas del día una vez que se hayan completado
todos los temas. El ejercicio deberá realizarse todos los días, de lunes a viernes durante la
primera semana, siempre antes del inicio de la jornada laboral. El cliente no debe leer lo
escrito el día anterior. Naturalmente, habrá muchas repeticiones, pero inevitablemente
ocurrirán nuevos finales.
Al hacer este ejercicio, los clientes deben vaciar su mente de cualquier expectativa sobre lo
que sucederá o lo que se supone que sucederá. El terapeuta debe indicar a los clientes que
inventen un final si su mente se queda absolutamente en blanco, pero que no se detengan
con la excusa de que no pueden realizar el ejercicio. Una sesión media no debería durar
más de diez minutos. Si tarda mucho más, el cliente está pensando (ensayando, calculando)
demasiado.
En algún momento cada fin de semana, el cliente debe volver a leer lo que se ha escrito
durante la semana y luego escribir un mínimo de seis finales para esta raíz: Si algo de lo
que escribí esta semana es cierto, podría ser útil si yo...
Si el cliente encuentra útil este programa, suele ser útil empezarlo de nuevo. Algunos de
mis clientes utilizan este programa tres o cuatro veces, siempre con nuevos resultados.
Discusión sobre cómo completar oraciones
Cuando a un cliente se le da la raíz de una oración y se le pide que la siga repitiendo (ya sea
oralmente o por escrito), el proceso tiende a actuar como un estimulante para nuevas
asociaciones e integraciones, las cuales sientan las bases para cambios posteriores en los
sentimientos y el comportamiento. No es raro que un cliente diga algo como: “Mi patrón se
volvió tan claro para mí y su inutilidad o destructividad tan devastadoramente obvia que
descubrí que ya no podía continuar con él. Tenía que probar algo diferente. Me sentí
impulsado a experimentar con estos nuevos aprendizajes”.
El valor de que un cliente trabaje con el mismo conjunto de tallos durante una semana (o
más) es que la repetitividad ayuda a contrarrestar la inclinación a descartar realidades
desagradables; también fomenta y facilita la absorción de las ideas que “espontáneamente”
tienden a surgir. Cuando se trabaja con el cliente en el consultorio para completar
oraciones, en lugar de hacerlo como una tarea para casa, el terapeuta debe ofrecer nuevas
raíces que se inspiren en finales significativos de las anteriores para que el cliente
desarrolle una conciencia que sea progresivamente más profunda.
Por ejemplo, al explorar la influencia de la madre de un cliente en su desarrollo, el
terapeuta podría ofrecer una cadena de temas como sigue:
Madre siempre estuvo...
Con Madre sentí...
Madre siempre parecía esperar...
Una de las cosas que quería de Madre y
no obtuve fue...
Madre habla a través de mi voz cuando me digo a mí mismo ....
Una de las formas en que todavía estoy tratando de ganarme el amor de mi madre es....
Si resulta que soy más que un hijo de mi madre....
Estoy tomando conciencia....
Este último tallo a menudo se utiliza al final de una cadena para facilitar la integración y
articulación de ideas. Las alternativas para lograr el mismo fin incluyen
Estoy empezando a sospechar...
Si algo de lo que estoy diciendo es cierto...
Lo que me oigo decir es...
Conclusión
Si un terapeuta percibe que la construcción de la autoestima es fundamental para su

trabajo, debe abordar cuestiones específicas. Se pueden resumir en forma de preguntas:
¿Con qué medios me propongo ayudar a mi cliente a vivir más conscientemente?
¿Cómo enseñaré la autoaceptación?
¿Cómo facilitaré un mayor nivel de autorresponsabilidad y autonomía?
¿Cómo fomentaré un mayor nivel de autoafirmación?
¿Cómo inspiraré una mayor integridad en la vida diaria?
¿Qué puedo hacer para fomentar la autonomía?
¿Cómo puedo contribuir al entusiasmo de mi cliente por la vida?
¿Cómo puedo ayudar a liberar potenciales bloqueados?
¿Cómo puedo ayudar a mi cliente a liberarse de miedos irracionales?
¿Cómo ayudo a mi cliente a liberarse del dolor persistente de viejas heridas y traumas?
¿Cómo puedo ayudar a mi cliente a reconocer, aceptar e integrar aspectos negados y
repudiados de sí mismo?
Si el objetivo es desarrollar la autoestima en psicoterapia, quizás el primer paso sea tomar

conciencia de que éstas son las preguntas que el terapeuta debe formular y responder.
Un ejercicio de finalización de frases de treinta y una semanas para
mejorar la autoestima
Semana 1
Si hoy traigo más conciencia a mi vida....
Si asumo más responsabilidad por mis elecciones y acciones hoy...
Si presto más atención a cómo trato con la gente hoy. . . .
Si aumento mi nivel de energía en un 5 por ciento hoy...
Semana 2
Si aporto un 5 por ciento más de conciencia a mis relaciones importantes...

Si aporto un 5 por ciento más de conciencia a mis inseguridades....
Si aporto un 5 por ciento más de conciencia a mis necesidades y deseos más profundos...
Si aporto un 5 por ciento más de conciencia a mis emociones...
Semana 3
Si trato la escucha como un acto creativo...

Si noto cómo las personas se ven afectadas por la calidad de mi escucha...
Si aporto más conciencia a mi trato con la gente hoy...
Si me comprometo a tratar a las personas de manera justa y benévola...
Semana 4
Si aporto un mayor nivel de autoestima a mis actividades de hoy....

Si aporto un mayor nivel de autoestima a mi trato con la gente hoy....
Si hoy me acepto un 5 por ciento más a mí mismo...
Si me acepto incluso cuando cometo errores....
Si me acepto a mí mismo incluso cuando me siento confundido y abrumado...
Semana 5
Si acepto más mi cuerpo....

Si niego y repudio mi cuerpo....
Cuando niego o repudio mis conflictos....
Si acepto más todas las partes de mí....
Semana 6
Si quisiera elevar mi autoestima hoy, podría....

Si acepto más mis sentimientos....
Cuando niego y repudio mis sentimientos....
Si acepto mejor mis pensamientos....
Cuando niego y repudio mis pensamientos....
Semana 7
Si acepto más mis miedos....

Cuando niego y repudio mis miedos....
Si aceptara mejor mi dolor....
Cuando niego y repudio mi dolor....
Semana 8
Si acepto mejor mi enojo....

Cuando niego y repudio mi ira....
Si acepto más mi sexualidad....
Cuando niego y repudio mi sexualidad....
Semana 9
Si acepto mejor mi entusiasmo....

Cuando niego y repudio mi emoción....
Si acepto más mi inteligencia....
Si niego y repudio mi inteligencia....
Semana 10
La autorresponsabilidad para mí significa...

Si asumo un 5 por ciento más de responsabilidad por mi vida y mi bienestar...
Cuando evito la responsabilidad de mi vida y mi bienestar....
Si asumo un 5 por ciento más de responsabilidad por el logro de mis objetivos...
Si evito la responsabilidad por el logro de mis objetivos....
Semana 11
Si asumo un 5 por ciento más de responsabilidad por el éxito de mis relaciones...

A veces me mantengo pasivo cuando...
A veces me siento indefenso cuando...
estoy tomando consciencia....
Semana 12
Si asumo un 5 por ciento más de responsabilidad por mi nivel de vida...

Si asumo un 5 por ciento más de responsabilidad en la elección de mis compañeros...
Si asumo un 5 por ciento más de responsabilidad por mi felicidad personal...
Si asumo un 5 por ciento más de responsabilidad por el nivel de mi autoestima...
Semana 13
Para mí la autoafirmación significa...
Si hoy viviera un 5 por ciento más asertivamente....

Si hoy trato mis pensamientos y sentimientos con respeto....
Si hoy trato mis deseos con respeto....
Semana 14
Si (cuando era joven) alguien me hubiera dicho que mis deseos realmente importaban...
Si (cuando era joven) me hubieran enseñado a honrar mi propia vida...
Si trato mi vida como si no fuera importante....

Si estuviera dispuesto a decir sí cuando quiero decir sí y no cuando quiero decir no....
Si estuviera dispuesto a dejar que la gente escuchara la música dentro de mí...
Si tuviera que expresar un 5 por ciento más de lo que soy....
Semana 15
Para mí vivir con propósito significa...

Si aporto un 5 por ciento más de determinación a mi vida...
Si opero con un 5 por ciento más de determinación en el trabajo...
Si opero con un 5 por ciento más de determinación en mis relaciones...
Si opero un 5 por ciento más decididamente en el matrimonio...
Semana 16
Si opero con un 5 por ciento más de determinación con mis hijos...

Si tuviera un 5 por ciento más de determinación respecto de mis anhelos más profundos...
Si asumo más responsabilidad para cumplir mis deseos....
Si hago de mi felicidad una meta consciente....
Semana 17
Para mí la integridad significa...

Si miro los casos en los que encuentro difícil la integridad total...
Si aporto un 5 por ciento más de integridad a mi vida...
Si aporto un 5 por ciento más de integridad a mi trabajo...
Semana 18
Si aporto un 5 por ciento más de integridad a mis relaciones...

Si permanezco leal a los valores que creo que son correctos...
Si me niego a vivir según valores que no respeto....
Si trato mi autoestima como una alta prioridad...
Semana 19
Si el niño que hay en mí pudiera hablar, diría...

Si el adolescente que una vez fui todavía existe dentro de mí....
Si mi yo adolescente pudiera hablar, diría...
Ante la idea de volver atrás para ayudar a mi hijo a sí mismo...
Ante la idea de volver atrás para ayudar a mi yo adolescente...
Si pudiera hacerme amigo de mi yo más joven....
Semana 20
Si mi hijo se sintiera aceptado por mí....

Si mi yo adolescente sintiera que estaba de su lado...
Si mi yo más joven sintiera que tengo compasión por sus luchas...
Si pudiera tener a mi niño en mis brazos....
Si pudiera sostener a mi yo adolescente en mis brazos....
Si tuviera el coraje y la compasión para abrazar y amar a mi yo más joven...
Semana 21
A veces mi yo infantil se siente rechazado por mí cuando...

A veces mi yo adolescente se siente rechazado por mí cuando...
Una de las cosas que mi hijo necesita de mí y que rara vez obtiene es...
Una de las cosas que mi yo adolescente necesita de mí y no ha recibido es...
Una de las formas en que mi yo infantil se venga de mí por haberlo rechazado es...
Una de las formas en que mi yo adolescente se venga de mí por rechazarlo es...
Semana 22
Al pensar en darle a mi hijo lo que necesita de mí...

Ante la idea de darle a mi yo adolescente lo que necesita de mí...
Si mi hijo y yo nos enamoráramos...

Si mi yo adolescente y yo nos enamoráramos...
Semana 23
Si acepto que mi yo infantil puede necesitar tiempo para aprender a confiar en mí...
Si acepto que mi yo adolescente puede necesitar tiempo para aprender a confiar en mí...
A medida que llego a comprender que mi yo infantil y mi yo adolescente son ambos parte
de mí...
estoy tomando consciencia....
Semana 24
A veces cuando tengo miedo yo....

A veces cuando estoy herido yo....
A veces cuando estoy enojado yo....

Una forma eficaz de manejar el miedo podría ser...
Una forma efectiva de manejar el dolor podría ser...
Una forma eficaz de manejar la ira podría ser...
Semana 25
A veces cuando estoy emocionado yo....
A veces, cuando me excito sexualmente, yo...

A veces, cuando experimento sentimientos fuertes yo....
Si me hago amigo de mi emoción....
Si me hago amigo de mi sexualidad....
A medida que me siento más cómodo con toda la gama de mis emociones...
Semana 26
Cuando pienso en ser mejores amigos de mi yo hijo...

Cuando pienso en convertirme en mejores amigos de mi yo adolescente...
A medida que mi yo más joven se sienta más cómodo conmigo...

Mientras creo un espacio seguro para mi hijo....
Mientras creo un espacio seguro para mi yo adolescente...
Semana 27
Madre me dio una visión de mí mismo como...

Padre me dio una visión de mí mismo como...
Madre habla a través de mi voz cuando me digo a mí mismo....
Padre habla a través de mi voz cuando me digo a mí mismo....
Semana 28
Si aporto un 5 por ciento más de conciencia a mi relación con mi madre...
Si aporto un 5 por ciento más de conciencia a mi relación con mi padre...
Si miro a mi madre y a mi padre de manera realista...

Cuando reflexiono sobre el nivel de conciencia que aporto a mi relación con mi madre....
Cuando reflexiono sobre el nivel de conciencia que aporto a mi relación con mi padre...
Semana 29
Ante la idea de estar libre de Madre, psicológicamente...

Ante la idea de estar libre de Padre, psicológicamente...
Al pensar en pertenecerme plenamente a mí mismo...
Si mi vida realmente me pertenece....
Si realmente soy capaz de sobrevivir independientemente...
Semana 30
Si aporto un 5 por ciento más de conciencia a mi vida...

Si me acepto un 5 por ciento más...
Si aporto un 5 por ciento más de responsabilidad personal a mi vida...
Si opero un 5 por ciento más de autoafirmación...
Si vivo mi vida con un 5 por ciento más de determinación...
Si aporto un 5 por ciento más de integridad a mi vida...
Si respiro profundamente y me permito experimentar cómo se siente la autoestima....
Notas
Introducción
1 Branden, N. ¿Quién es Ayn Rand? Nueva York: Random House, 1962.

Capítulo uno
1 Rand, A. Introducción a la epistemología objetivista. Nueva York: The Objetivist, 1967, pág.
52.
2 Pratt, JB Materia y Espíritu. Nueva York: Macmillan, 1922, págs. 11 y 12.
3 Blanshard, B. La naturaleza del pensamiento. Nueva York: Macmillan, 1939, págs.

336-337.
4 Para una valiosa discusión de las opiniones de Aristóteles sobre la conciencia y la vida,
véase John Herman Randall, Jr., Aristotle (Nueva York: Columbia University Press, 1960).
5 Roback, AA Historia de la Psicología Estadounidense. Nueva York: Library Publishers,

1952.
6 Para una crítica especialmente devastadora, véase Brand Blanshard, The Nature of
Thought. vol. 1. Nueva York: Macmillan, 1939, págs. 313-340. Véase también: CD Broad, The
Mind and Its Place in Nature (Paterson, N J.: Littlefield, Adams and Co., 1960), págs.
612-624; Robert Efron, “El reflejo condicionado: un concepto sin sentido”, Perspectives in
Biology and Medicine, 1966, 9, págs. 488-514; Robert Efron, “Biología sin conciencia y sus
consecuencias”, Perspectives in Biology and Medicine, 1967, 11, págs. 9-36; Arthur Koestler,
The Ghost in the Machine (Nueva York: Macmillan, 1968), págs. 3-44.
Capitulo dos
1 Véase Freud, S. Más allá del principio de placer. Nueva York: Liveright, 1950.
2 Citado en Healy, Bronner y Bowers, The Structure and Meaning of Psychoanalysis. Nueva
York: Knopf, 1930, pág. 72.
3 James, W. Principios de Psicología. vol. 2. Nueva York: Publicaciones de Dover, 1950, pág.
383.
4 McDougall, W. Introducción a la psicología social. Nueva York: Barnes & Noble, University
Rustics, 1960, pág. 25.
5 Freud, S. Artículos recopilados. vol. 4. Nueva York: Basic Books, 1959, pág. 64.
6 Al discutir la invalidez del intento de definir el instinto como un reflejo compuesto, el

neurólogo Robert Efron escribe: “Un reflejo es una acción automática e involuntaria que
ocurre como consecuencia de un estímulo dirigido a un receptor. No involucra la facultad
de la conciencia. Los llamados instintos, por otra parte, claramente implican y requieren la
participación activa de la conciencia. Siendo este el caso, ningún reflejo ni serie de reflejos
puede jamás producir, o ser equiparado con, un 'instinto'”. [De una comunicación personal]
7 Una excelente crítica de la “explicación a través de los instintos” en los animales se puede
encontrar en Daniel S. Lehrman, “A Critique of Konrad Lorenz's Theory of Instinctive
Behavior”, The Quarterly Review of Biology, 1953, 28, págs. 337-363 . Para buenos
ejemplos de la metodología científica que está reemplazando la “explicación a través de los
instintos”, consulte Lehrman, “Hormonal Regulation of Parental Behavior in Birds and
Infrahuman Mammals”, en William C. Young (ed.), Sex and Internal Secretions (Baltimore :
Williams y Wilkins Co., 1961), págs. 1268-1382.
Capítulo tres
1 Adler, MJ La diferencia del hombre y la diferencia que supone. Nueva York: Holt, Rinehart y
Winston, 1967.
2 Ibíd., pág. 153.
3 Ibídem.
4 Rand, A. Introducción a la epistemología objetivista. Nueva York: The Objetivist, 1967, pág.
12.
5 Ibíd., pág. 15.
6 Ibíd., pág. 76.
7 Rand, A. La virtud del egoísmo. Nueva York: New American Library, 1964, pág. 13.
Capítulo cuatro
1 Rand, A. Atlas se encogió de hombros. Nueva York: Random House, 1957, pág. 1012.
2 Taylor, R. Metafísica. Englewood Cliffs, Nueva Jersey: Prentice Hall, 1963, pág. 50.
3 Rand, A. Atlas se encogió de hombros. Nueva York: Random House, 1957, pág. 1037. Para
una exposición detallada de este principio, véase HWB Joseph, An Introduction to Logic
(Nueva York: Oxford University Press, 1957), págs. 400-425.
4 Windelband, W. Una historia de la filosofía. vol. 2. Nueva York: Harper Torchbooks, 1958,
pág. 410.
Capítulo Cinco
2 Citado por Brand Blanshard en Reason and Analysis (LaSalle, III.: Open Court, 1962), p.
47.
3 Brill, AA Conferencias sobre psiquiatría psicoanalítica. Nueva York: Vintage Books, 1955,
págs. 42-43.
Capítulo Seis
1 El término fue utilizado por primera vez, en forma impresa, por Ayn Rand para designar
el “método de conciencia” de un hombre, en For the New Intellectual (Nueva York: Random
House, 1961), p. 18. Sin embargo, el concepto de “psicoepistemología”, tal como se utiliza en
el objetivismo y en la psicología biocéntrica, no fue originado ni por la señorita Rand ni por
mí, sino por Barbara Branden, quien, a mediados de la década de 1950, introdujo por
primera vez este campo de estudio. nuestra atención y nos convenció de su importancia.
Capítulo Siete
1 Para una anticipación parcial de este concepto de autoestima, véase Ayn Rand, Atlas
Shrugged (Nueva York: Random House, 1957), págs. 1018, 1056-1057.
2 Ibíd., pág. 1013.
3 Para una valiosa discusión sobre este tema, ver Betty Friedan, The Feminine Mystique
(Nueva York: WW Norton, 1963).
4 Para un análisis más completo de esta cuestión, véase Ayn Rand, “Art and Sense of Life”,
The Objectivist, marzo de 1966, 5(3).
Capítulo Nueve
1 James, W. (editado y con introducción). Los restos literarios del difunto Henry James.
Boston: Osgood, 1885, págs. 59-60.
Capítulo Doce
1 Branden, N. ¿Quién es Ayn Rand? Nueva York: Random House, 1962.
4 Ibíd ., págs. 1012-1013.
5 Ibíd., pág. 1013.
6 Ibídem.
9 Ibíd., pág. 1013.
10 Ibíd., pág. 1014.
11 Ibíd., pág. 1018.
12 Ibíd., pág. 1016.
13 En cuanto a los profesionales que suscriben la ética objetivista y la utilizan en su trabajo,

mi observación es que algunos de ellos (de ninguna manera todos) son
desafortunadamente propensos a la pedantería moralista en las comunicaciones con sus
pacientes, y exhiben una tendencia a tratar a sus pacientes. La conducta inapropiada de los
pacientes no es una ofensa contra su propia vida y felicidad, sino, en efecto, una ofensa
contra una abstracción llamada “moralidad”. Debido a mi larga asociación con el
objetivismo, me siento obligado a subrayar mi oposición sin reservas a esta política. Es
totalmente incompatible con la naturaleza y el espíritu de la ética objetivista y representa
un residuo de una forma religiosa más antigua de pensar sobre la moralidad.
14 Entre los mejores trabajos sobre hipnosis clínica, recomendaría: Milton H. Erickson,
Advanced Techniques of Hypnosis and Therapy, Jay Haley (ed.) (Nueva York: Grune y
Stratton, 1967); Erickson, Herschman y Secter, La aplicación práctica de la hipnosis médica
y dental (Nueva York: Julian Press, 1961); Lewis Wolberg, Hipnosis médica (Nueva York:
Grune y Stratton, 1948); Andre M. Weitzenhoffer, Técnicas generales de hipnotismo (Nueva
York: Grune y Stratton, 1957); William S. Kroger, Hipnosis clínica y experimental (Filadelfia:
JB Lippincott Co., 1963) ; Jerome M. Schneck, Hipnosis en la medicina moderna (Springfield,
Illinois: Charles C. Thomas, 1953); Dave Elman, Hallazgos en hipnosis (Clifton, Nueva Jersey:
Dave Elman, 1964). Ninguno de estos autores, por supuesto, está totalmente de acuerdo
con ningún otro, ni yo estoy totalmente de acuerdo con ninguno de ellos. Pero sus libros
contienen material de gran valor.
Epílogo
1 Para una crítica de otras definiciones, véase Nathaniel Branden, The Six Pillars of
Self-Esteem (Nueva York: Bantam Books, 1995), págs. 305-308.
2 Branden, N. La psicología del amor romántico. Nueva York: Bantam Books, 1981.
3 Coopersmith, S. Los antecedentes de la autoestima. (2ª ed.) Palo Alto, California:

Consulting Psychologists Press, 1981, págs. 27-31.
4 Branden, N. The Disowned Self (Nueva York: Bantam Books, 1973); Cómo elevar su
autoestima (Nueva York: Bantam Books, 1987); El arte del autodescubrimiento (Nueva
York: Bantam Books, 1993); Los seis pilares de la autoestima (Nueva York: Bantam Books,
1995), Honrar a uno mismo: la integridad personal y los potenciales heroicos de la
naturaleza humana (Los Ángeles: Jeremy P Tarcher, Inc.).
5 Para ejercicios específicos destinados a energizar la conciencia, véase Branden, The Six
Pillars of Self-Esteem (Nueva York: Bantam Books, 1995), págs. 84-89, 309-317.
6 Ibíd., págs. 265-271.
Índice
Acciones: y causalidad; conflictos entre valores y; y emociones; y enfermedades mentales;

modificación de, durante la psicoterapia; como necesidad para la supervivencia; requerido
para la curación en psicoterapia; y valores
Integración cognitiva activa
Adler, Mortimer
Admiración, como placer alcanzado.
Animales: como área de estudio en psicología; base biológica de valores y objetivos de;
instinto como comportamiento determinante de; abstracciones perceptuales en; conciencia
primitiva de; visibilidad psicológica en interacción con
Los antecedentes de la autoestima (Coopersmith)
Ansiedad. Ver Ansiedad patológica
Ataques de ansiedad. Ver también Ansiedad patológica
Aristóteles
El arte, como fuente de placer
Asociacionismo y conocimiento
Atlas se encogió de hombros (Rand)
Autoritarismo, en psicoterapia
Conciencia: nivel conceptual y volición; conciencia como; grados de; de las emociones, para
evitar la represión; focal; como meta; niveles de ; la psicología en lo que se refiere a los
organismos vivos que exhiben ; Razones de la falta de valores subyacentes a las emociones.
Ver también Autoconciencia
Conceptos axiomáticos
Comportamiento. Ver Acciones
Conductismo: sobre la conciencia; metodológico; radical
Creencias erróneas que resultan en represión
Más allá del principio del placer (Freud)
Psicología biocéntrica
Necesidades y capacidades de la biología como preocupación de
Branden, Bárbara
Brill, AA
C
Capacidades: definidas; como concepto fundamental en biología y psicología; involucrado

en la transformación de necesidades en metas
Causalidad, ley de; aplicado al hombre; aplicado a objetos
Experiencias infantiles, análisis de, en psicoterapia.
Niños: actitud de, hacia el miedo; conductas de los padres que promueven la autoestima en;
entorno social y voluntad
Código de ética, necesidad de
Cognición: como función básica de la conciencia del hombre; como función básica de la
razón; y emociones; autoafirmación, según sea necesario para la autoestima
Formación de conceptos: como acompañante de la autoestima; como esencial para el nivel

conceptual de conciencia; como indicador de madurez psicológica; integración como básica
para
Conciencia: Aristóteles en adelante; como conciencia en los organismos vivos; la falta de

preocupación del conductismo por; nivel conceptual de ; como atributo fundamental de los
organismos vivos; conocimiento de, de otros humanos; mente vs.; ansiedad patológica
como resultado del sabotaje de ; práctica de vivir con ; Coopersmith volitivo, S.
La cultura, como factor en la definición de la salud mental.
Desrepresión: conciencia de las emociones necesarias para; técnicas psicoterapéuticas

para
Instinto de muerte
valores de defensa; ejemplos comunes de; apego compulsivo a; definido
Depresión: como subproducto de la represión; relación de la ansiedad patológica con;

como trastorno psicoepistemológico
Determinismo. Ver Determinismo psicológico La diferencia del hombre y la diferencia que
hace (Adler)
La desintegración, como característica de la enfermedad mental
mi
Ebbingaus, Hermann
Eficacia. Ver Autoeficacia
Efrón, Roberto
Emociones: y acciones; conciencia de, para evitar la represión; y cognición; como

manifestación consciente de valores; definido; razones de la falta de conciencia de los
valores subyacentes; relación entre la mente y, en psicoterapia; relación de la razón con; y
represión de lo negativo; y represión de los positivos; y autorregulación; estabilidad de,
como característica de madurez psicológica; pensamiento controlado por, con enfermedad
mental; y valores; Voluntad requerida para evitar rendirse. Véase también Miedo; Amar
Ambiente. Ver entorno social
Epifenomenalismo
Epistemología
Evaluación: como función básica de la razón; miedo a la independencia intelectual respecto

a; como vínculo entre la cognición y la regulación de la acción
Evasión: como elegir la inconsciencia como meta; como contribuyente a la enfermedad

mental; como desintegración; consecuencias psicológicas de; represión vs.; como volitivo
Miedo: acción exigida por; actitud hacia y autoeficacia; como atributo de la neurosis, como
respuesta emocional ante una amenaza a los valores; de falibilidad; de independencia
intelectual en materia de evaluación; motivación por ; ansiedad patológica vs.; metafísica
social; pensado como antítesis de
Sentimientos. Ver Emociones
Libre albedrío
Freud, Sigmund: teoría de la ansiedad; teoría del instinto de muerte; teoría del ello de;
instinto definido por
Psicoanálisis freudiano: evitación de valores en; teoría del instinto como elemento de;
sobre la represión
GRAMO
galileo
Metas: logro y nivel de autoestima; conciencia como; identificación, de psicoterapia;

necesidades transformadas en; inconsciencia como
Culpabilidad: como componente de la ansiedad patológica; como señal de peligro; como

someter la autoafirmación; inmerecido y la autoestima
Felicidad: logro de, como propósito moral del hombre; como emoción resultante de la
consecución de valores; como sentimiento de valores alcanzables; fuentes de
Impotencia: niño que se culpa por sentimientos de; como componente de la ansiedad
patológica
La honestidad, como virtud en la ética objetivista
Horney, Karen
Seres humanos. ver hombre
Las relaciones humanas, como fuente de placer. Ver también Amor romántico
La hipnosis, como herramienta psicoterapéutica
I
Identidad. Ver Identidad personal
La independencia, como virtud en la ética objetivista
Instinto; comportamiento animal determinado por; muerte ; definido; en hombre; de

autoconservación
Integración: cognitiva activa; como bloqueado por la represión; como característica del
pensamiento creativo; y el conocimiento; y organismos vivos; como característica de salud
mental; y proceso de formación de conceptos
Integridad: práctica de; como virtud en la ética objetivista
Introspección: el enfoque de los conductistas en; como fuente de conocimiento psicológico
James, Henry, Sr.
James, Guillermo
La justicia, como virtud en la ética objetivista
Conocimiento: y doctrina del determinismo; percibe como base de; principio de integración
como básico para; subconsciente como almacén de
Lenguaje, necesario para el nivel conceptual de conciencia.
Lorenzo. h.
Organismos vivos, principio de integración como básico. Véase también Animales; Hombre
Amor: acción demandada por; como respuesta emocional a algo de gran valor; motivación
por. Ver también Amor romántico
METRO
McDougall, Guillermo
Hombre: como área de estudio en psicología; instinto en; autoconciencia como algo
exclusivo de
Madurez. Ver Madurez psicológica
Salud mental: y conflicto entre percepción de la realidad y preservación de la autoestima;

definido; función mental como estándar para; y motivación por amor vs. por miedo;
autoestima como sello distintivo de; adaptabilidad social como estándar para
Enfermedad mental: conflicto entre percepción de la realidad y preservación de la

autoestima con; definido; desintegración como característica de; emociones que controlan
el pensamiento como característica de; la evasión como contribución a ; como evidencia de
la existencia de necesidades psicológicas; el miedo como atributo esencial de; como
pérdida de control sobre el juicio racional; omnipresencia de; como trastorno del
pensamiento
Conductismo metodológico
Mente: función biológica de; características de, relevantes para la represión; conciencia vs.;
relación entre emociones y, en psicoterapia; relación de la confianza en uno mismo con
Motivación: por emociones; por miedo; Por amor; como central para la psicología;
mecanismo placer-dolor como crucial para ; La autoestima como clave para
Psicología motivacional, problema básico de
“Principio de Muttnik”
Misticismo, sobre la conciencia. Véase también Religión
norte
Necesidades: definidas; descubrimiento de, a través de consecuencias de la frustración de;

como concepto fundamental en biología y psicología; resultados de la frustración de ; por la
autoestima; transformados en goles. Ver también Necesidades psicológicas
Neurosis. Ver Enfermedad mental

oh
Objetivismo: moralización por parte de psicoanalistas suscritos; filosofía de
Ética objetivista; fundación de; sobre las principales virtudes necesarias para la
supervivencia; religión contrastada con
Psicología objetivista
Doctrina del pecado original
PAG
Dolor: utilidad biológica de; como desvalorizar
Padres, conductas de, promoción de la autoestima en los niños.
Ansiedad patológica: conflictos acción-valor como productores; ataques de; como

problema psicoterapéutico básico; causa de; características de; como crisis de autoestima;
como señal de peligro; definido; negación de la racionalidad como resultado de; miedo vs.;
culpa como componente de; impacto de, en el pensamiento; incidencia de; relación de la
depresión con
Percepción: como base del conocimiento del hombre; integrado en conceptos ; de uno
mismo en interacción con los demás
Abstracciones perceptuales
perfeccionistas
Identidad personal: falta de deseo de; sentido de, componentes de; identidad sexual como
parte de; buscado en las interacciones con los demás. Ver también Sentido de la vida
Personalidad
Placer: áreas básicas de; efecto y posesión de la autoestima; como necesidad psicológica; el
sexo como fuente de ; como signo de acción eficaz; como valor.
Predicción
Orgullo: como placer alcanzado; autoestima vs.; como virtud en la ética objetivista
Principio de visibilidad psicológica. Ver Visibilidad psicológica
Principio de volición. Ver Volición
Trabajo productivo: realizado por mujeres; relación de eficacia con; como fuente de
felicidad; como fuente de placer
La productividad, como virtud en la ética objetivista
Pseudoautoestima; valores de defensa que lo acompañan; mantenimiento de; y visión de la

realidad
Psicoepistemología; definido; en psicoterapia. Véase también Pensando
Psicoanálisis freudiano
Determinismo psicológico: falacias de; y ley de causalidad
Desórdenes psicológicos. Ver Enfermedad mental
Necesidades psicológicas: atribuidas al hombre por los psicólogos; función deteriorada

debido a la frustración de; placer como
Visibilidad psicológica: desde la percepción de uno mismo en la interacción con los demás;
e interacción con animales; e interacciones con neuróticos; y plantas; principio de; en el
amor romantico
Psicología: biocéntrica; definido; ejemplos de problemas estudiados por; historia de ; leyes

y predicción; hombre moderno, ignorado por ; la motivación como elemento central;
problema básico motivacional de; necesidades y capacidades como preocupación de;
objetivista; enseñar sobre, en psicoterapia
Psicosis. Ver Enfermedad mental
Psicoterapia: acción necesaria para la curación en; papel activo del paciente en; peligro de
autoritarismo en ; definido; relación emociones/mente como foco; ansiedad patológica
como problema básico para; prácticas a fomentar; psicoepistemología como enfoque en ;
autoestima como foco de ; programa para completar oraciones en; técnicas para; y
pensando; y valores
Propósito, práctica de vivir con
Preguntas: formuladas a pacientes hipnotizados; humano básico; la habilidad docente de

los psicoterapeutas para preguntar; para psicoterapeutas que utilizan el programa para
completar oraciones
Conductismo radical
Rand, Ayn; sobre conceptos axiomáticos; concepto definido por; sobre formación de
conceptos; sobre el derecho de causalidad; Filosofía del objetivismo; por principio de
voluntad; razón definida por; sobre la conciencia volitiva
Racionalidad: autoestima auténtica basada en; como virtud en la ética objetivista
Motivo: como básico para la supervivencia del hombre; funciones de; Randando; relación
de emoción con; como transformar percepciones en conceptos. Véase también Pensando
La recreación, como fuente de placer
Materialismo reduccionista: sobre la conciencia; El conductismo radical como
Relajación, auténtica, por psicoterapeuta.
Religión: valores de defensa asociados con; y culpa; y la necesidad del hombre de

principios que guíen sus acciones; La ética objetivista contrastada con
Represión: definida; depresión como subproducto de; creencias erróneas que resultan en;
evasión vs.; evidencias de presencia de; ejemplos de ; pérdida de control con ; de negativos;
ansiedad patológica como resultado de; de positivos; como motivo de falta de conciencia de
los valores que subyacen a las emociones; eliminación de; supresión versus. Ver también
Desrepresión
Amor romántico; como objetivación del valor propio; como placer; visibilidad psicológica
en; afinidad del sentido de la vida en; como fuente de felicidad. Véase también Sexo
S
Ciencia, definida
Autoaceptación, práctica de
Autoafirmación: cognitiva, necesaria para la autoestima; práctica de; pensando como
Autoconciencia: experimentada en el sexo; como exclusivo del hombre. Véase también

Conciencia
Auto confianza. Ver Autoeficacia
Autoeficacia; como componente de la autoestima; efecto de la actitud hacia el miedo sobre ;

ansiedad patológica como antípoda de; relación del trabajo productivo con; como valor
Autoestima: autoafirmación cognitiva necesaria para; crisis de ansiedad patológica como;

adquisición acumulativa de; definido; destructividad de la deficiencia de; efecto de las
respuestas al miedo sobre ; como foco en psicoterapia; como sello distintivo de la salud
mental; importancia de; necesidad de; pilares de; y placer, malas conductas que se
manifiestan; orgullo vs.; y trabajo productivo; raíces de; la autoeficacia como componente
de; el respeto por uno mismo como componente de; programa para completar oraciones
para la construcción; y culpa inmerecida; voluntad de entender necesaria para. Ver también
Pseudoautoestima
Autoprogramador, hombre como
Autorregulación: nivel consciente-conductual de; y emociones; nivel de autoconciencia de;

nivel sensorial-perceptivo de; nivel vegetativo de
El respeto por uno mismo, como componente de la autoestima
Responsabilidad personal, práctica de
Autosacrificio, destructividad de
Autovaloración, amor romántico como objetivación de
Sentido de la vida: afinidad de, en las relaciones románticas; cuestiones básicas en;
definido; formación de
Programa para completar oraciones; discusión en; ejemplo de ejercicio semanal en ;
procedimiento para; preguntas para psicoterapeutas que utilizan
Sexo: roles masculino/femenino en; autoconciencia experimentada en ; el papel de la

autoestima en; como fuente de placer. Ver también Amor romántico
La identidad sexual, como parte de la identidad personal
Adaptabilidad social, como estándar para la salud mental
Entorno social y voluntad.
Metafísicos sociales: ambivalentes; como desafío en psicoterapia; rasgos comunes de;

Convencional; definido; ejemplos de miedo poseído por; Independiente; Búsqueda de
poder; Fanático religioso; como búsqueda de identidad a partir de las interacciones con los
demás; Espiritual
Subconsciente: conciencia focal como control; como depósito de conocimiento
Sufrimiento: como emoción resultante de la negación de valores; como sentimiento de

valores inalcanzables
Represión, represión vs.
Pensamiento: creativo; emociones en control de; miedo como antítesis de; libre albedrío
como elección respecto a; impacto de la ansiedad patológica en; factores independientes
que contribuyen al incumplimiento; enfermedad mental como trastorno de; en principios,
como indicador de madurez psicológica; y psicoterapia; y represión; como autoafirmación;
entorno social y; como volitivo. Ver también Razón
Titchener, Edward Bradford
Valores: y acción; conflictos entre acciones y; contradictorio y conciencia; definido;

diferencias en; y emociones; experimentado a través del placer y el dolor; y la ética
objetivista; como parte del subconsciente; ansiedad patológica como amenaza a; como
placer; y psicoterapia; razones de la falta de conciencia de las emociones subyacentes;
autoeficacia como; sentido de la vida como importante en la formación de . Ver también
Valores de defensa; Autovaloración
La virtud del egoísmo (Rand)
Visibilidad. Ver Visibilidad psicológica
Volición: y ley de causalidad; principio de; entorno social y
W.
Voluntad de comprensión, necesaria para la autoestima.
Windelband, W.
Mujeres, trabajo productivo por
Trabajar. Ver trabajo productivo
Los deberes escritos para casa, como técnica psicoterapéutica
Wundt, Guillermo
Jóvenes
Sobre el Autor
CON DOCTORADO. EN PSICOLOGÍA y con experiencia en filosofía, Nathaniel Branden es un

psicoterapeuta en ejercicio en Los Ángeles. También realiza consultoría corporativa, dirige
seminarios, talleres y conferencias sobre la aplicación de principios y tecnología de
autoestima a los desafíos de los negocios modernos.
Es autor de numerosos libros, entre ellos Los seis pilares de la autoestima, El arte de vivir
conscientemente y, más recientemente, Autoestima en el trabajo, La autoestima de una
mujer y Mis años con Ayn Rand. Sus libros han sido traducidos a dieciocho idiomas y hay
más de 3,5 millones de copias impresas.
Además de su práctica personal, realiza consultas en todo el mundo por teléfono. Se le
puede contactar en su oficina de Los Ángeles de las siguientes maneras:
PO Box 2609
Beverly Hills, CA 90213
Teléfono: (310) 274-6361
Fax: (310) 2'71-6808
Correos electrónicos: [email protected];
[email protected]
Sitio web: http://www.nathanielbranden.net

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Tabla de contenido

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Primera parte: los cimientos

Capítulo Uno - La Psicología como Ciencia

Capítulo Dos - El Hombre: Un Ser Vivo

Capítulo Tres - El Hombre: Un Ser Racional

Capítulo Cuatro - El Hombre: Un Ser de Conciencia Volitiva

Capítulo Cinco - Emociones

Capítulo Seis - Salud Mental

El estándar de salud mental

Segunda parte: La psicología de la autoestima

Capítulo Siete - La Naturaleza y Fuente de la Autoestima

Miedo versus pensamiento

Capítulo Nueve - Ansiedad patológica: una crisis de autoestima

Capítulo Diez - Metafísica Social

La naturaleza y fuente de la metafísica social

Capítulo Once - Autoestima y Amor Romántico

El principio de la visibilidad psicológica

Capítulo Doce - Psicoterapia

Jossey-Bass es una marca registrada de Jossey-Bass Inc., A Wiley Company.

Fabricado en los Estados Unidos de América.

Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso

Los Ángeles, California NATHANIEL BRANDEN Octubre de 2000

La conciencia es un atributo de los organismos vivos, un atributo de la vida en un cierto

Para citar a otro filósofo:

Necesidades, metas e “instintos”

El psicólogo, al tratar de comprender los principios del comportamiento humano, observa

“Conciencia”, en el significado principal del término, designa un estado: el estado de ser

El nivel conceptual de la conciencia

Es característico del estado del pensamiento contemporáneo que si se habla de defender

(Para un análisis epistemológico detallado de la naturaleza y formación de conceptos, se

Una de las características de la mayoría de las teorías psicológicas modernas, aparte de la

En sus escritos posteriores, la señorita Rand no proporciona una elaboración teórica de

La volición y el entorno social

La contradicción del determinismo

La volición y la ley de causalidad

Dos nociones (ambas erróneas) son especialmente influyentes en la propagación de la

Ésta fue la visión que dominó la ciencia y la filosofía posrenacentistas: la causalidad se

A lo largo de la discusión anterior, he subrayado que su capacidad de razonar es el atributo

El mecanismo placer-dolor de la conciencia del hombre (la capacidad de experimentar

Emociones y represión: la represión de lo negativo

Emociones y represión: la represión de lo positivo

La visión freudiana de la naturaleza humana ha hecho que el concepto de represión se

El estándar de salud mental

Una de las principales tareas de la ciencia de la psicología es proporcionar definiciones de

El significado de la salud mental

Los procesos psicoepistemológicos de un hombre pueden estar dirigidos (o

Estrechamente relacionado con el concepto de salud mental está el de madurez psicológica.

Autoconfianza: el sentido de eficacia

En la medida en que un hombre característicamente toma las decisiones correctas en estos

Autorespeto: el sentido de dignidad

Las condiciones básicas de la autoestima

Para que el hombre alcance y mantenga su autoestima, el primer y fundamental requisito

Autoestima, orgullo y culpa inmerecida

Autoestima y Trabajo Productivo

Al analizar la psicología de la autoestima, uno de los aspectos más importantes a considerar

El placer, para el hombre, no es un lujo, sino una profunda necesidad psicológica.

Miedo versus pensamiento

La posesión de autoestima no proporciona al hombre inmunidad automática a los errores