"Por tanto, todo maestro (escriba) de la ley (Torá) que ha sido instruido acerca del

reino de los cielos es semejante al dueño de una casa que saca de su almacén
tesoros nuevos y viejos" (Mateo 13:52).
"Educar y capacitar a los creyentes en el Mesías"
Parashot Behar -‫"( בְּה ַ֥ר‬En el monte ")
Levítico 25:1 - 27:34
Jeremías 32:6-27
Lucas 4:16-21; I Corintios 7:21-24; Gálatas 6:7-10
Por Ron Warren
Traducido por Harold Pinzon

Resumen de la Parashah
Este es el esquema de la Parashah

Levítico 25:1-7 - Shabbat del séptimo año [Año de descanso].

Levítico 25:8-12 - Año del Jubileo
Levítico 25:12-34 - Los mitzvot sobre la propiedad de la tierra y la economía con
el año del jubileo
Levítico 25:35-55 - El trabajo y lo que está permitido en el Año del Jubileo
Levítico 26:1-2 - No a la idolatría, guardar el Shabbat

El Hilo Conductor

Los 3 Reinos básicos de la Santidad

El libro de Levítico puede dividirse en dos secciones. La primera mitad se refiere a

los procesos y sacrificios en el Tabernáculo (Mishkan). La segunda mitad trata de
‘asuntos’ fuera del tabernáculo.

Las palabras "YO SOY el Señor" ("ANI ADONAI") sólo se encuentran dos veces en
la primera mitad y se relaciona a temas alimenticios en conexión con el
Tabernáculo, podemos leer en Levítico 11:44-45:

1
" Yo soy el Señor su Dios, así que santifíquense y manténganse santos, porque Yo
soy santo. No se hagan impuros por causa de los animales que se arrastran. Yo
soy el Señor, que los sacó de la tierra de Egipto, para ser su Dios. Sean, pues,
santos, porque Yo soy santo.”

En la 2da mitad de Levítico, las palabras, "YO SOY el Señor" ("ANI ADONAI"), se
utilizan más de cincuenta veces a circunstancias fuera del Tabernáculo (Mishkan).
Esto nos trae a esta pregunta:

¿POR QUÉ?
La morada de la SHEKINAH de Dios está en el Tabernáculo, como se subraya en
Éxodo y en la 1ra mitad de Levítico. Esto podría llevar fácilmente a la gente a la
conclusión errónea de que la SHEKINAH se limita al Tabernáculo (Mishkan).

"Compórtate bien cuando visites el Mishkan, pero una vez fuera compórtate como
quieras". La 2da mitad de Levítico destruye esa idea errónea.

Dios creó tres reinos de santidad para Sí mismo. Estos tres reinos fueron
establecidos para siempre en la segunda mitad del libro de Levítico. Estos son:
1. El Hombre
Los capítulos 18-22 tratan del hombre, apartado para servir a Dios, CON EL
PROPOSITO de elevar el nivel espiritual de todas las Naciones.

2. El Tiempo
El capítulo 23 trata del tiempo, como el Shabbat; apartado de los demás días de la
semana con un propósito divino, PARA elevar el nivel espiritual de toda la semana.

3. El Lugar
Los capítulos 24-26 cubren un lugar o tierra, apartado de todos las demás como
Tierra exclusiva para Dios, CON EL PROPOSITO de que esta afecte y eleve el nivel
espiritual de lo que le rodea.

Hemos terminado lo concerniente a la santidad del hombre según lo que hemos

visto en las Parashot Ajarei Mot y Kedoshim. También hemos hablado acerca de la
santidad del tiempo (los 7 festivales bíblicos) en parashah Emor.

Ahora estamos aprendiendo sobre la santidad de la Tierra a través de la Parashah

Behar.

Con este entendimiento, continuemos hablando de santidad y cómo se aplica a

nosotros.

El Hilo continúa...

El Descanso Sabático De Dios

Está escrito en Levítico 25:1-2: " En el monte Sinaí ADONAI le ordenó a Moisés que

2
les dijera a los israelitas: «Cuando ustedes hayan entrado en la tierra que les voy a
dar, la tierra misma deberá observar un año Sabático en honor a ADONAI"

El texto comienza con la interesante frase "En el monte Sinaí ADONAI le ordenó a
Moisés." Esta escritura es evidencia de que en el Sinaí Moisés recibió mas
instrucciones fuera de lo que ya se le había revelado en el libro de Éxodo.

La idea de que las propias enseñanzas de los Sabios fueron dadas a Moisés en el
Sinaí es ‘estirar’ demasiado el concepto, pero esta frase inicial muestra que los
cinco libros de Moisés revelan, de una manera u otra, que Dios le revelo todo a
Moisés en la Montaña.

¿Propiedad o alquiler?
Si bien es cierto que Dios le dio la Tierra de Canaán a Abraham, no fue una
transferencia directa de propiedad. Dios mantuvo la propiedad de Canaán, y en su
lugar dio a la simiente de Abraham (Israel) un arrendamiento a largo plazo; un
arrendamiento "para siempre." No olvidemos que el contrato también tenía una
cláusula de desalojo temporal en caso de que se rompieran los términos.

El versículo 2 dice: " Cuando ustedes hayan entrado en la tierra que les voy a dar
[natan]…", La palabra hebrea usada para dar es natan.... y el sentido de la palabra
es otorgado, dado, añadido a ti, repartido a ti, un regalo, algo asignado a ti o
apartado para ti. Natan no indica una transferencia de propiedad como algo dado a
ti para usarlo como SI fuera tuyo.

Es como ser el Presidente de los Estados Unidos: la presidencia no es suya,

pertenece al pueblo. Cada presidente sólo ocupa el cargo durante un tiempo. Este
ejemplo es igual en relación a la tierra que se le dio a Abraham como un
arrendamiento, no como una venta. Adonai retuvo la propiedad pero Israel obtuvo
el uso de ella.

¿Por qué es importante este principio bíblico sobre la tenencia de la tierra, poseer
algo que no te pertenece?
Lo que Israel tenía en los días de Josué y tiene hoy, NO es la propiedad perpetua
de la Tierra de Israel; sino más bien un arrendamiento perpetuo.

Cuando se dice la HaMotzi (la bendición antes de comer), afirmamos cada vez que
la comida que vamos a comer pertenece a Dios y Él nos la ha dado generosamente
para nuestro sustento. Comer como si la comida fuera realmente nuestra sin decir
la berajá (bendición) y sin reconocer que ha venido de Dios es como robársela a Él.

¿Por qué?
Descuidamos afirmar Su propiedad sobre lo que estamos a punto de comer.

Shémitah
Está escrito en Levítico 25:3-7: "Durante seis años sembrarás tus campos, podarás

3
tus viñas y cosecharás sus productos; pero llegado el séptimo año la tierra gozará
de un año sabático de reposo en honor al Señor. No sembrarás tus campos ni
podarás tus viñas; no segarás lo que haya brotado por sí mismo ni vendimiarás las
uvas de tus viñas no cultivadas. La tierra gozará de un año completo de reposo.
Sin embargo, de todo lo que la tierra produzca durante ese año sabático, podrán
comer no solo tú, sino también tu siervo y tu sierva, el jornalero y el residente
transitorio entre ustedes. También podrán alimentarse tu ganado y los animales
que haya en el país. Todo lo que la tierra produzca ese año será solo para el
consumo diario."

Este proceso del séptimo año de descanso para la tierra se conoce como el
"Shémitah".

Moisés quiere que todos los que lean este pasaje de Levíticos entiendan que
aunque las instrucciones sobre el Shémitah no fueron una de las iniciales,
igualmente son muy importantes ya que se dieron en el Monte Sinaí.

Otro término clave del contrato de arrendamiento expresado en los pactos de

Abraham y Moisés, y relativo a la tierra; es que de 7 años solo 6 años la tierra debe
de trabajar.

Así como Adonai "trabajó" durante seis días cuando creó nuestro Universo, y
luego descanso en el séptimo día, de la misma manera los israelitas deben pedirle
a la tierra que trabaje durante seis años y luego permitirle descansar en el séptimo.

Este Shabbat no era para los israelitas, sino para la tierra. El año sabático era para
el beneficio de la tierra, no para los hebreos.

Jubileo
Está escrito en Levítico 25:8-10, "Siete veces contarás siete años sabáticos, de
modo que los siete años sabáticos sumen cuarenta y nueve años, y el día diez del
mes séptimo, es decir, el Día de la Expiación, harás resonar la trompeta (shofar)
por todo el país. El año cincuenta será declarado santo, y se proclamará en el país
la liberación de todos sus habitantes. Será para ustedes un Jubileo, y cada uno
volverá a su heredad familiar y a su propia tribu."

Una vez definido el año sabático del Shémitah, el siguiente en cuestión es el

Jubileo. Un término bíblico se utiliza para explicar el marco de tiempo para el
Jubileo: Dios ordenó a los hijos de Israel contar siete ciclos sabáticos (Shémitahs)
completos.

Siete ciclos de siete años equivalen a cuarenta y nueve años. Al año 50 se le

conoce como el Yovel. En las Biblias tradicionales este término ‘Yovel’ se traduce
como el "Jubileo".

El significado de la palabra "Yovel" ha sido objeto de debate. Debido a la conexión

4
con la palabra árabe "yuvla", que significa carnero, algunos comentaristas
enseñan que Yovel significa "cuerno de carnero".

Sin embargo, otros comentaristas discrepan de esta interpretación. Otros dicen

que significa "enviado" o "libertad de movimiento".

Esta interpretación también es bienvenida ya que parte de la actividad principal de

este año tan particular es la liberación y la libertad de esclavos.

Los puntos centrales del Jubileo, en una demostración divina de la gracia de Dios
hacia su pueblo, son la restauración y la misericordia. Esto implica actos
conjuntos de restauración y misericordia POR PARTE DE Su pueblo.

En las instrucciones del Jubileo Dios demuestra Sus atributos de justicia perfecta
e ideal, equidad, igualdad, misericordia y redención, PERO; esta ley del no es
simplemente una buena idea para meditar y PARA QUE NOS PROVOQUE
maripositas en el estómago.

La explicación del proceso del año del Jubileo se encuentra en las Escrituras.
El año sabático del Jubileo debe declararse diez días después de su comienzo en
Rosh Hashaná mediante el toque de un shofar en Yom Kippur, el Día de la
Expiación.

¿Por qué se proclamaría el año del Jubileo en el Día de la Expiación?

Más que cualquier otra festividad del calendario bíblico, el Yom Kippur (el Día de la
Expiación) enseña sobre el sacrificio expiatorio del Mesías y el perdón de los
pecados. ¡Qué gran día para declarar el perdón de deudas y la liberación de la
esclavitud!
Esta ley es para ser observada físicamente. Es para mostrar algo claramente,
vivido y llevado a cabo por Su pueblo para el beneficio de este mismo. La ley del
Jubileo es uno de los mejores ejemplos del fundamento que alimenta cada una de
las 613 instrucciones de Dios: amarás a Adonai tu Dios con toda tu mente, alma y
fuerzas, y amarás a tu prójimo como a ti mismo.

El Mesías y la libertad del Jubileo

Hay dos palabras hebreas comunes para "Libertad": "Deror" y "Hofesh".
¿Cuál es la diferencia?
"Hofesh" se refiere a una liberación temporal con la posibilidad de volver a la
servidumbre. Se utiliza para indicar el tipo de libertad cuando se relaciona con el
año Shémitah.

"Deror" se utiliza cuando se otorga la libertad permanente y personal la cual se

concede en el año del Jubileo.
Está escrito en Levítico 25:10:
"Y proclamar la libertad (deror ‫ארץ‬
ָָ֖ ָ‫ )וקְּרָ את ַ֥ם ְּדר֛וֹ ר ב‬en toda la tierra a sus

5
habitantes". Es en este momento que el perdón de las deudas y el retorno de los
esclavos en Yovel se llama la "Liberación del Jubileo."

La palabra "Deror" se utiliza varias veces en el Tanaj, pero la más significativa se

encuentra en Isaías 61:1.

Está escrito: "El Espíritu del Señor Dios está sobre mí, porque el Señor me ha
ungido para dar buenas nuevas a los afligidos; me ha enviado a vendar a los
quebrantados de corazón, a proclamar la libertad [deror ‫דר֔וֹ ר‬ְּ ֙‫לִִקְּרֹֹ֤א לִשְּבויִם‬
‫ ]ו ְּלאֲסו ִרים‬a los cautivos y a pregonar la libertad a los prisioneros."

La palabra "Libertad - [Deror]" es la misma que se utiliza para caracterizar el año

del Jubileo. Igualmente proporciona una conexión entre el año del Jubileo y la
libertad prometida en Isaías 61:1.

Tanto los comentaristas judíos como los cristianos han afirmado que este pasaje
es un pasaje mesiánico, probado por el hecho de que la persona que habla está
"ungida" [un Mesías] por el Espíritu de Dios, y describe únicamente el objetivo y la
obra del Mesías.

Supongamos que eras esclavo porque debías una gran suma de dinero. Cuando
sonó el Shofar en el año del Jubileo, tus deudas fueron perdonadas y quedaste
libre. Así es ser salvo. Yeshua es tu Jubileo.

En el Brit Hadashah (Lucas 4:18-19), Yeshúa leyó estas palabras durante una aliyá
que hizo en la sinagoga: "El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido
para anunciar buenas nuevas a los pobres. Me ha enviado a proclamar la libertad a
los cautivos y la vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos, a proclamar
el año de gracia del Señor."

(Nota al margen: Como ateo, cuestionaba Isaías 61:1-2 según Lucas 4:18-19 para
atacar la Biblia. Preguntaba: ¿Cuál es la escritura más antigua, el Antiguo
Testamento o el Nuevo Testamento?
Cuando la respuesta era "El Antiguo Testamento," preguntaba, "¿Por qué
añadieron la frase “Devolver la vista a los ciegos'?"

Aquí está la respuesta: El rabino Akiva eliminó la frase "Devolver la vista a los
ciegos" en su Segunda Septuaginta alrededor del año 130 EC para evitar que los
judíos cambiaran su camino hacia el Movimiento Mesiánico de esa época.

Permíteme explicar: Antes de que naciera Yeshúa, los rabinos enseñaban que el
Mesías realizaría tres "milagros de prueba".
• Sanaría a un leproso. (Mateo 8:2-4, Marcos 1:40-45, Lucas 5:12-16)
• Expulsaría un demonio de una persona ciega y muda. (Los rabinos necesitaban el
nombre del espíritu para expulsarlo, lo cual no se podía hacer) (Mateo 12:22-37,
Marcos 3:19-30, Marcos 9:17)

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• Darle la vista a una persona que era ciega de nacimiento (Juan 9:1-7)

Basándose en estos tres milagros, los primeros creyentes usaban la Septuaginta

para probar que Yeshúa era el Mesías.

Ahora, la Segunda Septuaginta se utilizó para el texto masorético (850-925 EC) el

cual se usó para traducir el Tanaj de hoy en día.

Igualmente, Lucas 4:18-19 también está respaldado por los Rollos del Mar Muerto y
en el Tárgum arameo de Jonatán, ambos escritos 100 años antes de que naciera
Yeshúa. Fin de la nota al margen.)

La enseñanza continua…

La profecía pronunciada por Isaías está siendo escuchada y atestiguada por los
oyentes de Yeshúa ese mismo día. Sabían que se trataba de una profecía
mesiánica y Yeshúa proclama en esa apoteósica declaración que Él, leyendo, de
pie y ante ellos, el hijo del carpintero José era El Ungido, el Mesías largamente
esperado.

Durante dos mil años, generaciones habían ido y venido esperando y anticipando
la salvación. Ahora, ante ellos, Yeshua se presenta revelando que Él es el Mesías
prometido.

El "año del favor del SEÑOR" es el año del Jubileo. Yeshúa estaba diciendo a todo
el mundo que Él era el Mesías que había de venir. Esto era lo que la nación de
Israel estaba deseando desde hacía mucho tiempo - "¡proclamar la libertad a los
cautivos" y "poner en libertad a los oprimidos" por Roma!

Después de proclamar "el año del favor del Señor", Yeshúa se detuvo y declaró
"Hoy se ha cumplido esta Escritura delante de ustedes." El uso de estas palabras
eleva de una manera especial lo que Yeshúa acababa de citar.

¿Por qué crees que Yeshua se detuvo ahí?

La primera venida de Yeshua fue como el "Siervo Sufriente". Yeshua no vino a la
tierra desde el cielo para sufrir y morir en la cruz. Él vino para obedecer
radicalmente la voluntad del Padre.

Fue la voluntad de Su Padre que Él sufriera, muriera y proveyera el Sacrificio de la

Pascua / Yom Kippur para ti. La muerte de Yeshua proporcionó un medio de
reconciliación con Dios.

La parte de la frase que se omitió "Y el día de venganza de nuestro Dios", será
cumplida por Él, pero no hasta Su segunda venida. Él vendrá como un Rey
poderoso y gobernará con vara de hierro desde Jerusalén.

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En su primera venida como Hijo de José, trajo sanación y declaro las Buenas
Nuevas del Reino y la salvación. En su segunda venida, será su tiempo para tomar
venganza y juzgar como el Hijo de David.

El Mesías y la Tierra del Jubileo

Otra característica del Shémita sabático, y de los años del Jubileo, es la libertad
para un terreno llamado "La Tierra de Israel". A esta tierra, según las escrituras, se
le dio un descanso sabático cada siete años y en el año del Jubileo.

Esto trae consigo otras preguntas:

¿POR QUÉ?
Si usted fuera la persona que cultiva la tierra, ¿quién tiene derecho a determinar
que su campo no puede ararse un año determinado?
¿Quién tiene derecho a decidir quién puede vivir en la tierra?
¿Quién tiene derecho a elegir tu estilo de vida mientras estás en la tierra?

Las respuestas a estas preguntas se encuentran en las Escrituras. Está escrito en

Levítico 25:23, "La Tierra no se venderá a perpetuidad, porque la tierra es Mía;
porque vosotros sois forasteros y residentes Conmigo."

Dios, como propietario, tiene el derecho ÚNICO de determinar su uso, y colocó a

Su pueblo elegido, Israel, como cuidadores de Su tierra.

Existe una conexión entre el año del Jubileo y el profeta Isaías en relación con la
propiedad de la tierra. Los capítulos 7-12 de Isaías se conocen a veces como "El
libro de Emanuel".

¿Por qué?
Porque el tema principal es sobre una persona llamada "Emanuel".
Considera esto:
• El capítulo 7 predice la venida de Emanuel
• El capítulo 9 predice el nacimiento de Emanuel
• El capítulo 10 predice los juicios de Emanuel
• El capítulo 11 predice el reino de Emanuel, y
• El capítulo 12 alaba a Emanuel

En el centro mismo de esta revelación de Emanuel está el capítulo 8. Está escrito

en Isaías 8:8: "Pasará [el rey de Asiria] hasta Judá, la inundará, y crecerá hasta
llegarle al cuello. Sus alas extendidas, ¡oh Emanuel!, cubrirán la anchura de tu
tierra."

Este versículo declara la tierra de Israel como "Tierra de Emanuel". Dios estaba
preocupado por el trato que los hijos de Israel daban a la tierra porque no era su
tierra, sino la de Emanuel. Cuando se compara este versículo con Mateo 1, se
declara que Emanuel (que significa "Dios con nosotros") es Yeshua, el Mesías.

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Mateo 1:23, citando al profeta Isaías, dice: "He aquí que una virgen concebirá, y
llamarán su nombre Emanuel, que traducido es Dios con nosotros". La tierra era
realmente la tierra de Yeshua. Por eso Él vino a ella, nunca la abandonó, lloró
sobre ella, y volverá y reinará sobre ella.

En ese momento, se realizará el cumplimiento de los conceptos enseñados por

Yovel. La gente estará conectada por la confianza y la fe con Aquel que lo cumplirá
todo -Yeshua, el Mesías. La Paz y la Libertad serán proclamadas en toda la tierra
de Yeshua.

El Jubileo Y El Pueblo
Hay tres beneficios que el año del Jubileo tiene para su gente.
Justicia social
Las deudas son deudas y hay que pagarlas. A veces una persona puede servir a
otra para saldar una deuda, pero esta servidumbre no puede durar para siempre. El
año del Jubileo dice que deben quedar libres. Se convierte en un freno contra una
sociedad dividida en la cual hay una clase rica que abusa de una clase pobre.
Por muchas tierras y esclavos que una persona pudiera acumular en cuarenta y
nueve años, todo el mundo sabía que las perdería en el año 50. La propiedad volvía
a sus dueños originales.

Cuando llega el año del Jubileo, se perdonan las deudas, se cancelan los
préstamos, se liberan los esclavos y las propiedades volvían a sus tribus/familias
originales.

Adoración comunitaria
El año de Jubileo se presenta como una extensión del día de reposo y del año
sabático Shémitah.
Si los hijos de Israel adoraban en el día de reposo, cuánto más adorarían en el año
sabático Shémitah.
Al ser esto cierto, cuánto más podrían ellos honrar y alabar a Dios en el año del
Jubileo?
Todo esto hace que Israel tenga una mejor comprensión del concepto del
descanso de Dios lo cual a su vez conlleva a una apasionada adoración
comunitaria.

Virtudes personales
No es fácil para una nación no sembrar un año de cada siete, pero ¿dos años
seguidos? (cuando el Shémitah es seguido por el Yovel)

Esto ocurre porque el año del Jubileo es después del año 49 sabático del
Shémitah. Esto requiere confianza y fe en Dios. Dios prometió que habría comida
en abundancia si confiaban en Él.

Está escrito en Levítico 25:20-22: "Si acaso se preguntan: “¿Qué comeremos en el

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séptimo año si no plantamos ni cosechamos nuestros productos?”, déjenme
decirles que en el sexto año les enviaré una bendición tan grande que la tierra
producirá como para tres años. Cuando ustedes siembren durante el octavo año,
todavía estarán comiendo de la cosecha anterior, y continuarán comiendo de ella
hasta la cosecha del año siguiente."

Israel le pertenece a Dios

El año del Jubileo, si se cumple como corresponde, es un recordatorio perpetuo de
que Israel -tanto el pueblo como la tierra- le pertenecen a Dios. El año del Jubileo y
la entrega de la Torá están relacionados en tres maneras:

El conteo de los tiempos

En primer lugar, está la cuenta de las siete veces siete. Dios le dijo a Israel en
Levítico 23 que contara siete semanas completas desde el día después de la
Pascua (primicias) hasta la Fiesta de Shavuot (Pentecostés).

Shavuot no era sólo la presentación de las primicias de la cosecha de trigo, sino

también el momento de la entrega de la Torá. Israel también debía contar siete
veces siete años hasta el año del Jubileo.

Toque del Shofar

En segundo lugar, vemos el toque del Shofar. Está escrito en Éxodo 19:13, "Sea
hombre o animal, no quedará con vida. Quien se atreva a tocarlo, morirá a
pedradas o a flechazos. Solo podrán subir al monte cuando se oiga el toque largo
de la trompeta (Ha Yovel).”

Dios dijo a Moisés que vendría a ellos con un "prolongado toque del Shofar". La
palabra hebrea para Shofar en este versículo es "Yovel ( ‫ֹךְּ היֹב֔ל המָה‬
֙ ‫בִמְּש‬
‫")יעֲל ַָ֖֥ו‬, y como ya hemos visto dicho termino también se relaciona con el Jubileo.
Más tarde, en Éxodo 19:19, se utiliza la palabra Shofar. En Yom Kippur, el Shofar se
toca para el año de Jubileo.

Similitud de conceptos
Cuando Dios dio la Torá, hizo hincapié en su libertad de la esclavitud.

Los estaba convirtiendo en una nación independiente y libre. Este es el mismo

proceso con el año del Jubileo. El año del Jubileo pone el mismo énfasis en la
liberación de la esclavitud.

Levítico 25:42 declara que la razón de la libertad de los esclavos israelitas era
porque "Ellos son Mis siervos, a quienes saqué de la tierra de Egipto."

Está escrito en Levítico 25:1, "Y el Señor habló a Moisés en el Monte Sinaí". No es
casualidad que el Shémitah y los años de Jubileo fueron dados a Moisés en el
"Monte Sinaí".

10
El año del Jubileo debía recordarle a Israel la entrega de su pacto y constitución
nacional: la Torá.

Si esta afirmación es cierta, Israel debía experimentar un tiempo de renovación del

pacto nacional cada año 50. Se les recordaría el acuerdo legal que hicieron con
Dios en el Monte Sinaí.

Shalom

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