Valoraciones sobre Teilhard de Chardin

Religiosas

Negativas

En 1958, Teilhard ya había muerto, el padre Janssens informó a la Compañía de

Jesús, que un decreto del Santo Oficio, dirigido por el cardenal Ottaviani,
requirió a las congregaciones retirar de todas las bibliotecas las obras de
Teilhard. El documento dice que los textos del jesuita «representan ambigüedades e
incluso errores tan graves que ofenden a la doctrina católica» por lo que «alerta
al clero para defender los espíritus, en particular los de los jóvenes, de los
peligros de las obras de P. Teilhard de Chardin y sus discípulos».

El padre Leonardo Castellani enumera en los siguientes puntos las fallas de su

pensamiento desde una perspectiva católica:

1. El transformismo darwiniano dado como verdad cierta.

2. La negación de la parusía o Segunda Venida de Cristo tal como la entiende la
Iglesia.
3. La negación de la redención por la obra personal de Cristo.
4. La negación del pecado original, a la manera de Pelagio.
5. Monismo materialista evolucionista parecido al de Spencer y Haeckel.
6. Panteísmo sutil a la manera de Bergson.
7. Interpretación modernista de todos los sacramentos, empezando por la eucaristía,
a la manera de Guenther.
8. Negación del fin primario del matrimonio y constitución del fin primario del
matrimonio en la «ayuda espiritual mutua de los esposos».
9. Aprobación de los medios contraconceptivos en el matrimonio, a la manera de
Malthus.
10. Negativa implícita de la autoridad de la Iglesia para definir, a la manera de
Loisy, Tyrrel y otros.

En 1962, bajo Juan XXIII, la Congregación del Santo Oficio emitió otro monitum
('advertencia') severo:

Varias obras del P. Pierre Teilhard de Chardin, algunas de las cuales fueron
publicadas en forma póstuma, están siendo editadas y están obteniendo mucha
difusión. Prescindiendo de un juicio sobre aquellos puntos que conciernen a las
ciencias positivas, es suficientemente claro que las obras arriba mencionadas
abundan en tales ambigüedades e incluso errores serios, que ofenden a la doctrina
católica. Por esta razón, los eminentísimos y reverendísimos Padres del Santo
Oficio exhortan a todos los Ordinarios, así como a los superiores de institutos
religiosos, rectores de seminarios y presidentes de universidades, a proteger
eficazmente las mentes, particularmente de los jóvenes, contra los peligros
presentados por las obras del P. Teilhard de Chardin y de sus seguidores.

Sebastianus Masala, Notario. 30 de junio de 1962. (AAS 54,

1962,526)

José María Iraburu afirma que «la rehabilitación de Teilhard de Chardin es

imposible, considerando la enorme gravedad de sus errores». Y se reafirma con el
comunicado de prensa que la Santa Sede donde se declara:

[...] Después de haber consultado al Cardenal Secretario de Estado y al Cardenal

Prefecto de la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe, quienes, por orden
del Santo Padre, habían sido debidamente consultados de antemano, acerca de la
carta en cuestión, estamos en condiciones de replicar por la negativa.

Positivas

A pesar de sus opiniones condenadas y de las sospechas de participación en el

fraude histórico del Hombre de Piltdown, no son pocos los teólogos que han
defendido la obra de Teilhard. En 1962 en El pensamiento religioso del padre
Teilhard de Chardin, el jesuita Henri de Lubac, aunque reconoce que no comprendía
bien el papel de la socialización en el pensamiento de Teilhard, destaca la
continuidad de Teilhard con la tradición de la Iglesia.

El papa Pablo VI en un discurso sobre la relación entre fe y ciencia se refiere a

Teilhard como un científico que acaba de estudiar este asunto y pudo «encontrar el
espíritu», de manera que su explicación del universo manifiesta «la presencia de
Dios en el universo en el principio inteligente y Creador».

Durante las siguientes décadas teólogos prominentes y líderes de la Iglesia,

incluyendo cardenales y el papa Juan Pablo II, valoraron la figura y las ideas de
Teilhard. En 1981, el cardenal Agostino Casaroli, en nombre de Juan Pablo II,
escribe en la primera página del periódico del Vaticano, L'Osservatore Romano:

Lo que nuestros contemporáneos, sin duda, recordarán (del padre Teilhard de

Chardin) más allá de las dificultades de concepción y deficiencias de expresión en
este audaz intento de llegar a una síntesis, es el testimonio de la vida coherente
de un hombre poseído por Cristo en lo más profundo de su alma. Estaba preocupado
por honrar tanto la fe como la razón, y anticipó la respuesta al llamamiento de
Juan Pablo II: «No tengáis miedo, abrid, abrid de par en par las puertas de los
inmensos ámbitos de la cultura, la civilización y el progreso a Cristo»

L’Osservatore Romano, 20/7/1981.

El cardenal Avery Dulles expresó en 2004:

En su propio estilo poético, el jesuita francés Teilhard de Chardin gustaba de

meditar en la eucaristía como las primicias de la nueva creación. En un ensayo
titulado La custodia él describe cómo, de rodillas en oración, tuvo la sensación de
que la hostia estaba empezando a crecer hasta que al fin, a través de su misteriosa
expansión, «todo el mundo se había vuelto incandescente, se había convertido en una
única hostia gigantesca». Aunque probablemente sería incorrecto pensar que el
universo será eventualmente transubstanciado, Teilhard identificó correctamente la
conexión entre la eucaristía y la glorificación final del cosmos.

El cardenal Christoph Schönborn escribió en 2007:

Difícilmente alguien haya tratado de reunir el conocimiento de Cristo y la idea de

la evolución como lo hizo el científico (paleontólogo) y teólogo P. Pierre Teilhard
de Chardin, S. J. [...] Su visión fascinante sigue siendo controvertida, y sin
embargo ha representado una gran esperanza, la esperanza de que la fe en Cristo y
el enfoque científico para el mundo pueden reunirse. [...] Estas breves referencias
a Teilhard no pueden hacer justicia a sus esfuerzos. La fascinación que Teilhard de
Chardin ejerció sobre toda una generación provino de su manera radical de mirar a
la ciencia y la fe cristiana juntas.
Ya en 1987 el teólogo y cardenal Ratzinger, luego papa Benedicto XVI, en sus
Principios de teología católica admitió que uno de los principales documentos del
Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes fue permeado por el pensamiento del jesuita
francés. Benedicto XVI afirmó también que Teilhard tuvo una gran visión, que
culmina en una verdadera liturgia cósmica, en la cual el cosmos se convertirá en
una hostia viviente.

Científicas

Positivas

Sir Julian Huxley, el biólogo evolutivo, elogió el pensamiento de Teilhard de

Chardin por mirar la forma en que el desarrollo humano necesita ser examinado
dentro de un mayor sentido universal integrado de la evolución, aunque admite que
no podría entender a Teilhard todo el tiempo.
Julian Huxley , el biólogo evolutivo, en el prefacio de la edición de 1955 de El
fenómeno del hombre , elogió el pensamiento de Teilhard de Chardin por considerar
la forma en que el desarrollo humano debe examinarse dentro de un sentido universal
integrado más amplio de evolución, aunque admitiendo que no pudo seguir a Teilhard
hasta el final. [55] · En la publicación Encounter, Huxley escribió: "La fuerza y
pureza del pensamiento y expresión de Teilhard... ha dado al mundo una imagen no
sólo de rara claridad sino preñada de conclusiones convincentes".

Theodosius Dobzhansky se basó en la insistencia de Teilhard en que la teoría

evolutiva proporciona el núcleo de cómo el hombre entiende su relación con la
naturaleza, para llamarlo "uno de los grandes pensadores de nuestra época".
Theodosius Dobzhansky, escribiendo en 1973, se basó en la insistencia de Teilhard
en que la teoría de la evolución proporciona el núcleo de cómo el hombre entiende
su relación con la naturaleza, llamándolo "uno de los grandes pensadores de nuestra
época". Dobzhansky era reconocido como presidente de cuatro prestigiosas
asociaciones científicas: la Sociedad Estadounidense de Genética , la Sociedad
Estadounidense de Naturalistas , la Sociedad para el Estudio de la Evolución y la
Sociedad Estadounidense de Zoólogos. También llamó a Teilhard "uno de los más
grandes intelectos de nuestro tiempo".

Robert Francoeur (1931-2012), el biólogo estadounidense, afirmó que El fenómeno del

hombre "será uno de los pocos libros que serán recordados después de que el polvo
del siglo se haya posado sobre muchos de sus compañeros".

Negativas

El filósofo Dietrich von Hildebrand criticó severamente la obra de Teilhard. Según

Hildebrand en una conversación después de una conferencia de Teilhard: "Él
(Teilhard) ignoró por completo la diferencia decisiva entre naturaleza y
sobrenaturaleza. Después de una animada discusión en la que me aventuré a criticar
sus ideas, tuve la oportunidad de hablar con Teilhard en privado. Cuando nuestra
conversación tocó el tema de San Agustín , exclamó violentamente: 'No menciones a
ese hombre desafortunado; lo echó todo a perder al introducir lo sobrenatural'".
Von Hildebrand escribe que el teilhardismo es incompatible con el cristianismo,
sustituye la eficiencia por santidad, deshumaniza al hombre y describe el amor como
pura energía cósmica.

De acuerdo con Daniel Dennett, "se ha puesto de manifiesto al punto de la

unanimidad entre los científicos que Teilhard no ofreció nada serio como una
alternativa a la ortodoxia, las ideas que eran peculiarmente suyas eran confusas y
el resto era simplemente una redescripción grandilocuente de la ortodoxia".
En 2019, el biólogo evolutivo David Sloan Wilson elogió el libro de Teilhard, El
fenómeno del hombre, como "científicamente profético en muchos sentidos" y
considera su propio trabajo como una versión actualizada del mismo, comentando que
"la teoría evolutiva moderna demuestra que lo que Teilhard quiso decir con el Punto
Omega es alcanzable en un futuro previsible".

De modo similar, Steven Rose escribió que "Teilhard es reverenciado como un místico
de genio por algunos, pero entre la mayoría de los biólogos se ve como poco más que
un charlatán".

En 1961, el premio Nobel Peter Medawar, un inmunólogo británico, escribió una

crítica despectiva de El Fenómeno Humano para la revista Mind: "La mayor parte de
ella, voy a mostrar, es un disparate, engañado con una variedad de conceptos
metafísicos, y su autor puede ser excusado de la deshonestidad sólo bajo el
pretexto de que antes de engañar a otros, se ha esforzado mucho para engañarse a sí
mismo".

El bioquímico y Premio Nobel francés Jacques Monod valoró el pensamiento de

Teilhard en estos términos:

La filosofía biológica de Teilhard de Chardin no merecería detenerse en ella, a no

ser por el sorprendente éxito que ha encontrado hasta en los medios científicos
(...) Su filosofía, como la de Bergson, está enteramente fundada sobre un postulado
evolucionista inicial. Pero, contrariamente a Bergson, admite que la fuerza
evolutiva opera en el universo entero, de las partículas elementales a las
galaxias; no hay materia «inerte», y por lo tanto ninguna distinción de esencia
entre materia y vida (...) Aunque la lógica de Teilhard sea incierta y su estilo
laborioso, algunos, incluso no aceptando enteramente su ideología, reconocen una
cierta grandeza poética. Por mi parte estoy sorprendido por la falta de rigor y de
austeridad intelectual de esta filosofía. Veo, sobre todo, una sistemática
complacencia en querer conciliar, transigir a cualquier precio (...) La idea de
reencontrar la antigua alianza animista con la naturaleza, o de fundar una nueva,
gracias a una teoría universal según la cual la evolución de la biosfera hasta el
hombre estaría en la continuidad sin ruptura de la evolución cósmica, no ha sido,
desde luego, descubierta por Teilhard. Es, en realidad, la idea central del
progresismo cientista del siglo xix. Se la encuentra en el centro del positivismo
de Spencer y del materialismo dialéctico de Marx y Engels. La fuerza desconocida e
incognoscible que, según Spencer, opera en todo el universo para crear variedad,
coherencia, especialización, orden, juega exactamente el mismo papel, en
definitiva, que la energía «ascendente» de Teilhard: la historia humana prolonga la
evolución biológica, que forma parte de la evolución cósmica. Gracias a este
principio único, el hombre encuentra al fin en el universo su lugar eminente y
necesario, con la certidumbre del progreso al cual está siempre entregado (...)
Para dar un sentido a la naturaleza, para que el hombre no esté separado por un
insondable abismo, para volverla en fin descifrable e inteligente, era preciso
darle un proyecto.

El azar y la necesidad, 1970.

El biólogo evolutivo Richard Dawkins llamó a la revisión de Medawar "devastadora" y

El Fenómeno Humano "la quintaesencia de la mala ciencia poética".

Stephen Jay Gould: En un ensayo publicado en la revista Natural History (y

posteriormente compilado como el ensayo número 16 de su libro Hen's Teeth and
Horse's Toes), el biólogo estadounidense Stephen Jay Gould defendió la culpabilidad
de Teilhard en el engaño de Piltdown, argumentando que Teilhard había cometido
varias acciones comprometedoras. lapsus lingüísticos en su correspondencia con el
paleontólogo Kenneth Oakley, además de lo que Gould denominó su "silencio
sospechoso" sobre Piltdown a pesar de haber sido, en ese momento, un hito
importante en su carrera. En un libro posterior, Gould afirma que Steven Rose
escribió que "Teilhard es venerado como un genio místico por algunos, pero entre la
mayoría de los biólogos es visto como poco más que un charlatán".

Numerosos científicos y expertos de Teilhard han refutado las teorías de Gould

sobre la culpabilidad de Teilhard en el engaño, afirmando que se basan en
imprecisiones. En un artículo en New Scientist de septiembre de 1981, Peter
Costello dijo que las afirmaciones de que Teilhard había guardado silencio eran
objetivamente erróneas: “Mucho más de lo que se dice sobre Teilhard también es
incorrecto. …. Tras la exposición del bulo, no se negó a realizar declaraciones;
dio una declaración a la prensa el 26 de noviembre de 1953, que se publicó en Nueva
York y Londres al día siguiente. .... Si era necesario hacer preguntas sobre el
papel de Teilhard en el asunto Piltdown, se podrían haber hecho cuando estuvo en
Londres durante el verano de 1953. No se hicieron. Pero ahora se sabe lo suficiente
como para demostrar que Teilhard es inocente de toda implicación en el engaño”.
Teilhard también escribió varias cartas sobre el engaño a petición y en respuesta a
Oakley, uno de los tres científicos que lo descubrieron, en un esfuerzo por
ayudarlos a llegar al fondo de lo que ocurrió 40 años antes.

Otro de los tres científicos, S J Weiner, dijo que habló extensamente con Teilhard
sobre Piltdown y "Él (Teilhard) discutió todos los puntos que le planteé de manera
perfectamente franca y abierta". Weiner pasó años investigando quién era el
responsable del engaño y concluyó que Charles Dawson era el único culpable. También
dijo: "Gould le haría aceptar que Oakley tenía la misma mente (que él mismo); pero
No es así. Cuando salió el artículo de Gould, Oakley se disoció del mismo... He
visto a Oakley recientemente y no tiene reservas... sobre su creencia de que
Teilhard no tuvo nada que ver con la plantación de este material y la fabricación
del fraude."

En noviembre de 1981, el propio Oakley publicó una carta en New Scientist que
decía: "No conozco ninguna evidencia fáctica probada que respalde la premisa de que
el padre Teilhard de Chardin le dio a Charles Dawson un trozo de un molar de
elefante fósil como recuerdo de su época". pasado en el norte de África. Este hilo
defectuoso recorre toda la reconstrucción... Después de pasar un año pensando en
esta acusación, por fin me he convencido de que es errónea." Oakley también señaló
que después de que Teilhard obtuvo su título en paleontología y adquirió
experiencia en el campo, publicó artículos científicos que demuestran que él
encontró que las afirmaciones científicas de los dos líderes de Piltdown eran
incongruentes, y que Teilhard no estaba de acuerdo en que hubieran descubierto un
hombre-mono que fuera el eslabón perdido entre simios y humanos.

En una amplia refutación de Gould en la revista America, Mary Lukas dijo que sus
afirmaciones sobre Teilhard eran "evidentemente ridículas" y "fantasías más
descabelladas" que eran fácilmente refutables y débiles. Por ejemplo, señala que
Teilhard estuvo sólo breve y mínimamente involucrado en el proyecto Piltdown por
cuatro razones: 1) Era solo un estudiante en sus primeros días de paleontología. 2)
Su universidad estaba en Francia y estuvo en el sitio de Piltdown en Gran Bretaña
durante un total de solo 5 días durante un corto período de tres meses del proyecto
de 7 años. 3) Era simplemente un asistente voluntario, ayudando con la excavación
básica. 4) Esta participación limitada terminó antes del descubrimiento reclamado
más importante, debido a que fue reclutado para servir en el ejército francés. Y
añadió: "Además, según sus cartas, tanto publicadas como inéditas, a amigos, la
relación de Teilhard con Dawson era todo menos estrecha".

Lukas dijo que Gould hizo estas afirmaciones por razones egoístas: “La acusación le
valió al señor Gould dos semanas de publicidad útil y preparó a los críticos para
dar una recepción amistosa a la colección de ensayos” que estaba a punto de
publicar. Dijo que Teilhard era “sin lugar a dudas el más famoso de todas las
personas que participaron en las excavaciones” y “el que podía reunir titulares con
mayor facilidad…. El valor impactante de la sugerencia de que el héroe-filósofo
también era un criminal fue sorprendente”. Dos años más tarde, Lukas publicó un
artículo más detallado en la revista académica británica Antiquity en el que refutó
aún más a Gould, incluida una extensa cronología de los acontecimientos.

Winifred McCulloch escribió una refutación muy detallada de Gould, calificando su

afirmación de “altamente subjetiva”, “muy idiosincrásica”, llena de claras
“debilidades” y “que ha demostrado ser imposible”. Dijo que Weiner había criticado
las acusaciones de Gould en una charla en la Universidad de Georgetown en 1981.
[65] También señaló que Oakley escribió en una carta a Lukas en 1981 que su
artículo en America constituía "una refutación total de la interpretación de Gould
de las cartas que me envió Teilhard". en 1953-1954. . . . Usted ha... desenterrado
evidencia que socavará seriamente la confianza de Gould en tener alguna evidencia
contra Teilhard con respecto a lo que él (Teilhard) dijo en sus cartas a mí." [16]
Ella escribió: "El método de Gould para presentar su argumento principal podría
llamarse intención inferida : proyectar en Teilhard formas de pensar y actuar que
no tienen base probatoria y son completamente ajenas a todo lo que sabemos de
Teilhard. Con Gould parece que el Primero vino el veredicto de culpabilidad, luego
creó una persona que se adaptaba al crimen”.

Enseñanzas

Teilhard de Chardin escribió dos obras completas, The Phenomenon of Man/El fenómeno
del hombre y The Divine Milieu/El medio divino.

Su libro publicado póstumamente, El fenómeno del hombre, presenta un amplio relato

del desarrollo del cosmos y la evolución de la materia hacia la humanidad, hasta
finalmente una reunión con Cristo. En el libro, Teilhard abandonó las
interpretaciones literales de la creación en el Libro del Génesis en favor de
interpretaciones alegóricas y teológicas. Se describe el desarrollo del cosmos
material desde las partículas primordiales hasta el desarrollo de la vida, del ser
humano y de la noosfera, y finalmente hasta su visión del Punto Omega en el futuro,
que está "tirando" de toda la creación hacia él. Fue uno de los principales
defensores de la ortogénesis, la idea de que la evolución se produce de forma
direccional y basada en objetivos. Teilhard argumentó en términos darwinianos con
respecto a la biología y apoyó el modelo sintético de la evolución, pero defendió
en términos lamarckianos el desarrollo de la cultura, principalmente a través del
vehículo de la educación.

Teilhard hizo un compromiso total con el proceso evolutivo en la década de 1920

como núcleo de su espiritualidad, en un momento en que otros pensadores religiosos
sentían que el pensamiento evolucionista desafiaba la estructura de la fe cristiana
convencional. Él se comprometió con lo que creía que mostraban las pruebas.

Teilhard dio sentido al universo asumiendo que tenía un proceso evolutivo

vitalista. Interpretó la complejidad como el eje de evolución de la materia hacia
una geosfera, una biosfera, hacia la conciencia (en el hombre) y luego hacia la
conciencia suprema (el Punto Omega). La historia de Jean Houston sobre su encuentro
con Teilhard ilustra este punto.

La relación única de Teilhard tanto con la paleontología como con el catolicismo le

permitió desarrollar una teología cósmica altamente progresista que tuvo en cuenta
sus estudios evolutivos. Teilhard reconoció la importancia de traer la Iglesia al
mundo moderno y abordó la evolución como una forma de proporcionar significado
ontológico al cristianismo, particularmente a la teología de la creación. Para
Teilhard, la evolución era "the natural landscape where the history of salvation is
situated/el paisaje natural donde se sitúa la historia de la salvación".
La teología cósmica de Teilhard se basa en gran medida en su interpretación de las
Escrituras paulinas, particularmente Colosenses 1:15-17 (especialmente el versículo
1:17b) y 1 Corintios 15:28. Se basó en el cristocentrismo de estos dos pasajes
paulinos para construir una teología cósmica que reconoce la primacía absoluta de
Cristo. Entendió la creación como "un proceso teleológico hacia la unión con la
Divinidad, efectuada a través de la encarnación y redención de Cristo, 'en quien
todas las cosas permanecen unidas' (Col. 1:17)". [34] Postuló además que la
creación no estaría completa hasta que cada "participated being is totally united
with God through Christ in the Pleroma, when God will be 'all in all'/ser
participante esté totalmente unido con Dios a través de Cristo en el Pleroma,
cuando Dios será 'todo en todos' (1 Cor. 15:28)". [34]

La obra de Teilhard se basó en su convicción de que el desarrollo espiritual humano

está impulsado por las mismas leyes universales que el desarrollo material.
Escribió: "...everything is the sum of the past"/"... todo es la suma del pasado" y
"...nothing is comprehensible except through its history. 'Nature' is the
equivalent of 'becoming', self-creation: this is the view to which experience
irresistibly leads us. ... There is nothing, not even the human soul, the highest
spiritual manifestation we know of, that does not come within this universal
law."/"... nada es comprensible excepto a través de su historia. La 'naturaleza' es
el equivalente del 'devenir', de la autocreación: esta es la visión a la que nos
conduce irresistiblemente la experiencia... No hay nada, ni siquiera el alma
humana, la manifestación espiritual más elevada que conocemos, que no entre dentro
de esta ley universal".

El fenómeno del hombre representa el intento de Teilhard de reconciliar su fe

religiosa con sus intereses académicos como paleontólogo. Una observación
particularmente conmovedora en el libro de Teilhard implica la noción de que la
evolución se está convirtiendo en un proceso cada vez más opcional. Teilhard señala
los problemas sociales del aislamiento y la marginación como enormes inhibidores de
la evolución, especialmente porque la evolución requiere una unificación de la
conciencia. Afirma que "a nadie le espera ningún futuro evolutivo excepto en
asociación con todos los demás". Teilhard argumentó que la condición humana conduce
necesariamente a la unidad psíquica de la humanidad, aunque enfatizó que esta
unidad sólo puede ser voluntaria; a esta unidad psíquica voluntaria la llamó
"unanimization/unanimización". Teilhard también afirma que "evolution is an ascent
toward consciousness"/"la evolución es un ascenso hacia la conciencia", poniendo
como ejemplo de las etapas tempranas la encefalización, y por tanto, significa un
ascenso continuo hacia el Punto Omega que, para todos los efectos, es Dios.

Teilhard también utilizó su percepción de correlación entre lo espiritual y lo

material para describir a Cristo, argumentando que Cristo no sólo tiene una
dimensión mística, sino que también adquiere una dimensión física al convertirse en
el principio organizador del universo —that is, the one who "holds together" the
universe/es decir, el que "mantiene unido" al universo. Para Teilhard, Cristo formó
no sólo el fin escatológico hacia el cual se orienta su cuerpo místico/eclesial,
sino que también "opera físicamente para regular todas las cosas" convirtiéndose en
"the one from whom all creation receives its stability."/"aquel de quien toda la
creación recibe su estabilidad". En otras palabras, como aquel que mantiene todas
las cosas juntas, "Christ exercises a supremacy over the universe which is
physical, not simply juridical. He is the unifying center of the universe and its
goal. The function of holding all things together indicates that Christ is not only
man and God; he also possesses a third aspect—indeed, a third nature—which is
cosmic."/"Cristo ejerce una supremacía sobre el universo que es física, no
simplemente jurídica. Él es el centro unificador del universo y su objetivo <meta>.
La función de sostener todas las cosas juntas indica que Cristo no es sólo hombre y
Dios; también posee un tercer aspecto -de hecho, una tercera naturaleza- que es
cósmica".
De este modo, la descripción paulina del Cuerpo de Cristo no era para Teilhard
simplemente un concepto místico o eclesial; es cósmico. Este Cuerpo cósmico de
Cristo "extend[s] throughout the universe and compris[es] all things that attain
their fulfillment in Christ [so that] ... the Body of Christ is the one single
thing that is being made in creation."/"se extiende por todo el universo y
comprende todas las cosas que alcanzan su cumplimiento en Cristo [de modo que]...
el Cuerpo de Cristo es la única cosa que se está haciendo en la creación". Teilhard
describe esta acumulación cósmica de Cristo como "Christogenesis/Cristogénesis".
Según Teilhard, el universo está comprometido en la cristogénesis a medida que
evoluciona hacia su plena realización en Omega, punto que coincide con el Cristo
plenamente realizado. Es en este punto que Dios será "todo en todos" (1 Cor.
15:28c).

Our century is probably more religious than any other. How could it fail to be,
with such problems to be solved? The only trouble is that it has not yet found a
God it can adore.
Nuestro siglo es probablemente más religioso que cualquier/ningún otro. ¿Cómo
podría no serlo, con tales / semejantes problemas por resolver? El único problema
es que todavía no ha encontrado un Dios al que pueda adorar.

Pierre Teilhard de Chardin, The Phenomenon of Man (New York: Harper

and Row, 1959), 250–75.

Teilhard ha sido criticado por incorporar nociones comunes de darwinismo social y

racismo científico en su trabajo, junto con el apoyo a la eugenesia. Teilhard
criticó duramente la idea de igualdad racial, diciendo en 1929: "¿Los amarillos —
[los chinos]— ¿Tienen el mismo valor humano que los blancos? [P.] Licent y muchos
misioneros dicen que su inferioridad actual se debe a su larga historia de
paganismo. Me temo que esto es sólo una 'declaración de pastores'. En cambio, la
causa parece ser el fundamento racial natural..." En 1951, Teilhard continuó
defendiendo la eugenesia racial e individual, y escribió una crítica enérgica a la
declaración de las Naciones Unidas sobre la Igualdad de Razas. Continuó defendiendo
la eugenesia hasta 1953, dos años antes de su muerte.
Sin embargo, también ha sido defendido por el teólogo John F. Haught.

En la cinematografía

En la película Las sandalias del pescador inspirada en la novela homónima de Morris

West de 1963, el personaje del padre David Telemond (interpretado por Oskar Werner)
que expone teorías heterodoxas contrapuestas con la forma tradicional de exposición
de los Dogmas de la Iglesia católica, parece representar a Pierre Teilhard de
Chardin, varias de cuyas concepciones ejercieron profunda influencia en los
círculos intelectuales católicos de las décadas de 1950 y 1960, incluido el
Concilio Vaticano II.

Obra:

Obras principales

El fenómeno humano (1955)

La aparición del hombre (1956)

Cartas de un viajero (1956)

El grupo zoológico humano (1956)

La visión del pasado (1957)

El medio divino (1957)

El futuro del hombre (1959)

La energía humana (1962)

La activación de la energía (1963)

El lugar del hombre en la naturaleza (1965)

Ciencia y Cristo (1965)

Como yo creo (1969)

Las direcciones del futuro (1973)

Escritos del tiempo de la guerra (1975)

El corazón de la materia (1976)

Epistolario

Génesis de un pensamiento (cartas, 1914-1919), Correspondencia con su prima

Marguerite Teillard (Taurus, 1963)
Cartas de Egipto (Taurus, 1967)
Cartas de Hastings y de París (Taurus, 1968)