Glosario Teosofico A - H
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regiones infernales (Kâmaloka). El trigo era entre los egipcios el símbolo de
la Ley de Retribución o Karma. Los codos hacían referencia a los siete,
cinco y tres "principios" humanos.
Ab (Hebreo).- Undécimo mes del año civil hebreo; el quinto mes del
año sagrado que empieza en Julio. (W.W.W.)
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segundo Dhyâna (véase esta palabra). Una clase de dioses, sesenta y cuatro
en número, que representan un ciclo determinado y un número oculto.
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noche que alcanzó la condición de Buddha. Este es el cuarto grado del
Dhyâna (el séptimo de las enseñanzas esotéricas) que tiene que alcanzar
todo verdadero Arhat. En la China, los ascetas budistas iniciados cuentan
seis siddhis o poderes semejantes, pero en Ceilán cuentan solo cinco. El
primer Abhijñâ es el Divyachakchus [ojo divino o celeste], o sea la visión
instantánea de todo cuanto uno quiere ver; el segundo es el Divyazrota [oído
divino o celeste], el poder de comprender [u oír] un sonido cualquiera
[siendo los restantes poderes ocultos el tomar forma a voluntad, leer o
penetrar los pensamientos de los hombres, y conocer sus condiciones o vidas
precedentes].
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* Abhûtarajasas (Sánscrito).- Una clase de dioses o Devas, que
existió durante el período del quinto Manvantara.
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amuleto o talismán y se llevaba como un Tat (véase esta palabra) sobre el
pecho debajo de los vestidos.
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Espíritu Santo (Espíritu Santo femenino) o el Zakti (o Sakti: energía
femenina) de lo Desconocido, y el Espíritu Divino; mientras que el Sophía
Achamôth no es más que la personificación del aspecto femenino de la
creadora Fuerza masculina en la Naturaleza. Es también la Luz Astral.
Achar (Hebreo).- Los Dioses segun los cuales (segun los judíos)
Jehovah es el Dios.
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Achtadiza (Ashtadiza) (Sánscrito).- El espacio de ocho caras. Una
división imaginaria del espacio representada como un octágono y otras veces
como un dodecaedro.
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Ad (Asirio).- Ad, "el Padre". En arameo, ad significa uno. Ad-ad,
"el uno solo".
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es la "Luz del Mundo"; el segundo y el tercero son sus sombras
gradualmente más densas. [Véase: Qadmon, Adam].
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Adharma (Sánscrito).- Injusticia, impiedad, iniquidad [lo que en
Occidente se suele llamar pecado, vicio o mal]. - Lo opuesto a Dharma
[todo lo que existe desordenadamente, contra la naturaleza de las cosas. (A.
Besant) ]
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Adhi-daivika du(s)kha (Sánscrito).- La tercera de las tres clases de
dolor. Literalmente: "mal procedente de causas divinas", o justo castigo
kármico.
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Adhyâtmika du(s)kha (Sánscrito).- La primera de las tres clases de
dolor. Literalmente: "mal proveniente del Yo", o sea un mal inducido o
engendrado por el Yo, esto es, por el hombre mismo.
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Âdi-sakti.- (Véase: âdi-zakti.)
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Âdi-zakti (Âdi-sakti) (Sánscrito).- Fuerza primitiva, divina; la
potencia creadora femenina, y el aspecto en y de cada Dios masculino. La
Zakti, en el Panteón indo, es siempre la esposa de algun dios.
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* Âdya (Sánscrito).- Primero, primitivo, original.
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equivalente a "religión", y así designan al crisitianismo con el nombre de
Christianyâgama, mientras que deberían llamarlo Christiani-bandhana, por
ser bandhana el equivalente etimológico de "religión". (Olcott, Catecismo
búdico, 42da. Edición.)
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* Agneya (Sánscrito).- Originado o nacido del fuego (Agni); relativo
al fuego.
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los que figuraban a la cabeza de la evolución de la segunda Cadena
Planetaria (“Cuerpo de Luz” de Brahmâ), y en la actualidad, lo mismo que
las otras “Jerarquías creadoras”, contribuyen a la evolución de las razas
humanas, dándoles “principios intermedios”, o sean los principios mentales
por cuyo medio lo físico se pone en contacto con lo espiritual. Los
Agnichvâttas, por lo tanto, pertencen a la gran clase de Seres celestiales
designados con el nombre de Mânasa-putras o Hijos de la mente – Powis
Hoult.] [Segun J. Dowson (Classical Dictionary), son un orden de dioses
funerarios, hijos de Marîchi, que cuando vivían en la tierra no conservaron
sus fuegos domésticos o de sacrificio. Tales seres se han identificado con
las estaciones del año.]
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demostrarse por los sentidos. Las últimas escuelas agnósticas dan más
filosóficas definiciones a esta palabra.
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rito del pan y el vino. “El sacerdote egipcio rociaba con agua bendita las
imágenes de sus dioses, a la par que a los fieles. Esta agua se derramaba y
también se hacían con ella aspersiones. Se ha descubierto un hisopo que se
supone usado para este objeto, como en nuestros días”. (Bonwick, Fe
egipcia). En lo referente al pan, “las tortas de Isis… se colocaban sobre el
altar”. Gliddon escribe que eran “idénticas en la forma al pan consagrado de
las Iglesias romana y oriental”. Melville nos asegura que “los egipcios
marcaban este pan bendito con la cruz de San Andrés. Partían el pan
consagrado antes de que los sacerdotes los distribuyeran al pueblo, y
suponían que se transubstanciaba en carne y sangre de la Divinidad,
operándose este milagro por mano del sacerdote oficiante, que bendecía el
pan. Rougé dice que las ofrendas de pan llevaban la impresión de los dedos,
la señal de la consagración”. - Véase además: Pan y vino.
Aguila.- Este símbolo es uno de los más antiguos. Entre los griegos
y los persas, el águila estaba consagrada al Sol. Con el nombre de Ah, la
consagraron los egipcios a Horus, y los coptos le rendían culto bajo el
nombre de Ahom. Los griegos la consideraban como el sagrado emblema de
Zeus, y los druidas como el del supremo Dios. Este símbolo llegó a nuestros
días, cuando (a ejemplo del pagano Marius, quien, en el segundo siglo antes
de J.C., usaba el águila doble cabeza como insignia de Roma) las testas
coronadas de Europa consagraron para sí mismas y sus descendientes a la
reina de los aires provista de doble cabeza. Júpiter se contentaba con el
águila de una sola cabeza, y otro tanto hacía el Sol. Las casas reinantes de
Rusia, Polonia, Austria y Alemania adoptaron por divisa el águila de dos
cabezas.
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yo, conciencia del yo o ser personal. Es el principio en virtud del cual
adquirimos el sentimiento de la propia personalidad, la ilusoria noción de
que el no-Yo (cuerpo, materia) es el Yo (Espíritu), esto es, que nosotros
somos, obramos, gozamos, sufrimos, etc., refiriendo todas las acciones al
Yo, que es inactivo, inmutable y mero espectador de todos los actos de la
vida.]
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cuyo aspecto obscuro es Ahrimán, forma europea de “Angra Mainyu”
(Véase esta palabra).
Ain Soph también se escribe En Soph y Ain Soph, pues nadie, ni aun
los rabinos, está enteramente seguro acerca de sus vocales. En la metafísica
religiosa de los antiguos filósofos hebreos, el Principio Uno era una
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abstracción (lo mismo que Parabrahman), si bien los cabalistas modernos
han logrado a fuerza de sofistería y paradojas, convertirlo en "Dios
supremo" y nada más. Pero entre los primitivos cabalistas caldeos, Ain Soph
era "sin forma o ser", sin "ninguna semejanza con otra cosa cualquiera"
(Franck, Die Kabbala, pág. 126). Que Ain Soph jamás fue considerado
como el "Creador", lo prueba un judío tan ortodoxo como Filón, al llamar
"Creador" al Logos, que está inmediato al "Uno Ilimitado", y el "Segundo
Dios". "El Segundo Dios es su sabiduría (de Ain Soph)", dice Filón Quæst.
La Deidad es NO-COSA; es innominada, y por lo tanto llamada Ain Soph,
significando la voz Ain NADA. (Véase la Kabbala de Franck, pág. 153 ff.)
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* Aisvarikas.- Véase: Aizvarika.
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* Ajya (Sánscrito).- Manteca clarificada o fundida; aceite, leche
empleada en el sacrificio.
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[Âkâza es la substancia viva primordial, correspondiente a la
concepción de alguna forma del éter cósmico que penetra el sistema solar.
Toda cosa es, por decirlo así, Âkâza condensado, habiéndose hecho visible
por el cambio de su estado supraetéreo en una forma concentrada y tangible,
y toda cosa de la Naturaleza puede ser resuelta otra vez en Âkâza y hacerse
invisible, cambiando en repulsión el poder de atracción que mantenía unidos
sus átomos; pero hay una propensión en los átomos qu han constituído una
forma, a tender otra vez a la unión en el orden anterior y reproducir la misma
forma, y una forma puede, por lo mismo, haciendo aplicación de esta ley, ser
aparentemente destruída y reproducirse luego. Esta tendencia se halla en el
carácter de la forma conservada en la Luz Astral. -F. Hartmann.]
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* Akhanda (Sánscrito).- "Sin partes", entero.
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Alaya (Sánscrito).- El Alma universal o Anima Mundi. (Véase:
Doctrina Secreta, I, 80 y siguientes). Este nombre pertenece al sistema
tibetano de la Escuela contemplativa Mahâyana. Idéntico al Akaza en su
sentido místico, y al Mulaprakriti, en su esencia, como base y raíz que es de
todas las cosas. [Alaya es el "Alma-Maestro", el Alma universal o Âtman,
de la que cada hombre tiene dentro de sí mismo un rayo, con la cual puede
identificarse y en la cual puede sumirse. (Voz del Silencio, II).] Véase:
Anima Mundi.
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Aletheia (Griego).- Verdad. También Alethia, una de los nodrizas
de Apolo.
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medio de la evolución. En lenguaje teosófico, es el Manas, el Pensador. La
mente es la energía de éste, que está obrando dentro de las limitaciones del
cerebro físico. - A. Besant, Sabiduría Antigua.] [Véase: Anima y
Antahkarana.]
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* Âlokana (Sánscrito).- De aloche, ver, percibir, considerar. - En la
filosofía sânkhya, es la vaga sensación de las vibraciones del mundo físico al
obrar sobre la conciencia.
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pero todos concuerdan en que no hay sino un solo objeto en Alquimia, que
es el transmutar en oro puro los metales groseros. Con todo, respecto a lo
que en realidad es aquel oro, muy poca gente lo sabe con exactitud. No cabe
duda de que existe en la Naturaleza una transmutación de los metales más
viles en el más noble, o sea el oro. Pero éste es tan solo un aspecto de la
Alquimia, el terrestre o puramente material, pues lógicamente
comprendemos que el mismo procedimiento se ejecuta en las entrañas de la
tierra. Sin embargo, aparte de esta interpretación, existe en la Alquimia un
significado simbólico, puramente psíquico y espiritual. En tanto que el
alquimista cabalista va en pos de la realización del primero, el alquimista
ocultista, desdeñando el oro de las minas, presta toda su atención y
concentra todos sus esfuerzos únicamente en la transmutación del
cuaternario inferior en la divina trinidad superior del hombre, que cuando al
fin se fusionan, forman un solo. Los planos espiritual, mental, psíquico y
físico de la existencia humana se comparan en Alquimia a los cuatro
elementos: fuego, aire, agua y tierra, y cada uno de ellos es susceptible de
una triple constitución, a saber: fija, variable y volátil. Poco o nada sabe el
mundo acerca del origen de esta rama arcaica de la filosofía; pero sin ningun
género de duda es anterior a la construcción de todo Zodíaco conocido, y
como se relaciona con las fuerzas personificadas de la Naturaleza,
probablemente es también anterior a todas las mitologías del mundo.
Tampoco cabe la menor duda de que el verdadero secreto de la
transmutación (en el plano físico) fue conocido en la antigüedad, y se perdió
antes de la aurora del llamado período histórico. La química moderna debe
a la Alquimia sus mejores descubrimientos fundamentales, pero haciendo
caso omiso del innegable axioma de esta última, de que no existe más que un
solo elemento en el universo, la química clasificó los metales entre los
elementos, y hasta ahora no ha empezado a darse cuenta de su craso error.
Hasta algunos enciclopedistas se ven ahora obligados a confesar que si la
mayor parte de los relatos de transmutaciones son engaño o ilusión, "sin
embargo, algunos de ellos van acompañados de cierto testimonio que los
hace probables… Por medio de la batería galvánica se ha descubierto que
aun los álcalis tienen una base metálica. La posibilidad de obtener un metal
de otras substancias que contengan los ingredientes que lo componen y de
transmutar un metal en otro… debe, por consiguiente, dejarse sin resolver.
Tampoco deben ser considerados como impostores todos los alquimistas.
Muchos de ellos han trabajado teniendo la convicción de lograr su objeto,
con incansable paciencia y pureza de corazón, cosa que los verdaderos
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alquimistas recomiendan encarecidamente como principal requisito para el
buen éxito de sus operaciones". (Enciclopedia Popular).
[Es la Alquimia la ciencia por la cual pueden las cosas no sólo ser
descompuestas y recompuestas (como se sabe en química), sino por la que
también su naturaleza esencial puede ser cambiada y elevada a más alto
grado, o ser transmutada cada una en otra. La química trata sólo de la
materia muerta, mientras que la Alquimia emplea la vida como factor. Toda
cosa es de triple naturaleza, de la que su forma material y objetiva es su
manifestación inferior. Así es que, por ejemplo, hay oro espiritual,
inmaterial; oro astral etéreo, fluído e invisible, y oro terrestre, sólido,
material y visible. Los dos primeros son, digámoslo así, el espíritu y el alma
del último, y empleando los poderes espirituales del alma, podemos producir
cambios en aquellos, a fin de que se hagan visibles en el estado objetivo.
Ciertas manifestaciones exteriores pueden ayudar a los poderes del alma en
su operación; pero, sin tener los segundos, las manipulaciones serán del todo
inútiles. Los procedimientos alquímicos pueden, por lo tanto, ser utilizados
con éxito unicamente por aquel que es alquimista de nacimiento o por
educación. Siendo toda cosa de triple naturaleza, hay un triple aspecto en la
Alquimia. En su aspecto superior, enseña la regeneración del hombre
espiritual, la purificación de la mente y de la voluntad, el ennoblecimiento
de todas las facultades anímicas. En su aspecto más bajo, trata de las
substancias físicas, y abandonando el reino del alma viviente y descendiendo
a la materia muerta, termina en la ciencia de la química de nuestros días. La
verdadera Alquimia es un ejercicio mágico del poder de la libre voluntad
espiritual del hombre, y por esta razón no puede ser practicada sino por
aquel que ha renacido en espíritu. - F. Hartmann]
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atómica de Demócrito, segun la expuso de nuevo John Dalton, tienen por
conveniente olvidar que Demócrito de Abdera fue alquimista, y que la
inteligencia que fue capaz de penetrar tan adentro en las secretas operaciones
de la Naturaleza en una determinada dirección, debía haber tenido buenas
razones para estudiar y llegar a ser filósofo hermético. Olao Borrichio dice
que la cuna de la Alquimia debe buscarse en los tiempos más remotos. (Isis
sin velo).
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como sus vagas visiones en aquella luz engañosa, se transforman, bajo la
voluntad directora del Adepto y del Vidente, en pinturas fijas, representación
fiel de lo que él quiere que se presente dentro del foco de su percepción.
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conocida con el nombre de Osa Mayor. [Es también el nombre de la madre
de Dhritarâchtra.]
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una nueva forma del dios de cabeza de carnero, Amoun o Amon (véase esta
palabra), que era invocado por los sacerdotes egipcios bajo el nombre de
Amen.
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los cuales éste es la síntesis y el séptimo. Son uno de los prototipos de los
católico-romanos "Siete Espíritus" o Angeles con Miguel como jefe, o la
"Hueste celestial"; los "Siete Angeles del Señor". Son ellos los
constructores, los creadores del Cosmos, entre los gnósticos, e idénticos a
los Siete Prajâpatis, los Sephirot, etc. [En el Zoroastrismo, uno de los Siete
Espíritus o Logos Planetarios.]
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el Ra "producido por sí mismo", y creó la bondad con una mirada de su ojo
ardiente, así como Set-Typhon creó el mal con la suya. Los mismo que
Ammon (también Amoun, Amun y Amen), Ra es el "Señor de los mundos
entronizado sobre el disco del Sol y aparace en el abismo de los cielos". Un
antiquísimo himno descifra el nombre "Amen-Ra" y proclama el "Señor de
los tronos de la tierra … Señor de Verdad, Padre de los dioses, Hacedor del
Hombre, Creador de los animales, Señor de la Existencia, Iluminador de la
Tierra, que navega tranquilamente en los cielos… Todos los corazones se
ablandan al contemplarte, ¡Soberano de la vida, salud y fuerza! Adoramos
tu Espíritu, el único que nos hizo a nosotros", etc., etc. (Véase: Bonwick, Fe
egipcia). Ammon Ra es denominado "esposo de su madre" e hijo de ella.
(Véase: Chnoumis y Chnouphis, y también Doctrina Secreta, I, págs 91 y
393). Al dios "con cabeza de carnero" sacrificaban corderos los judíos, y el
Cordero de la Teología cristiana es una disfrazada reminiscencia del
carnero.
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Anâ (Caldeo).- El "cielo invisible" o Luz Astral; la celeste madre del
mar (Mar) terrestre; de ahí probablemente el origen de Ana, madre de
María.
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Anâhata-zabda (o shabda) (Sánscrito).- Las voces y sonidos
místicos que oye el yogî en el período inicial de su meditación. La tercera
de las cuatro condiciones del sonido, llamada también Madhyamâ (la cuarta
condición se presenta cuando el sonido es perceptible al sentido físico del
oído). El sonido en sus grados precedentes no es percibido sino por aquellos
que han desarrollado sus más sublimes sentidos internos, espirituales. Los
cuatro grados se conocen respectivamente con los nombres de: Parâ,
Pazyantî, (Pashyantî), Madhyamâ y Vaikharî.
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cáscara del alma en el sistema vedantino corresponde al Buddhi, sexto
principio humano segun la Teosofía.]
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eminentes. Era un astrónomo sapientísimo, y fue uno de los primeros en
explicar públicamente lo que Pitágoras enseñaba en secreto, o sea los
movimientos de los planetas, los eclipses de sol y de luna, etc. Fue él quien
enseñó la teoría de Caos, fundándose en el principio de que "nada sale de la
nada" (ex nihilo nihil fit); enseñó igualmente la teoría de los átomos,
considerándolos como la esencia y substancia fundamental de todos los
cuerpos, y "de la misma naturaleza que los cuerpos que ellos forman". Estos
átomos -decía- fueron puestos primeramente en movimiento por el Nous
(Inteligencia universal, el Mahat de los indos), que es una entidad
inmaterial, eterna, espiritual. Gracias a esta combinación, fue formado el
mundo, hundiéndose los groseros cuerpos materiales, y elevándose y
extendiéndose en las más altas regiones celestes los átomos etéreos (o éter
ígneo). Adelantándose más de dos mil años a la ciencia moderna, enseñaba
que los astros eran de la misma materia que nuestra tierra, y el sol una masa
incandescente; que la luna era un cuerpo opaco, inhabitable, que recibe su
luz del sol; los cometas eran cuerpos o astros errantes; y adelantándose aun
más a dicha ciencia, se declaró enteramente convencido de que la existencia
real de las cosas percibidas por nuestros sentidos no puede probarse de un
modo demostrable. Murió desterrado en Lampsaaco, a los setenta y dos
años.
Ancianos (Los).- Nombre dado por los ocultistas a los siete Rayos
creadores nacidos del Caos o "Abismo".
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* Andhatâmisra (Sánscrito).- "Ceguedad tenebrosa o profunda
ofuscación (del alma)". - El infierno en donde las cualidades del Âkâza-
Tattva se encuentran en doloroso exceso. (Râma Prasâd).
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* Aniádum.- El hombre espiritual (renacido); la actividad del espíritu
del hombre en su cuerpo mortal; el asiento de la conciencia espiritual. (F.
Hartmann).
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sinónimo de ciclo, sea cósmico, geológico, metafísico o de alguna otra
especie.
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Anîyâmsam-asîyasâm (Sánscrito).- “Lo más sutil (o atómico de lo
sutil)”. - En la filosofía vedantina se aplica este nombre a Parabrahm, la
Deidad suprema, cuya esencia está en todas partes. Compárese con la
expresión del Bhagavad-Gîtâ, VIII, 9: anor anîyâmsam, más sutil que el
átomo.
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Annufn o Annoufn (Celta).- “Lo que no tiene fondo”, el Abismo.
Esta palabra equivale al Tohu-bohu de la Biblia, al Chaos de la teogonía de
Hesíodo, al Tiamat de la cosmogonía caldeo-asiria y al Mûla-prakriti de los
filósofos indos. (E.Bailly).
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pasajera Personalidad que sobreviven a la muerte y al tiempo. Así es lógico
que sólo aquello que es noble, espiritual y divino en el hombre pueda en la
Eternidad dar testimonio de haber vivido.
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Anthesteria (Griego).- Fiesta de las Flores (Floralia). Durante esta
fiesta se celebraba el rito del Bautismo o purificación en los Misterios
eleusinos en los estanques del templo, Limnœ, y en ella se hacía pasar a los
neófitos (Mystœ) por la “angosta puerta” de Dionisos, para salir de allí como
perfectos Iniciados.
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considerado además como “la más poderosa divinidad relacionada con la
hechicería y los encantos en general”.
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* Anumanta (Sánscrito).- El que consiente o permite. Con tal
nombre se designa al Yo o Espíritu individual, porque, como mero
espectador y experimentador, permite los actos del cuerpo o materia.
(Véase: Bhagavad-Gîtâ, XIII, 22)
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Anuttara (Sánscrito).- Sin rival, sin par, incomparable. Así,
anuttara bodhi significa: “inteligencia no superada, sin igual”; anuttar
adharma, “ley o religión sin par”.
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radícula masculina, pues el Aour (el Fiat Lux del Génesis) es lanzado como
germen fecundante en el seno de la Vida eterna u omnipresente. – Jyotis
Prâcham: El Misterio de la Vida.]
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dejada sin alma y abandonada a sí misma. Siendo Osiris, como todos los
demás dioses solares, un símbolo del Ego superior (Christos), Horus (su
hijo) es el Manas inferior o el Ego personal. En más de un monumento se
puede ver a Horus, ayudado de multitud de dioses con cabeza de perro,
armados con cruces y lanzas, matando a Apap. Como dice un orientalista:
“El dios Horus, puesto de pie, a guisa de vencedor, sobre la Serpiente del
Mal, puede considerarse como la primitiva forma de nuestro sobrado
conocido grupo de San Jorge (Miguel) y el Dragón, o sea la santidad
hollando el pecado”. El Draconianismo no murió con las religiones
antiguas, sino que se ha convertido corporalmente en la última forma
cristiana de culto.
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Gîtâ (VII, 8, 9), las siguientes palabras de Krichna: “Yo soy el sabor en las
aguas…”
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alimentaba solo de frutas y hortalizas; no bebía vino; llevaba vestidos hechos
sólo de fibras vegetales; andaba descalzo y se dejó crecer el cabello en toda
su longitud, como lo llevaban todos los Iniciados antes y después de él. Le
iniciaron los sacerdotes del templo de Esculapio (Asclepios) en Eges y
aprendió mucho de los “milagros” para curar enfermos, obrados por el dios
de la medicina. Habiéndose preparado para una iniciación más elevada por
medio de un silencio que duró cinco años, y por los viajes, en los cuales
visitó Antioquía, Efeso, Panfilia y otros puntos, se encaminó solo por la vía
de Babilonia a la India, pues sus íntimos discípulos le habían abandonado
por temor de ir a la “tierra de los encantos”. Sin embargo, un discípulo
accidental, Damis, a quien encontró en su camino, le acompañó en sus
viajes. En Babilonia fue iniciado por los caldeos y magos, segun refiere
Damis, cuyo relato copió un tal Filostrato cien años más tarde. Después de
haber regresado de la India, mostróse como un verdadero Iniciado, por
cuanto las pestilencias y los terremotos, muertes de reyes y otros
acontecimientos que él profetizó sucedieron puntualmente. En Lesbos, los
sacerdotes de Orfeo, envidiosos de él, se negaron a iniciarle en sus misterios
especiales, aunque lo hicieron algunos años después.
Predicó al pueblo de Atenas y otras ciudades la moral más pura y noble, y
los fenómenos que operó fueron tan admirables y estupendos como
numerosos y bien comprobados. “¿Cómo es –pregunta Justino mártir con
espanto-, cómo es que los talismanes (telesmata) de Apolonio tienen virtud
para impedir, como vemos nosotros, la furia de las olas, la violencia de los
huracanes y las acometidas de las bestias feroces; y mientras los milagros de
Nuestro Señor se recuerdan tan sólo por la tradición, los de Apolonio son
numerosísimos y realmente manifestados en hechos presentes?” (Quæst.
XXIV). Pero fácilmente responde a esto el hecho de que, después de cruzar
el Hindu-kush, Apolonio había sido dirigido por un rey a la mansión de los
Sabios, que puede ser la misma de hoy día, los cuales le enseñaron la ciencia
no superada por ninguna otra. Sus diálogos son el corintio Menippo nos dan
verdaderamente el catecismo esotérico, y descubren (cuando se comprenden)
más de un importante misterio de la Naturaleza. Apolonio era amigo,
corresponsal y huésped de reyes y reinas, y no hay poderes maravillosos o
“mágicos” mejor atestiguados que los suyos. Hacia el fin de su dilatada y
prodigiosa vida abrió una escuela esotérica en Efeso, y murió a la edad de
cerca de cien años.
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Apsaras (Sánscrito).- [Literalmente: “que se mueven en el agua”.]
Ondinas o ninfas acuáticas del Paraíso o cielo de Indra. Segun la creencia
popular, las Apsaras son las “esposas de los dioses” y se las denomina
Surânganâs [hermosas mujeres de los dioses], y con un término menos
honroso se las llama Sumadâtmajâs (o “hijas del placer”), porque, segun
cuenta la fábula, cuando aparecieron en el acto de batir el Océano, ni los
dioses (suras) ni los demonios (asuras) quisieron tomarlas por legítimas
esposas. Urvasî y muchas otras de ellas están mencionadas en los Vedas.
En Ocultismo, son ciertas plantas acuáticas de virtudes narcóticas o
“productoras de sueño” y ciertas fuerzas inferiores de la Naturaleza.
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llegar las gentes sencillas con cierto temor supersticioso, se hizo famosa en
la Edad media por el aquelarre que celebraban brujos y brujas en la agreste
montaña del Brocken o Blocksberg, el más elevado pico del Harz. Esta
escena está magistralmente descrita en la primera parte del Fausto de
Goethe.]
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* Arâma (Sánscrito).- Placer, deleite, jardín de recreo.
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* Arbol Bodhi.- Arbol del conocimiento; la sabiduría perfecta,
divina. (Voz del Silencio).
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"El fruto y la savia del Arbol de la Vida confieren la inmortalidad". Un
extenso volumen pudiera escribirse acerca de estos sagrados árboles de la
antigüedad (la veneración a algunos de los cuales ha sobrevivido hasta el día
presente), sin agotar la materia.
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justicia. En la versión de los Setenta se ha traducido Thummin en el sentido
de Verdad". (Bonwick, Creencia Egipcia).
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Archons (Griego).- En lenguaje profano y biblíco, "gobernadores" y
príncipes; en Ocultismo, primordiales espíritus planetarios.
Ares (Griego).- Nombre dado por los griegos al planeta Marte, dios
de la guerra. Es asimismo un término usado por Paracelso, la fuerza
diferenciada en el Cosmos. [El principio espiritual; la causa del carácter
específico de cada cosa. - F. Hartmann.]
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Argha (Caldeo).- El arca, la matriz de la Naturaleza; la luna
creciente, y un barco salvavidas; es también una taza para ofrendas, un vaso
empleado en ciertas ceremonias religiosas.
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evolución, así como Krichna era representación del Espíritu que le guía e
ilumina, y el hecho de dar Krichna su propia hermana Subhadrâ en
matrimonio a Arjuna, simboliza la unión entre la luz del Logos y la Mónada
humana.]
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Verdaderamente hay mucho misterio acerca de este dios, pero el significado
del símbolo resulta claro una vez que se tiene la clave del mismo.
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serpientes. [Estos templos son unas cuevas o subterráneos sólo accesibles a
los iniciados. - Doctrina Secreta.]
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Ârya-Dâsa (Sánscrito).- Literalmente: "Santo Instructor". Un gran
sabio y Arhat de la escuela Mahâsamghika.
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sánscrito, cree ahora "demostrado que fueron escritas, lo más tarde, desde un
siglo y medio antes a otro tanto después de la era cristiana". Sea como
fuere, desde el momento en que está fuera de duda que las obras religiosas
Mahâyana fueron escritas todas ellas mucho antes del tiempo de Âryasangha
-sea que él viviese en el "segundo siglo antes de J.C." o en el "séptimo
después de J.C." - y que ellas contenían todas y muchas más de las doctrinas
fundamentales del sistema Yogâchârya, tan desfigurado por el imitador
ayodhyano, dedúcese de ello que debe de existir en alguna parte una
auténtica exposición libre del Zivaísmo popular y de magia negra.
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* Asakta-buddhi (Sánscrito).- De ánimo desafecto, de mente
desinteresada.
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Asat [a-sat] (Sánscrito).- Término filosófico que significa "no-ser",
o más bien, no-seidad. "La nada incomprensible". Sat, lo inmutable, eterno,
siempre presente, y lo real "Seidad" (y no "Ser", como quieren algunos), es
explicado como siendo "nacido de Asat, y Asat engendrado por Sat." Lo
irreal, o Prakriti, la Naturaleza objetiva considerada como una ilusión. La
Naturaleza, o la sombre ilusoria de su única y verdadera esencia. [Asat "no
ser", a-sat, no es simplemente la negación de sat; tampoco es "lo que aun no
existe", porque sat no es, en sí mismo, ni lo "existente" ni el "ser".
(Doctrina Secreta, II, 470). - Es opuesto a sat (ser, en realidad). La palabra
Asat tiene además otras acepciones: ilusión, falsedad, nulidad, mal, lo falso,
etc.]
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superior a la del Arhat. "Cuando el hombre ha alcanzado este nivel,
adquiere el más pleno dominio sobre sus propios destinos y elige su futura
línea de evolución". (The Vâhan). - (P. Hoult).
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espíritus. Son análogas a las ceremonias de exorcismo corrientes entre los
cristianos. [En la obra titulada Cinco años de Teosofía, la voz Ashen está
escrita Âshâb.]
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librado la postrera batalla (la séptima Raza de la séptima Ronda), y entonces
la vida, el tiempo y el mundo se desvanecerán y desaparecerán del todo.
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Asmoneos.- Reyes sacerdotes de Israel, cuya dinastía reinó sobre los
judíos durante 126 años. Promulgaron el Canon del Testamento Mosaico en
contraposición a la Apócrypha (véase esta palabra) o Libros secretos de los
judíos de Alejandría, los cabalistas, y mantuvieron el significado de la letra
muerta de los primeros. Hasta el tiempo de Juan Hircán (Hyrcanus), fueron
ellos Ascedeanos (Chasidin) y Fariseos; pero más tarde vinieron a ser
Saduceos o Zadokites, defensores de la regla sacerdotal como distinta de la
rabínica.
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quiera que el distinguido asiriólogo nos habla en otra parte de su "literatura
babilónica y asiria" (Chald, Account of Genesis) que "la mayor parte de los
textos conservados pertenecen al primer período anterior al año 1.600 antes
de J.C., y sin embargo afirma que "a las tablas escritas en su (de
Assurbanipal) reinado (673 antes de J.C.) debemos casi todo cuanto sabemos
de la primitiva historia de Babilonia", puede uno con razón preguntar:
"¿Cómo lo sabe usted?"
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Astrolatría (Griego).- Culto de los astros.
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metafísica trascendental y teniendo los cuerpos físicos celestes como su
upadhi o base material. Sin embargo, a pesar de todas las persecuciones, ha
sido siempre muy grande el número de partidarios de la Astrología entre los
talentos más intelectuales y científicos. Si Cardan y Kepler se contaron
entre sus más ardientes defensores, no tienen, pues, porqué sonrojarse los
que en época posterior se consagran a dicha ciencia, aun en su presente
forma imperfecta y falseada. Como se dice en Isis sin velo (I, 259): La
astrología es a la astronomía exacta lo que la psicología es a la fisiología
exacta. En la astrología, lo mismo que en la psicología tiene uno que ir más
allá del mundo visible de la materia y entrar en los dominios del sublime
Espíritu. (Véase: Astrónomos).
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* Astrum.- Este término es empleado con frecuencia por Paracelso, y
significa lo mismo que Luz Astral, o la esfera particular de la mente que
pertenece a cada individuo, y da a cada cosa sus propias cualidades
especiales constituyendo, por decirlo así, su mundo.
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* Asura-mâyâ (Sánscrito).- Magia o prestigio demoníaco; magia
negra.
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* Atapaska (Sánscrito).- Literalmente: “que no practica
austeridades”; no austero, incontinente.
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dedicada al emperador Marco Aurelio, para probar que eran falsas las
acusaciones lanzadas contra ellos, de que eran incestuosos y mataban a los
niños para comérselos.
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cuanto quedaba de este vasto continente. (Scott-Elliot, Historia de la
Atlántida). - Véase: Poseidonis]
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* Âtma-sanstha (Sánscrito).- Situado, fijo, recogido o reconcentrado
en sí mismo o en el Yo.
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* Âtyantika-pralaya (Sánscrito).- Una de las cuatro clases de
pralaya o disolución. El pralaya absoluto o Mahâ-pralaya.
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más sagrada de todas en la India, la expresión laudatoria o glorificadora con
que se encabezan los Vedas y todos los libros sagrados o místicos. - Véase:
OM].
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fórmula mística "Om mani padme hum" es usada especialmente para
implorar su ayuda combinada. En tanto que la fantasía popular reclama para
Avalokitezvara numerosas encarnaciones en la tierra, y ve en él, no muy
erróneamente, el guía espiritual de todo creyente, la interpretación esotérica
ve en él al Logos, a la vez celestial y humano. Así, pues, cuando la escuela
Yogâchârya ha declarado a Avalokitezvara como Padmapâni "ser el Dhyâni
Bodhisattva de Amitâbha Budha", esto es verdaderamente porque el primero
es el reflejo espiritual en el mundo de formas del último, siendo ambos uno:
uno en el cielo, el otro en la tierra. [Es el segundo Logos, Padmapâni o
Chenresi, en el Budismo del Norte. - Annie Besant, Sabiduría Antigua.]
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* Avasthâ-traya (Sánscrito).- Literalmente: “los tres estados”: de
vigilia, de ensueño y de sueño profundo.
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elementos estaban sujetos a él, segun dice la leyenda, y ésta nos refiere,
además, que gracias al conocimiento que Avicena tenía del Elixir de Vida,
vive aun, como un adepto que se manifestará a los profanos el fin de cierto
ciclo.
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materia radical o primitiva, caótica, inmanifestada, indefinida,
indiferenciada; el elemento primordial de que proviene toda manifestación.
– Algunas veces se aplica dicho término al Espíritu inmanifestado. –
Bhagavan Dâs].
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Ayin (Hebreo).- Literalmente: “nada”; de ahí el nombre de Ain-
Soph. (Véase Ain).
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* Azar.- Véase: Adrop.
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Azoka (Asoka o Ashoka) (Sánscrito).- Célebre rey budista de la
India, de la dinastía Morya, que reinó en Magadha. En realidad, han existido
dos Azokas, segun las crónicas del Budismo del Norte, si bien el primer
Azoka, abuelo del segundo, llamado por el profesor Max Müller “el
Constantino de la India”, era más bien conocido por su nombre de
Chandragupta. El primero de ellos fue titulado Piyadaso (Palî), “el
hermoso”, y Devânâm-piya (priya, en sánscrito), “amado de los dioses”, y
también Kâlâzoka, mientras que el nombre de su nieto era Dharmâzoka “el
Azoka de la buena Ley”, a causa de su devoción al Budismo. Por otra parte,
segun el mismo autor, el segundo Azoka nunca había seguido la fe
brahmánica, pues era budista desde que nació. Su abuelo fue quien se
convirtió primero a la nueva fe, después de lo cual mandó grabar multidud
de edictos en pilares y rocas, costumbre que también siguió su nieto. Pero el
segundo Azoka fue el más celoso defensor del Budismo; mantenía en su
palacio de sesenta a seesnta mil monjes y sacerdotes, erigió ochenta y cuatro
mil stupas y topes [columnas] en toda la India, reinó treinta y seis años [del
año 234 al 198 antes de J.C.], y envió misiones a Ceilán y a todo el mundo.
Las inscripciones de varios edictos publicados por él revelan los
sentimientos morales más nobles, particularmente el edicto de Allahabad, en
la llamada “Columna de Azoka”, en el Fuerte. Tales sentimientos son
elevados y poéticos, respiran benevolencia y afecto, tanto a los animales
como a los hombres, y dan alta idea de la misión de un rey con respecto a
sus vasallos, que bien podría seguirse con gran éxito en la presente edad de
crueles guerras y de bárbara vivisección.
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espiritual que da vida. Representa la Luz Astral en su aspecto como
vehículo de la esencia universal de la vida. En su aspecto inferior es el
poder electrizante de la atmósfera: ozono, oxígeno, etc. – (F.Hartmann). –
No se confunda el Azoth con el ázoe de la química. El Azoth de los
alquimistas es el principio anímico o vital a que se debe el oxígeno en su
poder vivificante. El oxígeno del aire es su vehículo. El Azoth es aquella
modalidad de la Luz Astral que está en inmediata correlación con la
vitalidad orgánica. Parécese mucho a las ondulaciones del “Océano de Jîva”
conocidas de los Iniciados de la India. Esta Esencia vital absorbida del
Azoth del Eter-ambiente circula con la sangre por nuestro organismo. –
Jyotis Prâcham: El Misterio de la vida.] (Véase: $ y :.)
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* Azvatthâman (Ashwatthâma o Aswatthâmâ) (Sánscrito).-
Literalmente: “Que tiene la fuerza de un caballo”. – Hijo de Drona y uno de
los caudillos del ejército de los Kurús. – (Véase: Bhagavad-Gîtâ, I, 8).
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en la filosofía esotérica, los Kumâra-Egos, los “Principios” que se
reencarnan en este Manvantara. [Probablemente, bajo cierto aspecto, los
dos Azvins son personificaciones de los crepúsculos matutino y vespertino.
– Místicamente, corresponden a Hermes en la teogonía egipcia. Representan
el órgano interno por medio del cual el conocimiento se transmite del alma
al cuerpo. – Five Years of Theosophy.]
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B
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* Ba (Egipcio).- El alma del aliento, que corresponde al Prâna
(soplo a aliento de vida). (Doctrina Secreta, II, 669).
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nombre, “más allá de Bethlehem, donde lloraba el infante Jesús” –dice San
Jerónimo. –Baco es asesinado, y su madre recoge los pedazos de su
lacerado cuerpo, como hizo Isis con los de Osiris, y así sucesivamente.
Dionysos Iacchus, destrozado por los titanes, Osiris, Krichna, todos
descenderion al Hades y volvieron otra vez. Astronómicamente, todos ellos
representan al Sol; psíquicamente, son emblemas del “Alma” (el Ego en su
reencarnación), que siempre resucita; espiritualmente, todas las inocentes
víctimas propiciatorias que expían los pecados de los mortales, sus propias
envolturas terrenas, y en realidad, la poetizada imagen del HOMBRE
DIVINO, la forma de barro animada por su Dios.
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* Bahir-prajñâ (Bahis-prajñâ) (Sánscrito).- Conocimiento aplicado
a las cosas exteriores, esto es: conocimiento objetivo.
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* Bambú (Libros de).- Véase: Libros de Bambú.
Barca del Sol [o Barca Solar].- Esta sagrada barca solar era llamada
Sekti, y gobernada por los muertos. Entre los egipcios, la mayor elevación
del sol estaba en Aries, y la depresión en Libra. (Véase: “Faraón”, el “Hijo
del Sol”). Una luz azulada –que es el “Hijo del Sol”- se ve salir a torrentes
de la barca. Los antiguos egipcios enseñaban que el verdadero color del sol
era azul, y Macrobio afirma también que el color de dicho astro es de un
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azul puro antes de alcanzar el horizonte y después de hundirse en el ocaso.
Es curioso notar respecto a este punto el hecho de que no data más que del
año 1881 que los físicos y astrónomos descubrieron que “nuestro sol es
realmente azul”. El profesor Langley consagró muchos años a la
comprobación de este hecho. Ayudado en sus investigaciones por el
magnífico aparato científico de la ciencia física, ha logrado por fin probar
que el aparente color amarillo-anaranjado del sol es debido únicamente al
efecto de absorción ejercido por su atmósfera de vapores, principalmente
metálicos; pero que, en pura verdad y realidad, no es “un sol blanco, sino
azul”, esto es, algo que los sacerdotes egipcios descubrieron muchos miles
de años atrás, sin la ayuda de ninguno de los aparatos científicos conocidos.
[Véase: Apap]
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(Bibl. Cod., 223, página 221-f). Esto es Karma, con toda seguridad, que no
excluye en manera alguna el libre albedrío. Hipólito le considera como un
representante de la Escuela oriental. Hablando del bautismo, segun se
refiere en la obra citada (pág. 985-ff), decía Bardesanes: "No es, sin
embargo, el baño solo lo que nos hace libres, sino el conocimiento de los
nosotros somos, de lo que hemos venido a ser, de lo que éramos antes, hacia
dónde corremos, de qué somos redimidos; que es generación (nacimiento),
que es regeneración (renacimiento)". Esto alude claramente a la doctrina de
la reencarnación. Su conversación (Dialogue) con Awida y Barjamina sobre
el Destino y el libre albedrío lo pone de manifiesto. "Lo que se llama
Destino es una orden de emigración dada a los Gobernadores (Dioses) y a
los Elementos, orden segun la cual las Inteligencias (Egos espirituales) son
transmutadas por su descenso en el Alma, y el Alma por su descenso en el
cuerpo". (Véase el Tratado, descubierto en su original siríaco, y publicado
con la correspondiente traducción inglesa en el año 1855 por el doctor
Cureton. Spicileg. Syriac., en el Museo Británico).
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doméstica e hicieron sacrificios de fuego. Esotéricamente, son los Pitris que
desarrollaron sus sombras o chhâyas para hacer con ellas el primer hombre.
(Véase: Doctrina Secreta, II).
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se encuentra en Teología exotérica inda denominado Vâch, la voz, la esencia
femenina, un aspecto de Aditi, madre de los dioses y la Luz primordial; es un
misterio. (W.W.W.)
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bautismos, siete purificaciones en nombre de los siete gobernadores
planetarios, los "Siete Angeles de la Presencia" de la Iglesia católico-
romana. Los bautistas protestantes no son más que pálidos imitadores de los
El Mogtasila o nazarenos que practican sus ritos gnósticos en los desiertos
del Asia Menor. (Véase: Boodhasp).
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padre Terah, segun se nos enseña, emigraron de Ur llevándose con ellos su
dios lunar (o su vástago); porque Jehovah Elohim o El -otra forma de Elu-
ha sido siempre relacionado con la Luna. La cronología lunar judía es lo que
ha llevado a las naciones "civilizadas" de Europa a los más grandes errores y
desatinos. Merodach, hijo de Hea, vino a ser el Bel posterior y fue adorado
en Babilonia. Su otro nombre, Belas, tiene gran número de significados
simbólicos.
Ben Shemesh (Hebreo).- Los hijos de los "Hijos del Sol". Este
término pertenece al período en que los judíos estaban divididos en
adoradores del Sol y de la Luna: Elites y Belites. (Véase: Bela Shemesh).
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vida hasta 1460 años. Plinio el Naturalista describe el Rech como un ave de
gran tamaño, con alas de oro y púrpura y una prolongada cola azul. Como
saben todos los lectores, el Fénix, al sentir acercarse su fin, segun refiere la
tradición, construye para sí mismo una pira funeraria en lo alto del altar del
sacrificio, y en seguida se consume a sí mismo en ella como un holocausto.
Aparece luego en las cenizas un gusano, que crece y se desarrolla con
rapidez hasta convertirse en un nuevo Fénix, resucitado de las cenizas de su
predecesor.
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de los objetos sensibles y exteriores, el hombre interno se hace consciente y
receptivo de las impresiones subjetivas. (F. Hartmann).
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Beso de la Muerte.- Segun la Kábala, el prosélito más asiduo no
muere por el poder del Espíritu del Mal, Yetzer ha Rah, sino por un beso en
la boca de Jehovah. Tetragrammaton, a quien encuentra en el Haikal
Ahabah o Palacio de Amor. (W.W.W.)
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es, que las religiones populares todo lo confunden. La filosofía esotérica nos
enseña que cada raza madre (o raza-raíz) tiene su Buddha o Reformador
principal, que aparece igualmente en las siete subrazas como un Bodhisattva
(véase esta palabra). Gautama Zâkyamuni fue el cuarto y también el quinto
Buddha: el quinto, porque nosotros somos la quinta raza-madre; el cuarto
por ser el principal Buddha de esta cuarta Ronda. El Bhadra-Kalpa, o
“período de estabilidad” es el nombre de nuestra presente Ronda,
esotéricamente, cuya duración, como es de suponer, se aplica sólo a nuestro
globo (el globo D), y por consiguiente, los “mil” Buddhas están limitados en
realidad sólo a cuarenta y nueve en conjunto.
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del pueblo una influencia más directa y poderosa que cualquiera de los
restantes Purânas.
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Bhârata-varcha (Sánscrito).- Literalmente: “Región o tierra de los
Bhâratas.” Antiguo nombre de la India.
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* Bheda-mûla (Sánscrito).- La raíz o origen del estado de
separación. (Bhagavân Dâs).
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Bhons (Tibetano).- Secuaces de la antigua religión de los aborígenes
del Tíbet; de los templos y ritualismo prebúdicos. Lo mismo que Dugpas,
“casquetes rojos”, si bien esta última denominación generalmente se aplica
sólo a los hechiceros. [Véase: Dugpas o Daddugpas.]
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* Bhû-putra (Sánscrito).- Literalmente: “Hijo de la Tierra”. El
planeta Marte. (P. Hoult).
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Bhûta-sarga (Sánscrito).- [La segunda de las siete creaciones
expuestas en los Purânas: la de los elementos.] Creación elemental o
incipiente, esto es, cuando la materia era algunos grados menos material que
ahora. [La segunda creación, Bhûta, fue de los principios rudimentales o
Tanmâtras; de ahí que se le llame creación elemental o Bhûta-sarga. Es el
período del primer momento de la diferenciación de la materia o elementos
precósmicos. (Doctrina Secreta, I, 488)
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Bhuvar-loka (Sánscrito).- Uno de los catorce mundos. [La región
intermedia, o sea el espacio comprendido entre la tierra y el sol, la región de
los Siddhas, Munis, etc.; el mundo astral.]
* Biblia (del griego biblia, los libros; esto es, el Libro por
excelencia).- Conjunto de las Escrituras sagradas de los cristianos, o sean
los libros canónicos del Antiguo y Nuevo Testamento.
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distinto color, lo cual prueba que el templo estaba dedicado a los siete
planetas. Aunque sus tres pisos superiores están en ruinas, la torre se eleva
aun hoy día a 154 pies sobre el nivel de la llanura. (Véase: Borsippa).
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de nuestra era, tenía una altura sólo de 50 pies. Sus estacas han sido llevadas
a todos los puntos del mundo búdico y plantadas en frente de casi todos los
vihâras o templos de alguna fama en la China, Siam, Ceilán y Tíbet.
[Véase: Azvattha.]
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Boehme (Jacobo).- Gran filósofo místico, uno de los más eminentes
teósofos de los tiempos medioevales. Nació en el año 1575 en Alt
Seidenberg, a unas dos millas de Görlitz (Silesia), y murió en 1624,
próximamente a los cincuenta años de edad. En su niñez fue un simple
pastor, y después de aprender a leer y escribir en una modesta escuela de
aldea, entró de aprendiz en casa de un zapatero en Görlitz. Era un
clarividente natural, dotado de los poderes más maravillosos. Sin educación,
ni conocimiento científico alguno, escribió varias obras que, segun está
probado hoy en día, están llenas de verdades científicas, pero éstas , como
dice él mismo acerca de sus escritos, “las vió como si fuera en una gran
Profundidad en lo Eterno”. Tuvo “una visión clarísima del Universo, como
en un caos”, que además se desplegaba en él, de tiempo en tiempo, como en
un joven planeta. Fue un consumado místico de nacimiento, y
evidentemente de una constitución rara en extremo; una de aquellas
naturalezas sutiles, cuya envoltura material no impide en manera alguna la
mutua comunicación directa, aunque sea sólo accidental, entre el Ego
intelectual y el espiritual. Este Ego es el que Jacobo Boheme, como tantos
otros místicos inexpertos, tomaba erróneamente por Dios. “El hombre debe
reconocer –escribe- que su conocimiento no le es propio, sino que viene de
Dios, que manifiesta las ideas de sabiduría al Alma del hombre, en la medida
que le place. Si este gran teósofo hubiese dominado el Ocultismo oriental,
se hubiera expresado de otra suerte. Habría sido entonces que el “Dios” que
hablaba por medio de su pobre cerebro inculto y poco adiestrado, era su
propio Ego divino, la omnisciente Deidad que estaba dentro del él, y que las
cosas que aquella Deidad le revelaba no eran en la medida que le placía,
sino en la medida de las capacidades de la morada mortal y temporal que
Ella animaba.
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festividad, y hasta los retratos y bustos de hombres era llevados fuera de la
casa durante la ceremonia. Clodio, que en cierta ocasión profanó tan
sagrada fiesta introduciéndose en la casa de César, donde ella se celebraba,
disfrazado de mujer, se atrajo desgracia sobre sí mismo. Flores y follaje
decoraban su templo, las mujeres hacían libaciones bebiendo de un vaso
(mellarium) lleno de leche. No es cierto que el mellarium contuviese vino,
como afirman algunos escritores, que, por ser hombres, trataron de vergarse
as í .
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* Boreasmas (Del griego boreasmoi).- Fiestas con que se honoraba
en Atenas al dios Bóreas o Bóreo, personificación del viento norte.
Poderosas razones tenían los atenienses para honrar dicho viento, puesto que
Bóreas era su aliado; había robado a la bella Oritia, hija de Ericteo, rey de
Atenas, y la tomó por esposa… Además, había prestado a los atenienses un
señalado servicio dispersando con su soplo una flota enemiga contra la cual
peleaban.
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Both-al (Irlandés).- El Both-al de los irlandeses es derivado y una
copia del Batylos griego y del Beth-el de Canaán, la “Casa de Dios”.
(Véanse estas palabras).
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(â), es el Dios o Principio creador del universo, o en otras palabras, es la
personificación temporal del poder creador de Brahma. Existe
periódicamente tan sólo en el período de manifestación del mundo, después
del cual desaparece y vuelve a Brahma, del cual procedió. Brahmâ, en
unión con Vichnú y Ziva, forma la Trimûrti o Trinidad inda.]
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* Brahmakalpa (Sánscrito).- Una edad de Brahmâ.
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Brahmâ-prajâpati (Sánscrito).- “Brahmâ, el progenitor”, o “Señor
de la criaturas” [o sea Brahmâ, como Creador del Universo.] Bajo este
aspecto, Brahmâ es la síntesis de los Prajâpatis o Fuerzas creadoras.
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* Brahmâ-vâch (Sánscrito).- Brahmâ masculino y femenino. Vâch
es llamado también algunas veces Logos femenino, puesto que vâch
significa literalmente “palabra”, “lenguaje”. (Véase: Manú, I, y Vichnú-
Purâna).
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* Brahmodbhava (Brahman-udbhava) (Sánscrito).- Nacido u
originado de Brahma o Brahmâ.
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Briseo (Briscus) (Griego).- Nombre dado al dios Baco por su
nodriza, Briso. Briseo tenía también un templo en Brisa, promontorio en la
isla de Lesbos.
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del Diccionario de la Real Academia Española, escriben "Buda" la voz
sánscrita Buddha. Por respeto a la autoridad de tan docta corporación, he
adoptado su ortografía referente a dicho término en aquellos casos en que la
palabra "Buda" no puede originar dudas ni confusiones, como ha sucedido
en realidad algunas veces por el empleo irreflexivo de las voces "Buda" o
"Budha" y sus derivados "budismo" o "budhismo", "budista" o "budhista",
etc, en lugar de Buddha, Buddhismo y Buddhista respectivamente, como
debería hacerse por razones de etimología. En efecto, Budha, con una sola
d, significa simplemente "sabio", y es además el nombre de un personaje así
llamado, muy distinto de Buddha, el Iluminado, el venerable reformador
religioso de la India; así como budhismo, escrito también con una sola d,
vale por "sabiduría", mientras que con doble d expresa la sublime filosofía
religiosa predicada por Gautama llamado el Buddha] (Nota del Traductor).
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Buddha Siddhârta (Sánscrito) o Buda Siddhârta.- Nombre dado a
Gautama, príncipe de Kapilavastu, en su nacimiento. Dicho término es una
abreviación de Sarvârthasiddha, y significa “realización de todos los
deseos”. Gautama [o Gotama], que significa “el más victorioso (tama) en la
tierra (gau)”, era el nombre sacerdotal de la familia Zâkya, regio nombre
patronímico de la dinastía a que pertenecía el padre de Gautama, el rey
Zuddhodana [Suddhodhana] de Kapilavastu. Kapilavastu era una ciudad
antigua, suelo nativo del gran Reformador, que fue destruída durante el
tiempo en que él vivió. Del título Zâkyamuni, el ultimo componente, muni,
es interpretado en el sentido de “poderoso en caridad, aislamiento y
silencio”, y el primero, Zâkya, es el nombre de familia. No hay orientalista
ni pandila que no sepa de coro la historia de Gautama, el Buddha, el más
perfecto de los mortales que el mundo haya visto jamás, pero ninguno de
ellos parece sospechar siquiera el significado esotérico que hay en el fondo
de su biografía prenatal, esto es, la significación de la historia popular. El
Lalita-vistara hace el relato de ella, pero se abstiene de insinuar la verdad.
Los cinco mil Jâtakas, o sucesos de anteriores nacimientos
(reencarnaciones), son considerados al pie de la letra, en lugar de serlo
esotéricamente. Gautama el Buddha no habría sido un hombre mortal si no
hubiese pasado por centenares y millares de nacimientos antes del último de
los suyos. Sin embargo, la relación detallada de ellos, y el aserto de que
durante los mismos fue el abriéndose camino hacia arriba a través de cada
grado de transmigración, desde el más ínfimo átomo animado e inanimado y
desde el insecto hasta la criatura más elevada, o sea el hombre, encierra
simplemente el tan conocido aforismo oculto: “la piedra se convierte en
planta, la planta en animal, y el animal en hombre”. Todo ser humano que
ha existido ha pasado por la misma evolución. Pero el simbolismo oculto en
esta serie de renacimientos (jâtaka) incluye una perfecta historia de la
evolución de esta tierra, pre y post humana y es una exposición científica de
hechos naturales. Una verdad no velada, sino desnuda y patente se
encuentra en la nomenclatura de ellos, a saber, que no bien hubo Gautama
alcanzado la forma humana, empezó a mostrar en cada una de sus
personalidades la mayor abnegación, caridad y sacrificio de sí mismo.
Buddha Gautama, el cuarto de los Sapta (siete) Buddhas y Sapta Tathâgatas
[véase esta palabra], nació, segun la cronología china, en el año 1024 antes
de J. C., pero segun las crónicas cingalesas, nació en el octavo día de la
segunda (o cuarta) luna del año 621 antes de nuestra era. Huyó del palacio
de su padre para abrazar la vida ascética, en la noche del octavo día de la
segunda luna del año 597 antes de J. C., y después de pasar seis años en
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Gaya, entregado a la meditación y conociendo que la tortura física de sí
mismo era inútil para aportar la iluminación, se decidió a seguir una nueva
vía hasta llegar al estado de Bodhi. En la noche del octavo día de la
duodécima luna del año 592 llegó a ser un Buddha perfecto, y por fin entró
en el Nirvâna en el año 543, segun el Budismo del Sur. Los orientalistas, sin
embargo, se han atenido a otras varias fechas. Todo lo restante es alegórico.
Gautama alcanzó el estado de Bodhisattva en la tierra cuando en su
personalidad se llamaba Prabhâpala. Tuchita (véase esta palabra) significa
un lugar en este globo, y no un paraíso en las regiones invisibles. La
selección de la familia Zâkya y su madre Mâyâ, como “la más pura de la
tierra”, está en armonía con el modelo de la natividad de cada Salvador, Dios
o Reformador divinizado. La leyenda acerca de haber él entrado en el seno
de su madre en forma de elefante blanco, es una alusión a su innata
sabiduría, por ser el elefante de dicho color un símbolo de cada Bodhisattva.
Los relatos de que, al nacer Gautama, el niño recien nacido dio siete pasos
en cuatro direcciones, que una flor de Udumbara (ficus glomerata) se abrió
en toda su peregrina belleza y que los reyes nâgas procedieron sin dilación a
“bautizarle”, son todos ellos otras tantas alegorías en la fraseología de los
Iniciados, bien comprendidas de todo ocultista oriental. Todos los
acontecimientos de su noble vida se expresan en números ocultos y cada
suceso llamado milagroso –tan deplorado por los orientalistas porque
confunde el relato haciendo imposible separar la verdad de la ficción- es
simplemente el disfraz o velo alegórico de la verdad. Esto es tan
comprensible para un ocultista versado en el simbolismo, como es difícil de
comprender para un sabio europeo que desconozca el Ocultismo. Cada
detalle de la narración después de la muerte de Gautama el Buddha y antes
de su cremación, es un capítulo de hechos escritos en un lenguaje que debe
ser estudiado para ser bien comprendido, pues de otra suerte su letra muerta
conduciría a uno a las contradicciones más absurdas. Por ejemplo, habiendo
recordado a sus discípulos la inmortalidad del Dharmakâya [véase esta
palabra], Buddha, segun se dice, pasó al estado de Samâdhi y se perdió en el
Nirvâna, del cual nadie puede volver. Y sin embargo, a pesar de esto,
presentan al Buddha abriendo con violencia la tapa del féretro y saliendo de
él para saludar con las manos juntas a su madre Mâyâ que había aparecido
de repente en el aire, aunque había ella muerto siete días después del
nacimiento de Gautama, etc., etc. Como Buddha era un Chakravartin (el
que hace girar la rueda de la Ley), su cuerpo, en el acto de la cremación, no
podía ser consumido por el fuego ordinario. ¿Y qué sucedió? De improviso
un chorro de llameante fuego brotó de la Svastika que tenía en el pecho, y
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redujo su cuerpo a cenizas. El poco espacio de que disponemos nos impide
ofrecer más ejemplos. En lo tocante a ser él uno de los verdaderos e
innegables Salvadores del mundo, baste decir que el más fanático misionero
ortodoxo, a menos de estar irremisiblemente loco o de no tener el más
mínimo respeto a la verdad histórica, no puede encontrar la más leve
acusación contra la vida y el carácter personal de Gautama el “Buddha”. Sin
pretensión alguna a la divinidad, dejando que sus prosélitos cayeran en el
ateísmo antes que hundirse en la degradante superstición del culto del deva o
del ídolo, su vida, desde el principio hasta el fin, es santa y divina. Durante
los cuarenta y cinco años de su misión, es intachable y pura su vida como la
de un dios –o como debiera ser la de este último. Es un perfecto ejemplo de
un hombre divino. Alcanzó la condición de Buddha –esto es, la Iluminación
completa- enteramente por sus propios méritos y gracias a sus esfuerzos
individuales, por cuanto no se cree que ningun dios tenga el menor mérito
personal en el ejercicio de la virtud y santidad. Las enseñanzas esotéricas
pretenden que Gautama renunció al Nirvâna y abandonó la vestidura
Dharmakâya para continuar siendo un “Buddha de Compasión”, accesible a
las penalidades y miserias de este mundo. Y la filosofía religiosa que dejó a
la humanidad ha producido durante más de dos mil años generaciones de
hombres virtuosos y desinteresados. La suya es la única religión
absolutamente libre de mancha de sangre entre todas las religiones
existentes: tolerante y generosa, inculcando la caridad y la compasión
universal, el amor y el sacrificio de sí mismo, la pobreza y el contentamiento
con la suerte de cada uno, sea ésta la que fuere. Ni persecuciones ni
imposición de la fe por medio del fuego o de la espada la han cubierto nunca
de oprobio. Ningun dios que vomite truenos y rayos se ha inmiscuído en sus
puros preceptos. Y si el sencillo, filosófico y humano código de vida diaria,
que nos dejó el más grande Hombre-Reformador conocido, llegara algun día
a ser adoptado por la humanidad en general, seguramente principiaría para la
especie humana una era de paz y bienaventuranza.
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que es lo mismo, guiándolos por el sendero de la Justicia. (Voz del Silencio,
III ).
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incorrecta. Si la Iglesia del Sur, en aquello que no se ha apartado (excepto
quizás en algunos dogmas insignificantes debidos a los numerosos concilios
celebrados después de la muerte del Maestro), está más cerca de las
enseñanzas públicas o exotéricas de Zâkyamuni, la Iglesia del Norte es
resultado de las doctrinas esotéricas que Siddhârta Buddha reservó
unicamente para sus bhikchus y arhats escogidos. En verdad, el Buddhismo
en nuestros tiempos no puede juzgarse debidamente por ninguna de sus dos
formas populares exotéricas. El verdadero Buddhismo sólo puede apreciarse
combinando la filosofía de la Iglesia del Sur con la metafísica de las
Escuelas del Norte. Si la una parece sobrado iconoclasta y rígida, y la otra
harto metafísica y trascendental, hasta haberse desarrollado con exceso
gracias a los hierbajos del exoterismo indo (puesto que muchos de los dioses
de su Panteón han sido transplantados con nuevos nombres al suelo
tibetano), todo ello es debido enteramente a la expresión popular del
Buddhismo en ambas iglesias. Hállanse éstas mutuamente en las mismas
relaciones que el Protestantismo y el Catolicismo romano. Una y otra yerran
por un exceso de celo y por erróneas interpretaciones, si bien ni el clero
budista del Sur ni el del Norte se han apartado jamás de la verdad a
sabiendas, y mucho menos han obrado bajo los dictados de la ambición
clerical o puesto los ojos en el poder y lucro personales, como lo han hecho
las dos Iglesias cristianas.
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* Buddhista (Budhista o Budista).- Persona que profesa el
Buddhismo.
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* Budismo o Budhismo.- Véase: Buddhismo.
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robado sin saberlo sería indigno de tal nombre. Butler, o mejor dicho, la
persona que adoptó dicho nombre, robó a su amo o “Maestro” (cuyo libre
discípulo era) el secreto de la transmutación, y abusó de su conocimiento,
esto es, intentó aplicarlo en su provecho personal; pero fue muy pronto
castigado por ello. Después de obrar muchas curaciones maravillosas por
medio de su ”piedra” (esto es, el conocimiento oculto de un adepto iniciado),
y de producir fenómenos extraordinarios, de alguno de los cuales fue testigo
Van Helmont, famoso ocultista rosacruz, no para beneficio de la humanidad,
sino para su propia vanagloria, Butler fue encerrado en el castillo de
Viloord, en Flandes, y pasó casi toda su vida en reclusión. Perdió sus
poderes y murió desconocido y en la miseria. Tal es la suerte de todo
ocultista que abusa de sus poderes o profana la ciencia sagrada.
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C
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LO"; están formados por grupos de círculos blancos y negros, ordenados de
una manera cabalística. -El texto del libro es debido a un rey llamado Wan,
y el comentario es de su hijo Kan. Está admitido que el texto es anterior al
tiempo de Confucio. (W.W.W.)
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Atanasio Kircher, Cristián Knorr (barón) de Rosencroth; más tarde, Sir Isaac
Newton, Leibniz, Lord Bacon, Spinosa, etc., hasta formar una lista casi
interminable. Segun hace notar Mr. Isaac Myer, en su Qabbalah, las ideas
de los cabalistas han influído poderosamente en la literatura europea.
Basado en la Cábala práctica, el abate de Villars (sobrino de Montfaucon)
publicó en 1670 su famosa novela satírica titulada El Conde de Gabalis,
sobre la cual Pope basó su Rape of the Lock. Los poemas de la Edad media,
el Romance de la Rosa, los escritos del Dante están todos impregnados de
Kabalismo. No hay dos autores, sin embargo, que estén de acuerdo acerca
del origen de la Cábala, del Zohar, Sepher Yetzirah, etc. Algunos dicen que
la Cábala viene de los patriarcas bíblicos, de Abraham y hasta de Seth; otros
creen que proviene de Egipto, y otros aun de la Caldea. Dicho sistema es
ciertamente muy antiguo, pero, como todos los demás sistemas, sean
religiosos o filosóficos, la Cábala deriva directamente de la primitiva
Doctrina Secreta del Oriente; por medio de los Vedas, Upanichads, de Orfeo
y Thales, Pitágoras y los egipcios. Cualquiera que sea el origen de la
Cábala, su parte fundamental es de todos modos idéntica a la de todos los
restantes sistemas, desde el Libro de los Muertos hasta los últimos gnósticos.
Los mejores expositores de la Cábala en la Sociedad Teosófica fueron entre
los primeros el doctor S. Pancoast, de Filadelfia, y Mr. G. Felt; y entre los
últimos, el doctor W. Wynn Westcott, Mr. S. L. Mac Gregor Mathers
(ambos del Colegio Rosacruz) y algunos pocos más. (Véase: Qabbalah).
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barba era un signo de corrupción, y "el Señor dijo a Moisés … Ellos no
harán calvez en su cabeza", etc. (Levit., XXI, 1-5). "La calvez" sea natural o
artificial, era un signo de calamidad, castigo o dolor, como cuando Isaías
(III, 24) enumera, "en lugar del bien compuesto cabello, calvez" entre los
males que amenazan caer sobre el pueblo elegido. Y además, "en todas sus
cabezas, calvez y toda barba será raída" (Idem, XV, 2). A los nazareos
[véase esta palabra] se les ordenaba que dejaran crecer su cabello y barba y
no permitiesen que los tocara una navaja. Entre los egipcios y budistas,
únicamente se afeitaba el sacerdote iniciado o el asceta, para quien la vida es
una carga penosa. Creíase que el sacerdote egipcio había llegado a ser el
dueño de su cuerpo, y por lo tanto, se afeitaba la cabeza por razón de aseo;
sin embargo, los hierofantes llevaban largo el cabello. El budista rasura aun
hoy día su cabello en señal de menosprecio de la vida y la salud. Con todo,
Buda, después de cortarse el cabello al principio de su vida mendicante, se lo
dejó crecer de nuevo, y se le representa siempre con el copete de yogî. Los
brahmines y los sacerdotes indos y casi todas las castas se afeitan el resto de
la cabeza, pero se dejan crecer un largo mechón de cabello desde el centro
de la coronilla. Los ascetas de la India llevan largo el cabello y otro tanto
hacen los belicosos sikhs y casi todos los pueblos mongólicos. En Bizancio
y Rodas estaba prohibido por la ley rasurarse la barba, y en Esparta el
cortarse la barba era una señal de esclavitud y servidumbre. Entre los
escandinavos, segun se dice, era considerado como un desdoro, "una marca
de infamia", el cortarse el cabello. Toda la población de la isla de Ceilán (la
cingalesa búdica) llevaba largo el cabello. Lo mismo hacen los monjes y el
clero ruso, griego y armenio. Jesús y los apóstoles están siempre
representados con el cabello largo, pero la moda en la cristiandad resultó
más poderosa que el Cristianismo, puesto que las antiguas reglas
eclesiásticas (Constit. Aport., lib. I, cap. 3) mandaban al clero "llevar largos
el cabello y la barba". (Véase: Riddle, Antigüedades eclesiásticas). A los
templarios se les ordenaba llevar luenga barba. Sansón llevaba largo el
cabello, y la alegoría bíblica enseña que su salud y su fuerza y aun su misma
vida estaban relacionadas con la longitud de sus cabellos. Si a un gato le
afeitan, de cada diez casos, nueve morirán. Un perro cuyo pelo esté intacto,
vive más tiempo y es más inteligente que otro a quien se haya raído el pelo.
Muchas personas ancianas pierden buena parte de su memoria y se vuelven
más débiles a medida que van perdiendo el cabello. Mientras que la vida de
los yogîs es proverbialmente dilatada, los sacerdotes budistas (de Ceilán y
otras partes) no son longevos por regla general. Los musulmanes se afeitan
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el cabello, y en cambio se dejan la barba; pero como llevan siempre cubierta
la cabeza, es menor el peligro.
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* Cadenas.- Así se llaman en el sistema de la Evolución los siete
grandes períodos evolucionarios. Cada una de las Cadenas está constituída
por siete eslabones, que son otros tantos Globos relacionados entre sí.
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cambia con su aplicación. Metafísicamente, el Caduceo representa la caída
de la materia primitiva y original en la grosera materia terrestre, con lo que
la única Realidad se convierte en Ilusión. (Véase: Doctrina Secreta, I, 550).
Astronómicamente, la cabeza y la cola representan los puntos de la eclíptica
en que los planetas y hasta el sol y la luna se juntan en estrecho abrazo.
Fisiológicamente, es el símbolo del restablecimiento del equilibrio perdido
entre la Vida, como una unidad, y las corrientes vitales que desempeñan
diversas funciones en el cuerpo humano.
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Calcas de un modo especial. Murió de pena por no haber sabido descifrar
los vaticinios de Mopso, adivino de Colofón, ciudad de la Jonia.
Caldeos.- Al principio eran una tribu, y más tarde una casta de doctos
cabalistas. Eran los sabios, los magos de Babilonia, astrólogos y adivinos.
El famoso Hillel, precursor de Jesús en filosofía y ética, era caldeo. Franck,
en su Kabbala, hace referencia a la íntima semejanza que se nota entre la
“doctrina secreta” encontrada en el Avesta, y la metafísica religiosa de los
caldeos.
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* Campos Elíseos, o simplemente Elíseo.- Los griegos
denominaban así la deliciosa mansión de felicidad destinada a los
bienaventurados, esto es, a las almas de las personas virtuosas. Por dichos
Campos corría con dulce murmurio el Leteo, cuyas aguas hacían olvidar las
amarguras de la vida.
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maneras) es una concepción filosófica digna del décimonono de la era
cristiana, mejor que del trigésimonono siglo antes de esta era o en una fecha
anterior”. Y añade el autor antes mencionado: “Neïth o Nout no es ni más
ni menos que la Gran Madre, y a pesar de esto, la Virgen Inmaculada, o
Dios femenino, de quien procedieron todas las cosas”. Neïth es el “Padre-
Madre” de las estancias de la Doctrina Secreta, el Swabhâvat de los budistas
del Norte, la Madre verdaderamente inmaculada, el prototipo de la última de
todas las “Vírgenes”, porque, como dice Sharpe, “la fiesta de la Candelaria”
–en honor de la diosa Neïth- está todavía indicada en nuestros almanaques
con el nombre de día de la Candelaria o Purificación de la Virgen María”; y
Beauregard nos habla de la Inmaculada Concepción de la Virgen, que, como
la Minerva egipcia, la misteriosa Neïth, puede desde ahora vanagloriarse de
haber procedido de sí misma y de haber dado nacimiento a Dios”. El que
pretendiese negar la operación de los ciclos y la repetición de los sucesos,
sírvase leer lo que era Neïth siete mil años atras en el concepto de los
Iniciados egipcios, que trataban de popularizar una filosofía demasiado
abstracta para las masas, y recuerdo luego los puntos de controversia en el
Concilio de Efeso, en 431, en el cual María fue declarada Madre de Dios; y
el dogma de su Inmaculada Concepción, impuesto al mundo por mandato de
Dios, por el Papa y el Concilio de 1858. Neïth es Swabhâvat y tambien el
Aditi de los Vedas y el Âkâza de los Purânas, puesto que “ella no es
solamente la bóveda celeste o éter, sino que se la hace aparecer en un árbol,
del cual ella da el fruto del Arbol de la Vida (como otra Eva) o derrama
sobre sus adoradores divina Agua de vida”. Por este motivo adquirió ella la
denominación favorita de “Señora del Sicomoro”, epíteto aplicado a otra
Virgen (Bonwick). La semejanza resulta aun más notable cuando en
antiguas pinturas se ve a Neïth representada como una Madre abrazando al
dios de cabeza de carnero, el “Cordero”. Una antigua tabla de piedra declara
que ella es Neut, la luminosa, “que ha engendrado a los dioses” -incluso el
Sol, puesto que Aditi es madre de Mârtanda (Marttanda), el Sol, uno de los
Âdityas. Es también ella Naus, la nave celestial; de ahí que la encontremos
en la proa de los barcos egipcios, como Dido en la proa de las
embarcaciones de los navegantes fenicios, y después tenemos la Virgen
María, de Mar, el “Mar”, llamada “Vírgen de Mar”, y la “Señora Patrona”
de todos los marinos católico-romanos. El Rev. Sayce, citado por Bonwick,
la expone como un principio en el babilónico Bahusis (Caos o confusión),
esto es, “ni más ni menos que el Caos del Génesis… y quizás también Môt,
la substancia primitiva que fue la madre de todos los dioses”.
Nabucodonosor [Nebuchadneezzar o Nebukad-Nezar] debía estar presente
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en la memoria del ilustrado profesor, puesto que dejó el siguiente testimonio
en lenguaje cuneiforme: “Yo edifiqué un templo a la Gran Diosa, mi
Madre”. Podemos terminar con las palabras de Mr. Bonwick, con quien
estamos completamente de acuerdo: “Ella (Neïth) es el Zerouâna del
Avesta, “tiempo sin límites”. Ella es el Nerfe de los etruscos, “medio mujer
y medio pez” (de ahí la conexión de la Virgen María con el pez y pisces); de
quien se ha dicho: “Gracias al santo buen Nerfe, la navegación es feliz. Ella
es el Bythos de los gnósticos, el Uno de los neoplatónicos, el Todo de los
metafísicos alemanes, el Anaita de Asiria”.
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Cara inferior o Semblante inferior (Kábala).- Término aplicado al
Microposopo, así como el de “Cara superior” lo es al Macroposopo. Los dos
son idénticos a Cara larga y Cara corta, respectivamente. [Véase:
Macroprosopus.]
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y conmemoraban en simbólico lenguaje el grado de poder, condición y
conocimiento de cada uno. (Véase además: Doctrina Secreta, II, 381 y
siguientes, y también Karnac.)
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India centenares de ellas [que son producto de la unión de un individuo
perteneciente a una casta con una mujer de clase o subclase distinta, o
viceversa. –Véase: Leyes de Manú, I y X, y Bhagavad-Gîtâ, I, 41 y XVIII,
41-44.]
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en los postrímeros tiempos apostatarán algunos de la fe, dando oídos a
espíritus de error y a doctrinas de demonios… que prohibirán casarse…”
Lo cual no fue óbice para que el papa Calixto II, en el concilio de Reims, del
año 1119, excomulgara a todos los eclesiásticos casados y declarase
bastardos a sus hijos.
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Ceres (Latín).- En griego, Demeter. –Como aspecto femenino del
Padre-Eter, Júpiter, es esotéricamente el principio productor del Espíritu
omnipenetrante que anima todo germen en el universo material.
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Ciclo [Del latín cyclus y] del griego Kyklos.- Los antiguos dividían
el tiempo en un sinnúmero de ciclos, ruedas dentro de ruedas, períodos todos
ellos de diversa duración, cada uno de los cuales marcaba el principio o el
fin de algún acontecimiento cósmico, mundano, físico o metafísico. Había
ciclos que sólo duraban pocos años, y ciclos de inmensa duración. Así
vemos el gran Ciclo Órfico, referente al cambio etnológico de razas, que
duró 120.000 años, y el Ciclo de Casandro, de 136.000, que produjo un
cambio completo en las influencias planetarias y sus correlaciones entre los
hombres y los dioses; hecho enteramente perdido de vista por los astrólogos
modernos.
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primeras pudieran hacer un mal uso de tales ciencias empleándolas para su
provecho personal y convirtiendo así a la ciencia divina en magia negra.
Repetidas veces se ha presentado como una acusación contra la filosofía
esotérica y la Cábala que su literatura está llena de “una jeringoza bárbara y
vacía de sentido”, incomprensible para las inteligencias comunes. Pero ¿no
sucede lo mismo con las ciencias exactas, como las matemáticas, la
medicina, fisiología, química y otras? ¿Por ventura los sabios oficiales no
velan igualmente sus hechos y descubrimientos con una terminología
grecolatina de nuevo cuño y sumamente bárbara? Como ha hecho notar con
gran acierto nuestro malogrado hermano Kenneth Mackenzie: “Alucinar así
con palabras, cuando tan sencillos son los hechos, es el arte de los sabios de
los tiempos actuales, en chocante contraste con los del siglo XVII, que
llamaban azadones a los azadones y no “aperos de labranza”. Por otra parte,
mientras que los hechos de los sabios serían tan sencillos como
comprensibles si los expresaran en lenguaje vulgar, los hechos de la Ciencia
oculta son de una naturaleza tan abstrusa, que en la inmensa mayoría de los
casos no habría en los idiomas europeos palabras para expresarlos; y por
añadidura, nuestra “jeringoza” es una doble necesidad: 1) para describir
claramente tales hechos a aquel que está versado en la terminología oculta; y
2) para ocultarlos a los profanos.
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Cinocéfalo (Cynocephalus, Griego).- Es el Hapi egipcio. Había una
notable diferencia entre los dioses con cabeza de mono y el “Cynocephalus”
(Simia hamadryas), un mandril o mono de cabeza de perro en el Egipto
superior. Este último, cuya ciudad sagrada era Hermópolis, estaba
consagrado a las divinidades lunares y Thoth-Hermes, y por lo tanto era un
emblema de la sabiduría secreta, como lo era Hanuman, el dios-mono de la
India, y posteriormente Ganeza, el dios con cabeza de elefante. La misión
del Cinocéfalo era mostrar a los muertos el camino del lugar del Juicio y
Osiris, mientras que los dioses-monos eran fálicos todos ellos. Se los ve casi
siempre en cuclillas, teniendo en una mano el outa (el ojo de Horus), y en la
otra la cruz sexual. Isis es representada algunas veces cabalgando en un
mono, para designar la caída de la naturaleza divina en la generación.
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* Ciudad de Nueve Puertas.- Es el cuerpo físico, frecuentemente
llamado “Ciudad de Brahma”, con sus nueve aberturas, mediante las cuales
se relaciona con el mundo exterior. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, V. 13)
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había en otro tiempo sido objeto de tales honores, y, como lo prueba Bunsen,
había sido considerado como un gran dios. He aquí sus palabras textuales:
“Hasta el tiempo de Ramsés, 1300 años antes de J.C., Tifón era uno de los
dioses más venerados y poderosos, un dios que derrama bienes y vida sobre
los gobernantes de Egipto”. Como se explica en otra parte, Tifón es el
aspecto material de Osiris. Cuando Tifón (el Cuaternario), mata a Osiris (la
Tríada o Luz divina), y lo cortó metafóricamente en catorce pedazos, y se
separa del “dios”, se atrae la execración de las masas; conviértese en el dios
del mal, el dios de la tormenta y del huracán, la ardiente arena del desierto,
el perpetuo enemigo del Nilo y el “matador del benéfico rocío de la noche”,
porque Osiris es el Universo ideal, Ziva la gran fuerza regeneradora, y Tifón
su parte material, la parte mala del dios, o el Ziva destructor. He aquí
porqué el Cocodrilo es también en parte venerado y en parte execrado. La
aparición del cocodrilo en el desierto, lejos del agua, pronosticaba el feliz
suceso de la próxima inundación, y de aquí la adoración de dicho animal en
Tebas y Ombos. Pero, por otra parte, destruía anualmente millares de seres
humanos y animales, y de ahí también el odio y la persecución de que era
objeto el cocodrilo en Elefantina y Tentyra.
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ritos y ceremonias. (Véase: Isis sin velo, II, 290 y siguientes, edic. Inglesa).
Tan secretas conservaron sus creencias desde el principio mismo, que
Epifanio, que escribió contra las Herejías en el siglo XIV, se confiesa
incapaz de decir en qué creían los nazarenos, y se limita a consignar que
éstos no mencionan nunca el nombre de Jesús ni se titulan cristianos (obr.
cit., 190). Con todo, es innegable que algunas de las supuestas opiniones
filosóficas y doctrinas de Bardesanes se encuentran en el Códice de los
Nazarenos. (Véase: Norberg, Codex Nazaraeus, o el “Libro de Adán”, y
también Mendaítas).
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Color rojo.- Este color ha sido siempre asociado con distintivos
varoniles, especialmente por los etruscos e indostanos. En hebreo es Adam
[Adán], palabra equivalente a “tierra” y “primer hombre”. Parece que casi
todos los mitos representan blanco al primer hombre perfecto. La misma
palabra sin la inicial A es Dam o Dem, que significa “sangre”, también es de
color rojo. [Con este mismo color suele representarse igualmente la
cualidad pasional, rajas, mientras que las otras dos cualidades, sattva y
tamas, se designan con los colores blanco y negro, respectivamente.]
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Coribantes, Misterios de los.- Celebrábanse en Frigia en honor de
Atis, el joven zagal amado de Cibeles. Las ceremonias eran muy correctas
dentro del templo, pero muy bulliciosas y trágicas en público. Empezaban
con una lamentación pública por la muerte de Atis, y concluían con un
tremendo alborozo con motivo de su resurrección. La estatua o imagen de
la víctima de los celos de Júpiter estaba colocada durante la ceremonia en un
pastos (féretro o ataúd), y los sacerdotes cantaban los tormentos del
infortunado zagal. Atis, como Vizvakarma en la India, era una figura de la
Iniciación y del Adeptado. Se le presenta como nacido impotente, porque la
castidad es un requisito de la vida del aspirante. Según se dice, Atis
estableció los ritos y el culto de Cibeles en la Lidia. (Véase: Pausan, VII,
cap. 17) [Véase también: Rito del Féretro.]
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* Creación elemental.- Véase: Bhûta-sarga.
Cremer, Juan.- Sabio eminente, que por espacio de unos treinta años
y siendo abad de Westminster, estudió la filosofía hermética en busca de sus
secretos prácticos. Mientras estaba haciendo un viaje a Italia, encontró al
célebre Raimundo Lulio, a quien indujo a volver con él a Inglaterra. Lulio
reveló a Cremer los secretos de la piedra, por cual servicio el monasterio
ofreció rogar por él todos los días. Cremer, dice la Real Enciclopedia
Masónica, “habiendo obtenido un profundo conocimiento de los secretos de
la alquimia, llegó a ser uno de los más célebres e instruídos adeptos en
filosofía oculta … vivió hasta una edad muy avanzada y murió durante el
reinado de Eduardo III.
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Anteriormente a dicho período, prevalecieron ls divinidades con cabeza de
toro y cornígeras. Apis era el tipo del dios toro, Ammón el tipo del de
cabeza de carnero; Isis, además, estaba representada con cabeza de vaca.
Porfirio escribe que los griegos relacionaron el carnero con Júpiter, y el toro
con Baco. (W.W.W.)
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Cruz.- Mariette Bey ha demostrado la antigüedad de la Cruz en
Egipto, probando que en todos los sepulcros primitivos “el plano de la pieza
tiene la forma de una cruz”. Es el símbolo de la fraternidad de razas y
hombres, y la colocaban sobre el pecho de los cadáveres en Egipto, como en
nuestros tiempos la ponen sobre los cuerpos de los cristianos difuntos, y, en
su forma swástica (croix cramponée), sobre el corazón de los Budas y
adeptos budistas. (Véase: Cruz del Calvario).
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antigua de todas las formas, y la cruz o Tat (véase esta palabra) es
igualmente antigua. La cruz ansata, o sea la cruz con asa, se halla en las
manos de casi todos los dioses, incluyendo a Baal y a la Astarté fenicia. La
cruz cramponée es la swástica inda. Ha sido exhumada de los más
profundos cimientos del antiguo lugar de Troya, y aparece en los restos
etruscos y caldeos de la antigüedad. Segun manifiesta Mr. Jamieson: “El
ankh del Egipto era la muleta de San Antonio y la cruz de San Felipe. El
lábaro de Constantino … era mucho tiempo antes un emblema en Etruria.
Osiris tenía por distintivo el lábaro; Horus aparece algunas veces con la cruz
larga latina. La cruz pastoral griega es egipcia. Fue calificada por los
Padres de la Iglesia de “invención del diablo antes de Cristo”. La cruz
ansata figura en las antiguas monedas de Tarso, como figura la cruz de
Malta sobre el pecho de un rey asirio … La cruz del Calvario, tan común en
Europa, se encuentra en el pecho de las momias. Estaba suspendida
alrededor del cuello de las serpientes sagradas en Egipto … Se han visto
tribus asiáticas extranjeras que llevaban su tributo a Egipto, con los vestidos
tachonados de cruces, y Sir Gardner Wilkinson asigna a esta pintura una
antigüedad de 1500 años antes de J. C.” Finalmente, “Tifón, el Malo, está
encadenado por una cruz!” (Creencias egipcias y Pensamiento moderno).
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una sexta cualidad característica de la materia”. (Doctrina Secreta, I, 271-
272).
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sea el Espíritu absoluto y el Alma espiritual que es su vehículo, no pueden
ser simbolizados por medio de imágenes concretas.
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es, por lo tanto, el vehículo del Espíritu universal). El Buddhi por sí solo no
podría llamarse un “Cuerpo causal”, pero llega a serlo en unión del Manas,
el Ego o entidad que se reencarna. [Así, pues, se denomina Cuerpo causal al
conjunto de Buddhi-Manas, o sea a los principios quinto y sexto unidos, y se
llama así porque recoge dentro de él los resultados de todas las experiencias,
los cuales obrando como causas, moldean las vidas venideras.]
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grabadas en el Cuerpo mental son más persistentes que las del plano astral, y
son conscientemente reproducidas por él. (A. Besant, Sabiduría Antigua).
Culto del disco.- Era muy común en Egipto, pero no hasta los
últimos tiempos, puesto que empezó con Amenofis III, que era dravidiano y
lo introdujo de la India meridional y Ceilán. Era el culto del Sol bajo otra
forma, el Aten-Nephru, siendo de advertir que Aten-Ra era idéntico al
Adonai de los judíos, el “Señor de los cielos” o el Sol. El círculo o disco
alado era emblema del Alma. El Sol fue en un tiempo el símbolo de la
Deidad universal que brilla sobre el mundo entero y sobre todas las
criaturas. Los sabeos consideraban al Sol como el Demiurgo y una
Divinidad universal, como lo hacían también los indos y los hacen los
zoroastrianos aun hoy día. El Sol es innegablemente el único creador de la
naturaleza física. Lenormant, a despecho de sus creencias cristianas
ortodoxas, se vió obligado a confesar la semejanza entre el culto del disco y
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el culto judío. “Aten representa el Adonai o Señor, el Tammuz asirio y el
Adonis sirio…” (The Gr. Dionys. Myth)
Culto del toro (Véase: Apis).- El culto del toro y del carnero se
tributaba a un solo y mismo poder, el de la creación generatriz, bajo dos
aspectos: el celeste o cósmico, y el terrestre o humano. Los dioses de cabeza
de carnero pertenecen todos ellos al último de los dos aspectos, mientras que
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los de cabeza de toro pertenecen al primero. Osiris, a quien estaba
consagrado el toro, no fue considerado nunca como una divinidad fálica;
tampoco lo fue Ziva con su toro Nandi, a pesar del lingam. Como Apis,
Nandi es de puro color blanco de leche. Uno y otro eran emblemas del
poder generador o evolucionario en el Kosmos universal. Aquellos que
consideran los dioses solares y los toros como de un carácter fálico, o
relacionan al Sol con él, están en un error. Solamente los dioses lunares, los
carneros y los corderos son priápicos, y esto conviene muy poco a una
religión que, aunque de un modo inconsciente, ha siempre adoptado para su
culto un dios preeminentemente lunar y ha acentuado su preferencia
eligiendo el cordero (cuyo padre es el morueco, detalle también
preeminentemente fálico), por su más sagrado símbolo –para difamar otras
religiones más antiguas por usar igual simbolismo. El culto del toro, Apis,
Hapi Ankh, o el Osiris viviente, dejó de existir unos 3000 años atrás; el culto
del carnero y del cordero continúa en nuestros días. Mariette Bay descubrió
cerca de Menfis el Serapeum, necrópolis de los toros-Apis, imponente cripta
subterránea de dos mil pies de largo y veinte de ancho, que contiene las
momias de treinta toros sagrados. Si de aquí a mil años se descubriese bajo
las cenizas del Vesubio o del Etna una catedral católico-romana con su
cordero pascual, ¿se perdonaría a las generaciones futuras el inferir de esto
que los cristianos eran adoradores del “cordero” y de la “paloma”? Y sin
embargo, esos dos símbolos les darían tanto derecho para ello en un caso
como en el otro. Además, no todos los “toros” sagrados eran fálicos, esto es,
machos; había también “toros” hermafroditas y sin sexo. El negro toro
Mnevis, hijo de Ptah, estaba consagrado al dios Ra en Heliópolis; el toro de
la Paz de Hermonthis, lo estaba a Amon Horus, etc., etc. y el mismo Apis no
era un animal macho, sino hermafrodita, lo cual demuestra su carácter
cósmico. Es lo mismo que llamar fálico al Tauro del Zodíaco y a toda la
Naturaleza.
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luna) de la vaca. (Véase: Hathor e Isis). En los Vedas, la aurora de la
creación está representada por una vaca. Esta aurora es Hathor, y el día que
sigue a ella, o sea la Naturaleza ya formada, es Isis, porque ambas son una
misma, excepto en cuestión de tiempo. Hathor, la mayor de las dos, es “la
señora de las siete vacas místicas”, e Isis, “la Madre divina”, es “la vaca
cornígera”, la vaca de la abundancia (Naturaleza o Tierra), y, como la
madre de Horus (el mundo físico), la “madre de todo lo que vive”. El Outa
era el simbólico ojo de Horus, siendo el derecho el sol, y el izquierdo la
luna. El “ojo” derecho de Horus era llamado “vaca de Hathor”, y servía
como poderoso amuleto, como la paloma en un nido de rayos de gloria, con
o sin la cruz, es un talismán entre los cristianos latinos y griegos. El Toro y
el León, que encontramos muchas veces en compañía de San Lucas y San
Marcos en el frontispicio de sus respectivos Evangelios en los textos griegos
y latinos, son explicados como símbolos, como lo son en realidad. ¿Por qué
no admitir lo mismo en el caso de los sagrados Toros, Vacas, Carneros y
Aves egipcios?
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distinción de existencia o de personalidad. No es más que vacío, muerte,
nada”. Barddas, vol. I. (E. Baily).
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CH
* Ch.- Símbolo de uno de los vasos que parte del corazón. (Râma
Prasâd).(G.T. H.P.B.)
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Chabrat Zereh Aur Bokher (Hebreo).- Una orden de la Sociedad
Rosacruz, cuyos miembros estudian la Cábala y las ciencias herméticas.
Admite ambos sexos y tiene muchos grados de instrucción. Los miembros
se reúnen en secreto, y aun la existencia de la Orden es generalmente
desconocida. (W. W. W.) (G.T. H.P.B.)
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Chaitya (Tchaitya) (Sánscrito).- Cualquier lugar que se ha hecho
sagrado en virtud de algun hecho de la vida de Buda. Esta palabra significa
lo mismo con respecto a los dioses, y también cualquier sitio u objeto de
culto. (G.T. H.P.B.)
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tenía el disco un agujero en el centro. –Véase: Bhagavad-Gîtâ, XI, 17.]
(G.T. H.P.B.)
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maldición a quedar sin hijos y a vivir presa de languidez y consunción. Sus
mujeres imploraron en favor de él la compasión de Dakcha, el cual suavizó
la maldición, que no podía revocar del todo, y ordenó que su languidez, en
lugar de ser contínua, sólo fuese periódica. Tal es el origen del menguante y
creciente sucesivos de la luna.] (G.T. H.P.B.)
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* Chandramâsa (Sánscrito).- Un mes lunar. (G.T. H.P.B.)
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* Chândrâyana (Sánscrito).- Es una penitencia o práctica religiosa
que consiste en disminuir de un bocado cada día la alimentación, desde el
plenilunio hasta la luna nueva, y en aumentarla de igual modo durante la otra
quincena. (Véase: Leyes de Manú, XI, 216). (G.T. H.P.B.)
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* Châranas (Sánscrito).- Los panegiristas de los dioses. (G.T.
H.P.B.)
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Chasdim.- Véase: Chhassidi. (G.T. H.P.B.)
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* Chatur-vaktra (Sánscrito).- Igual significado que Chatur-mukha.
(G.T. H.P.B.)
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* Châya.- Véase: Chhâyâ. (G.T. H.P.B.)
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* Chh.- Símbolo de otro de los vasos que parten del corazón. –
Véase: Ch. (Râma Prasâd). (G.T. H.P.B.)
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C.) los considera como guardianes del Templo para la conservación de su
pureza; pero como Salomón y su templo eran alegóricos y no tenían
existencia real, el Templo significaba en este caso el “cuerpo de Israel” y su
moralidad. Escalígero relaciona esta sociedad de los Asideos con la de los
Esenios, juzgando la primera como predecesora de la última. (G.T. H.P.B.)
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* Chhâyâymaja (Sánscrito).- El regente del planeta Saturno, hijo de
Chhâyâ o Sûrya. (G.T. H.P.B.)
Chifflet, Juan.- Cabalista regular del siglo XVII, que, segun se cree,
aprendió de los iniciados coptos una clave para las obras gnósticas.
Compuso una obra acerca del Abraxas en dos partes, de la cual quemó la
Iglesia la parte esotérica. (G.T. H.P.B.)
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Chikitsâ-vidyâ-zâstra (Tchikitsâ…) (Sánscrito).- Un tratado de
Medicina oculta que contiene multitud de fórmulas o prescripciones
“mágicas”. Es uno de los Pañcha-Vidyâ-Zâstras o Escrituras. (G.T.
H.P.B.)
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Chitkala (Sánscrito).- En filosofía esotérica es lo mismo que
Kumâras, aquellos que se encarnaron primeramente en los hombres de la
tercera Raza madre. [Véase: Doctr. Secr., I, 308, tercera edic. Ingl., o 288
de la antigua). [Véase: Daimón.] (G.T. H.P.B.)
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* Chitta (Tchitta) (Sánscrito).- Inteligencia, razón, pensamiento;
mente; corazón; propósito; deseo; atención, observación; idea. La materia
mental. Véase: Chetas. (G.T. H.P.B.)
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* Chitta-vritti (Sánscrito).- Imágenes o pensamientos automáticos
creados por el cerebro. (G.T. H.P.B.)
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dioses son solares, y representan bajo diversos aspectos las fases de
generación y fecundación. Sus cabezas de carnero denotan un significado,
puesto que el carnero simboliza siempre la energía generatriz en lo abstracto,
mientras que el toro era el símbolo de la fuerza y de la función creadora.
Todos ellos eran un solo dios, cuyos atributos estaban individualizados y
personificados. Segun sir G. Wilkinson, Kneph o Chnoumis era “la idea del
Espíritu de Dios”, y Bonwick explica que, como Au, “materia” o “carne”,
era criocéfalo (de cabeza de carnero), llevando un disco solar en la cabeza,
puesto de pie sobre la serpiente Mehen, con una víbora en la mano izquierda
y una cruz en la derecha, y aplicado a la función creadora en el mundo
inferior (la tierra, esotéricamente). Los cabalistas le identifican con Binah,
el tercer Sephira del Arbol sephirotal o “Binah, representado por el divino
nombre de Jehovah”. Si como Chnoumis-Kneph, representa el Narâyana
indo, el Espíritu de Dios, que se mueve sobre las aguas del espacio, como
Eichton o Eter tiene en la boca un Huevo, símbolo de la evolución; y como
Av es Ziva, el Destructor y Regenerador; pues, segun explica Deveria: “Su
tránsito a los hemisferios inferiores parece simbolizar las evoluciones de
substancias, que han nacido para morir y renacer”. Esotéricamente, sin
embargo, y como lo enseñan los Iniciados del templo interior Chnoumis-
Kneph era por excelencia el dios de la reencarnación. Dice una inscripción:
“Yo soy Chnoumis, Hijo del Universo, 700”, misterio que alude
directamente al Ego que se reencarna. [Chnoumis, Chnoufis (Khnumis o
Khnoubis, segun la transcripción inglesa, Jnumis o Jnoubis, segun la del
señor Treviño) es una corrupción de Jnemu. El dios que creó al hombre. El
ejecutor de las órdenes de Thot en la creación. El fue quien colocó la Tierra
sobre cuatro pilares y quien formó al hombre en un torno de alfarero. Se le
representa con cabeza de morueco. Fue el dios de Abu Jnumis o Jnoubis,
ocupando un lugar importante entre los nombres mágicos tan usados por los
gnósticos. –Treviño.] (G.T. H.P.B.)
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Chokmah (Hebreo).- Sabiduría; el segundo de los diez Sephiroth y
el segundo de la Tríada suprema. Es una potencia masculina que
corresponde al Yod (I) del Tetragrammaton IHVH, y a Ab, el Padre.
(W.W.W.) (G.T. H.P.B.)
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Cristo en su “hombre interno”, segun lo expresa San Pablo (Efesos, III, 16 y
17), bien sea judío, musulmán, indo o cristiano. Kenneth Mackenzie parecía
opinar que la palabra Chréstos era sinónimo de Soter, “nombre destinado a
las divinidades, grandes reyes y héroes”, y cuya significación es “Salvador”,
y estaba en lo justo. Puesto que, segun añade el citado autor: “Dicho
término ha sido aplicado de un modo redundante a Jesucristo, cuyo nombre
Jesús o Joshua tiene el mismo significado. La denominación de Jesús, en
realidad, es más bien un título honorífico que un nombre, puesto que el
verdadero nombre de Soter del Cristianismo es Emmanuel, o “Dios con
nosotros” (Mateo, I, 23)… En todas las naciones, las grandes divinidades
que están representadas como expiatorias, o que se han sacrificado a sí
mismas, han sido designadas con el mismo título”. (R. M. Cyclop). El
Asklepios (o Esculapio) de los griegos tenía el título de Soter. (G.T. H.P.B.)
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* Chyavâna (Sánscrito).- Un sabio, hijo de Bhrigu, y autor de
algunos himnos. (G.T. H.P.B.)
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D
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Doctr. Secr., I, 350, y el artículo Logos o Palabra del presente Glosario).
[El Logos del Mundo (Doctr. Secr., I, 374; II, 42 de la nueva edición
inglesa.] (G.T. H.P.B.)
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Dadouchos (Griego).- El portaantorcha, uno de los cuatro
celebrantes en los Misterios de Eleusis. Había varios agregados a los
templos, pero se presentaban en público solamente en los Juegos o fiestas
Panatenaicas, que se celebraban en Atenas para presidir a la llamada “raza
de la antorcha”. (Véase: Mackenzie, R. M. Cyclopedia). (G.T. H.P.B.)
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* Dagdhâ (Sánscrito).- La región del cielo ocupada por el sol. (G.T.
H.P.B.)
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Daitya-guru (Sánscrito).- Instructor de los gigantes llamados daityas
(véase esta palabra). Alegóricamente, es el título dado al planeta Venus-
Lucifer, o mejor dicho, a su Regente que reside en él, Zukra (Sukra), una
divinidad masculina. (Véase: Doctrina Secreta, II, 30). (G.T. H.P.B.)
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medios de procreación. La Fuerza generatriz, espiritual al principio, llega a
ser, por consiguiente, en el más material fin de su evolución, una Fuerza
procreadora en el plano físico, y tanto más exacta es la alegoría Purânica
cuanto que la Ciencia secreta enseña que nuestro actual modo de procreación
empezó a fines de la tercera Raza-madre. [Véase: Chandra y Rohinî] -
[Dakcha tiene ademas otros significados: poder, energía, voluntad, destreza,
inteligencia; y como adjetivo: fuerte, poderoso, inteligente, justo, recto, etc.]
(G.T. H.P.B.)
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Daladâ (Sánscrito).- Una preciosísima reliquia de Gautama el
Buddha, que es su supuesto colmillo izquierdo guardado en el gran templo
de Kandy, en Ceilán. Desgraciadamente, la reliquia exhibida no es
auténtica. La verdadera ha estado seguramente escondida durante algunos
centenares de años, desde la vergonzosa y fanática tentativa que hicieron los
portugueses (que entonces imperaban en Ceilán) para robar y llevarse la
reliquia auténtica. Lo que ahora se muestra en lugar de la verdadera reliquia
es el diente monstruoso de algun animal. (G.T. H.P.B.)
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roca ha sido transformada en una plataforma con una hilera de grandes
cuevas-templos excavados en las partes circundantes, lo cual supone
evidentemente un enorme sacrificio de trabajo y dinero. De los numerosos
vihâras, dos merecen especial mención: el Mahâ-râja-vihâra, de 172 pies de
largo por 75 de ancho, en el cual hay más de cincuenta figuras de Buddha, la
mayor parte de las cuales son de un tamaño más grande que el natural, y
todas ellas formadas de la sólida roca. Al pie del dâgoba central se ha
abierto un pozo, y de una grieta de la roca contínuamente cae en él gota a
gota un agua clara y límpida que se guarda para fines sagrados. En el otro,
el Mahâ-dewiyo-vihâra, puede verse una colosal estatua de Gautama el
Buddha difunto, de 47 pies de largo, reclinado en un lecho y una almohada,
todo labrado en la dura roca, como lo restante. “Este templo largo, estrecho
y lóbrego, la actitud y el plácido aspecto de Buddha, juntamente con el
silencio y la calma del sitio, tienden a impresionar al espectador con la idea
de que se halla en la cámara de la muerte. El sacerdote asegura que tal era
Buddha, y tales eran aquellos (a sus pies hay un acompañante) que
presenciaron los últimos instantes de su muerte”. (Hardy, East.
Monachism). El panorama que se descubre desde el Dambulla es magnífico.
En la vasta plataforma de roca, que parece ser ahora más visitada por los
muy inteligentes monos blancos domesticados que por los monjes hay un
corpulento árbol Bo, uno de los numerosos plantones del primitivo árbol Bo,
bajo el cual el Señor Siddhârta alcanzó el Nirvâna. “A unos cincuenta pies
de la cima hay una balsa, que, segun afirman los sacerdotes, no está nunca
sin agua”. (The Ceylon Almanac, 1834) (G.T. H.P.B.) (G.T. H.P.B.)
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* Dâna-dharma (Sánscrito).- El deber o la práctica de la caridad.
(G.T. H.P.B.)
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Amazonas en los Misterios, las de las pastoras (gopîs) en torno de Krichna
(el dios-sol), las de los coribantes y de los dáctilos, las danzas dionisíacas y
callíacas, los saltos de los profetas de Baal, etc. –Estas danzas sagradas son
alegóricas, y están relacionadas con las funciones de la generación, con los
movimientos de los planetas alrededor del sol, etc. Conocidas son también
las danzas que, al sonido de una flauta, ejecutan los derviches en países
mahometanos, las cuales, por su rapidez casi increíble, producen un estado
vertiginoso, de entusiasmo divino, segun pretenden, durante el cual el
danzarín algunas veces pronuncia oráculos. (Véase: Círculo). (G.T. H.P.B.)
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* Darzana (Darsana o Darshana) (Sánscrito).- Visión, percepción,
vistal; conciencia, inteligencia, comprensión, consideración; sistema,
método, sistema filosófico. (G.T. H.P.B.)
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* Daya (Sánscrito).- Compasivo, afectuoso, tierno. (G.T. H.P.B.)
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* Dehântaraprâpti (Sánscrito).- Adquisición de un nuevo cuerpo;
transmigración. (G.T. H.P.B.)
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expresión de “Supremo Arquitecto”. Entre los ocultistas, es el tercer Logos
manifestado, o “segundo dios” de Platón, siendo el segundo Logos
representado por él como el “Padre”, la única Deidad que osaba mencionar
como iniciado en los Misterios. (G.T. H.P.B.)
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Aparte de su vida de austeridades, oración y contemplación, el devoto árabe,
turco o egipcio presenta muy poca semejanza con el faquir indo, que
también es musulman. Este último puede llegar a ser un santo y un santo
mendicante; mientras que el primero nunca llegará más allá de su segunda
clase de manifestaciones ocultas. El derviche puede también ser un
poderoso mesmerizador, pero jamás se someterá voluntariamente a las
abominables y casi increíbles penitencias que el faquir inventa para
aplicarselas él mismo con un afán siempre creciente, hasta que la naturaleza
sucumbre y él muere en medio de lentos y crudelísimos tormentos. Las
operaciones más horribles, tales como desollarse los miembros vivos;
cortarse los dedos, los pies y las piernas; arrancarse los ojos; hacerese meter
vivo en tierra hasta la barba y pasar meses enteros en dicha actitud, todo esto
les parece a ellos juegos de niños. No hay que confundir el Derviche con el
sannyâsi o yogî indo. (Véase: Faquir.) (G.T. H.P.B.)
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Deva (Sánscrito).- Un dios, una divinidad “resplandeciente”. Deva-
Deus, de la raíz div, “brillar”, “resplandecer”. Un Deva es un ser celestial,
sea bueno, sea malo o indiferente. Los Devas habitan “los tres mundos”, o
tres planos superiores al nuestro. Hay treinta y tres grupos o trescientos
treinta millones de ellos. [Los Devas son en la India lo que los ángeles y
arcángeles entre los cristianos. El príncipe de estos genios celestes o
divinidades inferiores es Indra, rey del firmamento o cielo. –Deva, como
adjetivo, significa: divino, celeste, glorioso, resplandeciente, etc.] (G.T.
H.P.B.)
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Corresponde a la idea de cielo o paraíso, en donde cada mónada individual
vive en un mundo que se ha creado por sus propios pensamientos, y en
donde los productos de su propia ideación espiritual se le aparecen
substanciales y objetivos. (F. Hartmann). (G.T. H.P.B.)
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guardaba, Vichnú, el Espíritu Santo, descendió sobre ella, y así Devakî
concibió y dio a luz a Krichna, avatâra [encarnación] del dios. (Véase:
Kansa y Krichna). [Devakî, antetipo de la Virgen católico-romana, es una
posterior forma antropomorfizada de Aditi. (Doctr. Secr., II, 555, edic.
ingl.). –Véase: Aditi. (G.T. H.P.B.)
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producido no supiera escribir, sería verdaderamente el mayor y más
incomprensible de todos los fenómenos. (G.T. H.P.B.)
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* Deva-rûpa (Sánscrito).- Forma divina. (G.T. H.P.B.)
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* Deva-yuga (Sánscrito).- “Edad de los dioses”. La edad de oro, el
primer yuga. (G.T. H.P.B.)
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Dhana (Sánscrito).- Riqueza, bienes, propiedad, tesoro, botín. (G.T.
H.P.B.)
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Dhâranâ (Sánscrito).- Aquel estado, en la práctica del Yoga, en el
cual el pensamiento debe estar firmemente fijo en algun objeto de
meditación. [Es la intensa y perfecta concentración de la mente en algun
objeto interno, con abstracción completa de todo lo exterior o sea del mundo
de los sentidos. En el Dhâranâ, o sexto grado de desarrollo, cada sentido,
como facultad individual, ha de ser “muerto” o paralizado en este plano,
pasando al Séptimo sentido, el más espiritual, y fundiéndose en él. (Voz del
Silencio, I). –Dhâranâ, contemplación, concentración o atención sostenida,
es la fijación de la mente en algun objeto externo o interno; es la absorción
en el objeto pensado. (Manilal Dvivedi, Comentario sobre los Aforismos del
Yoga de Patañjali).] -(Véase: Dhyâna y Samâdhi). (G.T. H.P.B.)
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es una cosa exterior, como la ley, la virtud, la religión o la justicia; es a ley
de la vida que se despliega y modela a su propia imágen todo lo que es
exterior a ella. (A. Besant: El Dharma). –A esta palabra, pues, se le han
dado numerosos significados, tales como: ley, religión, justicia, deber,
piedad, virtud, mérito, condición, atributo, cualidad o propiedad esencial;
doctrina, credo; código, derecho; conocimiento, sabiduría; verdad; práctica,
costumbre; bien; obra piadosa, etc. –Dharma es también uno de los nombres
de Yama, dios de la justicia.] (G.T. H.P.B.)
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astral, poseyendo por añadidura todo el conocimiento de un Adepto. El
Bodisattva va desarrollando esta forma en sí mismo a medida que avanza en
el Sendero. Una vez alcanzada la meta, y después de rehusar la fruición de
la recompensa, continúa en la tierra como Adepto; y cuando muere, en lugar
de encaminarse al Nirvâna, permanece en aquel cuerpo glorioso que ha
tejido para sí mismo; invisible para la humanidad no iniciada, a fin de velar
por ella, protegerla y guiarla por el sendero de Justicia. 2) Sambhogakâya, o
“cuerpo de Compensación”, es lo mismo que Nirmânakâya, pero con el
brillo adicional de “tres perfecciones”, una de las cuales es la completa
obliteración de todo cuanto concierne a la tierra. 3) El cuerpo Dharmakâya
es el de un Buddha completo, aunque propiamente no es cuerpo en modo
alguno, sino tan sólo un soplo ideal; la conciencia abismada en la Conciencia
universal, o el Alma libre de todo atributo. Una vez Dharmakâya, el Adepto
o Buddha abandona en pos de sí toda relación posible con esta tierra y aun
todo pensamiento con ella ligado. Así es que, para poder ayudar a la
humanidad, el Adepto que ha adquirido el derecho al Nirvâna, “renuncia al
cuerpo Dharmakâya”, segun la fraseología mística; no conserva el
Sambhogakâya otra cosa que el vasto y completo conocimiento, y
permanece en su cuerpo Nirmânakâya. La escuela esotérica enseña que
Gautama Buddha, con varios de sus Arhats, es un Nirmânakâya de este
género, un “Buddha de Compasión”, y que no se conoce ninguno que sea
más elevado que él, por razón de su gran renuncia y sacrificio en bien de la
humanidad”.]
(G.T. H.P.B.)
* Dharma-kârya (Sánscrito).- Deber impuesto por el Dharma
(Ley). (G.T. H.P.B.)
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menor apego a todo objeto de deseo, alcanza aquel estado de supremo
desprendimiento en que aparece repentinamente la luz del Espíritu y nada
hay capaz de interrumpir esa percepción llena de bienaventuranza. Tal
estado es conocido con el nombre de “nube de mérito o virtud”, y es el más
alto grado de Samâdhi. Se compara a una nube, por cuanto rocía los
gérmenes del Samâdhi hasta hacerlos llegar a su pleno florecimiento. –
Manilal Dvivedi: Comentario al Sûtra 29 del libro IV de los Aforismos de
Patañjali. (G.T. H.P.B.)
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* Dharmâsoka.- Véase: Dharmâzoka. (G.T. H.P.B.)
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* Dharmyâmrita (Sánscrito).- El sagrado néctar de inmortalidad; el
néctar de la ley o justicia; la doctrina de inmortalidad. (G.T. H.P.B.)
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* Dhritarâchtra (Sánscrito).- “Aferrado al trono o poder”. Hijo del
rey Vichitravîrya, que reinaba en Hastinâpura. Como era ciego de
nacimiento, tuvo que renunciar la corona a favor de Pându, su hermano
menor. Casó con Gândhârî, de la cual tuvo cien hijos (noventa y nueve de
ellos varones), que fueron los príncipes Kurús o Kuravas, el mayor de los
cuales se llamaba Duryodhana. Por conducto de Sañjaya, el ciergo rey se
informó del curso de la batalla entre Kurús y Pândavas, así como del
inmortal diálogo entre Krichna y Arjuna. Como se comprende, todo es
alegórico. (G.T. H.P.B.)
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prolongada corriente de pensamiento dirigida a un objeto determinado hasta
llegar a absorberse o unificarse con él”. –(Aforismos del Yoga de Patañjali,
III, 2) (G.T. H.P.B.)
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* Dhyânis de Fuego.- Véase: Agnichvâttas. (G.T. H.P.B.)
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sus propias palabras: “Un Diakka (del Summerland) es uno que halla insano
placer en desempeñar papeles, hacer travesuras, representar personajes
opuestos; para quien la oración y las expresiones profanas son de igual valor,
apasionado por los relatos líricos … moralmente defectuoso, carece de los
sentimientos activos de justicia, filantropía o tierna afección. Nada sabe de
lo que los hombres llaman sentimiento de gratitud; los objetos de amor y
odio son iguales para él; su divisa es frecuentemente espantosa y terrible
para los demás; YO es el todo de la vida particular, y la aniquilación sublime
es el fin de toda vida particular. Muy recientemente, dijo a una señora
médium uno que se firmaba Swedemborg, lo siguiente: “Todo lo que es, ha
sido, será o puede ser, aquello YO SOY; y la vida particular no es más que
el conjunto de fantasmas de pequeños latidos pensantes que se lanzan en su
ascenso progresivo al corazón central de la muerte eterna !” (Los Diakka y
sus víctimas: “explicación de lo falso y repulsivo en el Espiritualismo”).
Estos Dakka son, pues, simplemente los “Espíritus” que se comunican y
materializan de los médium y espiritistas. (G.T. H.P.B.)
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* Dig-gajas (Sánscrito).- Los elefantes que defienden los ocho
puntos cardinales. El primero de ellos es Airâvata. (G.T. H.P.B.)
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* Diluvio.- Entendiéndose generalmente por Diluvio el que ocurrió
en tiempo de Noé, y del cual solo se salvaron este patriarca y su familia,
juntamente con los animales que había encerrado en el arca por mandato de
Dios, que (segun el relato bíblico), arrepentido de haber creado a los
hombres, resolvió exterminar el linaje humano en castigo de su maldad.
Pero, además de este diluvio, que describió Moisés fundándose en la
relación caldeo-acadia, se mencionan muchos otros, siendo los más
memorables el de Samotracia, acaecido antes de la época de los argonautas,
el cual sumergió todo el país, alcanzando las aguas del Euxino la cima de los
montes más elevados. También fue notable el de Grecia, ocurrido en tiempo
de Deucalión, hijo de Prometeo y rey de Tesalia. Viendo Júpiter
acrecentarse la maldad entre los hombres, resolvió anegar el linaje humano,
a excepción de Deucalión y su esposa Pirra, las dos únicas personas que, por
ser justas y virtuosas, se salvaron de tal castigo. A este fin, Deucalión
fabricó un arca, en la cual se encerró él con su esposa y sus hijos, juntamente
con un par de animales de cada especie. Por esta razón se designaba a los
griegos con el nombre de deucaliónidas, por ser descendientes de Deucalión,
a quien los beocios consideran como antecesor de las razas humanas. Segun
la mitología eslava, ocurrió otro diluvio en que se ahogó todo el género
humano, quedando sólo un hombre y una mujer. Los pueblos del Brasil
cuentan que un muy poderoso extranjero que odiaba en extremo a sus
antecesores, los hizo morir a todos por medio de una violenta inundación,
excepto dos, que reservó para engendrar nuevos hombres, de quienes se
consideran descendientes. De varios otros diluvios se hace mención, como
el de la Atlántida, el de la India, en tiempo de Vaisvata Manú (el Noé ario),
el de la China, en los días de Peirun o Peiruun (el “amado de los dioses”),
que se salvó solo con su familia, etc. Stockwell y Croll enumeran media
docena de períodos glaciales del globo seguidos de sus correspondientes
diluvios, datando el primero de unos 850.000 años, y el último de unos
100.000 años. Como se ve, el diluvio es una tradición universal, pero todos
estos cataclismos son alegorías basadas en hechos reales (astronómicos,
cósmicos o terrestres) ocurridos en la Naturaleza, y así es que Noé,
Vaivasvata, Xisuthrus (el Noé caldeo), Deucalión, Peirun, etc., son todos
ellos idénticos como personajes, puesto que simbolizan, como el patriarca
bíblico, el progenitor de una nueva Raza (nuestra cuarta Ronda), cuyo
prototipo es Vaivasvata Manú. (Doctr. Secr., I, 478). En todas partes, el
hombre de nuestra raza aparece después de un cataclismo en el verdadero
sentido de la palabra, esto es, producido por el agua. (G.T. H.P.B.)
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Dinastías.- En la India existen dos dinastías: la Somavanza (o
dinastía lunar), y la Sûryavanza (o dinastía solar). En la Caldea y en Egipto
había también dos dinastías distintas: la divina y la humana. En uno y otro
país el pueblo estaba gobernado, en tiempos primitivos, por dinastías de
dioses. En la Caldea reinaron ciento veinte saris, o sea en conjunto 432.000
años, que sube a las mismas cifras que un Mahayuga indo (4.320.000 años).
La cronología que encabeza el libro del Génesis (traducción inglesa) es
presentada “4004 antes de J. C.”, pero dichas cifras expresan años solares.
En el original hebreo, que conservó el cálculo lunar, las cifras son 4.320
años. Esta “coincidencia” está bien explicada en Ocultismo. (G.T. H.P.B.)
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identifica a ambos con Jehovah Nissi”. (Véase: Isis sin Velo, II, 165, 526 de
la edic. inglesa). –[Véase: Baco.] (G.T. H.P.B.)
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del cielo o firmamento; Sûrya, dios del sol; Agni, dios del fuego; Vâyu, dios
del aire; Varuna, dios del océano; Dharma, dios de la justicia; Kuvera, dios
de las riquezas, etc., etc. (G.T. H.P.B.)
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Durante siglos, la media luna fue emblema de la Astarté caldea, de la Isis
egipcia y de la Diana griega, todas ellas Reinas del Cielo, y por último vino
a ser emblema de la Virgen María. “El griego cristiano imperio de
Constantinopla la tenía como su salvaguardia. Después de su conquista por
los turcos, el Sultán la adoptó… y desde entonces, la media luna se ha
considerado como opuesta a la cruz”. (Creencia Egipc.) (G.T. H.P.B.)
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dioses solares representan la luz, el día, así como las de los dioses lunares
representan las tinieblas, la noche. En el gran poema épico Râmâyana,
Râma, primer rey de la divina dinastía de los primitivos arios, representa los
dioses solares; mientras que Râvana, personificación de la raza Lankâ
(Atlántica), representa los dioses lunares. Así, dicho poema figura la gran
batalla entre el Bien y el Mal, entre la Magia blanca y la Magia negra. (G.T.
H.P.B.)
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producto de la concepción en su seno por espacio de cien años. Diti observó
fielmente tal condición, pero en el último año del plazo fijado, se retiró una
noche a descansar sin lavarse los pies. Indra, sabedor de lo que contra él se
tramaba, aprovechóse de esta oportunidad, y con su rayo dividió el feto
dentro de la matriz en siete partes. Así mutilado, el niño lloraba
amargamente, y no pudiendo el dios calmarle, montó en cólera y dividió
cada una de las siete partes en otras siete, formando así las divinidades
dotadas de rápido movimiento llamadas Maruts (los vientos), de la expresión
mâ-rodî(s), “no llores”, que usaba Indra para aplacarlos. Como se
comprende, esto último hace alusión al rumor del viento, que se parece a un
plañido. En Ocultismo, Diti representa el sexto principio de la Naturaleza
metafísica, el Buddhi del Âkâza. Diti, madre de los Maruts, es una de sus
formas terrestres, hecha para representar a un tiempo el Alma divina en el
asceta y las aspiraciones divinas de la humanidad mística hacia la liberación
de las redes de Mâyâ y a la consiguiente Liberación final. (Doctr. Secr., II,
649). (G.T. H.P.B.)
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la facultad desarrollada mediante la práctica del Yoga para percibir cualquier
objeto del universo, a cualquier distancia que sea. (G.T. H.P.B.)
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Doble etéreo o Cuerpo etéreo.- Llamado así por estar formado de la
materia de los cuatro subplanos etéreos. Es lo mismo que cuerpo astral.
(G.T. H.P.B.)
Doble imagen.- Nombre que los cabalistas judíos dan al Ego dual,
cuyas dos partes se llaman respectivamente: Metatron, la superior; y
Samael, la inferior. Están figuradas alegóricamente como los dos
inseparables compañeros del hombre durante toda la vida, siendo el uno su
Angel guardian, y el otro su Demonio malo. (G.T. H.P.B.)
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* Docha (Dosha) (Sánscrito).- Pecado, falta, vicio, defecto,
imperfección, mancha, mal, daño. (G.T. H.P.B.)
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suprema autoconciencia y percepción espiritual, la divina conciencia de sí
mismo. Es un término altamente místico. (G.T. H.P.B.)
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* Drachtri (Sánscrito).- Vidente, espectador, observador,
experimentador, juez. (G.T. H.P.B.)
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* Draupadi (Sánscrito).- Nombre patronímico de la hija del rey
Drupada, esposa común de los cinco príncipes pândavas. Era bellísima, y
debido al color de su tez, tenía el sobrenombre de Krichnâ (de Krichna,
negro, atezado). Se ha querido con ella representar el Buddhi, pero no es así,
porque Draupadî simboliza la vida terrestre de la personalidad, y como tal,
la vemos tenida en poco, y así se explica que Yudhichthira, el mayor de los
príncipes pândavas y su principal señor (que representa al Ego superior con
todas sus cualidades), permita que sea insultada y aun reducida a la
esclavitud. (G.T. H.P.B.)
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en torno de las encinas que les estaban consagradas y sobrevivir a la
destrucción de los árboles que estaban bajo su protección y con los cuales se
hallaban unidas. (Véase: Hamadríadas). (G.T. H.P.B.)
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* Drohâta (Sánscrito).- Hipócrita, falso devoto. (G.T. H.P.B.)
Druidas [Del celta derw, encina].- Eran los Druidas una casta
sacerdotal que floreció en la Bretaña y la Galia. Eran iniciados, que
admitían mujeres en su orden sagrada y las iniciaban en los misterios de su
religión. Nunca pusieron por escrito sus versos y escrituras sagradas, sino
que, a semejanza de los brahmanes de la antigüedad, los confiaron a la
memoria: hecho que, segun la afirmación de César, necesitó veinte años para
cumplirse. Como los parsis, no tenían ellos imágenes ni estatuas de sus
dioses. La religión celta consideraba como una impía irreverencia el
representar un dios cualquiera, aun los de menor importancia, en una figura
humana. Bueno habría sido que los cristianos griegos y romanos hubiesen
aprendido esta lección de los “paganos” druidas. Los tres principales
mandamientos de su religión eran: “Obediencia a las leyes divinas; interés
por el bien de la humanidad; sufrir con fortaleza todos los males de la vida.”
(G.T. H.P.B.)
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mismo Hamsa, pero llamado Hakem, “El que todo lo cura”. (Véase: Isis sin
Velo, II, 308 y siguientes de la edic. ingl.) [Son rivales de los maronitas,
aunque a menudo se mezclan con ellos. Segun el Catecismo de los drusos
de la Siris, los hombres fueron creados por los “Hijos de Dios”, que
descendieron a la tierra, y después de coger siete mandrágoras, animaron las
raíces que al punto se conviritieron en hombres. (Doctr. Secr., II, 30, edic.
ingl.) Creen en la metempsícosis, y tienen un libro intitulado “De la
Sabiduría”, que ellos llaman Achmé, en el cual está contenida su ley y
religión.] (G.T. H.P.B.)
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impuestas a los gelupkas (“casquetes amarillos”) y de la reforma y
depuración del budismo (o Lamaísmo), los dugpas se entregaron más que
nunca a la hechicería, a la inmoralidad y a la crápula. Desde entonces, la
palabra dugpa ha venido a ser sinónima de “hechicero”, “adepto de la magia
negra” y de toda cosa vil. En el Tibet oriental hay pocos dugpas, si es que
hay alguno, pero se congregan en Bhután, Sikkim y países limítrofes en
general. Como no se permite a los europeos penetrar más allá de aquellas
fronteras, y como los orientalistas no han estudiado nunca el Budo-
Lamaísmo en el Tibet propiamente dicho, sino que juzgan de él sólo de
oídas y por los que Cosme di Köros, Schlagintweit y unos pocos más han
aprendido de él por conducto de los dugpas, confunden ellos ambas
religiones y las juntan bajo un solo título. Así, exponen al público
Dugpaísmo puro en vez de Budo-Lamaísmo. En una palabra, el budismo del
Norte en su forma purificada, metafísica, es casi enteramente desconocido.
[Los Dugpas o Bhons, la secta de los “Casquetes rojos”, son tenidos como
los más versados en hechicería. Habitan en el Tibet occidental, el pequeño
Tibet y el Bhután. Todos ellos son tantrikas (gente que practica la peor
forma de Magia negra). Es altamente ridículo ver algunos orientalistas que
han visitado las fronteras del Tibet, tales como Schlanginweit y otros,
confundiendo los ritos y repugnantes prácticas de los dugpas con las
creencias religiosas de los Lamas orientales, los “Casquetes amarillos” y sus
Narjols u hombres santos (Voz del Silencio, III). –Véase: Bhons y Dorje.]
(G.T. H.P.B.)
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* Durbuddhi (Sánscrito).- Necio, insensato; malvado, perverso, mal
intencionado. (G.T. H.P.B.)
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gobierno de Hastinâpura durante el destierro de los pândavas. Dominado
por la ambición y la envidia, fue causante de la guerra contra sus primos, los
príncipes pândavas. Otro nombre de este personaje era Su-yoghana, “buen
batallador”. (G.T. H.P.B.)
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* Dvaidha o Dwaidha (Sánscrito).- Dualidad, división, distinción,
diferencia; oposición, antagonismo; duda; par de contrarios u opuestos.
(G.T. H.P.B.)
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* Dvârakâ (Sánscrito).- Así se llama a la ciudad de Krichna, una de
las siete ciudades sagradas de la India. (G.T. H.P.B.)
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Razas-madres que precedieron a la quinta (la nuestra), las comparaba
Siddhârta a los cuatro continentes o islas que tachonan al océano de
nacimiento y muerte. (Samsâra). (G.T. H.P.B.)
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* Dyotis.- Véase: Dyota. (G.T. H.P.B.)
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E
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larga, y algunos sanscritistas (Burnout, Leupel y otros) la escriben siempre
con el signo característico de dichas vocales: ê.] (G.T. H.P.B.).
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* Ecléctica.- Véase: Filsofía Ecléctica. (G.T. H.P.B.).
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de Sturleson, escrito en prosa y que viene a ser una ampliación o aclaración
del anterior.]. (G.T. H.P.B.).
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velos esotéricos, la indicación que hay en el Apocalipsis de San Juan es
bastante clara cuando en el capítulo XVII, 10, dice: “Y son siete Reyes; los
cinco son caídos, y uno (el quinto, todavía) es, y el otro (la sexta Raza-
madre) no ha venido aun…”. Si todos los siete Reyes de Edom hubiesen
perecido como mundos de “fuerzas no equilibradas”, ¿cómo podría el quinto
existir todavía, y el otro u otros “no haber venido aun”? En La Cábala sin
velo, leemos en la página 48: “Los siete Reyes habrían muerto y sus
posesiones habían sido desbaratadas”, y una nota al pies recalca la
aseveración diciendo: “Estos siete Reyes son los Reyes edomitas”. (G.T.
H.P.B.).
Edris o Idris (Arabe).- Significa “el Sabio”. Epíteto que los árabes
aplican a Enoch. (G.T. H.P.B.).
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dioses supercelestes. Después de estos últimos, en jerarquía y poder, venían
los Egkosmioi. (G.T. H.P.B.).
* Ego sum qui sum (Latín).- “Yo soy el que soy”. –Axioma de
Filosofía hermética. (G.T. H.P.B.).
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* Egomismo.- Nombre que se da al idealismo absoluto, el cual no
admite más que la existencia del yo. (G.T. H.P.B.).
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conexión con sus respectivos Logoi. (Doctrina Secreta, I, 102).] (G.T.
H.P.B.).
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* Ekâkin (Sánscrito).- Solo, solitario. (G.T. H.P.B.).
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* Ekavrata (Sánscrito).- Devoto a uno solo. (G.T. H.P.B.).
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ellos engañarán a la gente crédula. Todos los seres inferiores invisibles
engendrados en los planos quinto, sexto y séptimo de nuestra atmósfera
terrestre, se llaman Elementales: Peris, Devs, Djins [o Jins], Silvanos,
Sátiros, Faunos, Elfos, Enanos, Trolls, Kobolds, Brownias, Nixias, Trasgos,
Duendes, Pinkies, Branshees, Gente musgosa, Damas blancas, Fantasmas,
Hadas, etc., etc. [Los Elementales son espíritus de la Naturaleza. Seres
materiales, pero invisibles (para nosotros), de naturaleza etérea, que viven en
los elementos del aire, agua, tierra o fuego. No tienen Espíritu inmortal sino
que están hechos de la substancia del alma, y tienen varios grados de
inteligencia. Sus caracteres difieren considerablemente. Representan en su
naturaleza todos los grados del sentimiento. Unos de ellos son de índole
benéfica, y otros maléfica. (F. Hartmann). En el mundo astral … hay
numerosas huestes de elementos naturales, o espíritus de la Naturaleza,
divididos en cinco clases principales, que son los elementales del éter, del
fuego, del aire, del agua y de la tierra. Los últimos cuatro grupos eran
denominados en el ocultismo medieval: Salamandras, Silfos, Ondinas y
Gnomos. (Inútil es decir que hay otras dos clases que completan las siete,
que no nos interesan por ahora, puesto que aun no estan manifestadas) …
Estos seres tienen por tarea mantener las actividades relacionadas con sus
elementos respectivos; son los conductos mediante los cuales obran las
energías divinas en estos diversos medios y son en cada elemento la
expresión viva de la ley. A la cabeza de cada una de estas divisiones hay un
gran Ser (Deva o Dios), jefe de una poderosa hueste inteligencia directriz y
guía de todo el departamento de la Naturaleza regido y animado por la clase
de elementales que están bajo su dominio. Así, Agni, dios del fuego, es una
gran entidad espiritual relacionada con las manifestaciones del fuego en
todos los planos del universo y mantiene su gobierno por medio de las
legiones de elementales del fuego. Conociendo la naturaleza de éstos y
sabiendo los métodos para dominarlos, se obran los llamados milagros o
hechos mágicos que de vez en cuando se registran en la prensa. Los cinco
dioses que presiden a los elementos son: Indra, señor del Âkâza o éter; Agni,
señor del fuego; Pavana [o Vâyu], señor del aire; Varuna, señor del agua, y
Kchiti, señor de la tierra. –(A. Besant, Sabiduría Antigua).] (G.T. H.P.B.).
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desencarnadas, en general, aquellos cuya residencia temporal es el Kâma-
loka [o sea, los restos Kâma rûpicos de seres humanos en proceso de
desintegración, susceptibles de ser temporalmente revivificados y hechos
conscientes en parte por medio de corrientes de pensamiento o magnéticas
de personas vivas.] Eliphas Lévi y algunos otros cabalistas hacen poca
distinción entre los espíritus elementarios que habían sido hombres, y
aquellos seres que pueblan los elementos y son las fuerzas ciegas de la
Naturaleza. Una vez divorciadas de sus tríadas superiores y de sus cuerpos,
dichas almas permanecen en sus envolturas kâma-rûpicas, y son
irresistiblemente atraídas a la tierra en medio de elementos afines a sus
groseras naturalezas. Su permanencia en el Kâma-loka varía en cuanto a su
duración; pero termina invariablemente en desintegración, disolviéndose
como una columna de niebla, átomo por átomo, en los elementos que las
rodean. [Los Elementarios son los cadáveres astrales de los muertos, la
contraparte etérea de la persona que un tiempo vivió, que tarde o temprano
de descompondrá en sus elementos astrales, de igual modo que el cuerpo
físico se disuelve en los elementos a que pertenece. Estos elementarios, en
condiciones normales, no tienen conciencia propia; pero pueden recibir
vitalidad de un médium, y por ello son, digámoslo así, galvanizados durante
pocos minutos, volviendo a la vida y conciencia (artificiales), y entonces
pueden hablar, obrar y recordar con claridad cosas que hicieron durante la
vida. Con mucha frecuencia son observados por los Elementales, que se
sirven de ellos como máscaras para representar personas difuntas y engañar
a la gente crédula. Los Elementarios de personas buenas tienen poca
cohesión y se evaporan pronto; los de los malvados pueden durar largo
tiempo; los de los suicidas, etc., tienen vida y conciencia propias mientras no
se ha verificado la separación de los principios (esta división se da a
consecuencia de la atracción opuesta de la Materia y el Espíritu. Una vez
llevado a cabo, el cuerpo astral se disolverá en sus elementos, y el Espíritu
entrará en el estado espiritual. –Véase: Sinett, Budhismo Esotérico). Estos
son los más peligrosos. (F. Hartmann).] (G.T. H.P.B.).
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como presentimientos durante la sexta y la séptima Razas de la presente
Ronda y serán plenamente conocidos en las Rondas sexta y séptima
respectivamente. Estos siete elementos, con sus innumerables subelementos,
son simplemente aspectos y modificaciones condicionales del solo y único
Elemento origen de todos ellos, y en cuya raíz está la Divinidad (Doctr.
Secr.,I, 40, 498, etc.). A esos siete elementos alude el párrafo 4to de la
Estancia VI del Libro de Dzyan (Cosmogénesis). –Cada uno de los cinco
elementos en la actualidad conocidos está relacionado con su
correspondiente orden de elementales (Salamandras, Silfos, etc.), y su
divinidad respectiva (Indra, Agni, etc.) -(Véase: Elementales). (G.T.
H.P.B.).
La filosofía Sânkhya afirma que el mundo exterior está constituído
por cinco factores llamados elementos sutiles o primarios (tanmâtras),
correspondientes a los cinco sentidos y designados con los nombres de ellos.
Estos cinco elementos sutiles se combinan entre sí produciendo los cinco
elementos groseros o compuestos (mahâbhûtas), los cuales, combinándose a
su vez entre sí, forman el mundo material. Tenemos, pues, los cinco
elementos sutiles del oído, tacto, vista, gusto y olfato, y por otra parte, los
cinco elementos groseros denominados éter (âkâsa o kha), aire (vâyu o
anila); fuego (tejas o agni); agua (apas o jala) y tierra (bhû o prithivî), que
corresponden respectivamente a los cinco sentidos, o sea: el éter, al oído; el
aire, al tacto; el fuego, a la vista; el agua, al gusto; y la tierra, al olfato. Hay
que advertir, sin embargo, que cada elemento grosero afecta no sólo a su
sentido correspondiente, sino que además, por razón de ser compuesto,
afecta asimismo, si bien en un grado menor, a todos los sentidos restantes.
(Véase: Filosofía Sânkhya). (G.T. H.P.B.).
Aparte de la clase de elementos naturales referida, hay los elementos
artificiales, o formas de pensamiento, así llamados porque son formas dadas
a una porción de esencia elemental por los pensamientos de la humanidad, y
pueden obrar sobre el hombre de una manera benéfica o dañina, segun la
naturaleza de dichas formas mentales.] (G.T. H.P.B.).
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* Elementos groseros o compuestos.- Véase: Elementos
compuestos. (G.T. H.P.B.).
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* Elfos.- Espíritus de la Naturaleza que habitan en el plano astral; y
que, juntamente con las hadas y los duendes, tan importante papel
desempeñan en el folk-lore de todas las naciones; encantadores e
irresponsables niños de la Naturaleza, fríamente relegados por la ciencia a
viejas y nodrizas, pero que los sabios más conspicuos de los tiempos
venideros volverán a colocar en el sitio que les corresponde en el orden
natural. Ahora sólo creen en estos diminutos seres los poetas y ocultistas;
los primeros, por la intuición de su genio, y los segundos, por la visión de su
adiestrado sentido interno. (A. Besant, Sabiduría Antigua, cap. II). –Los
Elfos (Elves, en inglés; Elfen, en alemán) son una especie de duendes, genios
o espíritus aéreos, diminutos, de forma humana, de rostro bello y agraciado,
muy amantes de la Naturaleza y generalmente dotados de un carácter
generoso, compasivo y benéfico. (Véase: Fausto, 2da. Parte, escena I, canto
de Ariel). Algunos de ellos se complacen en hacer travesuras y jugarretas, y
aun los hay de carácter vengativo y maléfico. Suelen frecuentar los parajes
solitarios, y a menudo se les confunde con los silfos. En la mitología
escandinava se distinguen dos clases de Elfos: de Luz (Ljosalfar) y de
Tinieblas (Döpkalfar o Svartalfar). –Véase: Enanos Negros. (G.T. H.P.B.).
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* Elixir de vida.- El problema de prolongar la vida humana más allá
de los límites ordinarios es una cuestión que ha sido siempre considerada
como uno de los misterios más obscuros y más cuidadosamente reservados
de la iniciación en el ocultismo. Pero hay que hacer observar que esta
cuestión no debe siempre tomarse al pie de la letra ni hay que creen a ciegas
en las maravillosas virtudes del Ab-è-Hyal o Agua de Vida, que no pasa de
ser una simple alegoría. Sin embargo, a pesar de lo dicho, es posible,
siguiendo puntualmente los preceptos de la ciencia esotérica, prolongar la
vida humana por un tiempo tal que llegaría a parecer increíble a todos
cuantos piensan que la duración de nuestra existencia está limitada a un
máximum de unos doscientos años. Todo el secreto de la longevidad
consiste en hacer que el cuerpo etéreo atraiga hacia sí el principio vital
(prâna) y se lo asimile debidamente. Uno de los factores que en primer
término contribuyen a la prolongación de la vida es la fuerza de voluntad
robustecida mediante un esfuerzo decidido, persistente y lo más concentrado
posible. Por regla general, no morimos sino cuando nuestra voluntad deja de
ser bastante fuerte para hacernos vivir. Otro factor importantísimo consiste
en atenuar la actividad del organismo animal para hacerlo más obediente al
poder de la voluntad y a la vez retardar todo lo posible el proceso vital,
puesto que la intensidad de la vida está en razón inversa de su duración.
Este es el objeto de los diversos procedimientos de disciplina personal, tales
como los ayunos, austeridades, meditación, etc., prescritos por diferentes
sectas esotéricas del Oriente. Asimismo es necesario purificar la mente
evitando todo pensamiento impuro, por la razón de que el pensamiento es
una potencia dinámica que afecta las relaciones moleculares del hombre
físico. La meditación, fortaleciendo las partes más etéreas y espirituales del
hombre, es un excelente medio de purificación moral. Para más detalles,
consúltese el artículo Elixir de Vida publicado en la revista Antahkarana. –
Segun leemos en la Doctrina Secreta, “descomponiendo alquímicamente el
aire puro, Aliento de Vida, se produciría el Espíritu de Vida y su Elixir”. (I,
686, nota). “El que alatropizase el poco activo oxígeno convirtiéndolo en
ozono hasta que llegara a tener cierto grado de actividad alquímica,
reduciéndolo a su pura esencia, descubriría por este medio un sustituto del
“Elixir de Vida”. (Id., I, 168). Otros procedimientos hay para prolongar la
vida, pero, fuera del que consiste en la rigurosa observancia de las reglas de
higiene, la mayor parte de ellos entran de lleno en el dominio de la magia
negra. Tal es el de apropiarse uno, por una especie de vampirismo, la fuerza
vital de otras personas, de igual modo que las plantas parásitas viven a
expensas del vegetal a que están adheridas. –Véase: Amrita. (G.T. H.P.B.).
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Elohim (Hebreo).- Llamado también Alhim, pues tal palabra se
escribe de diversas maneras. Godfrey Higgins, que ha escrito mucho acerca
de su significado, siempre la escribe Aleim. Las letras hebreas que
componen este nombre son aleph, lamed, hé, yod, mem y son
numéricamente 1, 30, 5, 10, 40 = 86. Parece ser el plural del nombre
femenino Eloah, A L H, formado por la adición de la forma plural común I
M, que es una terminación masculina, y por esto el todo parece implicar las
emitidas esencias activa y pasiva. Como denominación más completa I H V
H ALHIM, Jehovah Elohim. Como Binah lleva hacia adelante hasta siete
Emanaciones sucesivas así se ha dicho que Elohim representa un séptuplo
poder de la Divinidad. (W.W.W.) -[Los Elohim (Dioses o Señores) son
idénticos a los Devas, Dhyâni-Buddhas u Hombres celestes; unos Seres
divinos de orden inferior; son los siete Espíritus creadores, uno de los cuales
es Jehovah; aspectos o emanaciones manvantáricas del Logos. Al principio,
los Elohim eran llamados Achad (Uno), o la “Deidad, Uno en Muchos”; vino
después el cambio; al septenario Elohim lo transformaron en un Jehovah:
“Jehovah es Elohim unificando así la multiplicidad y dando de esta suerte el
primer paso hacia el monoteísmo, a despecho de lo que leemos en el Génesis
(III, 22): Y dijo el Señor Dios: he aquí el Hombre se ha hecho (o es) como
uno de nosotros, sabiendo el bien y el mal”. Los traductores de la Biblia
designan los Elohim con el nombre de “Dios” o “Señor Dios”. Es de
advertir que el “Dios” del primer capítulo del Génesis es el Logos, y el
“Señor Dios” del segundo capítulo se refiere a los Elohim creadores, los
Logos menores. (Doctr. Secr., passim.)] (G.T. H.P.B.).
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que esto es sólo el modo aparente, puesto que el verdadero proceso es la
Emanación, dirigida por Fuerzas inteligentes sujetas a una LEY inmutable.
Por lo tanto, aun cuando los ocultistas y teósofos crean por completo en la
doctrina de la Evolución tal como la expusieron Kapila y Manú, son
emanacionistas más bien que evolucionistas. La doctrina de la Emanación
fue en un tiempo universal. La enseñaban los filósofos alejandrinos, lo
mismo que los indos, los hierofantes de Egipto, de la Caldea y de la Grecia,
y también los hebreos (en su Cábala y hasta en el Génesis). Porque sólo a
una traducción deliberadamente errónea se debe que la voz hebrea asdt haya
sido vertido de los Setenta en el sentido de “ángeles”, siendo así que
significa Emanaciones, Eones, exactamente lo mismo que entre los
gnósticos. Verdad es que en el Deuteronomio (XXXIII, 2) la palabra asdt o
ashdt está traducida como “ley de fuego”, mientras que la versión correcta
de este pasaje debería ser: “de su diestra salió (no una ley de fuego, sino) un
fuego segun la ley”; esto es, que el fuego de una llama es comunicado a otra
y cogido por ella, como sucede con un reguero de substancia inflamable.
Esto es precisamente la emanación. Segun se ha expuesto en Isis sin velo:
“En la Evolución, como ahora se empieza a comprender, se supone que hay
en toda materia un impulso a adquirir una forma más elevada –suposición
claramente expresada por Manú y otros filósofos indos de la más remota
antigüedad. El árbol filosófico es un ejemplo de ello en el caso de una
solución de zinc. La controversia suscitada entre los partidarios de esta
escuela y los emanacionistas puede en pocas palabras formularse así: El
evolucionista pone término a toda investigación al llegar a los límites de “lo
Incognoscible”; el emanacionista cree que nada puede ser evolucionado (o,
como significa tal palabra, desentrañado o nacido), a no ser que primero
haya sido involucionado, indicando así que la vida procede de una potencia
espiritual que está por encima de todo”. [Véase: Creación.] (G.T. H.P.B.).
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* Empsícosis (Griego).- En la filosofía espiritualista, es el acto en
virtud del cual el alma se une al cuerpo y lo anima. (M. Treviño). (G.T.
H.P.B.).
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charm vienen de la palabra latina carmen, que, además de verso, significa
una fórmula concebida en determinadas palabras, encanto, ensalmo, conjuro,
etc., siendo por lo tanto equivalente a la voz sánscrita mantra (himno, verso,
hechizo, fórmula mística de encantamiento). Cuenta Plinio que en su
tiempo, y por medio de ciertos encantos, se extinguían los incendios, se
restañaba la sangre de las heridas, se volvían a su lugar los huesos
descoyuntados, se curaba la gota, se impedía que se volcase un carro, etc.
En la antigüedad todos creían firmemente en los encantos, cuya fórmula
consistía de ordinario en ciertos versos griegos o latinos. Así, para curar la
gota, se escribía en una plancha de oro este verso latino traducido de
Homero: Concio turbata est, subter quoque terra sonabat. –(Véase:
Mantra). (G.T. H.P.B.).
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israelitas. Los galos, mucho tiempo después de haber abrazado la religión
de los romanos, conservaron su veneración a las encinas. San Severo hizo
cortar una que estaba consagrada a cien dioses, y para perpetuar la memoria
de tal hecho, se grabó en el mismo sitio una inscripción cuyo sentido era:
“San Severo ha derribado el árbol de cien dioses”. (Dict. Hist. Des cultes
relig.). (G.T. H.P.B.).
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Ens (Latín).- Lo mismo que el griego To On, “ser”, o la presencia
real en la Naturaleza. [Equivale a ente, o ser, en castellano.] (G.T. H.P.B.).
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caverna para prevenir estragos parecidos a los que hicieron cuando
separaron Sicilia de la tierra firme y abrieron el estrecho de Gibraltar. Es
también el nombre de un rey de la Eolia, inventor de las velas para la
navegación, y asimismo un gran astrónomo, por lo cual fue divinizado por la
posteridad. Como divinidad del aire, Eolo viene a ser el Vâyu de los indos.]
(G.T. H.P.B.).
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* Epopteia (Griego).- En los Misterios, la tercera o última parte de
los sagrados ritos se llamaba Epopteia, o revelación, recepción en los
secretos. En substancia significa aquel grado de clarividencia divina en que
la visión terrestre se paraliza, todo cuanto pertenece a la tierra desaparece, y
el alma se une libre y pura con su Espíritu o Dios. Pero el verdadero
significado de dicha palabra es "superintendente, sobreveedor, vigilante,
maestro de obra", y equivale a la voz sánscrita evâpta. (Isis sin velo, II, 90-
91, edic. ingl.). (G.T. H.P.B.).
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condiciones psicológicas e influencias astrales; 3) Sueños causados por
agencia espiritual. Sólo estos últimos son dignos de gran consideración, si
bien los primeros pueden en algunos casos indicar importantes cambios en
los planos a que pertenecen; por ejemplo: soñar que un clavo es arrojado a la
cabeza, puede producir la apoplejía, etc. (G.T. H.P.B.).
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Osirificado, esto es, a unirse con su "Dios"; y aquella parte del mismo que
logrará hacerlo, nunca más será separada de él (del Dios), ni siquiera cuando
este último Ego que se encarna una y otra vez descendiendo periódicamente
a la tierra en su peregrinación en busca de nuevas experiencias y siguiendo
los decretos del Karma. Khem, "el sembrador de semilla", es presentado en
una lápida en una pintura de la resurrección después de la muerte física,
como el creador y sembrador del grano de trigo, que, después de la
corrupción brota de nuevo cada vez en forma de una nueva espiga, sobre la
cual se ve posado un escarabajo sagrado; y Deveria indica muy justamente
que "Ftah es la forma inerte, material de Osiris, que se convertirá en Sakari
(el Ego eterno) para renacer, y ser luego Harmachus", u Horus en su
transformación, el dios nacido. La plegaria que tantas veces se encuentra en
las inscripciones tumulares, "el deseo de la resurrección en el alma viviente
de uno" o el Ego superior, tiene siempre al fin un escarabajo que representa
el alma personal. El escarabajo es el más venerado, así como el más
frecuente y familiar de todos los símbolos egipcios. No hay momia que no
tenga algunos de ellos; el adorno favorito en grabados, muebles caseros y
utensilios es el escarabajo sagrado, y Pierret indica muy atinadamente, en su
Livre des Morts, que la significación secreta de este jeroglífico está
suficientemente explicada en el hecho de que el nombre egipcio del
escarabajo, Kepher, significa: ser, llegar a ser, hacerse, formar o construir
de nuevo. (G.T. H.P.B.).
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Ammonio Saccas, entre cuyos discípulos figuraban Orígenes, Plotino y
muchos otros sabios actualmente célebres en la historia. Las más
renombradas escuelas de gnósticos tuvieron su origen en Alejandría. Filón
el judío, Josefo, Jámblico, Porfirio, Clemente de Alejandría, Erastótenes el
astrónomo, Hipatia la virgen filósofa y un sinnúmero de otros astros de
segunda magnitud, todos ellos pertenecieron en varios tiempos a estas
grandes escuelas y contribuyeron a hacer de Alejandría uno de los más
justamente famosos centros de saber que jamás el mundo haya producido.
(G.T. H.P.B.).
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* Eschem vôhu (Persa).- Así comienza una oración meritoria que
los parsis repiten contínuamente en su liturgia. (Zend-Avesta). (G.T.
H.P.B.).
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Dedicaban mucho tiempo a la oración y a la meditación. Llevaban una vida
muy contemplativa y tan perfecta, que muchos de los padres de la Iglesia los
han tenido por cristianos.]. (G.T. H.P.B.).
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Carece de dimensiones en todos sentidos, y es existente por sí mismo. El
Espacio y AQUELLO que en él está contenido son coetáneos, eternos,
infinitos o sin dimensiones; ambos constituyen la única excelsa Realidad y
son origen de todo cuanto existe. El Espíritu es la primera diferenciación de
"Aquello", la Causa sin causa del Espíritu y de la Materia. El Espacio,
considerado como una unidad substancial, la fuente viva de la Vida, es,
como la desconocida Causa sin causa, el más antiguo dogma del ocultismo.
Así son la Fuerza y la Materia, como Potencias del Espacio, inseparables y
reveladoras desconocidas de lo Desconocido, Parabrahman es, como una
realidad sin segundo, el Kosmos que todo lo contiene, o más bien el infinito
Espacio cósmico, en el más alto sentido espiritual. Segun las enseñanzas
esotéricas, el Espacio y el Tiempo son una sola cosa; son innominados,
porque son el incogniscible AQUELLO que sólo puede ser percibido por sus
siete Rayos (que son las siete Creaciones, los siete Mundos, las siete Leyes,
etc.), y aun en el Vichnu Purâna se insiste en la identidad de Vichnú con el
Tiempo y el Espacio. (Doctr. Secr., passim). (G.T. H.P.B.).
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entre sí porque los espiritualistas rechazaban casi unánimamente la doctrina
de la reencarnación, mientras que los espiritistas hacen de ella el principio
fundamental de su creencia. Los teósofos, aun cuando creen en los
fenómenos medianímicos, tanto de los espiritistas como de los
espiritualistas, rechazan la idea de tales "espíritus". -Véase: Espiritualismo.]
(G.T. H.P.B.).
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trinidad sintetizada por la Vida que los impregna a todos ellos". (Doctr.
Secr., I, 80). San Pablo establece también claramente la distinción entre
Alma y Espíritu, en los pasajes siguientes: "Y el Dios de paz os santifique
en todo, para que vuestro espíritu y alma y cuerpo sea guardado entero…" (I
Tesalon, V, 23); "Porque la palabra de Dios es viva y eficaz y más
penetrante que toda espada de dos filos, y alcanza hasta partir el alma, y aun
el espíritu…" (Hebr., V, 12). Esta distinción, muchos psicólogos que en
nuestros días blasonan de católicos, parecen haberla relegado por completo.
-La palabra Espíritu -dice F.Hartmann- es usada muy indistintamente, lo
cual puede dar origen a una gran confusión. En su verdadero significado,
Espíritu es una unidad, un poder viviente universal, el origen de toda vida;
pero la palabra espíritu y espíritus se emplea asímismo con mucha
frecuencia para significar cosas invisibles, pero, a pesar de esto,
substanciales, tales son: las formas, figuras y esencias, elementales y
elementarios, sombras, espectros, apariciones, ángeles y diablos. Espíritu
significa voluntad consciente, y bajo este aspecto, toda cosa es la expresión
de su propio espíritu que reside en su interior; pero el espíritu sin
organización ni substancia no tiene individualidad y es como un soplo. Sólo
después de haberse organizado el espíritu como ser substancial dentro de una
forma viviente, puede existir como ser individual. (F. Hartmann).] (G.T.
H.P.B.).
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* Espíritu Santo.- La tercera Persona de la Trinidad teológica; la
energía (Zakti) femenina, la esencia de las tres Personas. Pero el Espíritu
Santo de los primitivos cristianos era la divina Sabiduría (femenina). Entre
los gnósticos era también la divina Sabiduría (Sophía), que es la madre de
Ogdoad (véase esta palabra). Su símbolo, entre los cristianos modernos, es
una paloma, pero si hemos de dar crédito a lo que afirma Draper en su
Desarrollo intelectual de Europa, los cruzados, acaudillados por Pedro el
Ermitaño, llevaban a la cabeza de su ejército al Espíritu Santo en la forma de
un ángel blanco acompañado de un chivo, y en los Hechos de los Apóstoles
está representado en la figura de "lenguas de fuego". Es el Anima mundi de
los cristianos. Corresponde al planeta Venus en la trinidad astronómica,
compuesta del Sol (el Padre), Mercurio (el Hijo) y Venus (el Espíritu Santo).
(G.T. H.P.B.).
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inferior, como la tiene todo otro cuerpo celeste. En Ocultismo, sin embargo,
el término "Espíritu planetario" se aplica generalmente sólo a las siete
jerarquías más elevadas, correspondientes a los arcángeles de los cristianos.
Todos éstos han pasado por una etapa de evolución correspondiente a la
humanidad terrestre en otros mundos en remotos ciclos. Nuestra tierra, que
aun está sólo en su cuarta Ronda, es muy joven todavía para haber producido
Espíritus planetarios elevados. El supremo Espíritu planetario que rige un
globo cualquiera es en realidad el "Dios personal" de aquel planeta, y es
verdaderamente mucho mayor su "providencia directora" que la de la
contradictoria Divinidad infinita personal de la clerecía moderna. -(Véase:
Dhyân Chohans). (G.T. H.P.B.).
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vida? En esto imploró el auxilio de Minerva, la cual le condujo hasta el Sol,
que pasaba por ser el Alma del mundo, fuente de vida y padre de la
Naturaleza. Protegido por el manto de Minerva, acercóse Prometeo el globo
luminoso, llevando en la mano un pomito de cristal fabricado con este objeto
(el linga-zarîra o cuerpo astral, vehículo de la Vida) y que llenó sutilmente
de una porción de sus rayos; y después de taparlo con cuidado se volvió a la
tierra. Sin perder un momento, puso el pomito junto a la nariz de su estatua,
lo destapó, y los rayos solares, que nada habían perdido de su eficacia, se
insinuaron con tanta impetuosidad en el cerebro de la figura de barro, que
ésta estornudó, después de lo cual se difundieron por toda la masa y lograron
animarla. (G.T. H.P.B.).
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Âkâza de los indos. El Æther, tal como era conocido de los filósofos
antiguos, mucho antes de Moisés, con todos sus misterios y ocultas
propiedades y conteniendo en sí mismo los gérmenes de la Creación
universal, es el Caos primitivo. El Æther superior (o Âkâza), es el Aditi de
los indos, la celestial Virgen y Madre de toda forma y ser existente, y de
cuyo seno, tan pronto como fue "incubado" por el Espíritu divino, fueron
llamados a la existencia la Materia y la Vida, la Fuerza y la Acción. En
esoterismo, el Æther es la verdadera quintaesencia de toda posible energía,
el Agente universal (compuesto de varios agentes), al cual se deben todas las
manifestaciones de la energía en los mundos material, psíquico y espiritual.
Del Æther, en su más elevado aspecto sintético, una vez antropomorfizado,
nació la primera idea de una Deidad creadora universal.] (Doctrina Secreta,
passim). (G.T. H.P.B.).
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de los cuerpos sólidos, y ser el medio de transmisión de la luz y el calor".
Para los ocultistas, sin embargo, tanto el Eter como la Substancia primordial
no son cosas hipotéticas, sino verdaderas realidades. Créese de ordinario
que el Âkâza, lo mismo que la Luz astral de los cabalistas son el Eter,
confundiendo éste con el hipotético Eter de la ciencia. Es un grave error. El
Âkâza no es el Eter admitido como hipótesis por Newton, ni tampoco el Eter
de los ocultistas; es mucho más. El Âkaza es la síntesis del Eter, es el Eter
Superior. El Eter es el "revestimiento" o uno de los aspectos del Âkâza; es
su forma o cuerpo más grosero; ocupa toda la vacuidad del Espacio (o mejor
dicho, todo el contenido del Espacio), y su propiedad característica es el
sonido (la Palabra). Es el quinto de los siete Principios o elementos
cósmicos, que a su vez tiene siete estados, aspectos o principios. Este
elemento semimaterial será visible en el aire a fines de la cuarta Ronda, y se
manifestará plenamente en la quinta. El Eter, lo mismo que el Âkâza, tiene
por origen el Elemento único. El Eter de los físicos, o Eter inferior, es sólo
una de sus subdivisiones en nuestro plano, la Luz astral de los cabalistas, con
todos sus efectos tanto buenos como malos. El Eter positivo, fenomenal,
siempre activo, es una fuerza-substancia; mientras que el omnipresente y
omnipenetrante Æther es el nóumeno primero, o sea el Âkâza. (Doctr. Secr.
Passim). -Véase: Âkâza. (G.T. H.P.B.).
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las veces la voz "eternidad" debe sustituirse con de eón o evo, en el sentido
de período de tiempo aparentemente interminable. Aun al mismo Nirvâna
no puede aplicarse dicha palabra, pues por encima de tan glorioso estado,
hay otros cada vez superiores (Para-nirvâna), que también tiene su límite en
la Eternidad absoluta. -En la Doctrina Secreta se hace mención de
"Eternidades", entendiendo por "eternidad" la séptima parte de una Edad de
Brahmâ, o Mahâkalpa, equivalente a la enorme cifra de
311.040.000.000.000 años solares. (Doct. Secr., I, 227). -Propiamente sólo
puede llamarse eterno lo que nunca ha tenido principio y nunca tendrá fin.
El símbolo de la Eternidad es una serpiente encorvada formando círculo y
mordiéndose la cola. (G.T. H.P.B.).
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Sería entonces tan natural para él lanzarse en el aire hasta que hubiese
agotado la fuerza repelente, como lo era antes permanecer en el suelo. La
altura de su levitación sería medida por su más o menos grande poder de
saturar su cuerpo de electricidad positiva. Una vez obtenido tal dominio
sobre las fuerzas físicas, la alteración de su ligereza o gravedad sería una
cosa tan fácil como respirar. (Véase: Isis sin velo, I, XXIII). (G.T. H.P.B.).
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* Evangelistas.- Los cuatro evangelistas están ordinariamente
representados bajo el emblema de cuatro figuras animadas: un hombre, un
león, un toro y un águila, las mismas que describe San Juan en el
Apocalipsis: "… y en medio del trono, y alrededor del trono, cuatro animales
llenos de ojos delante y detrás. Y el primer animal (era) semejante a un
león, y el segundo animal semejante a un becerro, y el tercer animal, que
tenía cara como de hombre, y el cuarto animal semejante a un águila
volando" (IV, 6, 7). Algunas cruces de la más remota antigüedad están
adornadas en sus cuatro extremidades con los cuatro animales evangélicos, y
asimismo se encuentran estas figuras en bases de altares, vasos sagrados,
vestiduras sacerdotales de épocas antiguas, medallas, sarcófagos, pinturas,
murales, etc. -Las opiniones de los santos Padres (S. Jerónimo, S. Agustín,
S. Ambrosio) acerca de su significado, no concuerdan entre sí; son distintas,
por no decir contradictorias. Todos estos símbolos son muy anteriores al
cristianismo, y se encuentran en la India, Caldea y Egipto. -Véase: (Los)
Cuatro Animales. (G.T. H.P.B.).
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antiguos filósofos y psicólogos. Los sabios antiguos, remontándose a lo
INCOGNISCIBLE, tomaban su punto de partida desde la primera
manifestación de lo invisible, de lo inevitable, y por un razonamiento
rigurosamente lógico, desde el Ser creador necesario en absoluto, el
Demiurgo del universo. La evolución empieza entre ellos desde el Espíritu
puro, el cual descendiendo más y más, adquirió por fin una forma visible y
comprensible, y llegó a convertirse en materia. Llegados a este punto,
especulan por el método de Darwin, pero partiéndo de una base amplia y
comprensible. (Véase: Emanación). [Toda evolución consiste en una vida
que se desarrolla pasando de una forma a otra y almacenando en sí misma
las experiencias que adquiere a través de dichas formas. (A. Besant,
Sabiduría Antigua).] (G.T. H.P.B.).
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* Extíspice.- Nombre que daban los romanos a un augur, cuyas
funciones consistían en examinar las entrañas de la víctima para sacar de tal
inspección presagios para lo futuro. (G.T. H.P.B.).
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F
F.- Sexta letra del alfabeto inglés [y séptima del castellano], que no
tiene equivalente en hebreo. Es la doble f ɟ de los eolios que se convirtió en
el Diyamma por ciertas razones misteriosas. Corresponde al phi griego.
Como número latino, designa 40, y con un trazo sobre kla letra (F) denota
400.000. [En el alfabeto sánscrito tampoco existe la F, y si bien hay en él la
letra ph (o p’, segun se ve en la transliteración de Burnouf y Leupol), como
en las voces phala, phena, etc., dicha letra no suena como la ph de las
lenguas latina, griega, francesa, alemana, etc., en las cuales tiene sonido de F
(v. gr. en las palabras philosophie, phonetik, phosphorus), sino como de P
acompañada de una leve aspiración.] (G.T. H.P.B.)
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otra, los “Santos Ancianos” en tres Cabezas, o Attekah Kadosha, reciben la
denominación de Areek Appayem, o sea “Caras largas”. (Véase: Zohar, III,
292a). Esto hace referencia a los tres Principios superiores, cósmicos y
humanos. [Véase: Caras cabalísiticas.] (G.T. H.P.B.)
Falk, Caín Chenul.- Cabalista judío que tenía fama de haber obrado
“milagros”. Kenneth Mackenzie, refiriéndose a él, cita el siguiente pasaje de
la obra que sobre Inglaterra escribió en 1788 el cronista alemán Archenoiz:
“Existe en Londres un hombre extraordinario, que por espacio de treinta
años ha sido célebre en los anales cabalísticos. Llámase Caín Chenul Falk.
Cierto conde de Rautzow, que murió no ha mucho estando al servicio de
Francia con el grado de mariscal de campo, certifica que vió a este Falk en
Brunswich, y que se efectuó una evocación de espíritus en presencia de
testigos dignos de fe”. Estos “espíritus” eran elementales, a los que Falk
hizo que aparecieran a la vista mediante los conjuros usados por todos los
cabalistas. Su hijo Juan Federico Falk, igualmente judío, era también un
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renombrado cabalista, y estuvo una vez al frente de un colegio cabalístico en
Londres. Su profesión era la de joyero y tasador de diamantes, y era un
hombre rico. Hasta el día de hoy todo verdadero estudiante de ocultismo
puede leer en cierta biblioteca medio pública en Londres los escritos
místicos y las raras obras cabalísticas legadas a él por un depositario. Los
escritos auténticos de Falk están todos en manuscritos, y algunos de ellos en
cifras. (G.T. H.P.B.)
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Farvarshi (Mazd.).- Lo mismo que Ferouer, o el doble opuesto
(como contrastado). La contraparte espiritual del aun más espiritual
original. Así, Ahrimán es el Ferouer o Farvarshi de Ormuzd –“dœmon est
Deus inversus”- el Satán de Dios. Miguel el arcángel es el lado obscuro o
sombrío de una divinidad, o su revestimiento más obscuro. [Véase:
Ferouer.] (G.T. H.P.B.)
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* Fate-ha (Arabigo).- Esta palabra significa principio, y es el
nombre que dió Mahoma al primer capítulo de su Korán. Es una oración tan
común entre los mahometanos como la oración dominical entre los
cristianos. (G.T. H.P.B.)
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adornado de estrellas, alrededor del cual había cuatro niños de tierna edad.
(G.T. H.P.B.)
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* Feralis Deus (Latín).- “Dios fúnebre”. Calificativo que se
aplicaba a Plutón y otros dioses infernales. (G.T. H.P.B.)
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* Fetichismo.- Culto de los fetiches. El fetichismo adora o da culto a
la materia y forma externa, pasiva de un objeto cualquiera. En eso se
distingue de la cosmolatría, que atiende siempre al nóumeno que está en su
interior. (Doctr. Secr., I, 498). (G.T. H.P.B.)
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siguiente: Eece magnis auribus – subjugalis filius – Asinus egregius –
asinorum dominus. (Védle ahí, con sus grandes orejas, este hijo sujeto al
yugo, el asno egregio, rey de los asnos); Aurum de Arabia – thus et myrrham
de Sabâ – tulit in ecclesia – virtus asinaria (Oro de Arabia, incienso y mirra
de Saba, ha traído a la iglesia la virtud del asno). –Para más detalles, véase
el Diction. Hist. Des Cult. Relig. (G.T. H.P.B.)
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Filé (Philae).- Una isla del Alto Egipto, en donde estaba situado un
famoso templo de aquel nombre, y cuyas ruinas pueden los viajeros ver aun
hoy día. (G.T. H.P.B.)
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Todo lo cual vendría a corroborar poderosamente la idea de que Filón estaba
versado en la Cábala antigua. (Glosario de la Clave de la Teosofía). (G.T.
H.P.B.)
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del Espíritu (Purucha) y de la Materia (Prakriti o Pradhâna), dos principios
igualmente increados y eternos, que, por su mutua unión, dan origen a todos
los seres, animados e inanimados. Tal como lo vemos expuesto en el
Sânkhya-Kârikâ
EMPIEZA LA 220…
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cosas secretas. (F. Hartmann). –Cada niño, al nacer, recibe un genio o
espíritu familiar, y estos espíritus instruyen a veces a sus discípulos aun
desde su más tierna edad. Muchas veces les enseñan a hacer cosas muy
extraordinarias. Hay en el universo un número incalculable de tales genios,
y de ellos podemos aprender los misterios del Caos, a causa de estar en
relación con el Misterio magno. Estos espíritus familiares son llamados
Flagæ. –Véase: Hartmann, Los Elementales (Pneumatología), págs. 20 y
siguientes. (G.T. H.P.B.)
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* Fluído vital.- Es el fluído eléctrico universal o fluído electrovital,
uno de los aspectos secundarios de Fohat. (Doctr. Secr., I, 136, 535). (G.T.
H.P.B.)
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todos los diversos estados del Ser en el sistema solar manifestado. Es el
misterioso lazo que une el Espíritu con la Materia, el Sujeto con el Objeto; el
“puente” por medio del cual las ideas existentes en el Pensamiento divino se
imprimen en la Substancia cósmica como leves de la Naturaleza. Así, pues,
Fohat es la energía dinámica de la Ideación cósmica, o, considerado desde
otro punto de vista, es el medio inteligente, la potencia directriz de toda
manifestación, el Pensamiento divino transmitido y hecho manifiesto por
medio de los Dhyân Chohans, los Arquetipos del mundo visible. En su
calidad de Amor divino (Eros), el poder eléctrico de afinidad y simpatía,
Fohat es presentado alegóricamente tratando de unir el Espíritu puro, el
Rayo inseparable de lo Absoluto, con el Alma, constituyendo ambos la
Mónada en el hombre, y en la Naturaleza el primer eslabón entre lo siempre
incondicionado y lo manifestado. Cada mundo tiene su respectivo Fohat, así
es que hay tantos Fohats como mundos, variando cada uno de ellos en poder
y grado de manifestación. Los Fohats individuales forman un Fohat
colectivo, universal, aspecto-entidad de la única absoluta No-Entidad, que es
Seidad absoluta, Sat.] (G.T. H.P.B.)
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* Formas mentales o de pensamiento.- Véase: Elementos. (G.T.
H.P.B.)
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Fravasham (Zendo).- Espíritu absoluto [o Âtman]. (G.T. H.P.B.)
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parecidos términos: “Sus frutos tórnanse en la boca polvo y ceniza” (Luz en
el Sendero, nota 1); “… habrán de parecerse a la fruta del Mar muerto”
(Clave de la Teosofía, pág. 195, trad. Castellana), u otras frases por el estilo,
con que se pinta el desengaño que padece una persona al ver defraudadas sus
más halagüeñas esperanzas, como acontece a aquellos que trabajan con afán,
pero con miras interesadas o egoístas, para lograr una recompensa futura.
Esto hace alusión a la fruta llamada manzana de Sodoma, que crece en las
orillas del Mar Muerto, muy apetitosa a la vista, pero que en el momento en
que uno va a gustarla se convierte en polvo y ceniza. Muy poéticamente
describe esta engañosa fruta Goethe cuando pone en boca del Coro estas
palabras: “… sus finas mejillas, sonrosadas como melocotones y asimismo
cubiertas de un vello suave cual terciopelo. De buena gana mordería en
ellas, pero me estremezco al pensarlo, pues en un caso tal la boca, horrible es
decirlo, se llena de ceniza”. (Fausto, II parte, acto 3). (G.T. H.P.B.)
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localidad del Sol, y su oculto genio o regente, en la filosofía esotérica.
Originariamente, fue el dios de los muertos, aquel en cuyo seno eran ellos
recibidos, siendo en este concepto similar a Ziva, el dios destructor. En una
inscripción de la famosa necrópolis de Sakarah se lee que Ftah presta al
difunto la fuerza necesaria para la nueva salida y para la resurrección a la
existencia eterna más allá de la tumba. Se le representa llevando en la mano
ya el cetro augural, ya un martillo o un látigo. A veces se le representa con
cabeza de gavilán.] (G.T. H.P.B.)
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Fuego de Hermes.- Es lo mismo que el Fuego de Elmes. (Véase:
Isis sin velo, I, 125, edic. ingl.). (G.T. H.P.B.)
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G
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G.- Séptima letra del alfabeto inglés [y decimoséptima del sánscrito].
“En las lenguas griega, caldea, siríaca, hebrea, asiria, samaritana, etrusca,
copta, en el moderno romaico y gótico ocupa el tercer lugar del alfabeto,
mientras que en las lenguas cirílica, glagolítica, croata, rusa, servia y valaca
figura en cuarto lugar”. Como quiera que el nombre de “Dios” empieza con
esta letra en numerosas lenguas (en siríaco: Gad; en sueco, Gud; en alemán,
Gott; en inglés, God; en persa, Gada, etc., etc.), existe una razón oculta para
ello, que únicamente comprenderán del todo los estudiantes de filosofía
esotérica y de la Doctrina Secreta, explicada esotéricamente. Hace
referencia a los tres logoi –el último, los Elohim, y la emanación de estos
últimos, el andrógino Adam Kadmón. Todos estos pueblos han derivado el
nombre de “Dios” de sus tradiciones respectivas, ecos más o menos claros
de la tradición esotérica. El lenguaje hablado y “silencioso” (escritura) son
un “don de los dioses”, dicen todas las tradiciones nacionales, desde el
antiguo pueblo ario, que habla el sánscrito y pretende que su alfabeto, el
devanâgarî (literalmente, “lenguaje de los devas o dioses”), les fue dado a
ellos desde el cielo, hasta los judíos, que hablan de un alfabeto, padre del
único que ha sobrevivido, como un celeste y místico simbolismo dado por
los ángeles a los patriarcas. Por lo tanto, cada letra tiene su múltiple
significación. Un símbolo mismo de un ser u objetos celestiales era a su vez
representado en la tierra por iguales objetos correspondientes, cuya forma
simbolizaba la figura de la letra. La G, llamada en hebreo gimel y
simbolizada por un largo cuello de camello, o más bien por una serpiente
erguida, está asociada con el tercer sagrado nombre divino, Ghadol o
Magnus (grande). Su equivalente numérico es cuatro, el Tetragrammaton y
el sagrado Tetrakys; de ahí su carácter sagrado. Entre otra gente
representaba 400, y con un trazo sobre dicha letra, 400.000. [G es el
símbolo de uno de los vasos que parten del corazón. (Râma Prasâd). La G
sánscrita, como la alemana, tiene siempre sonido suave, como en las voces
castellanas gama, guerra, guinda, gota, gula. –La G (gamma) del alfabeto
griego es el símbolo de la Tierra (Gaia).] (G.T. H.P.B.).
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(los cristianos) acerca del principio de todas las cosas … pero dicen ellos
que no hay un solo Cristo (Dios), sino uno arriba y el otro abajo. Y que
este último antiguamente residía en muchos; pero el Jesús, una vez dicen
ellos que es de Dios, y otra le llaman un Espíritu”. La filosofía esotérica da
la clave de esto. El “espíritu”, entre los gnósticos, era exotéricamente una
potencia femenina, el rayo procedente del Manas superior, el Ego, y aquello
a que se refieren los esoteristas con el nombre de Kâma-Manas o el personal
Ego inferior, que es radicado en cada entidad humana por el Ego superior o
Christos, el Dios que reside en nuestro interior. De consiguiente, estuvieron
en lo justo al decir: “No hay un solo Cristo, sino uno arriba y el otro abajo”.
Todo estudiante de ocultismo comprenderá esto, y también que Gabriel –o el
“poderoso de Dios”- es uno con el Ego superior. (Véase: Isis sin velo).
(G.T. H.P.B.).
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* Gahana (Sánscrito).- Profundo, impenetrable, inextricable,
intrincado. (G.T. H.P.B.).
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astrales. Pueden ser hechas por arte o de un modo natural. Amuletos;
encantos. (F. Hartmann). (G.T. H.P.B.).
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* Gandha (Sánscrito).- Olfato, olor, perfume. (G.T. H.P.B.).
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* Gandharva-loka (Sánscrito).- Literalmente, “el mundo de los
Gandharvas”. La región o el mundo de los espíritus celestes (uno de los
ocho mundos). (G.T. H.P.B.).
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Gîtâs, puesto que la estrofa primera empieza en estos términos: “¡Loor al
glorioso Ganeza! ¡Loor al amante de Râdhâ (Krichna)!”. (G.T. H.P.B.).
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* Ganges (Sánscrito).- Véase: Gangâ. (G.T. H.P.B.).
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Esotéricamente, es el símbolo del gran Ciclo [Mahâ-Kalpa] -[Garuda es
conocido también con los nombres de Khagezvara (rey de las aves),
Nâgântaka (destructor de serpientes), Vichnu-ratha (vehículo de Vichnú),
Vainateya (hijo de Vinatâ), etc. Véase: Bhagavad-Gîtâ, X, 30.] (G.T.
H.P.B.).
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Gâtra (Sánscrito).- Miembro. En plural, los miembros (de Brahmâ),
de los cuales nacieron los hijos “nacidos de la mente”, los siete Kumâras.
(G.T. H.P.B.).
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* Gautamî (Sánscrito).- Epíteto de Durgâ, y nombre de una feroz
râkchasi, o demonio-hembra. (G.T. H.P.B.).
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Geburah (Hebreo).- Término cabalístico; el quinto Sephira, una
potencia femenina y pasiva, que significa severidad y poder. De él recibió el
nombre el Pilar de Severidad. [Véase: Pilares (los tres).] (G.T. H.P.B.).
Gemas (Las tres preciosas).- En el budismo del Sur, éstas son: los
libros sagrados, los Buddhas y el clero o sacerdocio. En el budismo del
Norte y sus escuelas secretas son: el Buddha, sus sagradas enseñanzas y los
Narjols (Buddhas de Compasión). (G.T. H.P.B.).
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* Géminis (Latín).- (Los Gemelos).- Los Gemelos constituyen el
tercer signo del Zodíaco, y representan, segun la opinión más admitida, a
Cástor y a Pólux. Leda, esposa de Tíndaro, rey de Esparta, fue seducida por
Júpiter, en figura de cisne, en las orillas del sagrado río Eurotas; de resultas
de esta unión, Leda puso dos huevos, de uno de los cuales nacieron Helena y
Clitemnestra, y del otro, Cástor y Pólux, conocidos también con el nombre
de Dióscuros. (G.T. H.P.B.).
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hombres, y que, segun ellos, presidían el nacimiento de cada persona, a la
cual acompañaban durante toda su vida. Suponían algunos que cada hombre
tenía dos genios opuestos, uno bueno, el espíritu guardián que le atraía hacia
el bien, y otro malo que le arrastraba al mal. Las casas, los lugares, las
ciudades, las naciones tenían igualmente su genio tutelar. (G.T. H.P.B.).
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Ghocha (Sánscrito).- Literalmente: “Voz milagrosa”. Nombre de un
gran Arhat, autor del Abhidharmâmrita-Zâstra. Volvió la vista a un ciego
mojando sus ojos con las lágrimas que vertía el auditorio movido por su
sobrenatural elocuencia. (G.T. H.P.B.).
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por Júpiter, éste los precipitó al fondo del Tártaro, o, segun otros, los sepultó
vivos, ya bajo el monte Etna, ya debajo de Sicilia, Candía u otros países.
(G.T. H.P.B.).
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a las selvas para alcanzas allí, por medio de acerbas austeridades, la
experiencia y el conocimiento sobrehumanos. (G.T. H.P.B.).
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progresos de la evolución, volverá a entrar en plena actividad. En nuestros
mismos días, la práctica del Râja-yoga conduce al desarrollo de las
funciones del tercer Ojo, a las facultades de clarividencia, transmisión del
pensamiento y otros poderes ocultos. (Véase: Doctrina Secreta, III, 503,
504, 577, etc.). (G.T. H.P.B.).
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espirituales, de los que eran una representación los “Misterios”
ceremoniales. [Véase: Jñâna.] (G.T. H.P.B.).
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* Goghrita (Sánscrito).- Literalmente: “leche de vaca”. En sentido
figurado, es el agua de las nubes, la lluvia. (G.T. H.P.B.).
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ignominiosa el culto fálico. Esta secta es mirada con el mayor desprecio por
todos los demás indos. –Véase: Vallabhâchârya. (G.T. H.P.B.).
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* Grâhya-samâpatti (Sánscrito).- Conocimiento de los objetos,
cosas cognoscibles. (M. Dvivedi, Comentario de los Aforismos de
Patañjali). (G.T. H.P.B.).
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* Grande Arquitecto del Mundo.- Personificación del Poder
creador, Vizvakarman, “autor de todas las cosas”. (Doctrina Secreta, II,
590). (G.T. H.P.B.).
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* Gran Madre.- El Caos; la “Virgen celestial”, el Aima de los
cabalistas; la Gran Madre de todas las existencias. (G.T. H.P.B.).
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indos. [Un brahmán en el segundo grado de su vida religiosa. –Véase:
Âzrama.] (G.T. H.P.B.).
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Guhya-vidyâ (Sánscrito).- Conocimiento secreto de los mantras
místicos. [Ciencia oculta o esotérica. –Véase: Gupta-Vidyâ.] (G.T.
H.P.B.).
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hay un solo ser ni un solo punto del universo donde no exista por lo menos
una mínima parte de cada uno de ellos. En la materia caótica o
inmanifestada, los tres gunas están perfectamente equilibrados entre sí, y
entonces todas las potencias y energías que aparecen en el universo
manifestado reposan en una inactividad comparable a la de una semilla, pero
en cuanto se rompe dicho equilibrio, prodúcese una forma, una
manifestación, y toda manifestación o forma es un producto del Prakriti en
que predomina uno de los gunas sobre los dos restantes. –Sattva y Rajas no
pueden por sí solos entrar en actividad; requieren el impulso del motor y de
la acción (Rajas) para ponerse en movimiento y desplegar sus propiedades
características. Por esto se ha dicho que “el Sendero se extiende desde
Tamas hacia Sattva por medio de la lucha y aspiración (Rajas)”.] (G.T.
H.P.B.).
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* Gunâtita (Sánscrito).- Que se ha sobrepuesto a las cualidades; que
se ha librado de ellas. (G.T. H.P.B.).
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Gyan-Ben-Giân (Persa).- Rey de los Peris, los Silfos, en la antigua
mitología de Irán. (G.T. H.P.B.).
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abertura o matriz. Es preeminentemente una letra yónica. [Es la 47ma. letra
del alfabeto sánscrito, y se pronuncia haciendo una ligera aspiración, a modo
de una j suave, como la ch de la voz alemana Nacht, o como la h de la voz
castellana “humo” tal como la pronuncian los andaluces.] (G.T. H.P.B.)
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de todos en el Ocultismo. (Véase: Theosophist, mayo de 1890, pág. 431).
(G.T. H.P.B.)
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* Haener (Escandinavo).- Dios de la luz. –Véase: Loder. (G.T.
H.P.B.)
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* Halabhrit (Sánscrito).- “Que lleva un arado”. Epíteto de
Balarâma, hermano mayor de Krichna. (G.T. H.P.B.)
Halachah (Hebreo).- Nombre dado a las partes del Talmud que son
argumentos o puntos doctrinales. Esta palabra significa “regla”. (W.W.W.).
(G.T. H.P.B.)
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para objetos de manifestación utilizando a Adam Kadmon (la Humanidad) a
guisa de vehículo. [Opuestamente a las ideas corrientes entre los
orientalistas occidentales antes expuestas, Brahma (neutro), o Parabrahman,
ha de referirse a Hamsa-vâhana (esto es, que utiliza al Cisne como su
vehículo, mientras que Brahmâ (masculino), el Creador, es el verdadero
Kâla-hamsa, (Doctr. Secr., I, 47). La palabra Hamsa se descompone en A-
ham-sa, “Yo (soy) Él”; o bien, dividida de otra manera, So-ham, “El (es)
Yo”. Así es que en esta sola palabra está contenido el misterio universal, la
doctrina de la identidad de la esencia humana con la esencia divina. De ahí
el jeroglífico y la alegoría acerca de Kâlahansa (o Hamsa) y el nombre dado
a Brahma (neutro), y posteriormente a Brahmâ (masculino), de Hansa-
Vâhana, “el que utiliza al Hamsa (cisne) como su vehículo”. La misma
palabra puede leerse Kâlahamsa, o “Yo soy Yo, en la eternidad del tiempo”,
correspondiendo al bíblico, o más bien al zoroastriano “Yo soy lo que soy”.
Esta misma doctrina se encuentra también en la Cábala. (Doctrina Secreta,
I, 106, 107). –Hamsa representa la sabiduría divina, la sabiduría en tinieblas
y fuera del alcance humano. Está íntimamente relacionado con el Pranava
(la sagrada palabra AUM); el ala derecha del cisne es A; la izquierda, U, y la
cola M. (Voz del Silencio, I). –Véase además: Hansa, Hansa-vâhana y
Kâla-hansa.] (G.T. H.P.B.)
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Espíritu universal. Exotéricamente, el Hansa es un ave fabulosa, que
cuando (segun la alegoría) se le da para su sustento leche mezclada con
agua, separa un líquido de otro, bebiendo la leche (símbolo del Espíritu) y
dejando el agua (símbolo de la Materia). –Es el Cisne de Vida, y representa
la evolución. Hansa (el cisne o ánsar) es también el símbolo de la divinidad
masculina o temporal, Brahmâ, la emanación del Rayo primordial, que se
hace servir a guisa de vehículo para el Rayo divino, que de otra suerte no
podría manifestarse en el Universo. Así, pues, Brahmá es Kâlahansa, y el
Rayo es Hansa-Vâhana. (Doctr. Secr., I, 108). –Véase: Hamsa, Hansa-
vâhana y Kâla-hansa.] (G.T. H.P.B.)
Hara (Sánscrito).- Epíteto del dios Ziva [y también de Agni, dios del
fuego.] (G.T. H.P.B.)
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* Harbach (Gaspar).- Alquimista célebre, que en el año 1646 fue
nombrado alquimista particular del rey Cristiano IV de Dinamarca. (G.T.
H.P.B.)
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Hari-vanza (Harivansa).- Una parte del Mahâbhârata, un poema
que versa sobre la genealogía de Hari (Vichnú). (G.T. H.P.B.)
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dorado. Es el “dios del Silencio” y del Misterio. (Véase: Horus).
Harpócrates era también adorado en Europa por los griegos y los romanos,
como hijo de Isis. (G.T. H.P.B.)
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ambos conduce al estado de samâdhi. (Manilal Dvivedi, Introducción a los
Aforismos de Patañjali). –Véase: Hathavidyâ y Hatha-yoga. (G.T. H.P.B.)
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* Havis (Sánscrito).- Oblación, ofrenda a los dioses, especialmente
grano, soma, leche, manteca clarificada, etc. (G.T. H.P.B.)
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Hay-yoth ha Qadosh (Hebreo).- Las santas criaturas vivientes de la
visión del Merkabah, vehículo o carro de Ezequiel. Son los cuatro animales
simbólicos, los querubines de Ezequiel, y en el Zodíaco son: Tauro, Leo,
Scorpio (o el Aguila) y Acuario, el Hombre. (G.T. H.P.B.)
Hea (Caldeo).- El dios del Abismo y del mundo inferior [el gran dios
de la Sabiduría]. En él algunos ven Ea o Oannes, Dagón o el hombre-pez.
[Véase: Ea y Davkina.] (G.T. H.P.B.)
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que condenaba a muerte a toda "bruja" o hechicera. [Véase: Magia y Magia
negra.] (G.T. H.P.B.)
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* Helena (Griego).- Hija de Júpiter y Leda, y esposa de Menelao,
rey de Esparta. Era una mujer célebre por su extraordinaria belleza. Robada
por Paris, fue causa de la famosa guerra de Troya. -Personificación del
cuarto principio de la constitución humana. (Doctrina Secreta, II, 840).
(G.T. H.P.B.)
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Hemera (Griego).- "La luz de las regiones inferiores o terrestres",
como el Eter es la luz de las esferas celestes superiores. Una y otra nacieron
de Erebos (Tinieblas) y Nux (Noche). (G.T. H.P.B.)
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(Afrodita), así llamado por reunir los atributos de ambos sexos. -Véase:
Andrógino.] (G.T. H.P.B.)
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Hermas (Griego).- Antiguo escritor griego, de cuyas obras sólo
quedan hoy día unos pocos fragmentos. (G.T. H.P.B.)
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eran considerados como espurios, con todo fueron altamente encomiados por
San Agustín, Lactancio, Cirilo y otros. Segun las palabras de Mr. J.
Bonwick, dichos escritos “están más o menos retocados por los filósofos
platónicos que había entre los primitivos cristianos (tales como Orígenes y
Clemente de Alejandría), que pretendían probar sus argumentos cristianos
apelando a estos venerados escritos paganos, si bien no pudieron resistir a la
tentación de hacerles decir un poco más de los debido”. A pesar de lo que
decían algunos hábiles e interesados autores de que enseñaban el
monoteísmo puro, los libros herméticos o trimegísticos son puramente
panteísticos. La Deidad de que se hace mención en ellos es definida por
Pablo como aquella en que “nosotros vivimos y nos movemos y tenemos
nuestro ser” –a pesar del “en Él” de los traductores. (G.T. H.P.B.)
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* Hiang-Thsang (Chino).- Famoso viajero chino, cuyos escritos
contienen el más interesante relato de la India de su tiempo. (G.T. H.P.B.)
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* Hierografía (del griego hierographia).- Descripción de las cosas
sagradas. También se designa con tal nombre la historia de las religiones.
(G.T. H.P.B.)
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* Hijos del Crepúsculo.- Con este título se designan los Barichads.
(Véase esta palabra). (G.T. H.P.B.)
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* Hijos de la Llama santa.- Los Iniciados. (Véase: Llama Santa).
(G.T. H.P.B.)
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Hijo de la Viuda.- Nombre aplicado a los masones franceses por
razón de que las ceremonias masónicas están principalmente basadas en las
aventuras y muerte de Hiram Abif, “el hijo de la viuda”, que, segun se
supone, ayudó a edificar el mítico Templo de Salomón. (G.T. H.P.B.)
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* Hijos del Espíritu.- Véase: Sûtrâtmâ. (G.T. H.P.B.)
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* Hinsâ o Himsâ (Sánscrito).- Daño, perjuicio, ofensa, destrucción,
homicidio, crueldad, malevolencia, deseo de dañar. En el aforismo XXX del
libro 2do. De los Aforismos de Patañjali, debe entenderse por hinsâ el
desear mal a un ser cualquiera, por palabra, obra o pensamiento. (Manilal
Dvivedi, Comentario a los citados Aforismos). (G.T. H.P.B.)
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* Hipnepta.- Literalmente: “el que está iluminado durante el sueño”.
Persona que adivina en estado de hipnalismo. (G.T. H.P.B.)
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Hipocéfalo (Hypocéphalus, griego).- Una especie de almohada para
la cabeza de la momia. Las hay de varias clases, v. gr., de piedra, madera,
etc., y con mucha frecuencia están constituídas por discos circulares de
lienzo cubiertos de cemento o argamasa, con letras y figuras mágicas
inscritas en ellos. Se les ha dado en el Ritual el nombre de “descanso para
los muertos”, y cada ataúd de momia tiene uno. (G.T. H.P.B.)
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Hiram Abiff.- Personaje biblíco; hábil arquitecto y un “hijo de la
Viuda”, a quien el rey Salomón mandó llamar desde Tiro con el objeto de
dirigir las obras del Templo, y que más tarde llegó a ser un personaje
masónico, el héroe en que se apoya todo el drama, o mejor dicho, pieza
teatral, de la tercera iniciación masónica. La Cábal hace gran caso de Hiram
Abiff. [Es un mito solar. –Doctrina Secreta, I, 334. –Véase: Hijo de la
Viuda.] (G.T. H.P.B.)
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* Hita (Sánscrito).- Bien, felicidad, beneficio, don, recompensa;
provecho, utilidad. –Como adjetivo: bueno, útil, provechoso, saludable, etc.
(G.T. H.P.B.)
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servicio del Santuario, eran hivitas. (Véase: Isis sin velo, I, 554; II, 446 y
481). (G.T. H.P.B.)
Hler (Escandinavo).- Dios del mar. Uno de los tres poderosos hijos
del Gigante de hielo, Ymir. Estos hijos eran: Kari, dios del aire y de las
tempestades; Hler, dios del mar; y Logi, del fuego. Constituyen la trinidad
cósmica de los antiguos escandinavos. (G.T. H.P.B.)
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Baldur (o Balder) con un dardo, pero, como era ciego, Loki guió su mano.
(G.T. H.P.B.)
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“Hombre”, el Adán superior, que es andrógino, o mejor dicho, sin sexo. –
Véase: Adam Kadmon. (G.T. H.P.B.)
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prosélitos) tienen forma humana y son de naturaleza gaseosa o etérea,
transparentes, incórporeos, pero dotados de inteligencia. Existen relatos
circunstanciados de la producción de algunos homúnculos, entre otros los
del famoso conde de Kueffstein, chambelán de la emperatriz María Teresa.
Este conde y el abate Geloni se encerraron en el laboratorio de un convento
en Calabria, y por espacio de cinco semanas, día y noche, estuvieron
trabajando con hornillos encendidos. Después de este tiempo lograron crear
nada menos que diez homúnculos. El modus operandi lo describe Paracelso
en su tratado De Natura rerum. –Véase: Isis sin velo, I, 133-134 y 465;
Figuier, L’Alchimie et les Alchismistes, edic. de 1860, págs. 78-79;
Christian, Histoire de la Magie, pág. 447; Goethe, Fausto, segunda parte,
etc., etc. (G.T. H.P.B.)
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Hor-Ammon (Egipcio).- “El engendrado de sí mismo”. En teogonía
es una expresión que corresponde a la voz sánscrita Anupâdaka (sin padres).
Hor-Ammón es una combinación del dios de Tebas de cabeza de carnero, y
de Horus. (G.T. H.P.B.)
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* Horus (Egipcio).- El último de la serie de soberanos divinos de
Egipto, y de quien se dice que era hijo de Osiris e Isis. Es el gran dios
“amado de los cielos, amado del Sol, vástago de los dioses, subyugador del
mundo”. En el solsticio de invierno (nuestra Navidad), su imagen, en forma
de niño recién nacido, era sacada del santuario para exponerla a la adoración
de lsa muchedumbres. Como Horus es la representación de la bóveda
celeste, se dice de él que ha venido del Maem Misi, el sagrado lugar nativo
(la matriz del mundo), y es, por lo tanto, el “místico Niño del Arca” o argha,
símbolo de la matriz. Cósmicamente, es el Sol de invierno. Una tabla le
describe diciendo que es la “substancia de su padre”, Osiris, de quien es una
encarnación, y que también es idéntico con él. Horus es una divinidad casta,
y “de igual manera que Apolo, no tiene amores. Su papel en el mundo
inferior está relacionado con el Juicio. Presenta las almas a su padre, el
Juez”. (Bonwick). –De él dice un antiguo himno: “Por él el mundo es
juzgado en aquello que contiene. El cielo y la tierra se hallan bajo su
presencia inmediata. Gobierna todos los seres humanos. El sol da vueltas
conforme a su voluntad. Produce la abundancia y la distribuye a toda la
tierra. Todos adoran su belleza. Dulce es su amor en nosotros”. [Horus es
el Christos, y simboliza el Sol. (Doctrina Secreta, I, 159).] (G.T. H.P.B.)
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* Hotrîya (Sánscrito).- El sacerdote hotri (sacrificador); el lugar
donde se hace la ofrenda (el altar). (G.T. H.P.B.)
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* Hridayakampana (Sánscrito).- Que turba el corazón. (G.T.
H.P.B.)
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directa: 1) del Rayo âtmico en su triple aspecto de creador, conservador y
destructor (o regenerador), y 2) del Buddhi-Manas. El séptimo aspecto de
esta Aura individual es la facultad de asumir la forma del cuerpo y
convertirse en el “Radiante”, el luminoso Augoeides. (Véase esta palabra).
En el momento de la muerte, el Cuerpo áureo se asimila a la esencia del
Buddhi y del Manas, y viene a ser el vehículo de estos principios
espirituales, que no son objetivos, y recibiendo de lo alto la plena radiación
de Âtman, asciende como Manas Taijasi el estado devachánico. (Doctr.
Secr., III, 445-446). Por el hecho de reflejar todos los pensamientos,
palabras y acciones del hombre, el Huevo áureo es el conservador de cada
registro Kármico, y asimismo es el almacén de todos los poderes humanos,
buenos o malos, recibiendo y distribuyendo a voluntad –o mejor dicho, con
el solo pensamiento- todas las potencialidades, que se convierten al punto en
potencias en actividad. El Huevo áureo contiene al hombre divino y al
hombre físico, y está directamente relacionado con ambos. Esta Aura es el
espejo en el cual los sensitivos y clarividentes perciben al verdadero hombre,
y le ven tal como es, no como parece ser. (Id., III, 495). Es designado con
varios nombres: es el Sûtrâtmâ, o hilo argentino que se encarna desde el
principio hasta el fin del manvantara recogiendo el aroma espiritual de cada
personalidad. Suministra al hombre su forma astral, en la que se modela la
entidad física, ya como feto, o ya como niño u hombre, y es también el
material de que forma el Adepto sus cuerpos astrales. (Id., III, 446). (G.T.
H.P.B.)
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* Huevo mundano.- Véase: Huevos de Pascua y Mundano. (G.T.
H.P.B.)
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Hwergelmir (Escandinavo).- Una caldera rugiente en donde se
consumen las almas de los malhechores. [Está situada en medio del
infierno.] (G.T. H.P.B.)
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