(SANGAY YUEPAMEY)

(DEWACHENGI ZHINGKHAM O SUKHAVATI)

Extraída desde:
https://www.facebook.com/Gyalwa.Dokhampa.Khamtrul
para su
Traducción al Castellano por Kunga Samten
durante la primavera del 2021
 Introducción

Esta enseñanza sobre la Tierra Pura del Buda Amitabha impartida

por el Gyalwa Dokhampa abordará:

- los sufrimientos en los seis reinos

- por qué queremos nacer en la Tierra Pura del Buda
Amitabha
- cómo esta práctica nos ayuda a prepararnos y guiarnos
durante el momento de la muerte
- las cosas importantes que debemos recordar en el
momento de la muerte
- las condiciones para renacer en la Tierra Pura del Buda
Amitabha
- los beneficios de esta práctica incluso durante nuestra vida
presente
- y cómo visualizar durante la práctica.

Que esta Enseñanza dé la seguridad y la bendición del Buda

Amitabha a todos los que están a punto de morir y a los que están a
punto de perder a sus seres queridos.
 Su Eminencia El 9° Gyalwa Dokhampa
Khamtrul Rinpoché Jigme Pema Nyinjadh
 ENSEÑANZA SOBRE EL

BUDA AMITABHA
Y SU

TIERRA PURA
.
Por S.E. El 9° Gyalwa Dokhampa
Khamtrul Rinpoché Jigme Pema Nyinjadh
 LOS SUFRIMIENTOS EN LOS SEIS REINOS

En el Budadharma se enseña que hay seis reinos de renacimiento

y existencia, a saber, los reinos infernales, los fantasmas
hambrientos, los animales, los seres humanos, los semidioses y los
dioses. Definitivamente no queremos nacer en el reino infernal, en el
de los fantasmas hambrientos ni incluso en el animal, porque
obviamente están llenos de sufrimiento. En general, creemos que es
aceptable nacer en el reino humano o en el de los dioses. Sin
embargo, en realidad, incluso estos renacimientos superiores están
llenos de sufrimiento.

Se dice que el reino humano tiene ocho principales clases de

sufrimiento: los cuatro sufrimientos del nacimiento, el
envejecimiento, la enfermedad, y la muerte; y los otros cuatro, que
incluyen el sufrimiento de no conseguir lo que se quiere, la
dificultad para proteger lo que se tiene, la separación de lo que a
uno le gusta y el encuentro con personas y situaciones no deseadas.

El Precioso Ornamento de la Liberación de Gampopa describe los

diversos sufrimientos que uno tiene que soportar durante los nueve
meses mientras está en el vientre de la madre, desde el momento
en que entramos en el útero. Por ejemplo, cuando las diferentes
partes del cuerpo, como las piernas y los brazos, comienzan a
formarse, se dice que es como si una potente fuerza tirara de ti. En
una de las enseñanzas de Nagarjuna, se dice que si sólo pudiéramos
recordar los sufrimientos que uno experimenta durante los nueve
meses en el vientre de la madre, uno nunca querría renacer de
nuevo en el mundo humano.

Similarmente, aunque los seres del reino de los semidioses tienen

vidas mucho más largas que las de los humanos, ellos se consumen
por los celos a los dioses, privándose de disfrutar de todo. Por
ejemplo, cómo cuando olvidamos todas las bendiciones que
tenemos en nuestra vida diaria y nos consumen los celos al
compararnos con otros que creemos que tienen más que nosotros.

Se dice que el reino de los dioses está lleno de goce, y que ellos
viven por miles de años, pero su vida parece pasar rápidamente al
estar tan intoxicados. Y luego el peor sufrimiento es cuando están a
punto de morir, de repente se dan cuenta de que su karma para
nacer en el reino de los dioses se ha agotado y que ahora renacerán
en los reinos inferiores. Durante ese tiempo, los dioses pasan por
una tremenda depresión mental durante siete días, lo que equivale a
700 años de la vida humana, y la intensidad de este sufrimiento es
incluso más dolorosa que el sufrimiento en el reino infernal.

Imagina lo que le pasaría a una persona sin fuerza espiritual o

mental si naciera en una familia muy exitosa, rica o prestigiosa y lo
perdiera todo de la noche a la mañana. Supongo que sería un reto
para la mayoría de nosotros manejar una situación así.

Tenemos que apreciar las pequeñas alegrías que experimentamos

en el reino humano, pero fundamentalmente, dondequiera que
nazcamos en los seis reinos, se dice que somos afectados por estos
tres sufrimientos — el Sufrimiento del cambio, que es como
volverse pobre después de haber sido rico; el Sufrimiento de los
sufrimientos, el cual, además de soportar el sufrimiento del cambio,
uno nace en los tres reinos inferiores o se encuentra con los
sufrimientos del reino humano; el sufrimiento de los cambios
minúsculos, el cual es tan sutil que no podemos captarlo. Por
ejemplo, cuando llegamos a los 70 u 80 años, nos sentimos tristes al
ver nuestras canas y arrugas, aunque hayamos estado envejecido a
cada segundo desde nuestro nacimiento. Sin embargo, supongamos
que nos diéramos cuenta de que estos cambios minúsculos ocurren
continuamente, entonces entenderíamos que en el momento en
que nos encontramos con nuestros seres queridos, con cada
segundo, nos estamos acercando al tiempo de tener que partir.

Esta comprensión es clave para apreciar el tiempo que pasamos

juntos y disminuir la tristeza cuando tengamos que partir. Sin
darnos cuenta de la naturaleza cambiante de todo, el apego y el
orgullo que tenemos por nuestras pertenencias y nuestro estatus
nos causan depresión y otros sufrimientos mentales que pueden
incluso llevarnos al suicidio.
 ACERCA DE LAS TIERRAS PURAS DE LOS BUDAS
Y POR QUÉ QUEREMOS RENACER
EN LA TIERRA PURA DEL BUDA AMITABHA

Los seis reinos del samsara están llenos de sufrimiento, y es difícil

que se den todas las condiciones favorables para practicar hasta
alcanzar la iluminación, tales como el encuentro con el Budadharma,
el encuentro con los maestros, y demás. La Tierra Pura es un lugar
intermedio donde las condiciones son favorables para que podamos
continuar nuestra práctica. Por eso deseamos renacer en la Tierra
Pura.

El Dharma enseña que renacer en una Tierra Pura no es el

objetivo final. Ese no es el fin. Si pensamos que la Tierra Pura de
Buda Amitabha es como un cielo con disfrute todo el tiempo y unas
vacaciones de por vida, entonces estamos equivocados. Es un lugar
con las condiciones perfectas para potenciar nuestra práctica
espiritual. Aspiramos a renacer en la Tierra Pura del Buda Amitabha,
porque proporciona las circunstancias perfectas para recibir las
enseñanzas del Buda Amitabha y la de otros Budas y Bodhisattvas, y
vivir durante cientos y cientos de eones para practicar y alcanzar la
iluminación para luego volver a beneficiar a los seres sintientes.
 Ahora, llegando a cómo surgen las Tierras Puras (campo de
actividad), hay tres tareas importantes para todos los Bodhisattvas
antes de que alcancen la Budeidad. Estas son:

1 - Acumulación de méritos (sonam y yeshey ghi tshog)

mediante la práctica de la generosidad, postraciones, y
demás.
2 - Meditar sobre qué tipo de mundo desean como campo
de actividad.
3 - Beneficiar a innumerables seres sintientes.

Se dice que todos los Bodhisattvas, en su camino hacia la Budeidad,

tienen la capacidad de elegir las condiciones de la Tierra Pura que
quieren crear para beneficiar a los seres sintientes a través de su
moenlam (aspiración). Por ejemplo, el Buda Shakyamuni aceptó este
mundo impuro nuestro como su Tierra Pura en lugar de crear una.
Similarmente, el Buda Amitabha desarrolló una Tierra Pura llamada
Dewachén o el mundo de la Felicidad/Dicha (conocido como
Sukhavati en sánscrito).

Se dice que es difícil nacer en las Tierras Puras de otros Budas,

pero debido al deseo del Buda Amitabha, quien dijo que incluso los
seres que aún no están iluminados podrían nacer en su Tierra Pura,
es menos difícil nacer en la Tierra Pura del Buda Amitabha. Cuando
el Buda Amitabha era un Bodhisattva, hizo una oración para que
“cuando me convierta en un Buda, pueda desarrollar una Tierra Pura
llamada ‘Tierra Pura de Amitabha’, en la que incluso los seres
ordinarios con impurezas puedan nacer gracias a mi práctica
realizada durante eones y eones, siempre que tengan el
pensamiento de nacer en la Tierra Pura y desarrollen una conexión
conmigo con devoción y creencia; donde los tres reinos inferiores
del infierno, los fantasmas hambrientos y los animales no existan,
donde todos puedan vivir durante eones y eones, donde no haya
hambre, donde no haya hambruna, donde los seres nazcan
milagrosamente del loto, y yo los guiaré por el camino de la
iluminación sin que tengan que volver al samsara".
 LOS DOS MÁS GRANDES MIEDOS AL MOMENTO DE LA MUERTE:
(I) EL MIEDO A PERDER COSAS Y
(II) EL MIEDO AL CAMINO DESCONOCIDO.

(I)EL MIEDO DE PERDER COSAS DEBIDO A NUESTRO FUERTE APEGO

En el momento de la muerte, no es saludable estar apegado a

nada de este mundo porque tendremos que dejarlo todo atrás, y el
apego solo puede ser causa de un inmenso dolor. Por ejemplo,
mañana, si alguien viene y por la fuerza te quita tu trabajo, tus
pertenencias, tus ahorros, todo lo que tienes y por lo que has
trabajado durante muchos años, será insoportable y aterrador.
Incluso un divorcio o, por ejemplo, la pérdida de nuestro iPhone es
muy doloroso. En el momento de la muerte, no sólo tendremos que
dejar nuestras pertenencias, sino que tendremos que dejar incluso
este cuerpo que tanto apreciamos. Con este hecho, imaginemos
cuánto dolor y miedo experimentaremos en el momento de la
muerte. Sin embargo, la gente no debería sentir que pensar en la
muerte es causa da miedo. En cambio, pensar sobre la muerte y el
perder cosas debería hacernos apreciar y disfrutar más esta vida, y
por ello la vida tendrá más sentido.
 Sólo nos aferramos a las cosas con nuestra mente, pero no hay
nada a lo que podamos aferrarnos. Podemos apreciar y disfrutar de
nuestro cuerpo y riqueza material cuando estamos vivos y también
beneficiar a los demás. Aferrarse a algo como si fuera a estar con
nosotros para siempre es una ilusión. Y cuanto más nos aferramos a
algo, más quisquillosos nos volvemos y más nos irritamos por
cualquier cosa. Por ejemplo, si nos aferramos tanto a nuestro cuerpo,
todo nos irrita: demasiado calor, demasiado frío, incluso el
rompernos una uña. Cuando tienes un grano, no puedes salir
porque te preocupa que los demás lo vean. En realidad, no creo que
nadie se acerque tanto como para ver tu grano, y la mayoría de las
veces, nadie lo notará. Pero cuando estás tan preocupado por tu
grano, desperdicias todo el día.

Recuerda que el apego no sólo tiene que ver con la riqueza

material. No importa si tienes muchas propiedades o no. Puedes
apegarte a tu única camisa o a tu bolso, y es el mismo apego.
Independientemente del valor material, si tienes un apego, el dolor
es el mismo, y por lo tanto, el miedo también es el mismo. Por lo
tanto, es fundamental entender que el APEGO es lo que
necesitamos eliminar para reducir el dolor que experimentamos al
perder algo.

Ahora bien, ¿qué podemos hacer para reducir el apego?

En primer lugar, debemos entender que los objetos que nos

rodean no son algo a lo que podamos aferrarnos para siempre.
Todo cambia a cada segundo. Debemos entender que por
naturaleza todo es impermanente. Por ejemplo, nuestro propio
cuerpo. ¿Es nuestro cuerpo en este momento el mismo que
teníamos hace cinco minutos? Puede parecer el mismo, pero no lo
es. Nuestro cuerpo experimenta cambios a cada segundo, los cuales
escapan a nuestro control. No es que de repente, después de 50
años, te hayas vuelto viejo, y hasta entonces eras joven.
Envejecemos a cada segundo. Lo mismo ocurre con un edificio.
Cada segundo cambia con el deterioro y la unión de las condiciones
hasta declinar, es un proceso continuo.

Entonces, con la comprensión de la impermanencia, reducimos el

apego practicando el ofrecer todo a los Budas y Bodhisattvas. En el
Vajrayana, decimos “ofrenda del mandala”. Lo que significa que
hacemos ofrendas a los Budas. De hecho, en realidad no podemos
ofrecer nada a los Budas. Los Budas no necesitan nada de nosotros,
pero este es un método para entrenar nuestra mente y reducir el
apego.

Cuando decimos ofrendas a los Budas y Bodhisattvas, no significa

que haya que firmar nuestro testamento y dar algo. Básicamente,
una ofrenda es deshacerse del apego de tener posesión sobre algo
en nuestra mente. Por ejemplo, ahora mismo nos alojamos en este
monasterio, por lo que decimos que es nuestro monasterio. Al cabo
de unas décadas, vendrá otro Lama y dirá que es su monasterio y,
quién sabe, puede convertirse en un museo. Así, nuestra mente dice
que esto es mío, y mientras la sociedad apoye este concepto,
diremos que esta es mi tierra, mi casa, y demás.

Por lo tanto, debemos visualizar las ofrendas, y las ofrendas

pueden ser cualquier cosa. Por ejemplo, si eres director de una
empresa, puedes decir “ofrezco mi posición y mi estatus al Buda”.
Esto se debe a que el estatus, el poder y la familia son cosas a las
que podemos apegarnos. Esta es una forma de reducir nuestro
apego. La esencia de hacer ofrendas físicas es reducir el apego, ya
que la ofrenda más importante es cortar el apego a la mente.

Entendiendo que todas nuestras posesiones materiales, poder,

estatus, fama, familia, y demás, son todas impermanentes, en lugar
de aferrarnos a ellas, las que en esta vida y en el momento de la
muerte nos causarán tanto sufrimiento, debemos ofrecerlas todas al
Buda Amitabha. Rogando por la aceptación de estas ofrendas para
nuestro bien, acumulando méritos y reduciendo nuestro apego.

Practicar en vida nos ayuda a darnos cuenta de que hemos hecho

todo en esta vida, y ahora no tenemos ningún apego a esta
existencia mundana, y rogamos nacer en la Tierra Pura. Tenemos
que darnos cuenta de que todo lo que hemos tenido en esta vida es
como un sueño, y se lo ofrecemos todo al Buda Amitabha.

Durante el momento de la muerte, tenemos que recordarnos a

nosotros mismos que no debemos tener apego a nada porque el
dolor de la pérdida es mucho menor cuando no hay apego, y esto
nos ayuda a estar más preparados para aceptar nuestro próximo
renacimiento.

(II)EL MIEDO AL CAMINO DESCONOCIDO NO SABER A DÓNDE VAMOS DESPUÉS

Si no creemos en el renacimiento, supongo que tal vez piensen

que este capítulo se cierra después de morir. Y espero que, por su
bien, sea cierto y que no haya nada después de esta vida, porque si
lo hay y no están preparados para ello, entonces definitivamente
eso será un gran problema. Un maestro dijo que tanto si hay algo
después de la muerte como si no lo hay, es mejor estar preparado
para ello. Así que, en caso de que haya algo, estarás preparado para
ello. Y si no hay nada, no importa. ¿Qué podemos hacer para
enfrentarnos al miedo de hacia dónde vamos, el miedo al camino
desconocido? Aquí es donde entra la práctica del Buda Amitabha.
 La Oración de Aspiración al Reino Puro de Sukhavati explica lo
insoportable que es el sufrimiento en los reinos inferiores. Incluso si
nacen en los reinos superiores, estos tienen sufrimientos que uno
tiene que padecer y la impermanencia. Nos recuerda las incontables
veces que hemos renacido en los seis reinos y nos inculca la
comprensión del miedo a renacer una y otra vez en los seis reinos y
quedarnos atrapados aquí. Esto da lugar a la Aspiración para
Renacer en la Tierra Pura del Buda Amitabha.

ESTA VIDA ES UN SUEÑO

En esta vida, experimentamos muchas cosas como tener una

familia, tener un buen puesto, y demás. En el momento de la muerte,
todo lo que hayamos experimentado en esta vida será un sueño a
punto de terminar. Tenemos que entender que nuestra vida es igual
que el sueño que tenemos cuando dormimos, donde no tenemos
nada tangible que mostrar cuando nos despertamos. Podemos vivir
hasta los 80 años, y cuando se recuerdan las cosas que se hizo en la
vida, se pueden recordar muchas experiencias felices y tristes, como
cuando se tuvo éxito, se fue ministro, se viajó por el mundo o se
perdió a alguien o algo querido. Sin embargo, todos estos no son
más que recuerdos. Lo que ocurrió ayer es la memoria del hoy y lo
que experimentamos hoy será la memoria del mañana. Por eso
siempre decimos que la vida es como un sueño.

Hasta que no nos demos cuenta de que todo lo que estamos

experimentando es como un sueño creeremos firmemente que todo
es real, que el dolor es real, la felicidad es real, la riqueza es real y el
sufrimiento es real. Sin esta comprensión, nuestros conceptos de
amigos, relaciones y de enemigos también serán reales, la alegría de
encontrarse con los seres queridos también será real y el dolor de
encontrarse con los enemigos también será real. Por ejemplo, en
cuanto se dice que están casados, son marido y mujer y se vuelven
muy importantes el uno para el otro. Sin embargo, en el momento
en que se pelean y se divorcian, ya no son marido y mujer.

En el momento de la muerte, es importante darse cuenta de que

la vida es como un sueño y no apegarse en nada a ella. Por lo tanto,
cuando alguien está a punto de morir, tenemos que recordarle que
debe ser cuidadoso y cariñoso con todos los seres sintientes, pero
sin apegarse a ninguno, y recordar al Buda Amitabha y a su Gurú, y
ofrecer mentalmente todo y cada cosa que es valiosa a los Budas y
Bodhisattvas.
 COSAS IMPORTANTES QUE HAY QUE RECORDAR
EN EL MOMENTO DE LA MUERTE

NO APEGARSE A LOS MIEMBROS DE LA FAMILIA (PADRES, HERMANOS E HIJOS)

NI A LA RIQUEZA MUNDANA.

Mientras estemos vivos y vivamos juntos, debemos ser buenos con

los demás, pero cuando estemos a punto de morir, debemos
recordar que todo es impermanente y no debemos tener apego. El
sufrimiento viene a causa del apego, y el apego se debe a que no
contemplamos la impermanencia. Creemos que es bueno tener a
todo el mundo cerca cuando morimos y decirles adiós, pero esto
puede causar aún más tristeza a la persona moribunda. Milarepa
dijo: "No quiero a nadie a mi alrededor cuando muera. Practicaré y
recordaré a mi Gurú raíz en ese momento. No quiero que nadie
llore". Cuando estamos muriendo, nuestras posesiones como la
riqueza, la familia, todo es como un sueño. Decimos 'Junor Long-
ched' — Junor significa riqueza y Long-ched significa capacidad de
utilización.
 Cualquier riqueza que tengamos es para usarla durante esta vida.
Después de nuestra muerte, otra persona la utilizará. Por eso
debemos darnos cuenta de que todo lo que tenemos es sólo para
usarlo durante esta vida, incluido este cuerpo, que lo es todo para
nosotros en esta vida. Es muy importante que esto se realice en el
momento de la muerte.

LA MENTE EN EL MOMENTO DE LA MUERTE

Por ejemplo, es importante prepararse cuando vamos a ir a un

lugar nuevo, como saber qué camino tomar desde un cruce. Si
elegimos la dirección equivocada en el cruce, iremos al lugar
equivocado. Similarmente, es importante rezar y acumular méritos
mientras estamos vivos, pero al momento de la muerte es
igualmente crucial asegurarnos de alcanzar el lugar al que
aspiramos. Si nos enojamos y morimos, eso puede llevarnos a nacer
en el reino infernal. El período entre el momento de la muerte y el
siguiente nacimiento es cuando esta vida está terminando y antes
de la maduración de nuestro karma para la siguiente vida. Si nos
equivocamos en este momento crítico, podemos nacer en reinos
inferiores. Por lo tanto, es importante contemplar la realización de la
impermanencia de esta vida y deshacerse del apego en el momento
de la muerte. También debemos purificar (shakpa) nuestros actos
negativos en el momento de la muerte.

El Buda Amitabha dijo que si practicamos la oración "Oración de

Aspiración al Reino Puro de Sukhavati (Dewachengi Moenlam)" [ver
Anexo] todos los días, él vendrá a rescatarnos de los reinos
inferiores durante el momento de la muerte. Cuando hagas esta
oración, recuerda siempre: "tendré que morir un día y cuando muera,
no estaré apegado a todas mis posesiones materiales y relaciones, y
rezo para nacer en la Tierra Pura del Buda Amitabha. Por favor,
bendíceme".
 CONDICIONES PARA NACER
EN LA TIERRA PURA DEL BUDA AMITABHA

El deseo del Buda Amitabha de hacer accesible su Tierra Pura a la

gente común que no ha comprendido la naturaleza de la mente es
único. Para renacer en las Tierras Puras de los otros Budas, uno tiene
que lograr la realización de un Bodhisattva o al menos de un Arahat.
Por lo tanto, digamos que conseguir el “visado” para la Tierra Pura
del Buda Amitabha es más fácil que para otras Tierras Puras.
Además, es como si el pasaporte de la Tierra Pura del Buda
Amitabha fuera muy poderoso, ya que una vez que naces en la
Tierra Pura del Buda Amitabha puedes viajar a las otras Tierras Puras,
y luego regresar por la noche, como se dice en la enseñanza.

Esta singularidad de la Tierra Pura del Buda Amitabha y la

posibilidad de que cualquiera de nosotros nazca allí no se debe a
que seamos grandes practicantes y hayamos trabajado mucho. Más
bien, se debe al duro trabajo del Buda Amitabha y a su aspiración
para la iluminación de todos los seres. A diferencia de nosotros, que
hacemos algunas oraciones y prácticas una vez al año, el Buda
Amitabha practicó las seis paramitas (generosidad, disciplina,
paciencia, perseverancia, concentración plena de la meditación y
sabiduría) durante vidas y vidas a lo largo de tres eones
facilitándonos el poder nacer allí.
 El Buda Amitabha dijo que cualquier ser que no haya cometido las
siguientes cinco acciones más graves podrá nacer en su Tierra Pura:

1. El asesinato del propio padre

2. El asesinato de la propia madre
3. El asesinato de un Arhat (monje iluminado) o de un maestro
4. La intención de causar daño al Buda directamente
5. Crear una división (cisma) entre sanghas (hacer que las sanghas
se peleen) y causar desarmonía entre los grupos espirituales

La quinta condición también se aplica a la falta de respeto a los

diferentes yanas (diferentes vehículos del budismo), especialmente a
los que no seguimos. Esto se debe a que ser irrespetuoso y causar
desarmonía entre los grupos espirituales puede llevar a privar a
muchos otros de la oportunidad de seguir el camino del Dharma.
Por ejemplo, si decimos que el Vajrayana es excelente, pero que el
Mahayana y el Theravada no son buenos, esto crea el karma de la
quinta gran falta llamada choepang, que es renunciar al Dharma.
Esto se debe a que lo que se está rechazando es también la
enseñanza del Buda, y al decir esto, se está bloqueando el camino
espiritual de muchas personas que pueden estar conectadas con esa
enseñanza en particular.

Siempre que no hayamos cometido las cinco faltas graves

mencionadas anteriormente, las personas como nosotros que
hacemos tanto buenas como malas acciones, tales como decir
algunas mentiras menores, beber un poco y al mismo tiempo hacer
algunas oraciones, tenemos el oportunidad de nacer en la Tierra
Pura del Buda Amitabha debido a las inmensas dificultades que
atravesó el Buda Amitabha hasta la obtención de la iluminación y su
aspiración de crear una Tierra Pura.
 Para aprovechar esta oportunidad que el Buda Amitabha ha creado,
para que todos los seres nazcan en su Tierra Pura, debemos crear las
siguientes tres condiciones mediante nuestra propia práctica. El
deseo de Buda Amitabha ha facilitado que todos los seres nazcan en
su Tierra Pura, pero no es posible nacer allí sólo por el trabajo duro
y la oración del Buda Amitabha. No podemos nacer allí simplemente
durmiendo y confiando en el Buda Amitabha. Si este fuera el caso,
entonces no habría causa y condición. Por ejemplo, aunque otras
personas hayan cocinado una comida deliciosa, sin tu propio
esfuerzo para llevártela a la boca, la comida no llegará
automáticamente a tu boca. La buena comida existe gracias a la otra
persona que la ha cocinado, pero para que esté en tu boca, tienes
que llevarla tú.

Del mismo modo, para nacer en la Tierra Pura del Buda Amitabha,
tenemos que crear las siguientes tres condiciones:

1 - Uno debe tener la mente de la Bodhichita. Rezar para que solo

uno mismo nazca en la Tierra Pura del Buda Amitabha acumulará
méritos, pero serán mucho menos. Y peor aún es pensar: quiero
nacer allí, pero que no llegue esa otra persona a la que odio. En
cambio, es importante tener la aspiración no sólo para uno mismo,
sino para todos los seres sintientes. Entonces el mérito acumulado
es cientos de miles de veces más poderoso que rezar solo por uno
mismo. Tal aspiración es rezar que “quiero renacer allí para poder
alcanzar la iluminación bajo la bendición y la guía del Buda
Amitabha y luego beneficiar a todos los seres sintientes”, sabiendo
que incluso si nacemos como seres humanos, podemos o no
encontrar el Dharma y que tendremos que pasar por muchos
sufrimientos. Este tipo de aspiración para beneficiar a todos los
seres sintientes se llama la mente bodhicitta (Jangchub gi sem).
2 - Uno debe tener devoción por el Buda Amitabha y su Tierra Pura.
La segunda condición para nacer en la Tierra Pura del Buda
Amitabha es tener devoción y creencia en la existencia de la Tierra
Pura y visualizar la Tierra Pura en la dirección oeste mientras se
practica. El Buda Amitabha dijo que cuando hablamos, rezamos, y
demás, él escucha y comprende. Visualizar es importante para
familiarizarse con la existencia de la Tierra Pura. Por ejemplo,
algunos niños no quieren venir a las enseñanzas del Dharma, pero
los padres pueden obligarlos y traerlos aquí. Aunque su mente esté
en otro lugar, su cuerpo está aquí. Pero después de morir, no
tenemos un cuerpo físico. Por lo tanto, la mente va a donde quiera ir.

Durante este estado, después de morir, nuestros pensamientos se

proyectan como nuestras experiencias. Por ejemplo, cuando el ser
fallecido siente ira, celos y otras emociones aflictivas, ellos ven
fuertes vientos, tormentas eléctricas, vendavales, ruidos fuertes y
experimentan cosas aterradoras. Estas experiencias en el estado
intermedio son proyecciones de nuestras propias emociones
aflictivas. En un plazo de 49 días, la mayoría de los seres renacerán,
excepto algunos que se quedan atascados en la fase intermedia
durante mucho tiempo. Durante los 49 días posteriores a la muerte,
los Budas de las cinco direcciones nos enseñan y bendicen, pero la
mayoría de los seres huyen de los Budas. Esto se debe a que,
cuando estamos vivos, siempre imaginamos al Buda como una
estatua sin vida y rezamos a la figura de la estatua. Además, nuestra
confianza en la existencia del Buda Amitabha es frágil, con una
mezcla de dudas, y nuestra visualización es estática. Por lo tanto,
después de la muerte, incluso cuando el Buda viene, nos sentimos
asustados y huimos. Es por eso que cuando estamos vivos, es crucial
familiarizarse y visualizar a los Budas como reales y vivos (sonriendo,
hablando, moviéndose, mostrando bondad amorosa) y no como
una estatua.
 En ese momento, si la mente no está familiarizada con el Buda
Amitabha y su Tierra Pura, no irá allí. En ese caso, no será fácil
generar un fuerte deseo de nacer en la Tierra Pura del Buda
Amitabha, ya que nuestra mente estará apegada a las cosas con las
que estamos familiarizados. Debido a nuestro apego a este mundo,
sólo estaremos pensando en este mundo, dando como resultado el
quedarnos atascados en este reino. Por ejemplo, si eres un borracho,
tu mente irá fácilmente hacia el bar.

Similarmente, cuanto más visualicemos la Tierra Pura del Buda

Amitabha cuando estamos vivos, más pensaremos en ella después
de morir. Así, visualizar la Tierra Pura del Buda Amitabha cuando
estamos vivos, se entrena nuestra mente para ir allí tan pronto como
muramos. Sin embargo, si dudamos de la existencia de la Tierra Pura,
aunque nazcamos en ella, aunque podamos escuchar las
enseñanzas de Buda, durante 500 años la flor de loto a través de la
cual nacemos no se abrirá, y no podremos ver su rostro. Por eso es
importante tanto la familiarización con la visualización del Buda
Amitabha como la devoción.

La tercera condición para nacer en la Tierra Pura del Buda

Amitabha es la dedicación de méritos.

3 - La dedicación de méritos. Cada vez que hacemos algo bueno, es

imprescindible dedicar el mérito para acumular karma positivo. El
karma es como la energía que puede utilizarse para hacer cualquier
cosa. Si rezas para hacerte rico, te harás rico, pero esa oración no te
llevará a la Tierra Pura del Buda Amitabha. Por eso es muy
importante dedicar el mérito a la finalidad correcta. Tienes que
dirigir tu karma para nacer en la Tierra Pura del Buda Amitabha. Por
ejemplo, cuando ofrecemos lámparas de mantequilla, tenemos que
rezar para que, mediante esa ofrenda de luz al Buda, yo y todos los
seres sintientes, cuando estemos muriendo, cuando estemos
confundidos y perdidos en la oscuridad del estado intermedio, la
lámpara nos guíe a mí y a todos los seres sintientes a la Tierra Pura
del Buda Amitabha. Debemos entender que si nacemos en la Tierra
Pura del Buda Amitabha, donde también están Tara y el Gurú,
tendremos la oportunidad de recibir enseñanzas de todos los Budas
y Bodhisattvas, practicar y fortalecer nuestra práctica espiritual. Por
lo tanto, debemos dedicar nuestro mérito para nacer allí. Todo el
karma positivo que acumulemos, debemos dedicarlo y rezar por
nuestro renacimiento en la Tierra Pura del Buda Amitabha, para
beneficiar a todos los seres sintientes y llevarlos a nacer allí.

Estas tres condiciones － tener la mente de la Bodhicitta, la

devoción por el Buda Amitabha y su Tierra Pura, y la dedicación de
méritos para nacer allí y beneficiar a todos los seres sintientes－ son
importantes para ser desarrolladas ahora mismo cuando nuestra
mente está dentro de nuestro cuerpo. Cuando estamos vivos,
aunque nuestra mente no quiera hacer algo, nuestro cuerpo puede
obligarnos a hacerlo. Por lo tanto, debemos aprovechar esta
oportunidad en vida y entrenar nuestra mente para nacer en la
Tierra Pura del Buda Amitabha.

Un día, cuando mi maestro raíz estaba en Nepal, vio a una

anciana haciendo circunvalaciones. Él la escuchó rezar y desear
muchas cosas. Por lo que escuchaba, todas sus moenlams
(aspiraciones) eran sólo para esta vida. Aunque ella ya tenía más de
80 años, seguía rezando por una vida larga y saludable, por la
prosperidad de su familia, por el éxito de su negocio familiar, por la
buena educación de sus nietos y así sucesivamente. Y sólo una de
sus aspiraciones no era egocéntrica, la que decía “que mi maestro
raíz tenga una vida larga y saludable”. Pero nunca rezó para nacer
en la Tierra Pura del Buda Amitabha.
 Tales aspiraciones demuestran que, incluso cuando llegamos a los
80 años, los seres humanos nunca nos damos cuenta de que
tenemos que morir, sino que seguimos sintiendo que nos quedan
muchos años más de vida en esta tierra. Nunca recordamos la
impermanencia de todo, incluidos nosotros mismos. Seamos
jóvenes o viejos, algún día tendremos que morir y, por tanto, es
importante acumular méritos. Tenemos que hacer ofrendas para la
prosperidad de esta vida, pero nunca debemos olvidar que un día
tendremos que morir y preguntarnos ¿dónde naceremos después
de dejar este cuerpo? En cierto modo, sentimos que esta vida es
larga, pero cuando pensamos en las muchas vidas que vendrán, esta
vida es muy corta. Creyendo en la causa y condición, sean cuales
sean las buenas acciones que hagamos, sean cuales sean los méritos
que acumulemos, no debemos pensar únicamente en esta vida, sino
también en las vidas futuras. Cuando la muerte nos llega, hay que
dejar atrás a los miembros de nuestra familia, el estatus y el título, la
riqueza y la popularidad. En ese momento, sólo nos acompañará el
karma negativo de nuestras malas acciones y el karma positivo de
nuestras buenas acciones. Nuestra próxima vida es determinada de
acuerdo a nuestro karma. Por lo tanto, cuando practicamos el
Dharma, es esencial recordar nuestras próximas vidas. El campo de
cremación nunca está vacío; algunos van allí jóvenes y otros viejos.
Independientemente de nuestra edad, siempre olvidamos la
impermanencia y la inevitabilidad de la muerte. Por lo tanto,
recuerda siempre que, aunque esta vida es importante, las vidas
posteriores son igualmente importantes.
 BENEFICIOS DE PRACTICAR
LA ORACIÓN DE LA TIERRA PURA DEL BUDA AMITABHA

Además de crear el karma para nacer en la Tierra Pura del Buda

Amitabha, rezar al Buda Amitabha también aumenta nuestra
duración de vida. El Buda Amitabha también se manifiesta como
Sangay Tshepamey, el Buda de la Longevidad, y también se le
conoce como el Padre de todos los Budas.

Es por eso que el Buda Amitabha estará allí incluso cuando mil
Budas vayan y vengan, ya que se dice que la duración de su vida es
de incontables eones. Gurú Rinpoché también hizo la práctica del
Buda Amitabha en Maratika, Nepal, y recibió la bendición de ser
inmortal.

Según los sutras, se dice que hay tres tipos de fuerzas o energías
que sostienen nuestra vida: fuerza vital (tshey), karma (ley) y mérito
(soenam). Si la fuerza vital de alguien se termina pero su karma y su
mérito para ser un ser humano aún no se han agotado, ese ser
renacerá en el reino humano. En caso de que la fuerza vital de un
ser y el karma para ser un ser humano estén todavía ahí, pero el
mérito se haya agotado, el ser tendrá que pasar por muchas
dificultades, como pobreza y enfermedad, porque al ser no le queda
ningún mérito. Si estas tres fuerzas se agotan, ni siquiera el Buda de
la Medicina o el propio Buda Amitabha podrán ayudarnos. Pero
mientras una de estas tres fuerzas esté presente, especialmente la
fuerza vital, se puede acumular mérito y crear karma. En tal caso, las
bendiciones del Buda Amitabha incrementarán la duración de la
vida. Es por eso que la práctica de la Tierra Pura del Buda Amitabha
no es sólo para los difuntos, sino también para esta vida.

Puedo compartir una experiencia de hace algunos años atrás en

Londres. Conocí a una señora en la Unidad de Cuidados Intensivos y
me dijeron que los médicos también habían perdido la esperanza de
que ella sobreviviera. Siguiendo las instrucciones de mi Maestro, le
di una imagen del Buda Amitabha y le pedí que recitara el mantra
del Buda Amitabha 'Om Ami Dewa Hrih' e hice la oración abreviada
de la Tierra Pura del Buda Amitabha cerca de ella. Más tarde, me
enteré de que ella se había recuperado y que vivió varios años más
de lo esperado.
 VISUALIZACIÓN DURANTE LA PRÁCTICA DEL BUDA AMITABHA

Como se ha dicho antes, es importante creer que el Buda

Amitabha vive en la dirección occidental, a muchos planetas de
distancia de este universo. Es igualmente importante saber cómo es
la Tierra Pura y visualizar la Tierra Pura de Buda Amitabha [ver
Anexo].

El Buda Amitabha está en el centro, con Chenrezig (el Buda de la

Compasión) a su derecha y Vajrapani (Chana Dorji) a su izquierda,
en presencia de Jitsuen Drolma y Gurú Rinpoché. Tshepamey
(Amitayus) y el Buda Amitabha son lo mismo. El Buda Amitabha se
llama Tsepamey cuando lleva ornamentos. Si rezamos al Buda
Amitabha mientras estamos vivos, nuestra vida será más larga y sin
enfermedades, con el cumpliendo todos nuestros deseos, y cuando
llegue el momento de nuestra muerte, él nos ayudará a nacer en su
Tierra Pura. Como se representa en la visualización de la Tierra Pura
del Buda Amitabha, el Tsawai Lama (Gurú Raíz) de Jitsuen Drolma
(Tara), de Chenrigzig (el Buda de la Compasión) y de Gurú Rinpoché
es Sangay Yuepamey. Este es el motivo por el que hay un Buda
Amitabha en la corona de Chenrigzig y de Jitsuen Drolma. Gurú
Rinpoché es el Thugsey (Hijo del Corazón) del Buda Amitabha.
Cuando decimos “Guru Pema Siddhi Hung”, Pema significa que
Gurú Rinpoché es de la familia del loto.

Por lo tanto, a quienquiera que le recemos es todo lo mismo. El

aspecto más importante de la oración es acumular méritos y domar
nuestra mente.

Hay que visualizar al Buda Amitabha frente a nosotros en una flor

de loto, sobre la que hay un sol y una luna. La Tierra Pura es vasta y
espaciosa, hecha de oro, plata y piedras preciosas, un lugar donde
todo lo que deseamos se hace realidad y todos los sonidos son
Dharma.

Si es posible, vuélvete siempre hacia el lado oeste donde se pone

el sol y póstrate hacia el lado oeste. El Buda Amitabha no es un
Buda del pasado, sino que él aún vive. Es el Buda de la longevidad y
vivirá durante un muy largo tiempo. Los seres allí viven durante
miles de años y tienen la oportunidad de escuchar las enseñanzas y
practicar.

Si lo pensamos detenidamente, esta tierra tiene tantos paisajes

diferentes que no están hechos por el hombre, sino que están ahí
por determinadas causas y condiciones. Por lo tanto, si la tierra
puede existir ¿por qué no la Tierra Pura del Buda Amitabha
construida por la práctica de Buda Amitabha y su deseo?

Mientras cantamos "Om Ami De Wa Hrih", los rayos que salen del
cuerpo de Buda limpian todas las impurezas del cuerpo, palabra y
mente de todos los seres a mi derecha e izquierda. Debemos
lamentar nuestras acciones negativas y purificarlas para todos los
seres. Entonces todos los seres se transforman en luz y se disuelven
en el corazón del Buda Amitabha. Después de la disolución,
permanece en la naturaleza de tu mente.

Hazlo no sólo por ti, sino por todos. Cuando hacemos cosas
buenas por los demás, nos entrenamos para ser buenas personas.
 CONCLUSIÓN DE LA ENSEÑANZA
DE LA TIERRA PURA DEL BUDA AMITABHA

La Oración de Aspiración al Reino Puro del Buda Amitabha (Di Ne

Nyima Nub Gi Chog Rol Na), conocido como Sukhavati, fue
compuesta por Chakmed Raga Asay, que se cree que fue
manifestación del propio Buda Amitabha. Se dice que cuando
falleció, no sólo él, sino también su gallina y su perro, no dejaron
ningún resto corporal y se lo llevaron todo a la Tierra Pura del Buda
Amitabha.

La Oración abreviada para el Renacimiento en Dewachén

(Ngotshar Sangay Moenlam) fue pronunciada por el propio Buda
Amitabha al Terton Trulku Migyur Dorji, un discípulo de Chakmed
Raga Asay, a la edad de 13 años, después de que viera la totalidad
de la Tierra Pura del Buda Amitabha en su visión y que el propio
Buda Amitabha le enseñara esta oración. Por eso esta oración es
muy sagrada.

Por último, recuerda que los mayores temores cuando morimos

son el miedo a perder cosas causado por el apego y el miedo al
camino desconocido. Para reducir el apego, debemos practicar la
ofrenda y comprender que todo es impermanente. Para superar el
miedo al camino desconocido, debemos practicar la oración del
Buda Amitabha. Esta es una de las formas en que el Dharma enseña
a manejar la muerte.
 ANEXO

1 - "Oración de Aspiración al Reino Puro de Sukhavati (Dewachengi

Moenlam) - Raga Asya.

2 - Sutra Corto de Amitabha.

3 - Oración abreviada para el Renacimiento en Dewachén

(Ngotshar Sangay Moenlam) - Terton Trulku Migyur Dorji
 LA ASPIRACIÓN DE SUKHAVATI

El Reino Puro de Gran Gozo

-Por Raga Asya-

¡ OM AMIDEWA HRIH !

¡Que sea esta aspiración un compromiso inquebrantable! La he

compuesto yo mismo con sinceridad, pensando que cada uno
pueda ser beneficiado por ella. Si alguien quiere copiarlo, por favor
préstelo- nada tiene mayor beneficio. No hay enseñanza del Dharma
más profunda que ésta, es la raíz de todo el Dharma. No la trates
con indiferencia, pero asume su práctica. Dado que es una
enseñanza del nivel del Sutra, puedes recitarla sin la transmisión oral
(lung).

EMAHO!

En la dirección donde el sol se pone, más allá de los incontables

mundos, sutilmente elevada, está la tierra de los seres nobles, el
reino celestial de Sukhavati, perfecto y puro. No es visible con la
vista ordinaria, pero es claramente visible para la mente que está
dotada con una visión pura. Es en este reino donde reside el
Bhagavan (héroe) Jina Amitabha, de color rojo rubí con un brillo
deslumbrante.

Él tiene las 32 marcas de superioridad y las 80 perfecciones, el moño

protuberante encima de su cabeza y las ruedas en sus pies y todo el
resto. Él tiene un rostro y las dos manos en el mudra de la
contemplación sosteniendo el cuenco de mendigo. Está vestido con
3 piezas de ropa del Dharma y está sentado con las piernascruzadas
en la postura vajra, sentado encima de un loto de 1000 pétalos y un
disco lunar como asiento, detrás de su espalda está el árbol Bodhi. A
través de su mirada compasiva me contempla desde lejos.

A su lado derecho está el Bodhisattva Avalokiteshvara, de color

blanco, sosteniendo en su mano izquierda una flor de loto blanca.

A su lado izquierdo está el Bodhisattva Vajrapani de color azul, en su

mano izquierda sostiene una flor de loto marcada con el símbolo
del vajra;

Ambos bodhisattvas tienen sus manos derechas extendidas hacia mí,

con el mudra de otorgar refugio.

Estas tres deidades principales aparecen con un esplendor como el

Sumeru inmenso, inamovible e indestructible. Alrededor de ellos hay
millones y billones de Bodhisattvas mendicantes, todos de
complexión dorada, adornados con lasmarcas y perfecciones, y
vestidos con las tres ropas del Dharma de color amarillo brillante.
Como ellos no discriminan entre la devoción cercana o lejana, yo me
postro con devoción a través de mis tres puertas aquí mismo.

Como yo reconozco al Dharmakäya Amitabha como el Buda del

linaje, de su mano derecha irradia luz, que se transforma en su
emanación de Avalokiteshvara, y de ahí aparecen un billón de
emanaciones secundarias de Avalokiteshvara; de su mano izquierda
irradia luz que se transforma en su emanación de Tara; de ahí
aparecen 1000 millones de emanaciones de Tara secundarias; y
desde su corazón irradia luz, que se transforma en su emanación de
Padmasambhava y de ahí aparecen 1000 millones de emanaciones
de Padmasambhava secundarias. Yo me postro ante el Dharmakäya
Amitabha.

Durante los seis períodos del día y la noche su ojo de Buda

continuamente observa todos los seres con afecto. Él siempre sabe
lo que ocurre en la mente de cada ser sintiente, Él siempre escucha,
distinguiendo sin confusión cualquier palabra dicha por cada ser
sensible. Yo me postro ante el Conocedor de todo Amitabha.

Está declarado que cualquiera que ofrezca esta oración de

aspiración con gran fe, excepto los que han cometido los 5
abandonamientos imperdonables del Dharma, estarán ofreciendo
esta oración para renacer en Sukhavati, y van a ser atraídos hacia
este reino cuando entren en el bardo. Yo me postro ante el Guía
Amitabha.

Está declarado que la vitalidad de Amitabha va a permanecer por

incontables eones sin pasar más allá del sufrimiento y ahora aparece
abiertamente; y cualquiera que suplique con una devoción
concentrada obtendrá el poder sobre la vida (excepto por
tendencias ya maduradas) y la habilidad de vivir 100 años, y va a ser
protegido de todo tipo de muerte prematura. Yo me postro ante el
protector Amitayus

Está declarado que, aunque uno pueda llenar un billón de mundos

miríadas de veces con joyas y ofrecerlas como regalo, con sólo
escuchar el nombre de Amitabha y Sukhavati y unir las manos con
devoción, tiene el mérito mucho más grande. Por eso yo me postro
con toda mi devoción ante Amitabha.

Cualquiera que escuche una sola vez el nombre de Amitabha

desarrolla una devoción espontánea desde el fondo de su corazón y
huesos, esta persona nunca va a ser apartada del sendero Bodhi. Yo
me postro ante el protector Amitabha.

Cualquiera que escuche el nombre del Buda Amitabha siempre va a

nacer en una familia superior y va a ser dotado con pura moralidad
hasta que su corazón se despierte. Yo me postro ante el Sugata
Amitabha.

Mi cuerpo, mi riqueza, todas las raíces de mi virtud, y todas las

ofrendas que yo pueda imaginar, de la riqueza material y creación
mental-los ocho objetos auspiciosos, ocho signos auspiciosos y
siete atributos reales, los billones de evoluciones del monte Meru,
los cuatro continentes, el sol y la luna como aparecen en la creación
primordial de los billones de mundos, todas las riquezas de los
devas, los nagas y los humanos, todo lo que mi mente se aferra yo
ofrezco a Amitabha. Ante tu compasión acepta todas estas ofrendas
por mi beneficio. Todos los actos no virtuosos están cometidos por
mí y por otros.

Matar, robar y mi conducta impura , las tres no virtudes del cuerpo

yo me confieso; mentir, criticar, palabras bruscas y cotillear, las
cuatro no virtudes de la palabra yo confieso; avaricia, malicia y tener
visiones erróneas , las tres no virtudes de la mente yo confieso.
Matar al padre de uno, matar la madre de uno, matar al maestro de
uno, un Arhat o intentar hacer daño a un cuerpo de un Jina, todas
las tendencias acumuladas hacia estos actos imperdonables yo me
confieso. Matar a un monje o una monja, seducir a una mujer casta,
destruir una estupa, un templo, etc.…todos los fallos que pertenecen
a estos actos imperdonables yo lo confieso. Jurar por el refugio, el
templo o las escrituras y actos similares, todas las acumulaciones de
estas malas tendencias hacia el abandonamiento de Dharma yo lo
confieso ahora.

Habiendo escuchado sobre los resultados del beneficio de la virtud

y el sufrimiento resultado de la no virtud, y también sobrelas
sentencias al infierno pero sin caer en ello, y habiendo acumulado
las tendencias malvadas de las cinco acciones imperdonables, todas
las acumulaciones tal de las tendencias malvadas que uno no se
puede liberar, yo me confieso ahora.

Rompiendo el voto del Vinaya a través de los cuatro actos

imperdonables o las trece transgresiones muy malas, o
involucrándose en los cinco tipos de profanaciones o cometiendo
errores relacionados con las leyes del Vinaya, todo esto yo lo
confieso ahora. Cayendo en las cuatro actividades negras o violando
los cinco o los ocho votos y así dañando la disciplina de un
Bodhisattva, todo esto yo confieso ahora.

Estropeando los catorce votos raíz y los ocho votos secundarios del
Vajrayana, yo confieso ahora. Los votos que uno ha descuidado de
tomar y los actos no virtuosos que yo he cometido, mi conducta
impura, etc., y todos los fallos que no se puede explicar claramente
y todos los fallos que yo no reconozco como fallos, yo confieso
ahora.

Habiendo tomado votos de refugio o empoderamientos sin saber

cómo mantener los preceptos de compromiso y posteriormente
habiendo fracasado en ello, yo confieso ahora. Como la confesión
sin arrepentimiento es incompleto, yo confieso ahora todos mis
fallos anteriores desde su profundidad-como habiendo comido
veneno, yo confieso con vergüenza, temor y gran arrepentimiento.
Como la confesión sin tener más compromiso es incompleta, yo me
comprometo a partir de ahora abstenerme de matar y todas las
acciones no virtuosas. Por la bendición del Sugata Amitabha y sus
herederos pueda yo ahora ser completamente purificado.

Desarrollar deleite cordial cuando uno escucha sobre las acciones

virtuosas hechaspor otros y abandonar la no virtud de los celos
hacia los otros está declarado ser una fuente de mérito. Por eso me
regocijo en toda virtud llevada a cabo por los seres nobles así como
por los seres ordinarios. Yo me regocijo en todas las muchas
acciones por el beneficio de los seres sensibles realizada y generada
desde la mente Bodhi más elevada.

Yo me regocijo en la transformación de las diez no virtudes en las

diez virtudes : salvando las vidas de otros, rindiéndose a la caridad
manteniendo el propio compromiso, diciendo la verdad ,
conciliando conflictos , hablando directa y suavemente – adelante,
hablando con significado, teniendo escasa aspiración , meditando
en bondad amorosa y compasión , y practicando las actividades del
Dharma . En todas estas virtudes me regocijo.

Conmino a todos los Budas realizados de todos los innumerables

mundos de las diez direcciones- por favor giren sin demora la rueda
del Dharma , ampliamente así como convenientemente y por sus
excelentes facultades por favor revelen a todos los seres su
propósito .

Suplico a todos los Budas, Bodhisattvas, sustentadores del Dharma y

amigos espirituales destinados a pasar más allá del sufrimiento- por
favor no paséis más allá sino permaneced en este mundo.

Mi virtud acumulada por esta devoción y todas las virtudes de los

tres tiempos yo dedico para el beneficio de los seres sensibles.
Puedan todos los seres alcanzar rápidamente la iluminación más
elevada y pueda el samsara de los tres mundos agitado (revuelto)
desde su profundidad.

Que esta virtud madure rápidamente para mí para que los dieciocho
tipos de muerte prematura no me afecten. Que pueda permanecer
libre de enfermedades y puedatener mi cuerpo la fuerza de un
adolescente Que mi esplendor nunca se agote y permanezca
abundante como el rio Ganges en el monzón. Que pueda realizar las
actividades liberadoras del Dharma sin estar en peligro por los seres
hostiles; que todas las intenciones de mi mente sean
completamente cumplidas en el modo del Dharma; Pueda yo
alcanzar grandes beneficios por la exposición del Dharma y por
todos los seres; Pueda yo cumplir el propósito de esta existencia
humana.

En el momento en que yo y todos los seres conectados a mi

salgamos de esta vida, pueda la emanación del Buda Amitabha
rodeado por su sangha mendicante aparecer abiertamente ante
nosotros. Satisfechos con la felicidad de contemplarlo, que no
experimentemos el sufrimiento de la muerte. Puedan los ocho
hermanos Bodhisattvas milagrosamente aparecer en el cielo frente a
nosotros. Y por su conocimiento del camino a Sukhavatipuedan
ellos guiarnos a lo largo del camino.

El sufrimiento de los reinos inferiores es insoportable, y la felicidad

de los dioses y hombres es impermanente. Pueda esto causar que el
temor surja en mí. Elsamsara ha perdurado desde tiempos sin
principio hasta ahora. Pueda esto causar que la tristeza surja en mí
Incluso transmigrando de vida humana en vida humana, disfrutando
lo mejor de todos los nacimientos, innumerables veces uno debe
padecer nacimiento, envejecimiento y muerte.

Esta era funesta está afectada por la impureza y muchos obstáculos.

La felicidad y el contento de seres humanos y dioses por igual son
como la comida mezclada con veneno. Pueda yo estar sin el más
mínimo deseo por ello. Todos los familiares, comida, riqueza y
compañeros son ilusorios como un sueño. Pueda yo estar sin el más
mínimo deseo por ello. Todos los países, lugares y hogares son
como las tierras y casas de un sueño. Pueda yo reconocer su falta de
realidad.

Alcanzar el reino puro de Sukhavati desde el ineludible océano del

samsara es como ser liberado de una prisión de gran mal. Pueda yo
no mirar más atrás en el samsara. Cortar todas las trampas del
apego es como un buitre siendo liberado de una red. Pueda yo de
este modo echar a volar hacia el cielo del oeste.

Habiendo viajado más allá de innumerables universos en un instante,

pueda yo alcanzar el reino de Sukhavati. Y allí pueda contemplar
abiertamente el rostro del Buda Amitabha y puedan todos mis velos
ser purificados. Pueda yo tomar el más elevado de los cuatro modos
de nacimiento, el milagroso nacimiento en el corazón de una flor de
loto. Pueda yo instantáneamente obtener un cuerpo perfecto con
todos los signos y perfecciones

Para aquellos que tienen dudas o vacilación aquí en esta vida, la flor
no se abrirá en quinientos años y permanecerán dentro de ella,
disfrutando todo el gozo y el contento y escuchando las palabras de
Buda, pero incapaces de contemplar su rostro. Pueda yo no
desarrollar este fallo. Pueda mi flor abrirse instantáneamente en el
momento de mi nacimiento, y pueda contemplar el rostro del Buda
Amitabha.

Por el poder de mi mérito y habilidad mágica, puedan nubes de

ofrendas que sobrepasan toda la imaginación emanar de mis manos
como ofrendas al Buda Amitabha y su séquito. En este momento,
que pueda el Tathagata estirar su mano derecha y tocar mi cabeza y
otorgar la profecía de mi iluminación.

Por escuchar sus profunda y extensas enseñanzas del Dharma,

pueda madurar mi naturaleza y ser liberada. Puedan Avalokiteshvara
y Vajrapani, los dos Bodhisattvas principales, aceptarme dentro de
sus bendiciones.

Cada día, innumerables Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones

se acercan al Buda Amitabha para hacer ofrendas y contemplar su
reino, pueda yo a través de la propiciación de todo esto, obtener su
néctar del Dharma.
A través de la proyección ininterrumpida uno puede alcanzar los
reinos de Akanishta y Ratnakuta, Karmaparipurana y Dhumatala.
Pueda yo cada mañana proseguir visitando estos reinos,
encontrarme con los Budas Akshobiya y Ratnasambabha,
Amogashiddi y Vairocana, obtener empoderamientos y bendiciones,
tomar votos y hacer muchas ofrendas, y porla noche volver sin
ningún esfuerzo o dificultad a Sukhavati.

Pueda yo ir hacia Potala y Akalavati, Camara y Orgyen ,los billones

de reinos de los billones de emanaciones de Avalokisteshvara y Tara,
Vajrapani y Padmasambhava, encontrarme con ellos y hacer
océanos de ofrendas , obtener empoderamientos y pedir
enseñanzas profundas, y rápidamente sin ninguna dificultad volver a
mi propio lugar, Sukhavati.

Con mi asombrosa visión pueda yo claramente contemplar estos

amigos cercanos y estudiantes que he dejado atrás, concederles
protección y bendiciones, y guiarlos hacia este reino en el momento
de sus muertes. o La duración de este eón completamente
afortunado es como la de un día en Sukhavati, y durante incontables
eones no hay muerte. Pueda yo entrar en este reino para todos los
tiempos.

Desde el Buda Maitreya hasta el Buda Möpa, cuando durante este

afortunado eón los budas aparecen en este mundo, pueda yo
milagrosamente ir hacia ahí, hacer ofrendas y escuchar su Dharma
liberador, y de nuevo sin ninguna dificultad volver a Sukhavati.

Todas las cualidades de los 81 reinos búdicos de los cien mil

millones de Budas se unen en Sukhavati.- por eso es insuperable, el
más noble de todos los reinos celestiales. El terreno adornado con
joyas es tan suave como la palma de la mano, espacioso y radiante
con rayos de luz. Cuando se hunde la tierra el camino se abre y
cuando se alza la tierra crece. Pueda yo renacer en este reino
elevado de amable felicidad.
Allí abundan los arboles que conceden los deseos hechos de
materiales preciosos, con hojas de brocado y frutos de joyas
ornamentales, bandadas de emanaciones de pájaros posados en
ellos, cantando las enseñanzas del profundo y extenso Dharma.
Pueda yo renacer en este reino de gran maravilla

Allí los ríos fluyen con aguas perfumadas que contienen las ocho
cualidades y el agua como néctar de los estanques tiene las mismas
cualidades. Los peldaños del estanque están cubiertos de azulejos
con las siete piedras preciosas, y las aguas rebosantes de flores de
loto produciendo fragantes frutos. Los lotos florecen irradiando luz
más allá de todos los límites, y cada rayo tiene su punta adornada
con una emanación de Buda. Pueda yo renacer en este reino de
gran maravilla.

Allí las ocho condiciones desfavorables y la miseria de los reinos

inferiores son desconocidas. Los tres o cinco venenos de las
emociones, enfermedades, demonios, enemigos, indigentes,
enfrentamientos, disputas, etcétera, todo tipo de sufrimientos son
desconocidos. Pueda yo renacer en este reino de gran dicha. No
existe hombre ni mujer y nadie nace de un útero- todos nacen de
una flor de loto.

Todos tienen cuerpos perfectos de complexión dorada adornados

con el moño protuberante, etc., todos los signos y perfecciones, y
todos poseen las cinco facultades superiores y las cinco vistas.
Pueda yo renacer en este reino de innumerables cualidades.

Allí hay palacios hechos con varios materiales preciosos que surgen
por sí mismos; todos los gozos deseables surgen por el poder del
pensamiento de la mente. No es necesario ningún esfuerzo, todas
las necesidades se satisfacen espontáneamente.No hay distinción
entre “tu” y “yo” debido a que no hay egoísmo.
Cualquier cosa que uno quiere aparece sobre nubes de ofrendas en
la palma de su propia mano. Todos actúan de acuerdo con el
Dharma del más elevado Mahayana. Pueda yo renacer en este reino
totalmente impregnado de deleite y contento.

Allí las fragantes brisas llevan lluvias de flores. Los árboles, los ríos y
las flores de loto tienen incomparable hermosura de formas,
sonidos, olores, gustos y tactos. Nubes de ofrendas con todo tipo
de placeres surgen continuamente. No hay mujeres ni hombres que
moren en este reino pero allí hay abundantes emanaciones de
dioses y diosas. Estos dioses y diosas de muchas excelencias están
continuamente otorgando ofrendas. Por el deseo de descansar,
aparece un palacio de joyas. Por el deseo de tumbarse, aparece un
trono enjoyado con cojines y almohadas de variados brocados. Por
el deseo de escuchar, el sonido de los pájaros, los árboles que
cumplen todos los deseos y los ríos todos ofrecen plegarias del
Dharma. Por el deseo del silencio, ningún sonido se escucha. Los
estanques y ríos de néctar se vuelven calientes o fríos tras el deseo
de uno. Pueda yo renacer en este reino que cumple los deseos.

En este reino el perfecto Amitabha residirá durante incontables

eones sin pasar más allá del sufrimiento. Cuando Amitabha pase al
Nirvana, habrá un periodo intermedio en la exposición del Dharma
que durará tantos eones como granos de arena hay en el río Ganges.
Finalmente el Dharma declinará, pero resurgirá de nuevo cuando
Avalokiteshvara alcance la iluminación. Aparecerá como el Buda
Özer Künne Pagpa en el tiempo de un rey llamado Paltseg. Durante
ese tiempo pueda yo ofrecer mi asistencia y escuchar el Dharma
liberador. Su vida durará un trillóny sesenta y seis mil eones.
Durante este tiempo pueda yo ofrecer continuamente mi servicio y
conciliación sin fallos manteniendo el Dharma liberador.

Entonces Avalokiteshvara pasará al Nirvana y durante un periodo de

seiscientos millones de años y tres billones de eones más el Dharma
será expuesto por Vajrapani. Durante ese tiempo pueda yo
permanecer inseparable de Vajrapani. Vajrapani aparecerá entonces
como el buda Rabtu Tenpa, en el tiempo de un rey llamado Yönten
Norbu Tsegpa. Su vida tendrá la misma duración como la de
Avalokisteshvara. Durante este tiempo pueda yo servirle
continuamente mis servicios y por mis ofrendas ser capaz de
sustentar el Dharma liberador.

Entonces pueda yo transferir instantáneamente mi vida a otro reino

puro para obtener la más elevada perfección del estado búdico.
Habiendo alcanzado el perfecto estado búdico, pueda yo igual que
Amitayus ser capaz de madurar y liberar todos los seres solamente
por escuchar mi nombre. Pueda yo ser capaz de guiar a los seres
sensibles durante incontables emanaciones- pueda yo cumplir los
beneficios sin límite para los seres sensibles sin esfuerzo y de
manera espontánea.

Oh Amitabha, Dharmakäya de resplandor infinito, la ilimitada

vitalidad, mérito, calidad, conciencia y luminosidad del Tathagata,

Bhagavan de la vitalidad sin límites y conciencia, está declarado que

cualquiera que tome refugio en tu nombre permanecerá protegido
de todas las amenazas del fuego, agua, veneno, armas, nöjis, sinpos,
etc., excepto por tendencias acumuladas ya maduradas.

Mientras yo me postro ante el refugio de tu nombre, por favor

concédeme tu protección contra todo temor y sufrimiento. Por favor
otorga tu bendición para todo lo favorable en abundancia. Por la
bendición de la certeza de los tres kayas de Buda, por la bendición
de la verdad inmutable del Dharma y por la bendición de la guía de
la infalible sangha, pueda estas aspiraciones ser alcanzada de la
misma manera que han sido ofrecidas.
 KÖN TSHOG SUM LA TSHAG TSAL LO TEJATA PENTSADRIJA
AVABODHANI SOHA.

(Éste es el dharani para el cumplimiento de esta aspiración)

KÖN TSHOG SUM LA TSHAG TSAL LO NAMO MANJUSHRIJE,

NAMA SUSHRIJE, NAMO UTTAMA SHRIJE SOHA.

(Se ha declarado que si haces tres postraciones recitando este

mantra tendrán el mismo valor que cien mil postraciones hechas de
otra manera.)

Sería mejor si uno puede hacer cien mil postraciones, mediocre si

uno hace lo máximo posible, y por lo menos uno debería hacer siete.
Es mejor si uno no cesa la recitación de esta aspiración , seria
mediocre si uno continua sin interrupción durante un año o un mes,
y por lo menos uno debería recitarlo ocasionalmente con las palmas
unidas y una devoción enfocada, en la dirección de Amitabha y su
reino Sukhavati en el Oeste. Por hacerlo se disiparán todos los
obstáculos en tu vida después sin duda renacerás en Sukhavati,
como está declarado en los sutras de Ödo y Zhingködo y en los de
Pema Karpo Chime Ngadra y otras obras.

Esta aspiración fue compuesta por el monje Raga Asya.

Que pueda ser la causa para que muchos seres sensibles renazcan
en Sukhavati.
 La traducción al inglés fue realizada bajo la dirección

del Venerable Saljay Rinpoché

a través de la guía de Shastri Tennam

y con el consejo de Danna Chubb,

publicado por Jens Hansen en 2012.

¡Pueda la santidad incrementar!

Traducido al castellano por Drikung Spain sangha, 2015.

.
 Sutra de la Proyección de la Tierra Pura de Sukhavati

La Proyección de la Tierra Pura de Sukhavati

Sukhavativyuha

El Noble Sutra Mahayana “La Proyección de la Tierra Pura de

Sukhavati” Aryasukhavativyuhanamamahayanasutra.

Toh. 115, Degé Kangyur Vol. 51 folios 195b-200b

Este Sutra fue traducido y acabado

por el Abad Indio Danasila,
y por el traductor y revisor principal, el monje Yeshe Dé,
junto con otros.
Traducido por el Grupo de Traducción Sakya Pandita.
Traducido al inglés por el monje Ngawang Rinchen Gyaltsen,
Julia Stenzel, y Tsewang Gyaltsen

Traducido al castellano por el upasaka Losang Gyatso.

Resumen.

En la Arboleda de Jeta, en Saraswati, el Buda Sakyamuni, rodeado

por una gran audiencia, le da a su discípulo Shariputra una detallada
descripción del reino de Sukhavati, una morada iluminada y llena de
deleite, que está libre de sufrimiento. Sus habitantes son descritos
como seres maduros, en un entorno en el que todo favorece sus
inclinaciones espirituales. El Buda principal de Sukhavati es
designado como Amitayus (Vida Infinita) y también como Amitabha
(Luz Infinita).
El Buda Sakyamuni explica además cómo la gente virtuosa que
concentra su mente en el Buda Amitabha obtendrá en su próxima
vida un renacimiento en Sukhavati, e insta a todos a desarrollar la fe
en esta enseñanza. Como ilustración, cita cómo varios Budas de las
seis direcciones exhortan, de forma similar, a sus seguidores para
que desarrollen la confianza en esta enseñanza sobre Sukhavati.

Reconocimientos.

Traducción del Grupo de Traducción Sakya Pandita, de la Academia

Budista Internacional, de Katmandú, bajo la supervisión de Khenpo
Ngawang Jorden.
Este Sutra fue traducido al inglés por el monje Ngawang Rinchen
Gyaltsen, Julia Stenzel, y Tsewang Gyaltsen.
Introducción.

Origen e historia del Sutra de “La Proyección de la Tierra Pura de

Sukhavati”.
La Proyección de la Tierra Pura de Sukhavati es el más corto de los
tres Sutras que exponen la Tierra del Deleite, el reino puro de
Amitabha, llamado Sukhavati. Para distinguir entre los tres Sutras,
frecuentemente se refiere a ellos como el “corto” (La Proyección de
la Tierra Pura de Sukhavati) y el “largo” (El Sutra de la Meditación de
Amitayus). El menor de los Sutras, de acuerdo al experto en
Sánscrito Luis Gómez, apareció por primera vez en su forma escrita
durante el siglo primero de la Era Común, posiblemente en lo que
entonces era el Noreste de India, y que ahora pertenece a Pakistán.
Las fuentes del texto, y sus diferentes versiones.
Hoy en día existe una versión Sánscrita, al igual que las
traducciones al tibetano y al chino del breve Sutra de La Proyección
de la Tierra Pura de Sukhavati. Todas las traducciones muestran
algunas variaciones respecto a la fuente Sánscrita, tanto en
contenido como en estilo, que pueden ser atribuidos en parte a las
condiciones geográficas y culturales de China y Tibet. Las
traducciones han llegado a ser más influyentes que el propio
original, del cual no tenemos ninguna información a este respecto.
Existen varias traducciones al
chino de estos Sutras, que datan del 240 al 400 de la Era Común,
pero tan solo existe una versión tibetana que fue traducida en los
siglos octavo o noveno.
Las versiones chinas del Sutra se difundieron por China, Corea,
Japón, y Vietnam, y jugaron un papel importante en la formación de
las escuelas de la Tierra Pura en estos países. Estas versiones
parecen embellecer la descripción de las maravillas del reino de
Sukhavati, mientras que la versión tibetana es más contenida, y sus
principales variaciones respecto al original sánscrito están en los
nombres y el número de Budas que presiden los diferentes reinos
de Buda. Las diferentes ediciones en el canon tibetano, por ejemplo
de Degé, Narthang, Pekín, y Lhasa, no presentan mayores
diferencias que alteren su significado.
Para la presente edición hemos seguido el texto tibetano
comparándolo con el sánscrito original. Respecto a las
enumeraciones de los nombres de los Budas que presiden los
distintos reinos de Buda, hemos mantenido los nombres sánscritos,
salvo cuando en el texto tibetano aparecen nombres a los que no se
les conoce su equivalente sánscrito, en ese caso hemos optado por
traducir el nombre.
La versión tibetana de la Proyección de la Tierra Pura de Sukhavati
más corta, fue traducida por el abad indio Danasila, y por el
traductor y editor jefe, el monje tibetano Yeshe Dé.

El contenido principal.

El contenido del Sutra está manifiesto en el título. El término

sánscrito Sukhavati, en tibetano Dewachen, designa a un reino de
deleite, un lugar donde no se experimenta el sufrimiento. Los
habitantes de este reino son seres avanzados espiritualmente que
disfrutan la presencia de los Budas, Bodhisattvas, y Arhats, y que se
dedican tan solo a actividades correctas. El Buda principal de este
reino tiene dos nombres, Amitayus (Vida Infinita) y Amitabha (Luz
Infinita). Aunque en este Sutra no se diga nada, en el contexto del
Vajrayana Amitayus es considerado como el aspecto Sambhogakaya
del Buda Amitabha.
El término vyuha, significa proyección, indicando que el Sutra es
una amplia descripción de este reino de Buda y de sus
características. Es una tierra con lagos y bosques llenos de joyas, con
pájaros mágicos, y con pequeñas campanillas que producen
hermosos sonidos. Este medio ideal estimula la práctica espiritual de
los habitantes de Sukhavati.

Los cuatro temas principales.

El Sutra tiene cuatro temas principales: 1) la descripción de

Sukhavati 2) los requisitos previos para renacer allí 3) la alabanza de
este discurso expresada por los demás Budas 4) la hazaña suprema
del Buda Sakyamuni.

El lugar.

La narración del Sutra tiene lugar en la Arboleda de Jeta, en

Saraswati, en la época del Buda Sakyamuni, el cual, en presencia de
una amplia audiencia consistente en Arhats y Bodhisattvas, se dirige
a su discípulo Shariputra, y le hace una exposición del reino de
Sukhavati. El Sutra es casi en su totalidad un discurso del Buda. Si
bien el Buda le pregunta a Shariputra regularmente:
“Shariputra, ¿qué piensas de esto?” Shariputra solo habla al final del
Sutra y alaba al Buda. El Sutra termina con un corto diálogo entre
Shariputra y el Buda que muestra la dificultad del logro de la
iluminación por el Buda Sakyamuni, y del predicar en una edad
degenerada.

El significado de los Reinos de Buda.

La noción de la coexistencia de innumerables reinos de Buda con

nuestra realidad, se hizo muy popular con el emerger del Mahayana
alrededor del siglo primero. Han sido traducidos con los distintos
nombres de “Tierras de Buda”, “Campos de Buda”, o “Tierra Pura”.
En La Proyección de la Tierra Pura de Sukhavati, la Tierra del Deleite
está descrita como un reino más allá del espacio y del tiempo. Los
dos Sutras largos tratan la historia de su surgir. De acuerdo a estos
Sutras, la Tierra del Deleite es el resultado de los poderosos votos
del Buda Amitabha, quien movido por una gran compasión, creó un
entorno seguro para que los seres afortunados progresen hacia la
madurez espiritual. El más corto de los Sutras, solo se refiere a su
existencia y a sus características.
En el Sutra, el Buda Sakyamuni explica la forma en la que los seres
nacen en ese reino: a los hijos e hijas afortunados se les dice que
han de acumular una gran cantidad de mérito, y también que han
de dirigir su fe con atención unipuntual hacia el Buda Amitabha.
El discurso del Buda Sakyamuni menciona un título alternativo para
este Sutra.
El explica que hay incontables reinos de Buda con Tathagatas que
alaban a Sukhavati con un discurso de Dharma (Sutra) llamado
“Abrazado Completamente por Todos los Budas”.

Referencias al Sutra en el Canon Tibetano.

Los diferentes Sutras de la Tierra Pura de Sukhavati han inspirado a

los maestros tibetanos a escribir oraciones y a practicar rituales que
permitan a los adeptos entrar en el reino de Amitabha. Hay
numerosas composiciones relacionadas con Sukhavati disponibles
en el Tengyur, y en diferentes colecciones de obras.
La “Colección de Oraciones para Sukhavati” es una colección de
plegarias, prácticas rituales, y comentarios, referentes a la Tierra
Pura de Amitabha. Fue publicada una edición en Chengdu, en 2007
por Casa Editorial de las Minorías de Sichuan.
Uno de los maestros tibetanos que tuvo a Sukhavati como centro
de su atención fue Chagmé Rinpoche (1610-1678). Entre otras,
compuso La Oración Larga para Sukhavati.
Además, el bien conocido Noble Rey de la Plegarias para la Buena
Conducta, recitada por seguidores de todas las tradiciones tibetanas,
concluye con la aspiración por renacer en la Tierra Pura de Sukhavati.
El realizar plegarias para nacer en el reino puro de Amitabha ha
llegado a ser una de las prácticas más importantes en el Budismo
Mahayana.

Investigación académica.

Parece ser que no hay ninguna traducción del texto tibetano de La

Proyección de la Tierra Pura de Sukhavati, anterior a la presente. Sin
embargo, la versión sánscrita del Sutra fue traducida y editada al
inglés por Max Müller y Bunyiu Nanjio en Müller y Nanjio (1883).
Luis O. Gómez ha publicado una traducción poética no literal,
basándose en las versiones sánscritas y chinas de los Sutras largos y
del corto, y ha hecho una introducción de los principales tópicos. Su
traducción literal de los mismos Sutras está en preparación. Hisao
Inagaki ha traducido los tres Sutras de las Tierras Puras basándose
en las versiones al chino; su traducción aparece en BDK English
Tripitaka Vol.12 Berkeley, 1995. Una anterior traducción a partir
del chino fue publicada en Utsuki (1924) Nakamura (1987) presenta
una introducción histórica de los comienzos del Budismo de la
Tierra Pura, y sus fuentes textuales en el Budismo Indio.
 El Noble Sutra Mahayana
La Proyección de la Tierra Pura de Sukhavati.

¡Homenaje a todos los Budas y Bodhisattvas!

Esto oí una vez: El Bhagavan estaba viviendo en el parque de

Anathapindika, en la Arboleda de Jeta, en Saraswati, junto con una
gran asamblea de 1250 monjes, todos ellos grandes veteranos,
Oyentes, y Arhats; como el Venerable Shariputra,
Mahamaudgalyayana, Mahakashyapa, Mahakatyayana,
Mahakapphina, Mahakausthila, Revata, Suddhipamthaka, Nanda,
Ananda, Rahula, Gavampati, Bharadvajra, Kalodayin, Bakula, y
Aniruddha. El permanecía con estos y con otros grandes Oyentes, y
con muchos Bodhisattvas Grandes Seres, como el siempre joven
Mañjushri, el Bodhisattva el Gran Ser Ajita (Maitreya), el Bodhisattva
el Gran Ser Gandhahastin, el Bodhisattva el Gran Ser Nityodyukta, el
Bodhisattva el Gran Ser Aniksiptadhura, junto con muchos otros
Grandes Bodhisattvas, los Grandes Seres. El también estaba
acompañado por Indra, el Señor de los Dioses; y por Brahma, el
gobernante del Mundo de la Resistencia, junto con una gran
miríada de dioses.

Entonces el Bhagavan se dirigió al Venerable Shariputra:

“Shariputra, si tú vas 100.000 miríadas de reinos de Budas más allá
de este, en dirección al Este, hay un reino de Buda conocido como
Sukhavati. En ese lugar está, vive, y permanece enseñando el
Dharma el Tathagata, el Arhat, el Buda Perfecto y Completamente
Iluminado llamado Amitayus (Vida Infinita).
¿Qué piensas ahora Shariputra, por qué es llamado ese mundo
Sukhavati? Shariputra, en el mundo de Sukhavati, los seres sintientes
no experimentan ni el sufrimiento físico, ni el sufrimiento mental; y
las causas para su felicidad son ilimitadas. Por esta razón, este
mundo es llamado Sukhavati. Además, Shariputra, el mundo de
Sukhavati está rodeado por todas partes por siete series de terrazas,
siete filas de palmeras, y de multitud de campanillas. Es
radiantemente hermoso. Shariputra, este reino de Buda está
hermosamente adornado con las proyecciones de las excelencias de
los reinos de Buda, tales como los cuatro tipos de joyas, a saber:
oro, plata, berilio, y cristal.

Además Shariputra, el mundo de Sukhavati tiene estanques

adornados con siete tipos de joyas. Los estanques están llenos de
agua que posee las ocho cualidades.
Están cubiertos por lotos enjoyados, que están llenos hasta arriba
para permitir beber a los cuervos, y están alineados con arena
dorada. A todo su alrededor, en los cuatro lados de los estanques,
hay cuatro elegantes y radiantes escaleras cada una de ellas hechas
con una de las cuatro substancias preciosas: oro, plata, berilo, y
cristal. En las orillas de los estanques crecen árboles de joyas de los
siete tipos de joyas bellamente radiantes: oro, plata, berilio, cristal,
perlas rosadas, esmeraldas, y coral. De todos estos estanques crecen
lotos que producen flores tan grandes como las ruedas de una
carreta.
Los lotos dorados son del color del oro, con un brillo dorado, y se
manifiestan como oro. Los azules, tienen un color azul, un brillo azul,
y se manifiestan como azul. Los amarillos tienen un color amarillo,
con un brillo amarillo, y se manifiestan como amarillo. Los rojos
tienen un color rojo, un brillo rojo, y se manifiestan como rojo. Los
blancos tienen un color blanco, un brillo blanco, y se manifiestan
como blanco. Los iridiscentes tienen un color iridiscente, un brillo
iridiscente, y se manifiestan como iridiscentes. Shariputra, este reino
de Buda está bellamente adornado por dichas proyecciones de las
excelencias de los reinos de Buda. Además, Shariputra, en el mundo
de Sukhavati, el sonido de los címbalos divinos se oye siempre. La
vasta tierra es magnificente, y parece tener un color dorado.
Shariputra, este reino de Buda está bellamente adornado por tales
proyecciones de las excelencias de los reinos de Buda.

Además, Shariputra, en ese reino de Buda, una lluvia de flores

divinas, de las flores divinas mandarava, desciende tres veces cada
día, y tres veces cada noche. En una sola mañana, los seres
sintientes que han nacido allí, se pasan de un reino de Buda al otro,
rindiendo homenaje a cientos de miles de Budas.
Ellos también mueven cientos de miles de ramos de flores como
ofrenda hacia cada Tathagata. Tras hacer las ofrendas, vuelven a su
mundo para su descanso diario. Shariputra, este reino de Buda está
bellamente adornado con tales proyecciones de los reinos de Buda.

Además, Shariputra, en el mundo de Sukhavati, existen cisnes,

grullas, y pavos reales que se reúnen tres veces al día y tres veces a
la noche, y que hacen un concierto, cantando cada uno su propia
melodía. Cuando cantan, surgen los sonidos de los poderes, las
fuerzas, y ramas de la iluminación. Tras oír estos sonidos, los seres
sintientes nacidos allí se sienten movidos a meditar en el Buda, a
meditar en el Dharma, y a meditar en la Sangha. Ahora, ¿qué
piensas de esto Shariputra? ¿Han nacido estos seres sintientes como
animales? No deberías de pensar así. ¿Por qué? Shariputra, en este
reino de Buda, no existen ni siquiera las palabras para designar un
nacimiento como “ser infernal”, ni para nacer como “animal”, o para
nacer “en el mundo del Señor de la Muerte”. Esas bandadas de
pájaros fueron manifestados por el Tathagata Amitayus para
proclamar el sonido del Dharma. Shariputra, este reino de Buda está
adornado por tales proyecciones de las excelencias de los reinos de
Buda.

Además, Shariputra, cuando sopla el viento en ese reino de Buda,

balancea las filas de palmeras y la densa red de campanillas,
creando un sonido dulce, encantador, y que llena de deleite, similar
a una miríada de sutiles címbalos divinos cuando son tocados por
músicos diestros. La gente allí, tras oír esos sonidos, se sienta en la
meditación del Buda, en la meditación del Dharma, y en la
meditación de la Sangha. Shariputra, este reino de Buda está
bellamente adornado con tales proyecciones de los reinos de Buda.

Ahora ¿qué piensas Shariputra? ¿Por qué ese Tathagata es llamado

Amitayus (Vida Infinita)? Shariputra, la duración de la vida del
Tathagata Amitayus es inmensurable. Por esta razón es llamado
“Tathagata Amitayus”. Además, Shariputra, ¿por qué ese Tathagata
es llamado Amitabha (Luz Infinita)? Shariputra, la luz del Tathagata
Amitabha brilla sin obstrucción a través de todos los reinos de Buda.
Por esta razón es llamado el “Tathagata Amitabha”.

El Bhagavan, el Tathagata Amitabha despertó completamente a la

Insuperable, Perfecta y Completa Iluminación, hace diez eones.
Además, Shariputra, este Bhagavan tiene una innumerable sangha
de Oyentes, todos los cuales son Arhats puros; su número no puede
ser expresado fácilmente. Además, Shariputra, los seres sintientes
nacidos en este reino de Buda son todos bodhisattvas puros que no
volverán, y que están atados a un solo nacimiento más. Shariputra,
uno no puede expresar el número total de bodhisattvas excepto
para decir que son inmensurables o incontables.

Shariputra, este reino de Buda está bellamente adornado por tales

proyecciones de las excelencias de los reinos de Buda.
Por lo tanto, Shariputra, los hijos e hijas de buena familia, deberían
de dedicar completamente todas las raíces de virtud, de forma
respetuosa, para nacer en este reino de Buda. ¿Por qué?
Porque haciendo eso, ellos serán capaces de encontrar seres santos
similares a ellos. Shariputra, uno no puede nacer en el reino del
Bhagavan, el Tathagata Amitayus con meramente tener unas
mínimas raíces de virtud.
Shariputra, si esos hijos e hijas de buena familia oyen el nombre del
Bhagavan, el Tathagata Amitayus, y lo recuerdan sin ningún olvido
durante uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, o siete noches, cuando les
llegue la hora de su muerte, partirán en un estado de no engaño.
Después de que hayan muerto, el Tathagata Amitabha estará ante
ellos, completamente rodeado por una asamblea de Oyentes, y
acompañado por una congregación de Bodhisattvas.

Estos hijos e hijas de buena familia nacerán en el mundo de

Sukhavati, el reino de Buda del Bhagavan, el Tathagata Amitabha.
Por lo tanto, Shariputra, habiendo visto esta verdad, hijos e hijas de
buena familia, yo declaro la obligación de hacer respetuosamente
oraciones para alcanzar ese reino de Buda.

¡Oh, Shariputra! Yo, el Tathagata, ahora mismo alabo este Sukhavati.

E igualmente, Shariputra, en el Este, el Tathagata Akshobya, el
Tathagata Merudhvajra, el Tathagata Meru, el Tathagata Mahameru,
el Tathagata Mahameruprabhasa, el Tathagata Habla Armoniosa, el
Tathagata Voz Armoniosa, y los demás Budas Benditos del Este, los
cuales son tan numerosos como las arenas del rio Ganges,
interpenetran sus propios reinos de Buda con el poder de su habla,
y proclaman: “Deberíais de tener fe en este discurso de Dharma
llamado “Abrazado Completamente por todos los Budas”, que alaba
cualidades inconcebibles”.

Similarmente en el Sur, los Benditos Budas del Sur, tales como el

Tathagata Chandrasuryapradipa, el Tathagata Fama, el Tathagata
Yasahprabha, el Tathagata Maharciskandha, el Tathagata
Merupradipa, el Tathagata Anamtavirya, y otros, los cuales son tan
numerosos como las arenas del río Ganges, interpenetran sus
propios reinos de Buda con el poder de su habla, y proclaman:”
Deberíais de tener fe en este discurso de Dharma llamado
“Abrazado Completamente por todos los Budas”, que alaba
cualidades inconcebibles”.

Similarmente, en el Oeste, los Benditos Budas del Oeste, tales como

el Tathagata Amitayus, el Tathagata Amitaskandha, el Tathagata
Amitadhvajra, el Tathagata Mahaprabha, el Tathagata Iluminando
Rayos de Luz, el Tathagata Ratnaketu, el Tathagata
Suddharasmiprabha, y otros, los cuales son tan numerosos como las
arenas del rio Ganges, interpenetran sus propios reinos de Buda con
el poder de su habla, y proclaman:” Deberíais de tener fe en este
discurso de Dharma llamado “Abrazado Completamente por todos
los Budas”, que alaba cualidades inconcebibles”.

Similarmente, en el Norte, los Benditos Budas del Norte, tales como

el Tathagata Maharciskandha, el Tathagata Vaisvanaranirghosa, el
Tathagata Duspradharsa, el Tathagata Adityasambhava, el Tathagata
Jaleniprabha, el Tathagata Prabhakara, y otros, los cuales son tan
numerosos como las arenas del Ganges, interpenetran sus propios
reinos de Buda con el poder de su habla, y proclaman:” Deberíais de
tener fe en este discurso de Dharma llamado “Abrazado
Completamente por todos los Budas”, que alaba cualidades
inconcebibles”.

Similarmente, en el Nadir, los Benditos Budas del Nadir, tales como

el Tathagata Simha, el Tathagata Yasas, el Tathagata Yasahprabhasa,
el Tathagata Dharma, el Tathagata Dharmadhara, el Tathagata
Dharmadhvajra, y otros, los cuales son tan numerosos como las
arenas del Ganges, interpenetran sus propios reinos de Buda con el
poder de su habla, y proclaman:”Deberíais de tener fe en este
discurso de Dharma llamado “Abrazado Completamente por todos
los Budas”, que alaba cualidades inconcebibles”.
Similarmente, en el Zenit, los Benditos Budas del Zenit, tales como el
Tathagata Brahmaghosa, el Tathagata Naksatraraja, el Tathagata
Gandhottama, el Tathagata Gandhaprabhasa, el Tathagata Montón
de Incienso, el Tathagata Ratnakusumasampuspitagotra, el
Tathagata Salendraraja, el Tathagata Ratnotpalasri, el Tathagata
Sarvathadarsa, el Tathagata Sumerukalpa, y otros, los cuales son tan
numerosos como las arenas del rio Ganges, interpenetran sus
propios reinos de Buda con el poder de su habla, y
proclaman:”Deberíais de tener fe en este discurso de Dharma
llamado “Abrazado Completamente por todos los Budas”, que alaba
las cualidades inconcebibles de Sukhavati”.

¿Qué piensas de esto Shariputra? ¿Por qué este discurso de Dharma

es llamado “Abrazado Completamente por todos los Budas”?
Shariputra, aquellos hijos e hijas de buena familia que han oído, que
oyen ahora, o que oirán este discurso de Dharma y los nombres de
estos Benditos Budas, serán abrazados completamente por los
Benditos Budas. Shariputra, todos aquellos seres sintientes que
aspiran, que han hecho, que están haciendo, o que harán
aspiraciones al mundo de Sukhavati, el reino de Buda del Bhagavan,
el Tathagata Amitabha, ninguno se ha apartado, se está apartando,
ni nunca se apartará del propósito de alcanzar la Insuperable,
Completa y Perfecta Iluminación. Shariputra, de la misma forma en
que yo ahora alabo las inconcebibles cualidades de estos Benditos
Budas, similarmente, Shariputra, estos Benditos Budas también
alaban mis inconcebibles cualidades”.

Entonces Shariputra dijo: “Bhagavan Sakyamuni, Rey de los Sakyas,

tú has despertado plenamente a la Insuperable, Completa y Perfecta
Iluminación en este Mundo de la Resistencia. Tú has enseñado el
Dharma, que todo el mundo estaba remiso a aceptar en la época de
degeneración del eón, la degeneración de las aflicciones, la
degeneración de los seres, la degeneración de las visiones, y la
degeneración de la duración de la vida. ¡Sin duda que es
maravilloso!”

El Bhagavan replicó: “Shariputra, habiendo despertado plenamente

a la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación en este mundo, el
Mundo de la Resistencia, en la época de las cinco degeneraciones,
yo he enseñado el Dharma que todo el mundo estaba remiso a
aceptar. Esta es la hazaña suprema que yo he realizado”

Después de que el Bhagavan hubo pronunciado esto, el mundo

entero, incluyendo al Venerable Shariputra, los Grandes Oyentes, los
Bodhisattvas, dioses, humanos, semidioses, y gandharvas quedaron
deleitados, y alabaron grandemente las palabras habladas por el
Bhagavan”.

Esto completa el Noble Sutra Mahayana

“La Proyección de Sukhavati”.
 ༄༅། །སྨོན་ལན་བསནུན་པ་ས།

Amitabha Mönlam
del terma de Namchö Mingyur Dorje

ཨེནལནཧྨ༔ ངྨནལཚརནསངསནརསནསངན་ནལབ་ནཐསནཡངན༔

emaho, ngotsar sangye nangwa taye dang

¡Emaho! Amitabha, el maravilloso Buda de la Luz Infinita,

་ཐསནསན་ྨན་ྨན་་སནསེནྗེོནུྨནཡངན༔

ye su chowo tukje chenpo dang

con Avalokiteshvara, el gran señor de la compasión, a su derecha

་ཐྨོནདནསེལསནཡུ་ནལ་ནྗེོནབྨ་ནབལསན་༔

yöndu sempa tuchen tob nam la

y el poderoso bodhisattva Vajrapani a su izquierda,

སངསནརསནསངནསེལསནཡུ་ནལེཡན་དྨརནོརསན་ིྨར༔

sangye changsem pakme khor gyi kor

rodeado por una asamblea de innumerables budas y bodhisattvas

་ཡེནསརཡནངྨནལཚརནཡུ་ནགནལེཡནུནཐར༔

dekyi ngotsar paktu mepa yi

en el espléndido lugar de la felicidad y alegría infinitas,

་ཡེན་ནཅོནཞེསནསན་་རནཞརངནདལསནཡེར༔

dewachen shye chawe shyingkham der

el reino celestial del Sukhavati, el Paraíso de la Dicha.

་ཡ་ནོརན་ཡརནོསནཚེན་ཕྨསནགརནལནབ་༔

dak ni di ne tse pö gyur ma tak

Cuando llegue mi hora de dejar esta vida presente,

སེན་ན་ཞོནོརསན་རནལནྗྨཡནུན་༔

kyewa shyen gyi bar ma chöpa ru

¡que pueda yo renacer allí inmediatamente, sin tener que esperar
ninguna otra vida,

ཡེན་ནསེསནོསནསངནལབ་རནཞ་ནལབྨངནཐྨ་༔

de ru kye ne nang te shyal tong shok

y al nacer allí, que pueda yo reunirme en persona con Amitabha!

ཡེནིཡན་ཡ་ན་རསནསྨོན་ལན་་་ནུན་ཡར༔

deke dak gi mönlam tabpa di

¡Budas y bodhisattvas de las diez direcciones,

ཕྨ་སན་བ་རནསངསནརསནསངནསེལསནབལསནཅཡནསརས༔

chok chü sangye changsem tamche kyi

conceded vuestras bendiciones para que esta oración ferviente mía
de aspiración

་ེ་སནལེཡན་ག་ནུརནསརོནོརསན་ི་ནགན་སྨ་༔

gekme drubpar chingyi lab tu sol

se cumpla sin que tercie obstáculo alguno!

་དན་ཐ༔ ུཉན་ནརནཐནཡཐནཱན་ྨནོནདནཐེན་ནཡ ་༔

teyatha | pentsa driya awa bodhanaye soha

tadyathā pañcendriya avabodhanāya svāhā

ཞེསནུན་ཡརནོརནས་ནུནལརན་གརན་ྨནསེནཡརངན་ྨན་བན་སལན་སེརན་ཕངན་རན་ྨནསན་ནྱན་་རནཚེསན་དོན་ན་འིན་དྨརནབལསནསརསནཞ་ན་ོར་སན
ུ་རནཚེནསངསནརསནསངན་ནལབ་ནཐསནསརསནཡངྨསནསན་སངསནུ་ྨ།། །།
Cuando Tulku Mingyur Dorje tenía trece años, en el séptimo día del
mes de Saga Dawa del año del Pájaro de Fuego (1657), tuvo una
visión de las deidades del mandala, en la que el Buda Amitabha
mismo pronunció estas palabras.

Extraída desde: https://www.lotsawahouse.org/

 Que por los méritos de las luminosas palabras
Contenidas en esta enseñanza,
De sus traducciones, lectura y difusión,
Podamos renacer de un Loto en Dewachén,
Contemplar en Glorioso rostro de Amidewa,
Y alcanzar el Fruto de la Perfecta Iluminación.
De allí, que pueda regresar a liberar a todos los seres
Del abismal Océano del Samsara
Y ser el último en abordar la última barca
Que zarpe de la Existencia Cíclica.

...Om Amidewa Hrih...