Perlas Del Dharma PDF

PERLAS DEL DHARMA
PERLAS DEL DHARMA
Colección de enseñanzas de Sus Eminencias

Tai Situ Rinpoche y Gyaltsab Rinpoche,
y del Muy Venerable Kalu Rinpoche.
SAMYE-DZONG
Barcelona
Otras Publicaciones De Samye-Dzong Barcelona
Refugio
El Camino de la liberación
Cánticos del Mahamudra
Los siete puntos de la práctica mental
© Texto: Asociación Dhagpo

© Ilustraciones: Samye-Dzong Bruselas
Traducido por el equipo de traductores de Samye-
Dzong Barcelona (Karma Lodro Gyamtso Ling)
Editado por Asociación Dhagpo, Diputació,323,3º,2ª,

Barcelona-9
Primera edición 1983.
ISBN 84-398-0443-1
Depósito Legal: B-42043-83
INDICE
Introducción.......................................1
Enseñanzas De S.E. Situ Rinpoche...................6
¿Qué significa entrar en el Refugio?........7

El voto de Bodhisattva......................9
Las Prácticas Preliminares.................10
La esencia del Dharma......................16
El significado de la iniciación............27
Enseñanzas DE S.E. Gyaltsab Rinpoche..............38
La iniciación o transmisión de poder.......39

Breve historia de Guru Rinpoche............48
Enseñanzas Del M.V. Kalu Rinpoche.................54
La Medicina Budista........................56
La naturaleza de la mente..................63
El refugio en las Tres Joyas...............69
La necesidad de practicar el Dharma........73
El Mahamudra...............................77
Instrucciones de meditación................81
INTRODUCCIÓN
Durante los meses de Noviembre y Diciembre de 1982

y Enero de 1983 tuvimos la gran fortuna de recibir en
el Centro Samye-Dzong Karma Lodro Gyamtso Ling, la
visita de varios de los más altos lamas de la escuela
Kagyu de Budismo Tibetano.
Akong Rinpoche dijo al respecto que aquella

auspiciosa circunstancia era el resultado de muchos
esfuerzos previos a lo largo de los cinco años de
existencia del Centro. Explicó que en Sudáfrica existe
una flor, la más hermosa, que sólo florece durante una
noche, pero que esto no es un evento fortuito, sino el
resultado de muchos cuidados, paciencia y trabajo, que
permiten que en su momento florezca esta flor
bellísima y perfecta.
Los días 3 y 4 de Diciembre esta flor floreció en

el Centro, cuando en él se encontraron Sus Eminencias
Situ Rinpoche y Gyaltsab Rinpoche acompañados por
Akong Rinpoche. Un mes más tarde venía el Muy
Venerable Kalu Rinpoche. Todo ello fue un baño de
bendiciones y de Dharma que marcó la vida de muchas
personas que tenían el karma maduro para poder estar
en la presencia de tan insignes y realizados seres.
Sin embargo todo ello fue posible gracias a la
paciente labor que Akong Rinpoche ha estado realizando
en Barcelona desde 1977.
Después de todas aquellas enseñanzas, pensé que

era un desperdicio el no hacerlas llegar a todos
aquellos que no pudieron estar presentes, y que
también podrían servir de recordatorio a los
asistentes, ya que una lluvia tal de Dharma es difícil
de asimilar. Para ello pedí la ayuda de mis hermanos
en el Dharma para que hicieran posible con sus
traducciones y su comprensión, que todo esto pudiera
llegar a cualquiera que lo necesitara, en forma de
libro.
1
Entonces, viendo la necesidad de buenos textos en
español, nos decidimos a traducir también otras
importantes enseñanzas que se han dado en los últimos
años. Como resultado hemos publicado simultáneamente
otros tres libros: ”Los siete puntos de la practica mental "
por Situ Rinpoche, "El camino de la liberación " por
Thrangu Rinpoche, y "Cánticos del Mahamudra ” también
por Situ Rinpoche. Ha sido un gran esfuerzo el poder
producir en poco tiempo los cuatro libros que componen
la colección, y hemos tratado, dentro de nuestros
escasos medios y gran ignorancia, hacerlo lo mejor
posible.
Es nuestro deseo que estos cuatro preciosos libros

que contienen todas las enseñanzas básicas del Budismo
Mahayana Tibetano, contribuyan grandemente a expandir
la perfecta enseñanza de Buda en España y en todos los
países de habla hispana. Que sean una luz que guíe a
través de la densa oscuridad de nuestra época a todos
aquellos que buscan la verdadera esencia de su ser.
Que gracias a ellos sean muchos los que encuentren el
verdadero Dharma y el verdadero Guru y puedan así
llegar pronto al estado perfecto de la Iluminación,
ayudando así a todos los seres del Universo sin
excepción.
Estos trabajos los dedicamos a nuestro Maestro,

Chóje Akong Rinpoche, sin cuya compasión y sabiduría
perfectas nunca hubiéramos conocido el verdadero
Dharma, ni se hubiera fundado este Centro, que ahora
es como una preciosa caja llena de bendiciones y de la
influencia espiritual del supremo linaje Kagyüpa de la
transmisión oral.
Lourdes Clapés
Notas biográficas
Los TAI SITUPAS forman parte de una larga sucesión
de encarnaciones que se remonta hasta el
Mahabodhisattva Maitreya.
2
El actual Khentin Tai Situpa, Pema Dönyö Ñinje
Uangpo, es la doceava encarnación de la línea. Nació
en 1954 en Taiyul, en el área de Kham, Tibet, y fue
localizado de acuerdo con la predicción del XVI Gyalwa
Karmapa y entronizado por él a la edad de dieciocho
meses en el monasterio de Palpung. Ante la inminente
invasión china, Rinpoche fue puesto a salvo primero en
Bhutan y luego en Sikkim donde recibió las enseñanzas
académicas de Khenchen Thrangu Rinpoche y la
transmisión espiritual directamente de Su Santidad
Karmapa. A la edad de veintidós años aceptó la
donación de 29 acres de terreno en Himachal Pradesh,
India, donde fundó el Instituto de Altos Estudios
Budistas, Sherab Ling, con el que inicia su trabajo de
expansión de las enseñanzas de Buda en el mundo. En la
actualidad es uno de los cuatro Patriarcas Regentes de
la escuela Karma Kamtsang hasta que el XVII Karmapa
entre en funciones. Su cálida y poderosa presencia ha
encontrado gran respuesta entre los estudiantes
occidentales y, al igual que en una de sus anteriores
encarnaciones en que apareció como Marpa el Traductor,
está teniendo un papel de vital importancia en la
preservación y transmisión de las enseñanzas más
profundas de una cultura a otra.
Los Gyaltsab Rinpoches son emanaciones del

Bodhisattva del poder, Vajrapani. Durante la vida del
Buda Shakyamuni fue el Arhat Ananda, primo de Buda que
protegió y recogió sus enseñanzas. Durante el siglo
VII apareció en el Tibet como Galo Rigpa Chen, el
famoso ministro del rey Sontsen Gampo. Cuando Guru
Rinpoche estableció el Budismo en el Tibet en el siglo
VII, apareció como Palji Uangchuk, uno de sus 25
discípulos realizados. Más tarde renació como el gran
yogui Shiwa Ö, uno de los más famosos discípulos de
Milarepa.
Desde entonces ha aparecido como el regente de los

Karmapas. Gyaltsab significa regente. El presente
Gyaltsab Rinpoche fue reconocido por el recién
fallecido Karmapa. Recibió la mayor parte de su
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educación en el monasterio de Rumtek, en el cual ha
sido el Abad Regente. Es uno de los cuatro grandes
tulkus mantenedores del linaje Kagyü que acompañan a
Su Santidad en su labor.
Khenpo Kalu Rinpoche nació en 1905 en el Tibet

Oriental. Su padre, Ratak Tulku, lama de la tradición
Kagyü Ñingma, fue su primer maestro durante su
infancia. A la edad de 15 años entró en el monasterio
de Palpung para estudiar bajo la tutela del XI Tai
Situpa y otros grandes maestros y fue reconocido como
una de las emanaciones de Jamgon Kongtrul el Grande.
Por su excepcional facilidad de comprensión y
asimilación de textos filosóficos, obtuvo el titulo de
Khenpo siendo muy joven. A los 26 años, después de
haber completado dos retiros de tres años, dejó el
monasterio para seguir la vida ascética de un yogui en
las montañas de Kham. Durante 13 años vivió en
cavernas de los Himalayas, realizando los Seis Yogas
de Naropa y el Mahamudra. Entonces se convirtió en el
Maestro Vajra del monasterio de Palpung.
También recibió la transmisión de las raras

enseñanzas del linaje Shangpa Kagyü, del que es hoy el
único representante. Cuando fue a la India estableció
un Centro de meditación en Bhutan, así como su sede
principal en Sonada, Darjeling. Ha establecido Centros
del Dharma por todo el mundo, así como varios centros
para retiros de tres años. A pesar de su edad, es un
viajero incansable, y su compasión inagotable le
conduce a visitar Centros por todo el mundo,
dondequiera que los seres le necesiten.
4
Tai Situ Rinpoche
5
Enseñanzas impartidas por
Su Eminencia Tai Situ Rinpoche
en
Karma Lodro Gyamtso Ling, Samye-Dzong de Barcelona,

en Diciembre de 1982.
Temas: ¿Que Significa Entrar En El Refugio?

El Voto De Bodhisattva
Las Practicas Preliminares
Sala de audiciones de "La Caixa" de Barcelona, en Diciembre

de 1982.
Tema: La Esencia Del Dharma
Samye-Dzong de Bruselas, en Noviembre de 1982.
Tema: EL Significado De La Iniciación
6
¿Que Significa Entrar En El Refugio?
Entrar en el Refugio significa ser Budista

completa y sinceramente, y consiste en ampararse en el
Buda, el Dharma y la Sangha.
Hay dos niveles de Refugio: uno externo y otro

interno. En el aspecto externo, Buda es el Buda
histórico, Shakyamuni, que llegó a la Iluminación hace
2.500 años. Dharma es la enseñanza que dió para que
todos puedan llegar a su misma realización, y Sangha
son todos aquellos que siguen y practican estas
enseñanzas y que son nuestros compañeros y guías en el
camino.
En el aspecto interno Buda es nuestra aspiración,

es decir la Iluminación. Obtener la Budeidad significa
despertar y desarrollar completamente nuestra esencia
última. Esta es nuestra aspiración y a lo que nos
referimos cuando hablamos de refugiarnos en Buda.
Refugiarse en el Dharma es practicar. No sólo

aprender, recibir enseñanzas o leer libros, sino poner
en práctica las enseñanzas en la vida cotidiana.
Refugiarse en la Sangha significa convertirse uno

mismo en Sangha.
Después de entrar en el Refugio has de mantener

unos compromisos para que se pueda desarrollar tu
potencial. Los compromisos básicos son tres:
* Puesto que aspiras a la Iluminación, no debes

refugiarte en nada que no esté relacionado con Buda.
Esto significa no refugiarte jamás en la fama, la
fortuna, el poder, etc. Puedes apreciar estas
condiciones si forman parte útil de tu vida, pero
nunca refugiarte en ellas.
* El Dharma es el profundo sendero de la paz. Por lo
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tanto mantente en lo posible alejado de todo lo que
pueda ser dañino para tí o para los demás.
* Siendo la Sangha tu profunda guía y compañía

mantente apartado de compañías negativas mientras no
seas suficientemente fuerte. Si no lo haces así, estas
compañías harán que lo positivo que hay en tí se
convierta en negativo y esto será malo para tí tanto
como para los demás. Pero cuando seas suficientemente
fuerte aproxímate a ellas; tu responsabilidad es
ayudarles, ya que están bajo el peso de lo negativo y
por lo tanto necesitan más ayuda.
También hay algunos aspectos menores de compromiso

relacionados con estos tres principales, como el de
respetar siempre todo lo relativo al Buda, el Dharma y
la Sangha, por ejemplo tratando a la Sangha como a
hermanos y hermanas. Intenta mantenerte atento y
vigilante de las múltiples circunstancias cotidianas
en que puedes aplicar este respeto.
Aparte de esto, para poder desarrollarte una vez

has entrado en el Refugio, puedes hacer una simple
práctica. Cada mañana al despertar repite varias
veces:
"Me refugio en el Buda, me refugio en el Dharma, me

refugio en la Sangha, para que pueda llegar a la
Iluminación en beneficio de todos los seres".
Después haz un simple y humilde compromiso de usar
el día del modo más significativo posible. De esta
forma trata de mantenerte despierto y atento en todas
tus actividades.
Antes de acostarte, de nuevo encomiéndate a las

Tres Joyas, y haz con sencillez un repaso a las
acciones e intenciones que has mantenido a lo largo
del día. Si recuerdas haber hecho algo significativo
lo aprecias y lo dedicas al beneficio de todos los
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seres. Si forzado por las circunstancias has hecho
algo poco correcto, lo confiesas y te arrepientes de
ello, comprometiéndote a no hacerlo de nuevo, y
después, con profundo sentimiento, ruega: "que yo y
todos tos seres no nos encontremos nunca mas con esas
circunstancias desfavorables.”
Si haces esto cada día es imposible que no se
desarrolle tu potencial espiritual.
El Voto De Bodhisattva
El Voto de Bodhisattva es muy sencillo y es la

base del Vajrayana. Tiene varios niveles pero su
aspecto esencial es lo que llamamos la Bodhichitta de
la aspiración: el deseo de llegar a la Iluminación
para poder beneficiar a todos los seres.
El compromiso fundamental del Voto de Bodhisattva

consiste en no abandonar nunca ni un solo ser. Esto
significa que todas tus prácticas, plegarias,
meditaciones y acciones virtuosas las dedicas a todos
los seres por igual, sin hacer distinción entre
amigos, enemigos y extraños. Lo cual no quiere decir
que no puedas dedicarlas más especialmente a algunos
seres determinados porque sufren más y necesitan más
ayuda; pero la motivación básica es ecuánime para con
todos.
El compromiso complementario consiste en practicar

tanto como puedas todo aquello que es bueno y
significativo, y evitar todo lo que es dañino o sin
sentido.
9
Situ Rinpoche
Las prácticas preliminares
Puesto que tenéis la gran oportunidad de recibir

numerosas enseñanzas de grandes maestros y muchos de
vosotros practicáis ya el Dharma de Buda en vuestra
vida diaria, os presentaré sencilla y brevemente los
principios de las prácticas preliminares del
Vajrayana.
Cuando hablamos de práctica del Dharma hemos de

saber lo que significa. Su objetivo básico es
desarrollar las cualidades que constituyen nuestra
esencia y eliminar las debilidades que constituyen
nuestros obstáculos. Esto es lo que significa
práctica.
Cuando pensamos en nosotros mismos o en los demás,

suele haber cosas que nos hacen sentir cómodos y otras
que nos molestan o entristecen. Son las cualidades y
las debilidades. Estas últimas se basan en, y están
relacionadas con el deseo, la cólera, la ignorancia,
los celos, el orgullo y la codicia. Las cualidades se
relacionan con la satisfacción, la compasión, la
paciencia, la diligencia y la apreciación de ello.
El propósito básico o razón de la práctica es

fortalecernos como verdaderos y correctos seres
humanos, y a partir de ello desarrollarnos más y más,
eliminando las debilidades que nos molestan, tanto a
nosotros como a los demás.
Debido a que cada persona tiene debilidades y

cualidades particulares, existen las enseñanzas de los
tres yanas y las cuatro u ocho escuelas de Budismo
Tibetano.
En el tema concreto que estudiamos aquí, estos

principios básicos de cualidades y debilidades son
conocidos como acumulación y purificación. Debemos
acumular las primeras y purificar las segundas.
10
Las prácticas preliminares son las prácticas

básicas del Vajrayana. Algunos las estaréis
practicando ya y otros sólo habréis oído hablar de
ellas. Los preliminares son cuatro:
* Refugio o postraciones
* Mantra de Vajrasattva
* Ofrecimiento del Mandala
* Guru yoga.
Estos cuatro preliminares están divididos en dos

categorías. Los dos primeros pertenecen al aspecto de
la purificación y los dos últimos al de la
acumulación.
Las postraciones purifican los aspectos externos

más burdos de los obstáculos, y el mantra de
Vajrasattva los aspectos internos más sutiles.
Las postraciones no pertenecen sólo a la cultura

oriental, sino a la universal, y son útiles tanto para
el cuerpo, como para la actitud mental humana. Lo
principal no es el movimiento físico, sino el objeto
de la postración, la acción en si misma y la intención
o propósito con que se hace.
El objeto son las Tres Joyas, Buda, Dharma y

Sangha, y las Tres Raíces, Guru, Deidad y Protector.
Buda se refiere tanto al histórico como al universal.
Dharma es el camino que lleva a la realización de
Buda. Sangha es la guía profunda y la compañía en este
camino. El Guru es la raíz de la bendición, la Deidad
es la raíz de la realización, y el Protector la de la
actividad. Y ante ellos nos postramos.
Físicamente, la postración, consiste en unir las

manos, tocar los tres lugares y, seguidamente, el
suelo con la frente. Esto es a un nivel muy
superficial pero en realidad es mucho más que esto. El
fundamento de la postración está en el de la
naturaleza humana.
11
Situ Rinpoche
Cuando decimos "yo" nos referimos a nuestro

cuerpo, palabra y mente. Esto es lo que somos en
realidad. Podemos decir de una casa "esta es mi casa,"
o de una ropa esta es mi ropa", pero no podemos decir
que eso somos nosotros; si lo dijéramos estaríamos
locos.
Desde el principio de los tiempos hasta el

presente, hemos acumulado toda clase de acciones,
positivas y negativas, por medio del cuerpo, la
palabra y la mente, controladas por la intención. Los
resultados de tales acciones los experimentamos
también a través del cuerpo, la palabra y la mente.
Tanto los resultados positivos como los negativos

son obstáculos. Los positivos lo son si no los usamos
correctamente. Las postraciones sirven para purificar
todas estas acciones e intenciones, tanto positivas
como negativas.
Cuando juntamos nuestras manos queremos decir que

nuestro cuerpo, palabra y mente están concentrados en
lo que estamos haciendo en ese momento. El gesto de
unir las manos quiere expresar que estamos agradecidos
o tenemos fe en algo. Las llevamos a la cabeza,
garganta y corazón porque la cabeza es el fundamento
básico del cuerpo, ya que todos los sentidos están en
ella; la garganta es el centro originario de la
palabra; y nuestra mente reside de alguna manera en el
cuerpo, siendo el centro de éste el corazón.
El tocar estos tres puntos significa que

cualquier acumulación de virtud que hayamos hecho
desde tiempo sin principio hasta ahora por medio de
cuerpo, palabra o mente, la tomamos en consideración y
la dedicamos a todos los seres. Y todo lo negativo lo
confesamos y nos comprometemos a no hacerlo de nuevo.
El postrarnos en el suelo, delante del altar,
significa que nos refugiamos completamente en las Tres
Joyas y en las Tres Raíces con plena confianza y nos
compadecemos y dedicamos totalmente a todos los seres.
12
La práctica de las postraciones es físicamente difícil

de hacer, pero mentalmente fácil de sentir, porque en
cierto modo es bastante superficial.
La práctica de Vajrasattva constituye un método

más profundo y sutil de purificación. Vajrasattva
representa la corona de todas las Deidades, no sólo un
aspecto de ellas. Esto quiere decir que sirve para la
purificación de todos los obstáculos. Al estar esta
práctica más relacionada con la visualización y la
recitación, si no estamos suficientemente
desarrollados mentalmente no podremos hacerla de modo
correcto. Es fácil de hacer pero difícil de sentir, y
lo más probable es que surja un estado de somnolencia.
Por ello si las circunstancias lo permiten, es
conveniente terminar primero las postraciones. Estas
dos prácticas constituyen la purificación.
El siguiente paso es la acumulación, que tiene dos

aspectos: la acumulación de méritos y la de sabiduría.
Para la primera se practica el ofrecimiento del
Mandala y para la segunda el Guru yoga.
El significado de mérito es en realidad muy

sencillo. Lo vemos en nosotros o en nuestros amigos.
Cuando tenemos la intención de hacer algo bueno o
significativo pero las circunstancias impiden que lo
llevemos a cabo a pesar de nuestros intensos deseos,
decimos que tenemos obstáculos. A veces también lo
llamamos mala suerte, pero la mala suerte no existe.
En realidad es falta de acumulación de méritos. Cuando
sucede esto, en cierto modo tenemos un poco de
sabiduría, pero no suficientes méritos, y por lo tanto
necesitamos acumular más. Para ello, la práctica del
ofrecimiento del Mandala es el método más fácil y
sencillo, a la vez que efectivo. Estos son los medios
hábiles de los que se vale el Vajrayana.
Hay una historia que lo ilustra. Había un hombre

que tenía un camello al que deseaba llevar a otra
parte del país. Le puso una cuerda al cuello pero el
13
Situ Rinpoche
camello no avanzó. Entonces le empujó pero el animal

no se movía. Recurrió a la fuerza y le pegó,
consiguiendo únicamente que el camello se enfadara y
estuviera a punto de matarle. Finalmente empleó mucho
dinero y trabajo en construir un enorme carro para
transportarlo y reunió numerosas personas para
empujarlo. Entonces pasó por allí un hombre habilidoso
y de cierta sabiduría y al observar que llevaban un
camello en el carro pensó que debía estar muerto. Pero
al ver que se movía preguntó la razón de todo aquello
y el dueño del animal le respondió: "Deseo llevármelo
a otra parte pero no quiere moverse y esta es la mejor
solución que he encontrado". Sorprendido, el hombre
dijo: "Todo este jaleo no es necesario; la cosa es
mucho más simple". Tomó entonces una cuerda muy fina y
larga, la pasó por un agujero que hizo en la nariz del
camello y tiró. El animal se movió sin dificultad, no
costó nada.
Cada momento de nuestra vida puede ser aprovechado

mejor o peor. Aprovecharlo mejor significa acumular
méritos, y entre las innumerables maneras de hacerlo,
una de las más efectivas es el ofrecimiento del
Mandala, que significa la ofrenda del Universo a todos
los Budas y Bodhisattvas. Si tenemos la intención
correcta y lo sentimos realmente, el ofrecimiento del
Mandala equivale a ofrecer el Universo entero. En un
nivel material no existe acumulación de méritos mejor.
Porque ¿quién puede dar y ofrecer algo mejor?. Con
esta práctica estamos también actuando con
generosidad, ya que hacemos el ofrecimiento a todos
los Budas y Bodhisattvas para el bienestar, la paz y
la felicidad de todos los seres, y esto constituye un
acto de gran generosidad.
El Guru yoga es acumulación de sabiduría. La

sabiduría es el propósito de toda acumulación y
purificación, y se obtiene a través del Guru yoga
porque cada persona tiene un puro, completo y profundo
sentimiento hacia su propio Maestro. Por esto
considerando al Guru como personificación de todos los
14
Budas y Bodhisattvas, se recibirán las bendiciones de

todos ellos y del Linaje, a través de la fe y la
directa comunicación establecida con el Maestro.
El amor, la compasión, la sabiduría y la gracia de

todos los Budas y Bodhisattvas están presentes en cada
momento, en cualquier lugar y en todas las cosas. Pero
no podremos recibirlas si no tenemos la capacidad
adecuada. Aunque tengamos una semilla muy buena, si no
la sembramos correctamente, no obtendremos sus frutos.
Asimismo sólo seremos capaces de recibir estos
beneficios a través de nuestra devoción, fe y
confianza, siendo nuestra motivación el amor y la
compasión. Mientras no desarrollemos estos aspectos
suficientemente, las bendiciones y cualidades de Budas
y Bodhisattvas estarán fuera de nuestro alcance.
Esta es una introducción sencilla y básica de las

prácticas preliminares. También quisiera decir algo a
aquellos que ya las han empezado. He comprobado que lo
que suele interesar a la gente es acabarlas
rápidamente. Y creo que ésta no es una idea correcta,
ya que cada una de ellas es una práctica completa que
nos puede conducir desde el nivel samsárico hasta la
Iluminación total. Incluso las postraciones, porque la
completa purificación constituye la completa
acumulación y viceversa. No hay otra realización que
ésta. Por ello si en lugar de hacerlas como si fuera
un ejercicio tratamos de efectuarlas correctamente y
completamente, podremos aprovechar todo su valor.
Aunque las postraciones por sí solas os tomasen diez
años, no creo que esto deba preocuparos si las hacéis
correctamente.
15
Situ Rinpoche
La Esencia del Dharma
Mis saludos para todos vosotros. Es muy

interesante para mí como monje Budista del Tíbet, país
que ha permanecido alejado del resto del mundo durante
mucho tiempo, encontrarme con vosotros en España,
aprendiendo los unos de los otros, hablando de las
enseñanzas de Buda.
Podemos comenzar examinando la historia y el

camino del Buda Shakyamuni. El Buda Shakyamuni no fue
un ser que estuviera más allá de nuestro nivel. Al
principio era un ser como nosotros pero tuvo la
oportunidad de alcanzar la comprensión de sí mismo, de
los demás y del Universo y no desperdició esta
oportunidad, la aprovechó completamente. Practicó,
alcanzó la realización y se convirtió en el Buda.
¿Qué aprendió? En primer lugar dos sencillos

principios básicos: todo lo existente es universo y
seres. Esto es lo que constituye el Todo, lo que
somos, dónde estamos, lo que hacemos. Respecto al
universo, en primer lugar se produce la creación, y
desde ese momento cambia a cada instante y al final se
destruye. Después comienza la creación de otro
universo. Respecto a los seres, se produce en primer
lugar el nacimiento y a partir de entonces cambian
constantemente hasta la muerte. Tras ella comienza la
vida siguiente. El Buda comprendió que la esencia de
ambos es la mente, porque no vió nada en este universo
que no estuviera interrelacionado. Todo está
interrelacionado.
La interrelación entre el universo y los seres es,

básicamente, la del ser como sujeto y el universo como
objeto. Si queréis podéis invertir esta relación pero
la forma correcta es la mencionada. Por ejemplo,
tenemos cinco sentidos y sus objetos correspondientes.
Entre los sentidos el primero es la vista, el segundo
16
La Esencia Del Dharma
el oído, el tercero el olfato, el cuarto el gusto y el

quinto el tacto. Los objetos de estos cinco son las
formas, sonidos, olores, sabores y sensaciones
táctiles. El sonido no existe más que como objeto del
oído, y el oído no existe más que como sujeto del
sonido. Están interrelacionados. Y lo mismo sucede con
los sentidos y sus objetos. La esencia de ambos, el
universo y el ser, es la mente. A partir de esta
comprensión Shakyamuni profundizó aún más: la mente es
la libertad última, la verdad absoluta, porque está
más allá de la creación, del cambio y de la
destrucción; más allá del nacimiento, del devenir y de
la muerte.
El Buda comprendió esto, pero entender es sólo

conocimiento. La comprensión es ya una gran
posibilidad, pero si no se lleva a la práctica no es
posible obtener realmente todo su beneficio.
Consecuentemente el Buda concentró completamente su
cuerpo, palabra y mente en llevar esta comprensión a
la práctica. Y como resultado de esta práctica alcanzó
la realización de la verdad última y de si mismo, de
todos y de todo, tal cual es. Es decir la realización
de la Buddheidad.
Y así se convirtió en la guía incomparable de

todos los seres que quieren ser libres y comprender la
verdad última de sí mismos y de los demás. Se
convirtió en el guía, el salvador, no en un jefe, sino
en el conductor de todos los seres desde su nivel
samsárico -el ciclo sin fin de esperanza y temor- al
nivel de total Iluminación, la libertad última. Para
alcanzar este nivel explicó y mostró la guía del
camino, camino que él había seguido. Estas enseñanzas
de Buda son lo que llamamos Dharma . En ellas se
explica la manera correcta de comprender y de enfocar
las cosas, la mejor manera de ser. Y esto no es una
orden de Buda, sino su consejo, su guía.
Buda expuso el Dharma en muchos niveles

diferentes, ya que los niveles, cualidades y caminos
17
Situ Rinpoche
de los seres son innumerables. Por tanto sus

enseñanzas están más allá de todo límite, más allá de
cualquier número o estructura. Pero puesto que estamos
limitados por nuestras propias pautas habituales y
nuestra forma de pensar intelectual, el Dharma se
explica en tres sencillos niveles básicos, que son
conocidos como "Las Tres Enseñanzas de Buda".
La primera de ellas se refiere a la ley del

universo y se la llama "Las Cuatro Verdades Nobles".
La segunda fue sobre la vacuidad. El fundamento de
ésta es la interdependencia, la interrelación. Buda
dice:
"No hay nada que no esté interrelacionado por tanto

no hay nada que no sea vacuidad".
Vacuidad no significa vació, sino más allá de la
dualidad. La tercera es conocida como la enseñanza de
"La Gran Unión". La dualidad -sujeto y objeto, bueno y
malo, aquí y allí- existe únicamente como
interrelación con la no-dualidad. Si uno comprende y
realiza la esencia de la dualidad, es la no-dualidad.
Si no se realiza y no se comprende la esencia de la
no-dualidad, es la dualidad. Por ejemplo, una persona
dice "no entiendo", y otra dice "entiendo", pero ambas
están hablando de lo mismo. Si la persona comprende,
esto es el "entiendo", y si no comprende, es el "no
entiendo". Esta es la enseñanza de la Gran Unión o
inseparabilidad.
Estos son los fundamentos o principios básicos del

Dharma. Podemos comprenderlo más claramente
considerando la visión, la meditación o práctica y la
acción del Dharma. En la visión del Dharma hay dos
aspectos, la comprensión y la motivación. La
comprensión tiene cuatro puntos: El primero es la
apreciación de esta preciosa y valiosa vida humana. La
vida que poseemos no es algo que podamos o debamos
desperdiciar. Es muy valiosa y si la utilizamos
18
significativa y correctamente podremos hacer algo

provechoso para nosotros mismos y para los demás. Esta
vida no es algo inservible, podemos hacerla útil. Es
una vida preciosa. Esta es la primera comprensión.
En segundo lugar hemos de considerar que si bien

esta vida es preciosa, no va a durar siempre y por
tanto debemos apresurarnos a darle un significado. La
vida es impermanente instante a instante. El primer
instante del nacimiento es la primera posibilidad de
muerte.
Pero cuando la muerte llega no es el final de

todo. Al ser nuestro cuerpo creado, morirá, pero la
mente está más allá y por tanto no morirá, sino que
continuará de una vida a otra según las intenciones y
acciones que haya acumulado y según el tipo de
subconsciente que tenía en el pasado. Este es el modo
en que los seres pasan de una existencia a otra. En el
Dharma de Buda hablamos de reencarnación o
renacimiento. Algunos piensan que la reencarnación es
difícil de comprender, pero yo no lo creo así, ya que
cuando decimos reencarnación esto implica vida pasada,
vida presente y vida futura, y lo mismo ocurre a cada
instante: ayer es "yo", hoy es "yo" y mañana es "yo",
siempre "yo". Y reencarnación quiere decir que en la
vida pasada es "yo", en esta vida es "yo" y en la vida
futura es "yo".
Respecto al karma hay algunos aspectos que todos

debemos conocer. Desde tiempo sin principio hasta la
Iluminación lo que existe es el continuo sueño del
ego. No importa en qué estado existencial estemos o a
qué familia pertenezcamos, siempre estamos
involucrados en las maquinaciones del yo, y a esto lo
llamamos el "sueño del samsara ". Luego está el "sueño
del karma", el sueño de la vida. A lo largo de cada
existencia individual, de acuerdo con la acumulación
kármica correspondiente, habrá unas formas y una
cantidad determinadas de sufrimiento y de felicidad.
19
Situ Rinpoche
Estos son los sueños del karma. Buda dijo:
"Lo que hiciste en el pasado lo puedes saber por lo

que eres en la actualidad. Lo que seras en el futuro
lo puedes saber por lo que has hecho y haces ahora".
La vida de un ser es sólo un largo sueño. Los
sueños que tenemos mientras dormimos provienen y
dependen del subconsciente, de modo que no tenemos
ninguno que no esté relacionado con nosotros mismos.
Por eso es posible encontrar aspectos premonitorios en
los sueños. La vida no es más que un sueño. Al tener
buen karma -tenemos a veces un buen sueño y al haber
acumulado algo negativo tenemos pesadillas. El sueño
no cesará sólo con desearlo. La vida tampoco. Pero el
sueño cesará si se realiza su esencia, y la vida se
acabará si se alcanza la Iluminación, que significa
realizar la esencia de la vida.
Habiendo alcanzado la comprensión de estos cuatro

aspectos básicos, vida humana preciosa, impermanencia,
karma (causa y resultado), y el sufrimiento del
samsara (todo el sufrimiento de las causas y
condiciones producidas por el ego), estamos más cerca
de la verdad porque hemos adquirido el ojo para verla.
En cuanto al factor de la motivación, está

considerado como lo más importante, ya que todo
depende de ella. Buda dijo:
"De la motivación depende que algo sea positivo o

negativo, sabiduría o ignorancia. No sólo de la
apariencia o el sonido externos de esa motivación,
sino de su esencia intrínseca".
El fundamento básico de esta motivación es el amor
y la compasión. Podemos ver que en nuestro mundo
presente, aun tratándose de un mundo pequeño, hay
mucho sufrimiento, confusión, temor y desconfianza?
pero de ello no se puede responsabilizar a nadie en
20
particular sino a todos, a la ausencia de amor y

compasión. Todo esto podemos evitarlo si tenemos amor
y compasión. Su aspecto básico es la comprensión de
que "yo" es uno solo, mientras que "otros" son
innumerables. Al igual que yo, todos los demás seres
quieren la felicidad y no el sufrimiento. Reconociendo
esto llegamos al primer escalón del amor y la
compasión. Si logramos llegar a este nivel habrá
esperanza para la paz individual y universal.
Vamos a tratar ahora la meditación o práctica.

Cada uno de nosotros, sin ninguna duda, tenemos
cualidades y debilidades. Meditar es liberarse de las
debilidades y desarrollar las cualidades. Para ello
hay muchos métodos pero su principio fundamental es
lograr que la mente pase de un estado confuso a un
estado firme y estable. Este punto es muy importante
incluso a nivel social. La gente viene a mi y me habla
de sus problemas, y en la mayoría de los casos cuando
se explora a fondo su sufrimiento o sus problemas no
se encuentra nada por lo que tengan que sentirse tan
mal. En el noventa por ciento de los casos no se trata
más que de malentendidos, no hay una relación correcta
con la realidad, sino interpretaciones a través de las
ideas propias.
Cuando la gente tiene problemas en sus relaciones

con los demás, es que hay una interpretación errónea.
Por ejemplo, alguien me dice algo y yo lo escucho a mi
manera. No pienso realmente, cuidadosamente, en lo que
la persona quiere decir. Unicamente oigo lo que dice y
a causa de mi estado de confusión lo hago aún más
confuso. Entonces replico con mi ignorancia, la otra
persona hace igual conmigo, y así comienzan todos los
problemas. Esta es la forma en que se originan la
mayor parte de los conflictos individuales y
generales.
Por ejemplo, si me pongo el dedo delante del ojo

no veo a nadie, sólo veo mi dedo. Este pequeño dedo
puede tapar incluso la más brillante luz del Sol. Pero
21
Situ Rinpoche
si lo alejo veo que el dedo es sólo un dedo. De la

misma forma si uno carece de esa capacidad de
estabilización lo percibe todo de manera incorrecta y
esto hace las cosas peor de lo que son. A veces
incluso se utilizan erróneamente cosas buenas y se
convierten en circunstancias de negatividad. Es por
esto que el primer paso en la meditación es la
estabilidad mental. Luego existen estados más
avanzados de meditación que se pueden desarrollar
según las pautas individuales.
En general se entiende por meditación practicar

intensamente durante un tiempo reducido. Sin embargo
esta práctica hay que mantenerla en toda
circunstancia. De otro modo desarrollamos la
meditación de manera concentrada pero el descuido en
la vida cotidiana la destruye, y así no se llega a
ninguna parte. Es un tira y afloja, como un perro que
quiere ir a algún lugar pero el amo tira continuamente
de él. No se ha de limitar la práctica de la
meditación al templo o al cojín, sino que se ha de
practicar en la vida diaria. Esto es lo que llamamos
la acción del Dharma.
Podemos hacerlo manteniéndonos alertas en cada

momento, de nuestras acciones e intenciones, tan clara
y correctamente como sea posible. ¿Pero alertas de
qué, cómo? Esta es la base del amor y la compasión;
hemos de intentar hacer todo aquello que sea
significativo y beneficioso para nosotros y para los
demás y evitar todo lo que sea perjudicial y carente
de sentido. Y estando atentos a esto en cada instante
de la acción y la intención, podremos utilizar cada
momento de nuestra vida como meditación, como
práctica. De esta manera conseguiremos un progreso
verdadero. Así nos olvidaremos de la idea de "quiero
hacer alguna práctica, quiero meditar, pero no tengo
tiempo, tengo mucho trabajo"; ya no volveremos a oír
esta queja ni a tener esta confusión. Cada instante de
la vida es una valiosa oportunidad.
22
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
P.- ¿Cómo es posible que acumulemos karma positivo

o negativo si la verdad absoluta está más allá de la
dualidad?
R.- Podemos estudiar acerca de la no-dualidad,
pero no creo que todos podamos actuar en la no-
dualidad. Porque, filosóficamente hablando, podemos
decir y pensar que no hay diferencia entre lo bueno y
lo malo, entre la felicidad y el sufrimiento. Esto es
muy fácil. Pero cuando alguien os dice palabras
agradables u os hace un bonito regalo, sonreís como
una Luna, y cuando alguien os insulta o golpea,
vuestra cara se parece a una manzana podrida. No
estamos preparados en la no-dualidad aunque podamos
comprenderla. Por eso tenemos que practicar, y
entonces seremos capaces de lograrlo.
P.- Puesto que hay más nacimientos que muertes,

¿significa esto que hay seres que encarnan por vez
primera?.
R.- No hay nacimiento que no esté relacionado con
la muerte, ni muerte que no esté relacionada con un
nacimiento. Los dos están interrelacionados. Debido al
nacimiento hay muerte y debido a la muerte hay
nacimiento. No podemos decir "un nuevo ser comienza".
Hay ya innumerables seres en el universo sin fin.
P.- Pero actualmente nuestro planeta está mucho

más poblado que hace algunos siglos.
R.- Por supuesto. Pero nuestro planeta no es el
único. La filosofía Budista va mucho más allá de este
planeta. El espacio no tiene fin, los universos no
tienen número, los seres son incontables. No
23
Situ Rinpoche
necesariamente los seres de este universo tienen que

renacer aquí una y otra vez. Cada uno de nosotros
puede provenir de universos separados por miles de
galaxias.
P.- Se dice que Maitreya será el próximo Buda,

¿quiere esto decir que ahora todavía no es un Buda?
R.- Históricamente el Buda Maitreya obtendrá la
Iluminación en un distante futuro; pero Maitreya no es
un individuo que está en algún lugar esperando la
Iluminación. Maitreya significa el amor bondadoso y la
compasión que son necesarios para que todos podamos
tener la paz universal e individual. Este es el
verdadero Maitreya sobre el que tenemos que aprender y
por el cual debemos preocuparnos.
P.- ¿Qué comen los monjes Tibetanos?

R.- Depende del país en que se encuentren. Comen
de todo, todo lo que pueden obtener, todo lo que la
gente les ofrece.
P.- ¿Qué opina de Lobsang Rampa?

R.- Creo que era una persona que escribía muy
buenas novelas. Algunos piensan que lo que escribía es
muy malo, pero yo no lo creo. Proporciona una cierta
comprensión, bastante mejor que una novela corriente.
Pero lo que escribió no es completamente cierto; Hay
algo que comprendió, y añadiéndole muchas ideas
propias lo hizo interesante para los que desconocen
estos temas. Luego lo vendió e hizo un buen negocio,
creo.
P.- Los Bodhisattvas toman el compromiso de ayudar

a los seres hasta que termine el samsara, ¿significa
esto que el samsara tiene fin?.
R.- Efectivamente. Hablar del samsara sin fin no
quiere decir que no haya un final para el samsara. El
espacio no tiene fin, el número de los seres
conscientes no tiene fin, el número de universos no
tiene fin.
24
El fin de todo el samsara significa que todos los

seres lleguen a la Iluminación, no sólo los de este
planeta, sino los de todo el espacio. Esta es nuestra
motivación; una gran motivación. Es la motivación
Mahayana, la del Bodhisattva. Este es el propósito que
nos impulsa a obtener la Iluminación, el principio
fundamental del Mahayana.
P.- Practicando la meditación del amor y la
compasión, ¿podemos comunicamos con seres de otros
universos y ayudarles?
R.- Sin ninguna duda. Podemos beneficiarles más o
menos según lo absoluto y lo profundo que sean nuestro
amor y nuestra compasión.
P.- ¿...?
R.- Cualquier cosa buena que suceda, no dejéis que
os abrume. Cualquier circunstancia negativa que se
presente, no dejéis que os agobie. Esto no significa
que debáis sentaros y dejar que venga el sufrimiento,
pero no os dejéis abatir cuando aparezca.
Este encuentro ha sido muy hermoso y estoy muy

agradecido. Me siento muy feliz de que hayáis tenido
la oportunidad de recibir enseñanzas de grandes
maestros, y en especial de Gyaltsab Rinpoche. Sois muy
afortunados. Cualquier cosa que aprendáis de un
maestro, todo aquello en lo que tengáis fe y
confiéis,debéis ponerlo en práctica en vuestra vida
cotidiana lo mejor que podáis, en beneficio vuestro y
de los demás. Así, es como obtendréis su provecho.
Lo que he explicado aquí es una muy breve

introducción al Dharma. El Dharma es como el espacio,
como el océano, infinito, pero lo que yo comprendo es
como una cucharada de agua, y lo que he podido
compartir con vosotros es sólo una minúscula gota. No
obstante, esta gota posee la misma naturaleza del
océano entero. Si lo exploráis y lo penetráis, esto es
la esencia del Dharma, y sin duda os proporcionará una
mejor capacidad de comprensión para que podáis
utilizar vuestra vida de modo significativo. Por que
25
Situ Rinpoche
no son sólo mis palabras; es por la grandeza de mis

Maestros, por la grandeza de los Budas y por la
grandeza del Linaje, que he podido recibir este
conocimiento y compartirlo ahora con vosotros.
26
El Significado De La Iniciación
Esta es una breve introducción a la iniciación o

"transmisión de poder". Fundamentalmente la iniciación
significa que se recibe la bendición de todos los
Budas y Bodhisattvas y que se concentra en uno mismo
la energía universal. Su objeto es despertar la
esencia última, el germen de la Iluminación que se
encuentra en nosotros.
Lo que se entiende por "despertar el germen" puede

comprenderse fácilmente cuando se estudia la biografía
del Buda Shakyamuni. Este no era un ser extraordinario
de un nivel superior, era parecido a todos nosotros.
Fue únicamente gracias a su gran acumulación de mérito
y a su purificación, que pudo comprender todos los
fenómenos mucho mejor y mucho más rápidamente que
nosotros. Nació en la India hace 2.500 años, en la
familia real de los Shakyas. Como era príncipe tenía a
su disposición todo lo que un ser humano es capaz de
anhelar y desear pero lejos de dejarse sumergir por
estas facilidades, logró comprender la verdad del
Universo y de los seres gracias a su gran sabiduría.
En un primer período comprendió que todo el

contenido del Universo, incluso su familia y la
realeza, no son más que una creación sometida al
cambio y a la destrucción. Todo cambia a cada instante
hasta la destrucción, que es el último cambio. Así es
como comprendió el Universo.
Luego comprendió que la esencia tanto del Universo

como de los seres es la mente. La mente está más allá
de la creación, del cambio y de la destrucción; más
allá del nacimiento, del devenir y de la muerte. Por
ello la cualidad de la mente es la libertad última.
Habiendo comprendido todo esto a través del

razonamiento sintió que éste saber no le llevaría a
27
Situ Rinpoche
ninguna parte mientras no lo hubiera realizado

verdaderamente. Entonces renunció a sus riquezas y a
todas las ventajas de su posición. Su renunciación no
era un juego, puesto que ni estaba apegado a la
quietud del bosque ni odiaba a la realeza. Había
renunciado a todas las facilidades samsáricas para no
arriesgar se a ser sumergido por ellas y perder de
esta forma todo el valor de sus cualidades de ser
humano. Luego concentró su cuerpo, su palabra y su
mente en un esfuerzo total y puro -lo que se llama la
práctica de la meditación- y alcanzó la realización de
la Budeidad.
Esta esencia que posee el Buda nosotros la

poseemos igualmente: es la Naturaleza de Buda. Y somos
todos capaces de alcanzar la Iluminación, que es la
realización de la verdad última. Pero con el fin de
poder despertar este germen debemos recibir la
iniciación. Se puede comparar esto al hecho de poseer
una semilla vigorosa y sana, que será necesario
sembrar en condiciones favorables si queremos obtener
su fruto. Si no la sembramos no será más que una
semilla. He aquí el motivo por el cual debemos
recibirla iniciación con fe y con una motivación
sincera, amorosa y compasiva. De esta forma podremos
recibir el amor, la compasión y la bendición de los
Budas y de los Bodhisattvas por mediación de una línea
pura de transmisión. La iniciación sembrará en
nosotros el germen de la Iluminación, de forma
adecuada.
28
Las Diferentes Clases de Iniciación
Sin duda todas las iniciaciones tienen el mismo

objetivo en el nivel último, pero en el nivel
individual difieren ligeramente. Esto puede
comprenderse fácilmente por la explicación de las
diversas iniciaciones: la iniciación de larga vida, la
iniciación de los Bodhisattvas y la iniciación del
Sambhogakaya de los Budas o Divinidad.
1. La Iniciación De Larga Vida
Su objeto es muy profundo: deseamos recibir la

bendición de los Budas y de los Bodhisattvas con el
fin de centralizar y acumular la energía universal.
Esto nos proporcionará la fuerza, las cualidades y la
riqueza interior para que nuestras acciones sean más
profundas, así como más tiempo para obrar eficazmente.
A esto le llamamos longevidad.
Con el fin de recibir esta iniciación necesitamos

una cualidad esencial: la motivación correcta que nos
haga decir, "Deseo recibir la iniciación de larga vida con el
fin de vivir largo tiempo y con buena salud para poder
estudiar, desarrollarme y cultivarme, compartir el fruto de
estas acciones con los demás y obrar para su bien ".
Si queremos lavar un objeto necesitamos agua, pero
si el agua está sucia, ¿cómo podremos lavar algo de
forma eficaz?. Si queremos ayudar a los demás debemos
ser puros nosotros mismos en primer lugar, pues es en
función de nuestra propia pureza que podremos
purificarlos más o menos bien. Por ello necesitamos
tiempo, espacio y circunstancias favorables y por lo
tanto vivir largo tiempo. Esta es la única razón para
recibir una iniciación de larga vida.
29
Situ Rinpoche
2. La Iniciación De Los Bodhisattvas
Se trata de las iniciaciones de Avalokiteshvara,

Vajrapani, Maitreya, etc. Todos los Bodhisattvas
tienen la misma cualidad en el nivel último, pero
individualmente cada uno tiene sus particularidades:
Vajrapani manifiesta el poder y la fuerza de todos los
Budas y Bodhisattvas, Avalokiteshvara (Chenresig)
manifiesta su compasión y Maitreya su amor llenos de
benevolencia.
Nosotros también hemos de tener cualidades

particulares para cada una de las iniciaciones. Si
deseamos tener el amor y la compasión inmutable y sin
limites hacia todos los seres sin excepción, debemos
igualmente tener la fuerza para desarrollarnos y obrar
para su beneficio. Si poseemos estas cualidades sin la
menor partícula de egoísmo, podremos recibir estas
iniciaciones plena y profundamente. He aquí el
principio de base de las iniciaciones de los
Bodhisattvas.
3. La Iniciación Del Sambhogakaya De Los Budas o

Divinidad.
Las Divinidades son los múltiples aspectos bajo

los cuales se manifiestan los Budas a los seres de los
distintos niveles. Símbolos de la cualidad última de
los seres, estos aspectos están más allá de cualquier
descripción. Para comprender esto necesitamos tener
algunas nociones de lo que son el Dharmakaya, el
Sambhogakaya y el Nirmanakaya.
Más allá de todos los conceptos, el Dharmakaya

representa lo que es verdaderamente último. Si se
ruega a un maestro que dé enseñanza sobre lo absoluto,
no podrá más que quedarse en silencio, porque al
utilizar una sola palabra nos encontramos en el nivel
relativo. En el nivel absoluto nada puede ser
explicado. Sin embargo en el nivel relativo
necesitamos palabras y ejemplos para expresar lo
30
inexpresable. Por esto aunque el Dharmakaya está más

allá de las imágenes sus cualidades, todo lo que pueda
conocerse de él, son el Sambhogakaya. Cada cualidad
del Dharmakaya está representada en la apariencia de
una Divinidad del Sambhogakaya. En cuanto al
Nirmanakaya, representa el beneficio de éstas
cualidades.
El Sambhogakaya de los Budas es el único objeto de

manifestación más allá del primer nivel de realización
de los Bodhisattvas, en el cual se ha realizado la
verdad última en su primera etapa. La Divinidad no se
hace manifiesta más que a los seres que hayan
sobrepasado este grado. Por debajo de él se encuentran
los objetos de manifestación que son el Nirmanakaya de
los Budas. Por consiguiente si recibimos la iniciación
y la bendición de una Divinidad, es con el fin de
poder entrar realmente en relación con el Sambhogakaya
de los Budas, el primer grado de realización de los
Bodhisattvas.
Estructura De Una Iniciación
Después de haber enumerado los objetivos y las

cualidades de las iniciaciones en general, explicaré
brevemente su estructura. Se componen todas de tres
partes sucesivas: la primera es la parte preliminar o
preparación, la segunda es la parte principal de la
iniciación y la tercera la conclusión.
1. La Preparación
Consiste en la purificación y la acumulación, las

cuales nos permiten recibir la iniciación más o menos
profundamente.
a) La Purificación
Es la purificación indispensable de todos los

obstáculos del cuerpo, de la palabra y de la mente en
31
Situ Rinpoche
el nivel relativo. Está basada en el principio de las

postraciones, aunque uno no se prosterna de forma
evidente durante las iniciaciones. A menudo se piensa
que sentarse en la postura del loto, hacer
postraciones, etc., son prácticas que pertenecen a la
cultura Tibetana y no es así. Forman parte de la
cultura humana y puesto que nosotros pertenecemos a la
humanidad debemos necesariamente utilizarlas como
medios.
Cuando decimos "yo" consideramos nuestro cuerpo,

nuestra palabra y nuestra mente. La mente es lo más
importante: influencia y utiliza el cuerpo y la
palabra. El cuerpo es físico, la palabra es menos
física y la mente no es física en absoluto. Por ello
expresamos la purificación y la acumulación por
mediación del cuerpo juntando las manos.
Sentimos algo al juntar las manos pero no sabemos

lo que es. Desde tiempos sin comienzo hemos acumulado
acciones positivas que son la causa de la felicidad y
acciones negativas que son la causa del sufrimiento.
Todas ellas han sido realizadas con nuestro cuerpo,
nuestra palabra y nuestra mente. En cierto modo el
nivel físico está en relación con las manos. Tenemos
manos y las utilizamos, incluso para hablar. Las manos
están siempre implicadas. Por esto el hecho de
juntarlas significa: "Con mi cuerpo, mi palabra y mi
mente, me concentro en lo que estoy haciendo, aquí y
ahora".
Durante la práctica de las postraciones tocamos

nuestra frente, nuestra garganta y nuestro corazón con
nuestras manos juntas. La parte más importante, de
nuestro cuerpo es la cabeza, donde se reúnen los cinco
sentidos. Sin cabeza no podemos existir, mientras que
si perdemos nuestros brazos o piernas podemos
sobrevivir. Por ello se considera que el principio del
cuerpo reside en el nivel de la frente. En cuanto a la
palabra, su sede está en la garganta y en cuanto a la
mente, se podría decir que está repartida por todo el
32
cuerpo, aunque esté más allá de las imágenes y

desprovista de existencia sólida. La relación entre la
mente y el cuerpo es muy fuerte. Son casi inseparables
hasta el momento de la muerte. La mente se encuentra
en el cuerpo y puesto que el centro del cuerpo está a
la altura del corazón, se considera que la mente
reside también allí, aunque esto no quiere decir, por
supuesto, que la mente se encuentre realmente en el
corazón.
Cuando tocamos los tres lugares simbólicos con

nuestras manos juntas, significa que confesamos y
lamentamos todas las acciones negativas acumuladas
desde tiempo sin comienzo a través de cuerpo, palabra
y mente. Que por consideración a todos los seres y a
nosotros mismos, nos comprometemos a no cometerlas más
en el futuro. Que nos alegramos de todas las acciones
positivas realizadas con nuestro cuerpo, palabra y
mente y las dedicamos para el beneficio de todos los
seres. Rogamos sinceramente que todos los seres
tengamos la oportunidad de acumular esas cualidades en
gran número. Entonces nos echamos al suelo
significando nuestra entrega total para el bien de los
seres, y nuestra fe y confianza inquebrantables en el
Buda, el Dharma y la Sangha. En este nivel, Buda,
Dharma y Sangha no son únicamente un personaje y unos
hechos históricos, sino el objetivo, el camino y la
guía últimos. Esta manera de dirigirnos al Refugio es
el principio básico de las postraciones. Estudiándolo,
podemos aprender qué es la purificación.
b) La Acumulación
Es de dos clases: la acumulación de mérito, que es

el "contenedor", y la acumulación de sabiduría que es
el "contenido".
La acumulación de mérito es necesaria para la

mayoría de nosotros. Vemos a menudo que nuestros
hermanos y hermanas en el Dharma u otras personas
33
Situ Rinpoche
tienen impedimentos para realizar acciones positivas a

causa de su situación o de circunstancias externas. Es
muy necesario contar con los medios y condiciones
adecuados. Si tenéis una buena motivación pero vuestra
forma de vivir está en contradicción con vuestro deseo
de hacer bien, esto se convierte en un obstáculo. Esta
pregunta me la han hecho a menudo y pienso que muchos
se encuentran con el mismo problema. En realidad este
problema existe porque nuestra acumulación de merito
es insuficiente. Si fuera suficiente seriamos capaces
de cumplir lo que deseamos, sabiendo que es útil y
positivo. Pocas personas son capaces de hacerlo e ir
directamente al objetivo sin encontrar obstáculos. Si
pueden hacerlo es porque su acumulación de mérito es
suficiente.
Para todos vosotros, cualquiera que sea vuestro

nivel de desarrollo, el medio más simple y más
profundo de acumular mérito es la Ofrenda del Mandala.
Ofrecer el Mandala es ofrecer el Universo entero a
todos los Budas y Bodhisattvas. Está al alcance de
todos, no cuesta mucho dinero ni lleva mucho tiempo,
pero requiere una enorme fe y confianza. Si tenéis
esta fe y confianza y vuestra motivación es
suficiente, ofrecer el Mandala una sola vez equivale a
la ofrenda de todo el Universo. Dar algún dinero a un
hombre santo o encender algunas velas delante de una
estatua de Buda sin duda crea mucho mérito, pero es
absolutamente incomparable al hecho de ofrecer el
Universo entero a todos los Budas y Bodhisattvas.
La acumulación de sabiduría está contenida en la

acumulación de mérito. Es el Refugio y la Bodhichitta
y es también la primera parte de la iniciación. Por
ello, quien desee recibir una iniciación, debe
comprometerse al aspecto Mahayana del Refugio, que es
refugiarse en el Buda como objetivo, en el Dharma como
camino y en la Sangha como guía, hasta llegar a la
Iluminación para el bien de todos los seres. Si además
uno ha tomado los votos de Bodhisattva, todavía mejor.
34
2. La Parte Principal De La Iniciación
Al comienzo de esta parte, la Deidad de la cual

recibimos la iniciación debe poder manifestarse de
alguna manera. Para que esto sea posible, necesitamos
tener algunas cualidades simples: fe y confianza
ilimitadas e inmutables en todos los Budas y
Bodhisattvas y particularmente en esta Deidad; y amor
y compasión ecuánimes y sin límites hacia todos los
seres, como motivo del deseo de recibir la iniciación.
Por mediación del Linaje, rogamos a todos los

Budas y Bodhisattvas que manifiesten su compasión y
sabiduría en la forma del mandala de la Deidad. Es a
través de este mandala que será otorgada la
iniciación. Las iniciaciones difieren un poco según
las Deidades, pero el principio de base es el de las
cinco iniciaciones: cuerpo, palabra, mente,
conocimiento y actividad. La iniciación del cuerpo de
la Deidad la recibís a través de vuestro propio
cuerpo, la de la palabra a través de vuestra propia
palabra, y así sucesivamente, purificando sus
respectivos obstáculos y sembrando el germen que
deberéis despertar y desarrollar: la esencia última de
vuestro cuerpo, vuestra palabra, vuestra mente,
vuestro conocimiento y vuestra actividad.
Cada iniciación implica diferentes mantras y

palabras a repetir, meditaciones y visualizaciones a
practicar. A veces también se recibe algo para comer o
beber. Esto es muy importante, pues al estar el cuerpo
y la mente en relación muy estrecha, lo que comemos se
disuelve en el cuerpo y se comunica directamente a la
mente. Así influenciada por las píldoras o la amrita ,
la mente recibe la bendición del mandala de la Deidad,
quedando su amor y compasión unidas para siempre con
la mente de quien recibe la iniciación.
35
Situ Rinpoche
3. La Conclusión
Empieza con el compromiso que lleva consigo cada

iniciación y que comporta dos aspectos: el compromiso
de base y el compromiso específico.
El compromiso de base debe ser respetado

absolutamente por el simple hecho de haber recibido la
iniciación, puesto que ha sido el motivo que os ha
empujado a tomarla. Por ejemplo, el compromiso de base
de la iniciación de Chenresig exige manifestar sin
cesar amor y compasión sin límites hacia todos los
seres a través de vuestro cuerpo, palabra y mente con
la mayor pureza y hacer siempre lo mejor posible para
vosotros y para los demás.
En cuanto al compromiso específico, depende a la

vez de vosotros mismos y de vuestro Maestro. Si
vuestro Guru desea que toméis un compromiso específico
con el fin de hacer con él vuestra práctica, no tenéis
elección. Pero si él no ejerce ninguna presión sobre
vosotros, entonces podéis elegir entre tomar y no
tomar el compromiso. Si creéis que os será difícil
respetarlo, no tenéis ninguna obligación de tomarlo.
Según los diferentes textos este compromiso

específico comporta igualmente dos partes: el mantra y
la sadhana . Cada Deidad tiene su propio mantra, que
debe ser recitado un cierto número de veces cada día
si se ha tomado el compromiso. Si se ha escogido la
sadhana, uno tiene que aprender la meditación completa
con la ayuda de un Maestro que haya recibido la
transmisión del Linaje, y practicarla cada día.
Esta es, brevemente, la estructura de una

iniciación en sus tres partes.
36
Goshir Gyaltsab Rinpoche
37
Gyaltsab Rinpoche

Su Eminencia Goshir Gyaltsab Rinpoche
en
Karma Lodro Gyamtso Ling, Samye—Dzong de Barcelona,

en Noviembre de 1982.
Temas: La Iniciación o Transmisión De Poder

Breve Historia De Guru Rinpoche
38
La Transmisión De Poder
La Iniciación o Transmisión De Poder.
Las transmisiones de poder están relacionadas con

las prácticas del Vajrayana, que consisten normalmente
en la visualización de alguna Deidad y en la
recitación de su mantra. El propósito de la iniciación
es conferir el poder y la autorización para efectuar
estas prácticas.
Las iniciaciones son muy necesarias para practicar

el Vajrayana. Si se hacen estas prácticas sin haber
recibido iniciación puede que se obtengan algunos
resultados en un nivel relativo; quizá una cierta
comprensión o visión interior derivada del poder de la
práctica correspondiente, pero nunca se podrá
conseguir la suprema realización en esta vida. Por
otra parte, hacer estas prácticas sin haber recibido
la iniciación correspondiente por parte del Maestro,
puede ser causa de futuros renacimientos en los
estados inferiores. Recibir iniciación es muy
importante.
Lo mejor sería poder recibirla de un Maestro cuya

realización corresponda a la de la Deidad, es decir,
que tenga la realización de Chenresig o de Manjusri,
etc.; alguien como Su Santidad el Gyalwa Karmapa. Si
esto no fuera posible, podemos recibir la iniciación
de un Maestro que posea Jñana , la sabiduría de la
Talidad. En tercer lugar, de un Maestro que haya
recibido la transmisión completa correspondiente a esa
práctica, a través de un linaje de Maestros
ininterrumpido, y que esté muy familiarizado con esta
práctica y se encuentre cerca de la realización, es
decir que tiene que haber practicado largo tiempo,
recitado mucho el mantra, obtenido muchas señales en
sus sueños, etc. También tiene que haber mantenido
estrictamente todos los compromisos y votos de samaya .
Si un maestro no posee estas cualidades no se puede
recibir de él una transmisión de poder. Aunque
celebrase todo el ritual de la iniciación, ésta no
seria válida.
39
Gyaltsab Rinpoche
Todas las iniciaciones pertenecen a alguna de las

cuatro grandes transmisiones tántricas y en todas
ellas hay dos tipos o grados de transmisión de poder:
la Mayor y la Menor.
La iniciación Mayor es algo muy especial, muy

profundo, que implica un gran compromiso. Es el tipo
de iniciación que se recibe, y sobre la que se dan
completas explicaciones, después de hacer las
prácticas preliminares, por ejemplo durante un retiro
de tres años.
La Iniciación Menor es la que otorgan los lamas

cuando visitan Centros del Dharma. En ambos casos uno
tiene que guardar siempre un gran respeto hacia el
Maestro que nos la confiere. Incluso si nuestra
realización llegase con el tiempo a ser superior a la
suya, deberíamos seguir teniéndole el más profundo
respeto.
Hay una historia, sucedida en la India, sobre un

maestro y su discípulo, que ilustra bien este hecho.
El maestro era un ser corriente que no había alcanzado
un nivel muy profundo de realización y dio la
iniciación al discípulo. Como éste practicaba muy
intensamente, logró obtener grandes poderes, siendo
incluso capaz de volar por el espacio. Una vez fue
volando a ver a su maestro y se dio cuenta de qué éste
era un ser ordinario. Entonces se sintió superior a él
y al perderle el respeto perdió igualmente su poder y
se cayó al suelo. Al comprender su error se volvió muy
humilde, rindió homenaje a su maestro y pudo volver a
volar.
No se deben dar iniciaciones a los que no tienen

fe y confianza en las prácticas Vajrayana o en el
Dharma de Buda y en todo aquello que es virtuoso. Se
pueden dar a los que están cualificados para
recibirlas, pero no a los que quieran tenerlas por
cuestiones de orgullo, fama o cualquier otra
motivación incorrecta.
40
No obstante, a veces se pueden hacer excepciones.

Los grandes Maestros, que poseen clara visión, saben
que, en algunos casos, aunque una determinada persona
no tenga mucha fe, le puede ser de gran beneficio
recibir una iniciación concreta. Pero en términos
generales es un grave error conferir transmisiones de
poder y dar las explicaciones e instrucciones para las
prácticas Vajrayana a aquellos que no estén preparados
y no tengan la correcta actitud mental.
Seguir el sendero Vajrayana y recibir iniciaciones

implica, automáticamente, que se deben guardar todos
los compromisos del Mahayana, es decir, los votos de
Bodhisattva.
Muchos toman los compromisos del Mahayana según

una de las dos tradiciones principales, que provienen
de Nagarjuna y de Asanga, pero aparte de esto, durante
la ceremonia de una iniciación se toman también los
votos de Bodhisattva, y por lo tanto nos comprometemos
a mantenerlos en el futuro. Esto significa que se
deberán evitar las cuatro acciones negras, practicar
las cuatro blancas y tener presentes los demás
aspectos de este compromiso, tal como se explican en
el "Precioso Ornamento de la Liberación" y otros
libros.
Después de recibir una transmisión de poder hemos

de practicar la correspondiente meditación y la
recitación del mantra de aquella Deidad. Si recibimos
varias iniciaciones distintas no es necesario
practicarlas todas; con una es suficiente si lo
hacemos perfectamente, pues en realidad son aspectos
de una misma esencia. Si, por ejemplo, hacemos la
visualización y la recitación del mantra de Chenresig
adecuadamente, al estar todos los demás aspectos de
Buda presentes en esta Deidad, cumplimos también los
compromisos de las demás iniciaciones.
No hay que confundir las Deidades de estas

prácticas con los dioses mundanos, que prestan su
41
Gyaltsab Rinpoche
ayuda si se les hace ofrendas y se satisfacen sus

deseos, pero se enfadan y envían castigos si la gente
se olvida” de ellos o hace cosas que les desagradan.
La idea no es esta en absoluto. Las Deidades tántricas
son formas del Dharmakaya de Buda que se manifiestan
para realizar distintas funciones. Por ejemplo,
Vajrapani disciplina los diversos dioses y nagas ;
Chenresig se manifiesta para enseñarnos la compasión;
Manjusri para enseñarnos la sabiduría. Y todas estas
formas sienten exactamente lo mismo por todos los
seres y están siempre presentes mirándoles con
compasión.
Los resultados que se obtengan serán buenos o

malos según si se hace bien la práctica o si se rompen
los compromisos. No son consecuencia de lo que estas
Deidades sientan por nosotros, sino del karma que
creemos al practicar.
Un ejemplo de cómo los resultados están

relacionados con nuestra propia práctica, lo
encontramos en la vida de Asanga. Asanga se retiró a
meditar en Maitreya, en un lugar llamado "La Montana
Llena de Pájaros". Después de tres años no había
conseguido ningún resultado tangible ni había tenido
ninguna visión de Maitreya. Al cabo de otros tres años
de meditación seguía sin obtener ninguna señal de
realización. Pensando que no tenía esperanza, abandonó
su retiro y empezó a vagar de un lado para otro.
Pasado algún tiempo, encontró a un hombre -que en
realidad era una emanación de Maitreya- que estaba
frotando una barra de hierro con un paño muy suave. Le
preguntó qué hacía y el hombre respondió: "Espero que
frotando la barra el tiempo suficiente conseguiré hacer una
aguja de coser" . Entonces Asanga pensó que había
esperado conseguir resultados demasiado deprisa, y que
si aquel hombre podía tener tanta paciencia y
diligencia por una cuestión tan fútil, él también
debía seguir practicando algún tiempo más.
42
Meditó tres años más y seguía sin conseguir

ninguna señal de realización. De nuevo se sintió muy
deprimido y abandonó su reclusión. Al salir encontró a
un hombre que estaba frotando un peñasco grande como
una montaña con un pedazo de tela. Al saber que su
propósito era hacer una carretera, Asanga comprendió
nuevamente que tenía que seguir meditando.
Finalmente, después de doce años de meditar sin

recibir absolutamente ninguna señal de realización, ni
una sola visión, se sintió muy desgraciado y
desafortunado y abandonó su retiro una vez más. Esta
vez dio con una perra que se encontraba en un estado
miserable; la mayor parte de su cuerpo estaba cubierto
de llagas, con gran cantidad de pequeños insectos y
gusanos que la estaban prácticamente devorando. Tenía
aun algo de pelo en la parte delantera, pero el resto
era una gran llaga. Además estaba muy irritada y
ladraba rabiosamente a todo el que pasaba. Asanga
sintió una gran compasión y se dio cuenta de que si
nadie le sacaba los gusanos, moriría. Pero vio también
que si lo hacía con un palillo o una piedra dañaría a
los gusanos, y sintió igualmente una gran compasión
por esos pequeños seres que tenían que buscar su
alimento en el cuerpo de la perra.
Entonces pensó que la única manera de remediar la

situación sería retirar los gusanos con algo muy suave
y delicado, y se le ocurrió que lo mejor era hacerlo
con su propia lengua. El animal desprendía un olor
repugnante y su aspecto era horrible, pero Asanga
sintió tanta compasión que decidió hacerlo. Cerró los
ojos y, controlando su repugnancia, se inclinó para
retirar el primer insecto. Pero no encontrando al
perro, se inclinó más y más, hasta que su lengua dio
con el suelo. Entonces abrió los ojos y, levantando la
vista, vio que en lugar del perro, de pie, delante de
él, estaba Maitreya.
Asanga se llenó de gozo al verle por fin, y

entonces le preguntó: "¿Cómo es que habiendo meditado en
43
Gyaltsab Rinpoche
tí durante doce años, día tras días nunca te manifestaste?" . Y

Maitreya le respondió: "En realidad desde el primer
momento, mi cuerpo de Sabiduría Primordial ha estado
siempre contigo, y en las diversas experiencias que tuviste
cada vez que salías de tu retiro era a mí a quien veías, Sin
embargo no pudiste darte cuenta de ello a causa de tus
ofuscaciones" .
En realidad su práctica había sido muy correcta y
había guardado todos sus votos perfectamente, pero lo
que le faltaba era tener una gran compasión, hasta que
encontró a la perra y los gusanos. Fue por el poder de
esta compasión que pudo atravesar sus obstáculos y
ver, finalmente, a Maitreya. Para hacerle comprender
esto, Maitreya le dijo: "Llévame sobre tu espalda hasta la
ciudad y pregunta a la gente qué es lo que ven. Las personas
puras podrán verme como Maitreya, pero la gente corriente
sólo verán un perro comido por los gusanos" . Así lo hizo
Asanga. y a todos los que preguntó no vieron más que
una vieja perra purulenta.
Después de esta experiencia Asanga fue con

Maitreya al paraíso de Tushita, donde permaneció
durante cincuenta de nuestros años y recibió muchas
enseñanzas. Asanga fue un ser muy excepcional, pues a
través de su realización vivió doscientos cincuenta
años. Durante el tiempo que permaneció en Tushita
recibió los Cinco Shastras de Maitreya, unas
enseñanzas muy importantes del Mahayana. Estas
enseñanzas las guardó en su perfecta memoria y cuando
regresó, pasados estos cincuenta años, las escribió
tal y como las había recibido. Algunos de estos cinco
textos son muy famosos, como el "Uttara Tantra
Shastra" o "Gyü Lama", y el "Madhayanta Vibhaga".
Esta historia muestra que no es a través de los

Budas o sus aspectos como se alcanza o no la
realización, sino que todo depende de la propia
diligencia, de la manera en que se practica y de si se
eliminan los obstáculos.
44
Hay otra historia para ilustrar esto. Un

practicante indio que había estado meditando en
Chakrasamvara, también durante doce años, había
desarrollado un fuerte apego por su rosario. En la
parte posterior de su celda de retiro había un lugar
que utilizaba como retrete y un día se le cayó el
rosario dentro y no pudo recuperarlo. Fue muy poco
después de este incidente cuando obtuvo la realización
de Chakrasamvara. Al igual que Asanga, preguntó porqué
no había sido capaz de ver a la Deidad durante tantos
años, y se le explicó que el apego que había llegado a
tener por su mala , al que había cogido tanto cariño,
había sido el obstáculo que le había impedido obtener
la clara visión.
Esta historia nos enseña también que no hay

absolutamente ninguna diferencia en el amor que los
diversos aspectos de Buda tienen para con todos los
seres, y que la realización la conseguimos eliminando
todos los bloqueos y obstáculos que tenemos dentro de
nosotros mismos. Es por esto que necesitamos
desarrollar una gran fe y devoción, orar con todo
nuestro corazón y hacer todas las ofrendas y prácticas
diversas para abrimos y convertimos en un vehículo
apropiado para la realización.
En las prácticas se hacen muchas y variadas

visualizaciones, ofrendas, etc., pero todo ello tiene
como fin crear una disposición mental adecuada. A las
Deidades no les importa que se les haga ofrendas ni
que sean de mayor o menor calidad; todo sirve para
hacernos capaces de obtener la realización, la visión
directa de los aspectos compasivos de Buda.
Puede acontecer que una persona que practique muy

intensamente Chenresig, por ejemplo, al llegar a una
cierta madurez y tener el grado de apertura suficiente
tenga una visión de Manjusri. Esto sucede debido a su
propia estructura psicológica, a su capacidad y
tendencias. Igualmente puede pasar que una persona que
practique Manjusri, al llegar a un cierto grado de
45
Gyaltsab Rinpoche
puréza, tenga una visión de Chenresig. Esto es otra

indicación de que todas estas Deidades no son sino
distintos aspectos de una misma realidad y que su
esencia es la misma.
Así pues, debemos saber que todos los Budas y sus

aspectos son iguales, y que si recibimos varias
Iniciaciones Menores, al practicar una cumplimos los
compromisos de las demás.
P.- ¿Cómo podemos, en nuestro estado ignorante,

conocer las cualidades de un Maestro?.
R.- En general, antes de confiarse a un Lama o

Guru, hay que observarle detenidamente durante un
tiempo para asegurarse de que es un buen maestro. Esto
no es necesario en el caso de grandes Lamas, como Su
Santidad Karmapa o Sus Eminencias Situ Rinpoche o
Shamar Rinpoche, pues es bien sabido que son
emanaciones de muy altos Bodhisattvas. Pero si se
trata de maestros menos conocidos, o de alguien que
parece haber practicado mucho y obtenido grandes
resultados, es necesario examinarle tanto como sea
posible antes de decidirse a tomar algún compromiso
con él.
46
Padmasambhava
47
Gyaltsab Rinpoche
En el país de Orgyen, situado muy al Oeste de

Budhgaya, gobernaba el rey Indrabhuti. Este rey era
ciego, no tenía descendencia, y su país se encontraba
en la miseria, por lo que rezaba con fervor a las Tres
Joyas y hacía cuantiosas donaciones con gran
generosidad.
El Buda Amitabha, el de la luz sin límites, con su

visión conocedora del presente, el pasado y el futuro,
vio el desespero del rey y comprendió que ayudándole
podría al mismo tiempo eliminar las fuerzas negativas
que había en el Tíbet. En aquel tiempo el Tíbet era un
lugar muy excepcional de nuestro planeta, porque
estaba habitado por muchos seres no humanos, demonios
y fuerzas malignas. Amitabha vio que era muy difícil
que el Dharma se estableciese en el Tíbet, pero que si
estas fuerzas eran subyugadas, el Dharma podría
florecer y conservarse.
El rey Indrabhuti tenía que hacer algo para

solucionar la miseria de su país y decidió viajar por
mar a las míticas Islas de las Gemas, en donde se
podía en contrar la "Joya-que-satisface-todos-los-
deseos". Encargó el mando de la expedición a un viejo
marino, y cuando el barco estuvo preparado, iniciaron
la travesía. Durante varios meses navegaron a través
de varias dimensiones hasta llegar al final del
océano. A pesar de que el rey era ciego, gracias a la
fuerza de su deseo de ayudar a los seres y a la gran
compasión de Buda, pudo ver lo suficiente como para ir
por sí mismo al palacio de los nagas . Allí solicitó al
rey de los nagas poder llevarse la "Joya-que-
satisface-todos-los-deseos" a su país, y el rey
accedió. Cuando tuvo la Joya pidió que pudiese
recobrar la vista, y al instante la recuperó.
Entretanto, en un gran lago de la tierra de

Indrabhuti llamado Danakosha, y sobre una enorme flor
48
udumbara , apareció una emanación del Buda Amitabha en

la forma de un niño de ocho años. Alrededor suyo
aparecieron muchos dioses y diosas haciendo ofrendas,
así como numerosos arco iris.
Cuando el rey regresó de su viaje y fue informado

de este milagro, se dirigió al lugar. Cuando vio
aquella maravilla creyó estar soñando, no podía
creerlo. Entonces fue hasta el centro del lago en una
barca y le preguntó al niño quién era. Como respuesta,
éste cantó muchas "dohas" (canciones místicas),
diciendo que su padre era Samantabhadra, el Bien
Universal y su madre la Vacuidad. El rey le pidió que
accediera a ser príncipe de su reino en calidad de
hijo suyo, y después de mucha insistencia el niño
aceptó a ir por algún tiempo.
Entonces bajó de lo alto de la flor y subió a la

barca. Al llegar a la orilla apareció otra gran flor
de loto espontáneamente como soporte suyo. Después de
esto el rey le llamó Padmasambhava, que significa
"nacido de un loto".
Una vez en palacio, Padmasambhava fue entronizado

como príncipe y permaneció allí durante cinco años.
Entonces tuvo una visión de Vajrasattva, el cual le
dijo que si seguía viviendo como príncipe no aportaría
mucho bien al mundo y que si quería ayudar realmente a
los seres, debía abandonar la vida de palacio.
Padmasambhava buscó la manera de liberarse de sus

compromisos reales. La ley del país declaraba que
cualquiera que infringiera las leyes debía ser
exiliado. Guru Rinpoche se vistió de un modo muy
estrafalario, se puso extraños ornamentos y, cogiendo
un báculo katanka y un dorje, salió del palacio y
comenzó a bailar frenéticamente, y ante los ojos de
todo el mundo, mató al hijo del ministro que estaba en
la calle. Esto lo hizo porque vio que ese niño había
cometido muchas calamidades en sus vidas anteriores y
49
Gyaltsab Rinpoche
que la única forma de liberarle de su terrible karma

era matándole y creando así un vinculo con él. Así
este acto fue un "método hábil" muy especial y
extraordinario, basado en la sabiduría y la compasión.
Por este acto aparentemente terrible, el ministro

y el gobierno decidieron exiliarle. Cuando el rey
conoció la sentencia se sintió desolado y fuertemente
afligido, pero Guru Rinpoche le consoló diciéndole que
de esta manera podría ayudar a muchos seres, y le
prometió volver al cabo de un tiempo. Al salir del
palacio apareció una emanación de Chenresig en la
forma de un caballo llamado Mahabala que se llevó a
Padmasambhava volando por los aires.
De allí Guru Rinpoche se dirigió a uno de los

cementerios crematorios principales de la India
llamado Silwe Tsal, donde se encontró con Vajrasattva
e hizo su práctica. Más tarde se fue a estudiar con el
gran Guru Sri Simha y recibió la transmisión de las
enseñanzas de la Gran Perfección (Mahasamprana o
DzokChen). Estudió con muchos grandes Maestros indios,
de quienes recibió muchas transmisiones.
Mientras tanto, gobernaba en el Tíbet el rey

Trisong Detsen, a quien había precedido una época de
destrucción y persecución del Dharma. Cuando este rey
subió al trono protegió de nuevo la práctica del
Dharma y, deseoso de introducir enseñanzas y
expandirlas, invitó al gran Bodhisattva
Shantarakshita. Este le dijo que para poder superar
todos los obstáculos y fuerzas negativas que impedían
que el Dharma se propagase en el Tíbet, había que
invitar a Guru Rinpoche, el ser más grande de la
Tierra en ese momento. Y así lo hizo e1 rey.
Padmasambhava aceptó la invitación y, de camino

por el Tíbet, subyugó a todas las fuerzas negativas
que encontró -a veces a través de su aspecto airado y
otras a través de su aspecto pacifico- y las
comprometió al Dharma de Buda. Cuando llegó a la
50
capital colaboró en la construcción del gran

monasterio de Samye, que pudo ser terminado
rápidamente gracias a la ayuda prestada por los
demonios subyugados por Guru Rinpoche.
Una vez construido el templo fue necesario traer

enseñanzas. Hicieron falta muchos traductores, ya que
todas las enseñanzas estaban en la India. Uno de los
principales fue Bairotsana, emanación del gran Arhat
Ananda, primo del Buda Shakyamuni. En esta época
habían nacido muchos grandes Bodhisattvas en el Tíbet.
Guru Rinpoche los reunió y les hizo practicar Manjusri
para desarrollar una gran inteligencia. Después los
envió a la India y el rey les hizo llevar grandes
sacos de piel de antílope llenos de oro en polvo.
En la India estudiaron con grandes Maestros

durante diez, quince o veinte años, hasta llegar a ser
grandes eruditos en los diversos niveles de los sutras
y los tantras. Asimismo invitaron a ir al Tíbet a
algunos de los principales eruditos y Maestros de la
India, como Vimalamitra, Danadashila, Sandra Yangma y
otros. En el gran monasterio de Samye fue traducido el
canon Budista del Sutrayana y el Vajrayana.
Muchos de los discípulos, de Guru Rinpoche

obtuvieron grandes realizaciones y llegaron a ser
mahasiddhas, y veinticinco de ellos fueron
especialmente importantes. Podían volar por el
espacio, atravesar objetos sólidos, etc.
Guru Rinpoche estuvo en muchos lugares del Tíbet y

meditó en muchas cuevas. Esto lo hizo para
santificarlas y convertirlas en lugares sagrados para
futuros meditadores. También enterró muchos textos que
habrían de ser útiles en tiempos venideros en que
serían descubiertos. Estos textos se llaman termas .
Finalmente Guru Rinpoche vio que había llegado el

momento de abandonar este mundo y de dirigirse a otra
dimensión llamada el "mundo de los caníbales", donde
51
Gyaltsab Rinpoche
su presencia era necesaria para enseñar a esos seres,

y así se lo comunicó al rey.
Desapareció volando en el cielo a lomos del

caballo Mahabala.
P.- ¿Qué relación existe entre la historia de Guru

Rinpoche y la práctica que hacemos de Guru Rinpoche?.
R.- En su vida Guru Rinpoche tomó un cuerpo de

carne y hueso como el nuestro y mostró cómo a través
de la práctica se podía obtener un cuerpo luminoso, el
Cuerpo de Arco Iris o de Sabiduría. Mostró también la
obtención de realizaciones y grandes sidhis o poderes
por medio de éste. Meditando en su Cuerpo de Arco Iris
o sintonizando con él, nos será mucho más fácil
obtener rápidamente la misma realización.
P.- ¿El deseo por obtener la Iluminación crea

karma?.
R.- El estar involucrado en la obtención de la

Iluminación no es lo mismo que estarlo en cosas
ordinarias. El desear fuertemente la Liberación crea
karma pero es un karma positivo. Al principio de la
práctica no podemos liberamos de lo samsárico
enseguida. Por eso usamos este deseo por la Liberación
para abandonar el deseo ordinario. Esto hace que
creemos karma virtuoso, y cuando hemos trascendido el
deseo ordinario, entonces podemos ir más allá de todo.
52
La Medicina Budista
Kalu Rinpoche
53
Kalu Rinpoche

el Muy Venerable Kalu Rinpoche
en
Karma Lodro Gyamtso Ling, Samye-Dzong de Barcelona,

en Enero de 1983.
Temas : La Medicina Budista

La Naturaleza De La Mente
Refugio En Las Tres Joyas
La Necesidad De Practicar El Dharma
El Mahamudra
Instrucciones De Meditación
54
La Medicina Budista
Sangye Menla, Buda de la Medicina
55
Kalu Rinpoche
La Medicina Budista
En la tradición Budista hay cinco áreas de

conocimiento principales, dos de las cuales son
especialmente importantes: la Medicina y el Budismo en
sí, es decir, la filosofía Budista. La razón de que la
medicina se considere una ciencia de principal
importancia es que trata directamente el problema del
sufrimiento humano en su aspecto físico. Su objetivo
es procurar que desde el momento del nacimiento hasta
la muerte, las personas experimenten el mínimo posible
de sufrimiento causado por dolencias físicas,
enfermedades y desequilibrios de cualquier tipo en el
organismo humano. Y aunque sólo tiene una aplicación a
corto plazo, es decir, durante esta vida, es un paso
muy importante y significativo en la motivación de
beneficiar a los seres, por esto el Budismo considera
la ciencia médica una profesión muy noble y honorable.
Según la teoría Budista tradicional, el cuerpo

físico está compuesto por cinco elementos: el elemento
TIERRA representa las partes sólidas, la carne y los
huesos; el AGUA la sangre, la linfa y los fluidos; el
FUEGO el calor biológico del cuerpo; el AIRE la
respiración, la circulación y el movimiento; y el
elemento ESPACIO forma los orificios y cavidades
corporales. Según esta teoría las enfermedades son
debidas a un desequilibrio o trastorno en la relación
entre estos cinco elementos. Cuando uno de ellos
exagera o disminuye su influencia de forma anormal,
aparece algún tipo de enfermedad.
Las escrituras básicas de la tradición médica

Budista forman una colección llamada los Cuatro
Tantras de la Medicina, que están relacionados con un
hecho de la vida de Buda. En cierta ocasión Buda fue a
un lugar de la India famoso por sus plantas
medicinales y porque las substancias que allí crecían
eran especialmente poderosas y útiles en medicina. En
56
La Medicina Budista
ese lugar el Buda entró en un estado de samadhi o

absorción meditativa y emanó dos figuras con
apariencia de rishis o grandes sabios, una de ellas
hacia el cielo y la otra sobre el suelo.
Entonces la figura del suelo pidió enseñanzas

sobre curación y medicina a la situada en lo alto,
estableciéndose un diálogo entre las dos. Esta es la
forma en que están escritos estos cuatro Tantras. Sus
enseñanzas no se consideran basadas exclusivamente en
la filosofía Budista, pues si bien una cierta rama es
directamente aplicable a los que estudian y practican
el Budismo, otras ramas son la base de la tradición
médica para las religiones no Budistas, y aún otras
enseñanzas están dedicadas a los que no pertenecen a
ninguna religión, formando la tradición puramente
secular de las enseñanzas médicas.
Uno de los textos básicos de la medicina Budista

es el Texto de las Ocho Ramas, llamado así porque está
dividido en ocho capítulos que tocan diferentes
aspectos del tratamiento médico:
- El primero trata de los tipos generales de

enfermedades, prescindiendo de las que son específicas
de una edad, sexo o región determinadas. Es el estudio
general de la patología de la enfermedad.
- El segundo trata de las enfermedades infantiles,
aquellas que normalmente sólo se presentan en los años
tempranos de la vida.
- El tercero, de las enfermedades exclusivamente
femeninas.
- El cuarto de las causadas por fuerzas malignas o
influencias demoníacas exteriores que afligen a las
personas.
- El quinto estudia las heridas y lesiones
causadas por armas.
- El sexto los venenos e intoxicaciones causadas
por productos naturales o manufacturados, y sus
antídotos.
- El séptimo trata de los desórdenes geriátricos,
57
Kalu Rinpoche
las enfermedades que se tienen en un período avanzado

de la vida debido al envejecimiento producido por la
de generación general del organismo.
- Y el octavo capítulo estudia los trastornos que
producen desgaste y debilidad en personas sanas y
jóvenes, y que necesitan ser tratados para restablecer
la fuerza y la energía normales.
Otra forma de clasificación considera

cuatrocientas cuatro clases diferentes de dolencias,
agrupadas en cuatro grandes apartados de ciento una
cada uno. Esto hace referencia a su naturaleza, de
manera que cualquier enfermedad puede pertenecer a
alguno de estos cuatro tipos principales.
El primero de ellos consiste en las enfermedades

que no tienen consecuencias graves. Son enfermedades
superficiales en las que no importa que la persona
reciba tratamiento o no. En caso de recibirlo esto
puede ayudar a curar más rápidamente, pero de todas
formas el cuerpo se recuperará por sí mismo.
El segundo grupo es el de las enfermedades

fatales. En este caso el individuo ciertamente morirá
a pesar de los posibles tratamientos que reciba.
Aunque sea atendido por el mejor médico no hay
posibilidad de evitar la muerte. Esto es así porque el
karma del individuo para esta existencia está agotado;
la enfermedad es simplemente la indicación de que este
karma llega a su fin.
El tercer tipo de enfermedades es el más

importante para el médico. En este caso si la
enfermedad no es tratada convenientemente terminará
con la vida de la persona, mientras que si se aplican
los cuidados adecuados el paciente puede sanar. Todo
depende de la eficacia con que el médico trate al
enfermo.
El cuarto tipo es lo que llamamos enfermedades

demoníacas. Son las que no son sólo físicas sino que
58
La Medicina Budista
tienen un origen psíquico o espiritual al haber algún

tipo de fuerza maligna, dentro o fuera de la persona,
que es lo que causa la enfermedad. En este caso además
de los cuidados físicos es necesario también el
tratamiento mental, algún tipo de meditación o ciertas
ceremonias o exorcismos aplicados por un Lama o
maestro espiritual.
En la diagnosis de las enfermedades el médico debe

tener presente cuál de estos cuatro casos es el que
está tratando para poder ser lo más efectivo posible.
Los métodos de diagnosis que un médico Budista utiliza
incluyen un examen general del paciente, por ejemplo
la observación de la lengua, los ojos o la orina, para
determinar la naturaleza de la enfermedad. También es
importante conversar con el paciente para intentar
averiguar el origen o las causas determinadas que
dieron lugar a la enfermedad o que la agravaron.
Otro método es la diagnosis mediante la toma del

pulso. La estructura interna del cuerpo está formada
por órganos sólidos y órganos huecos. La tradición
reconoce cinco órganos sólidos, el principal de los
cuales es el corazón, y seis órganos huecos, como el
estómago, los intestinos, etc. No obstante, a efectos
prácticos los órganos sólidos se consideran también en
número de seis, por el hecho de que hay dos riñones.
El pulso se toma con los tres dedos centrales de cada
mano, el índice, el medio y el anular. El médico tiene
que ser sensible a los distintos puntos de presión de
sus propios dedos. Hay seis puntos de sensibilidad
para los órganos sólidos, situados en los extremos de
los dedos, y seis para los órganos huecos, que están
en la parte inferior de las yemas, por lo que se
requiere una gran habilidad y sensitividad.
En el caso de una persona muy hábil esta forma de

diagnosis puede llegar a unos grados de refinamiento
asombrosos, hasta el punto de poder hacer un
diagnóstico no sólo del paciente mismo sino también de
familiares o parientes relacionados con él, incluso
59
Kalu Rinpoche
aunque no estén presentes. Por ejemplo, tomando el

pulso a un hombre en España es posible diagnosticar la
salud general de su padre que vive en la India. O
tomando el pulso a la hija aquí en España, averiguar
la posibilidad de que su madre en la India sufra
alguna enfermedad seria.
El primero de los cuatro Tantras básicos de la

medicina Budista se llama el Tantra Raíz y se compara
a una semilla porque, aunque sólo es un breve
comentario, contiene todas las diversas ramas y
aspectos de la teoría médica.
El segundo es el Tantra Comentario. Este texto

trata de la identificación y diagnosis de las
enfermedades y se compara al sol y la luna, que en
nuestro mundo todo lo iluminan, porque en él se
explican todos los medios para identificar las
enfermedades.
En tercer lugar está el Tantra de las

Instrucciones, que contiene explicaciones específicas
y detalladas sobre el modo de tratar las enfermedades
y los procedimientos a aplicar. Este texto se compara
a una "Joya que Satisface Todos los Deseos", pues
contiene los medios para eliminar y remediar
eficazmente las enfermedades.
El Tantra Final se compara a un diamante. Así como

el diamante es la substancia más dura y puede cortar
todos los demás materiales, las enseñanzas contenidas
en este tantra se consideran completamente efectivas
para superar cualquier tipo de enfermedad si se dan
las circunstancias adecuadas.
La discusión acerca de la preparación de

substancias medicinales se trata en dieciocho
capítulos. Estas substancias pueden ser de origen
animal, vegetal o mineral, y se afirma que para un
médico realmente experimentado no hay nada en el mundo
que no pueda ser usado como medicina en algún caso.
60
La Medicina Budista
En la tradición médica Budista se hace referencia

a una planta de la India, llamada arura en sánscrito,
que se considera una droga maravillosa porque cada
parte de la planta puede ser usada para diferentes
tipos de dolencias. La raíz se emplea para
enfermedades de los huesos, el tallo para desórdenes
musculares, la corteza para males de la piel, las
ramas para las extremidades y articulaciones, las
hojas para enfermedades de los órganos huecos y los
frutos para las de los órganos sólidos. Hay diversas
especies de esta planta, todas ellas extremadamente
útiles en la producción de medicinas, y por ello se la
considera la reina de las substancias medicinales.
En los dieciocho capítulos mencionados no sólo se

habla de la identificación de las substancias
medicinales, sino también de los métodos de
preparación y de sus diversas aplicaciones en forma de
polvos, líquidos, píldoras, etc., según el tipo de
enfermedad a tratar. Un capítulo está dedicado a los
sistemas de extracción de sangre como medio de cura de
algunas enfermedades, citándose 72 puntos distintos
del cuerpo para efectuar la extracción. También hay un
capítulo que trata de la aplicación de calor en 360
puntos especiales del cuerpo humano. Otro capítulo
trata de las intervenciones quirúrgicas de carácter
menor, y así sucesivamente.
Entre las medicinas de origen animal hay una

llamada guewang que se obtiene del cuerpo de ciertos
elefantes. Se confecciona a partir de una formación de
la vesícula biliar que aparece sólo en determinados
ejemplares y que se extrae del cuerpo del animal
muerto practicándole una operación. La razón de que
esta substancia se considere especialmente beneficiosa
es que puede ser utilizada en cualquier tipo de
enfermedad.
En la medicina Budista a veces se definen las

enfermedades en base a los llamados "humores". Hay
61
Kalu Rinpoche
tres humores básicos en el cuerpo humano: uno de ellos

se asocia a la secreción biliar del hígado y se le
llama "bilis", término que se usa aquí en un sentido
más amplio que el de esta secreción específica. El
segundo humor es la "flema" y el tercero se llama lung
en Tibetano, que significa aire. Debido a los
desequilibrios en las proporciones de estos humores es
como aparecen las enfermedades.
El guewang se puede utilizar en cualquiera de

ellas, pero además también se usa para tratar su causa
raíz, que es la enfermedad emocional de la mente. Se
considera que los tres humores se originan a partir de
las emociones básicas, apego, aversión y estupidez, y
esta medicina actúa en un nivel mental sobre estos
desequilibrios emocionales. Es por esta relación
simultánea con el aspecto físico y el aspecto mental
que se considera una de las más excelentes medicinas.
La razón que me impulsa a dar estas enseñanzas

básicas acerca de la medicina Budista es el gran
interés que despierta como carrera o profesión, en sus
diversos aspectos tradicionales o modernos, y porque
ésta es una de las profesiones más honorables a las
que una persona se puede dedicar.
El Buda dijo una vez que aquél que quiera

practicar el Dharma, tener riqueza y ser feliz, debe
dedicarse a la medicina. La práctica del Dharma
consiste en la motivación compasiva y altruista con
que el médico debe tratar a los enfermos. También es
una ocupación muy útil en el aspecto práctico, pues
permite obtener buenas ganancias. Y por otra parte
proporciona gran satisfacción y mucha felicidad, tanto
al médico como al paciente, al permitir aliviar el
sufrimiento físico. Por esto dijo Buda que el que
quiera conseguir estos tres objetivos, debería
estudiar medicina.
62
Las enseñanzas del Dharma de Buda pueden ser

explicadas de muy diversas maneras, pero para
categorizarlas brevemente decimos que se dividen en
dos senderos: el Mahayana o Gran Vehículo, y el
Hinayana o Pequeño Vehículo. A su vez el Gran
Vehículo puede considerarse formado por dos aspectos:
el sendero de los Sutras , las enseñanzas generales del
Mahayana; y las enseñanzas específicas del sendero
tántrico o Vajrayana . Y aunque todas estas enseñanzas
tienen el mismo propósito de beneficiar a las mentes
de los que las practican, sus puntos de partida son
diferentes.
En la práctica de las enseñanzas Hinayana la

motivación está orientada a conseguir la liberación
para beneficio de uno mismo. En la meditación Hinayana
se comprende la naturaleza de la mente como siendo
vacua y el practicante concentra la mente en esta
vacuidad. En cuanto a los fenómenos externos, se
observa que son impermanentes, que son impuros y que
son causa de sufrimiento, y así la actitud del
practicante Hinayana es la del abandono y el rechazo
por las cosas de este mundo.
En el sendero Mahayana también se practica la

meditación en la vacuidad pero la motivación es
distinta. El practicante Mahayana no considera
suficiente su propia liberación; su motivación es la
compasión, el deseo de liberar también a todos los
demás seres. Otra diferencia es que los fenómenos del
mundo se consideran ilusorios, algo que tiene toda la
apariencia de ser verdadero pero que en un sentido
último no lo es. Esto se ilustra con diversos ejemplos
en los que se comparan las apariencias fenoménicas a
una ilusión, a un sueño, a un espejismo, a apariencias
mágicas, etc.
63
Kalu Rinpoche
El punto de vista del Vajrayana es la comprensión

de que la naturaleza última de la mente es Buda, la
completa Iluminación, y que siempre lo ha sido. La
naturaleza de la mente es pura y eterna, es la esencia
de la Budeidad, y todos los diversos aspectos y
cualidades de la Iluminación se originan en la mente y
no en otra parte. El objetivo de la práctica tántrica
es descubrir esta naturaleza verdadera.
Prescindiendo del sendero que se siga o del tipo

de meditación concreto que se practique, lo realmente
importante en todos los casos es la mente que medita y
que experimenta los resultados de la meditación. Por
lo tanto cuanto más se comprenda su naturaleza mejor
será la meditación y mayores los beneficios que de
ella se deriven. Sin esta comprensión la meditación
será inefectiva. Será como disparar una flecha en la
oscuridad, sin poder saber si dará en el blanco o si
saldrá desviada hacia cualquier otra parte.
El comprender la naturaleza de la mente es de un

gran beneficio; automáticamente se incrementa la
compasión y se desarrollan la fe y la confianza. Al
ver que la mente es el origen de todas las confusas e
impuras apariencias que los seres no iluminados
experimentan, se comprende con compasión que la
ignorancia es la causa de que los seres sufran.
También se ve que, por otro lado, el aspecto puro de
la mente es el estado de la Budeidad y que todas las
maravillosas cualidades de la Iluminación se originan
en ella, y esto hace que crezca la confianza y se
fortalezca la fe en la Budeidad, el objetivo final de
nuestra práctica. Además esta comprensión es muy útil
para la práctica en sí, porque la mente es el
instrumento con que practicamos, y cuanto más la
conozcamos más efectiva será nuestra meditación.
Todos nosotros experimentamos una mente: pensamos

"yo", "yo soy", "mi mente". Pero en un nivel realmente
profundo no comprendemos cuál es su naturaleza. Todas
nuestras experiencias, el dolor, el placer, los
64
pensamientos, las emociones, las tenemos a través de

la mente; por lo tanto es muy importante que la
conozcamos.
La mente no es algo que tenga un color o un tamaño

determinados ni una forma concreta. No tiene
característica de ningún tipo, es completamente
intangible, vacía. Es esencialmente vacuidad. Pero
esto no significa que sea "nada", porque al mismo
tiempo tiene una cualidad luminosa, una cualidad de
claridad. Del mismo modo que nuestros ojos ven gracias
a la luz, la mente puede pensar y sentir gracias a su
luminosidad. Este potencial para percibir es lo que
llamamos claridad. Y efectivamente experimentamos
cosas; podemos reconocer las formas y diferenciarlas
de los sonidos, distinguimos algo bueno de algo malo,
etc. La mente percibe cosas de una forma dinámica,
inobstruída. Así pues, para describir a la mente de la
forma más exacta posible decimos que es ese estado de
conciencia cuya esencia es vacuidad, cuya naturaleza
es claridad y cuya manifestación es la experiencia
dinámica e inobstruída.
No es difícil probar que la mente es vacua. Cuando

un hombre y una mujer conciben a un nuevo ser no son
conscientes de ello, no ven la mente de este Ser
viniendo de algún lugar y penetrando en el útero
materno. Podemos ver los cuerpos de los demás pero no
tenemos la menor idea de cómo es su mente. Tampoco
podemos ver la nuestra, no hay nada sólido ni concreto
que podamos percibir. Cuando una persona muere hay un
momento determinado en que la mente se separa del
cuerpo y le abandona pero aunque esté rodeado de
cientos de personas nadie puede ver hacia dónde va esa
mente. Esto es porque no es sólida ni tangible, no es
algo que pueda ser percibido por sus características.
La naturaleza de la mente en sí es la naturaleza

de la Budeidad, es la causa o el potencial de la
Iluminación y por lo tanto algo muy puro. Podemos
compararla al agua limpia y cristalina, libre de
65
Kalu Rinpoche
polución y suciedad, completamente transparente. Sin

embargo no la experimentamos directamente de esta
forma. Muy al contrario, lo que experimentamos es
confusión e ignorancia. El agua está turbia en nuestro
estado presente y no podemos ver su transparencia
porque está mezclada con el fango. En términos de
experiencia esto significa que hay una ignorancia
fundamental en la mente que nos impide tener la
experiencia directa de su naturaleza pura.
Nos preguntamos porqué la mente es ignorante. Para
explicarlo la podemos comparar a los ojos. Con los
ojos vemos perfectamente todo lo que nos rodea y sin
embargo no podemos ver nuestra propia cara, está
demasiado cerca. Tampoco pueden verse a si mismos. El
ojo está compuesto de distintos elementos, la pupila
el iris, diferentes tipos de células, pero no puede
ver estas partes de las que está formado. De modo
parecido la mente está en la posición peculiar de
poder experimentarlo todo excepto a si misma, y a esto
le llamamos ignorancia fundamental. Esta ignorancia es
la raíz de todos los problemas y el origen de los de
más tipos de confusiones.
En vez de experimentar a la mente como algo
intangible, la sentimos como algo muy sólido y
concreto: el "yo". Su claridad queda distorsionada
dando lugar al concepto de "lo otro”. De aquí proviene
el dualismo sujeto-objeto. La vacuidad la
experimentamos como ego y la claridad como "lo otro",
en el sentido de algo externo y separado, mientras que
la cualidad de manifestación dinámica e inobstruída se
experimenta como reacción emotiva del sujeto ante el
objeto. En ocasiones el sujeto se siente atraído o
satisfecho por el objeto y así nace el deseo. En otras
ocasiones el objeto es considerado algo malo,
desagradable o peligroso, y entonces se siente
aversión hacia él. Otras veces no hay ninguna reacción
positiva o negativa hacia el objeto, sino simplemente
una completa apatía o estupidez; la mente permanece en
la ignorancia de la dualidad sin percibir la verdad
última.
66
Estas son las tres emociones básicas: el deseo o

apego, la cólera o aversión y el obnubilamiento
mental. A partir de estas tres se desarrollan miles de
emociones más complejas, tradicionalmente las
enseñanzas hablan de 84.000. Todas nuestras acciones
físicas, verbales y mentales están basadas en estas
emociones y debido a esta naturaleza emocional creamos
karma, experimentando como consecuencia los resultados
de nuestras propias acciones. Este proceso renovado
continuamente es lo que llamamos samsara , el ciclo de
renacimientos de los seres no iluminados.
A pesar de que la mente tiene esa naturaleza pura

que es el potencial de la Budeidad, lo que ahora
experimentamos son cuatro niveles de confusión:
- Una ignorancia fundamental que nos impide la

experiencia directa de esta pureza,
- la dualidad "yo" y "lo otro",
- las emociones que se producen en la relación
sujeto-objeto,
- y las tendencias kármicas que creamos por medio
de nuestras acciones físicas, verbales y
mentales.
El estar siempre sumergidos en estos cuatro

aspectos de confusión es lo que nos impide estar
iluminados; seguimos experimentando sufrimiento y
errando en el ciclo de renacimientos del samsara.
En nuestro estado presente la pureza y la

confusión están mezcladas. La naturaleza pura de la
mente da origen a pensamientos y comportamientos
positivos o virtuosos, y su aspecto impuro a todo tipo
de pensamientos y acciones negativas. De esta forma
creamos karma positivo que fructificará en futuras
experiencias felices, y karma negativo que llevará
consigo experiencias de sufrimiento. Así es como se
originan los diversos reinos de existencia samsárica.
67
Kalu Rinpoche
El estado de Buda es el objetivo último de toda

práctica. Para comprender lo que significa, examinamos
el equivalente Tibetano de la palabra sánscrita Buda,
que es Sang-gye . La sílaba "Sang" significa eliminar o
apartar y "gye", incrementar o desarrollar. Es decir
que con la práctica espiritual se eliminan
completamente la confusión y la ignorancia dejando de
ser una obstrucción y entonces la mente desarrolla su
potencial infinito y manifiesta su verdadera
naturaleza de manera espontánea.
Esta naturaleza pura se puede comparar al Sol

radiante y los cuatro niveles de confusión a las nubes
y la niebla que nos impiden ver directamente el Sol y
todo lo oscurecen. A medida que las nubes se
dispersan, la luz del Sol se hace más brillante. Al
practicar el Dharma eliminamos progresivamente la
confusión mental, y la naturaleza original y auténtica
de la mente se va haciendo manifiesta y se la
experimenta cada vez más directamente.
El aspecto puro de la mente es algo inherente a su

misma naturaleza, es decir que todos y cada uno de los
seres tienen el potencial de la Iluminación. Si no
existiese este potencial no tendría ningún sentido
practicar el Dharma. Según palabras del mismo Buda
cada ser es esencialmente un Buda, pero es sólo cuando
se apartan los velos que lo ocultan que este potencial
se hace manifiesto y se llega a la Iluminación. El
estado de Buda es inconcebible para nosotros. Es un
estado de consciencia inimaginable en el que se
manifiestan las cualidades de la mente en todo su
esplendor. Y además está por completo libre de
sufrimiento, es auténtica felicidad en el sentido
absoluto de la palabra.
68
El Refugio En Las Tres Joyas
La primera etapa del camino a la Iluminación

consiste en la purificación y el desarrollo por medio
de nuestra práctica física, verbal y mental, y se
llama el Sendero de la Acumulación o de la
Preparación. En un cierto momento se pasa al segundo
nivel, que es el Sendero de la Aplicación. Este
sendero tiene cuatro grados de experiencia, que
conducen finalmente al tercer nivel, el Sendero de la
Visión, en el que por primera vez el meditador
experimenta la vacuidad directamente. Se llama el
Sendero de la visión porque en él se percibe la
naturaleza de la realidad.
Este sendero, que es el primer nivel de

realización del Bodhisattva, se llama en Tibetano el
del Gozo Supremo porque la felicidad que se
experimenta al ver la naturaleza de la mente por
primera vez está mucho más allá de cualquier tipo de
gozo o éxtasis mundanos. Aparecen entonces ciertas
cualidades que son señales de que la mente comienza a
liberarse de las limitaciones de la ignorancia y de
que su capacidad de actuación es mayor.
Según las enseñanzas estas cualidades son doce.

Una de ellas es la habilidad para beneficiar
directamente a otros seres. El Bodhisattva de este
primer nivel puede comprender y beneficiar a cien
seres en un solo instante. Puede mantener cien estados
diferentes de concentración simultáneamente y sin
ningún conflicto. Puede recordar cien vidas anteriores
y ver cien vidas en el futuro, etc.
En el segundo nivel de Bodhisattva el alcance de

estas cualidades se ve multiplicado por diez y se va
incrementando así de nivel en nivel, de manera que en
el décimo, que es el último previo a la realización de
la Budeidad, la mente puede expresarse en miles de
millones de formas diversas de modo simultáneo y todas
69
Kalu Rinpoche
las cualidades que se tenían en el primer nivel se han

incrementado en la misma proporción. Los Bodhisattvas
que experimentan estos diez niveles de realización se
llaman la Noble Sangha . A ellos nos referimos cuando
nos refugiamos en la Sangha.
Más allá del décimo nivel de Bodhisattva está la

Budeidad, la completa y perfecta Iluminación, a veces
llamada el onceavo nivel. El estado de consciencia y
de poder de un Buda, como el Buda Shakyamuni, es
completamente infinito. Sus cualidades físicas,
verbales y mentales, son inconcebibles. Solamente en
el aspecto físico hay 112 cualidades en forma de
marcas o señales que hacen que su cuerpo sea
infinitamente superior al de cualquier ser humano o
dios samsárico. Su habla tiene 60 cualidades que la
hacen muy diferente de la palabra ordinaria y la
convierten en un medio perfecto de transmisión del
Dharma. Cuando un Buda da enseñanzas a una gran
multitud puede comunicarse directa y simultáneamente
con todas y cada una de las personas presentes aunque
hablen lenguajes distintos. Tampoco importa que los
oyentes estén más cerca o más lejos, todos ellos
reciben y comprenden perfectamente sus enseñanzas.
En nuestro estado presente como seres no

iluminados experimentamos ignorancia y confusión que
como hemos visto puede ser de 84.000 tipos. De acuerdo
con esto el Buda Shakyamuni presentó el conjunto de
sus enseñanzas en 84.000 colecciones, para
proporcionar remedios a todos estos tipos de confusión
emocional. A este conjunto de enseñanzas es a lo que
nos referimos cuando nos refugiamos en el Sagrado
Dharma.
La Iluminación tiene diferentes aspectos que
llamados kayas . El Dharmakaya es el aspecto absoluto,
sin forma. El Sambhogakaya es el aspecto de las
formas puras. Y el Nirmanakaya el de la emanación
física. Los dos primeros son permanentes, son el
70
aspecto eterno de la Iluminación, el Nirmanakaya en

cambio es inestable y está sujeto a la impermanencia.
Esto es así porque se manifiesta en un nivel físico en
el que los seres nacen, viven y mueren; y por lo tanto
las emanaciones físicas de Buda también nacen, viven y
mueren porque se comportan según las propiedades del
mundo en que se manifiestan. Durante nuestro kalpa o
período cósmico y en nuestro reino concreto, han de
aparecer mil Budas en su aspecto físico. Cuatro de
ellos han aparecido ya, siendo el cuarto el Buda
Shakyarauni, que se manifestó naciendo en la India,
creciendo, envejeciendo, enseñando el Dharma y
muriendo en su forma física cuando pasó al nirvana .
Por otra parte el Nirmanakaya no aparece sólo en

un lugar sino en cualquier parte donde haya
circunstancias que lo permitan. El Buda Shakyamuni era
una manifestación del Nirmanakaya, pero al mismo
tiempo había cientos de millones de emanaciones
físicas de Buda en otros tantos mundos actuando en
beneficio de los seres. Al buscar Refugio en Buda nos
referimos a estos tres aspectos, Dharmakaya,
Sambhogakaya y Nirmanakaya.
Las Tres Joyas del Refugio, Buda, Dharma y Sangha,

son fuente de bendición y podemos compararlas a un
anzuelo. Para que exista conexión entre nosotros y las
Tres Joyas debemos tener fe y confianza; esto permite
que nuestra mente esté abierta como una anilla y
podamos establecer una conexión con el anzuelo
recibiendo así el beneficio de su bendición. Pero sin
fe ni confianza no puede existir esta conexión. Si
cuando nos amparamos en el Refugio, tanto en la
ceremonia en que nos comprometemos por primera vez
como al seguir haciéndolo como parte de nuestra
práctica, nos dirigimos a las Tres Joyas con la
actitud adecuada, recibiremos continuamente una lluvia
de bendiciones que nos permitirá superar y eliminar
todos los problemas, sufrimientos, obstáculos y
temores que encontremos en esta vida y en todas las
vidas futuras.
71
Kalu Rinpoche
Además esta conexión guarda a la mente de caer en

estados inferiores de existencia y la mantiene
encaminada hacia la obtención de la Budeidad, evitando
que se desvíe por caminos erróneos que la conduzcan a
direcciones opuestas. Por lo tanto el beneficio que se
recibe tomando el compromiso del Refugio es de gran
importancia.
En el mundo existe gran diversidad de religiones o

tradiciones espirituales. Todas ellas tienen como fin
beneficiar al que las practica. El refugiarse en las
Tres Joyas también trae este beneficio, y lo único
necesario es nuestra propia fe y confianza. El Refugio
no impide ni prohíbe respetar otras religiones, tener
fe en otras tradiciones espirituales o dedicarse a
cualquier tipo de trabajo o actividad en el mundo; no
impone ninguna restricción. Lo único que es
imprescindible para no romper el voto de Refugio es
mantener esta fe fundamental en las Tres Joyas.
La entrada en el Refugio es parte esencial,

sumamente importante dentro del Budismo. En términos
mundanos pensamos, por ejemplo, que un terreno es algo
muy útil porque podemos hacer diversas cosas en él que
nos darán beneficio, como cultivar la tierra,
construir edificios, venderlo. De forma similar el
Refugió es el fundamento de toda nuestra práctica
futura; es como una puerta, y al atravesarla podemos
comenzar a practicar las diversas enseñanzas Hinayana,
Mahayana y Vajrayana.
72
Dentro del samsara, el ciclo de renacimientos

condicionados, hay seis Reinos o estados de
existencia, tres de los cuales son considerados
superiores, y el más afortunado y excelente de éstos
es el Reino Humano. Debido a que la existencia humana
es un estado superior, se puede experimentar en ella
felicidad y placer. También se tiene una cierta
libertad de decisión, cosa que no ocurre en otros
estados.
Pero lo desafortunado del caso es que también hay

una gran parte de sufrimiento y dolor por el simple
hecho de existir como ser humano. Esto es debido, en
sentido general, a la naturaleza confusa e inestable
de nuestro compuesto emocional, y en particular, al
hecho de que en la época presente, dentro de nuestro
universo en concreto, hay un proceso de degeneración
gradual en el que esta confusión emocional se va
haciendo aún más acusada e incontrolable, de manera
que el sufrimiento va siendo cada vez mayor.
Aunque la existencia en el Reino Humano puede

darnos un cierto grado de satisfacción temporal, la
práctica del Dharma es muy importante y necesaria por
que esta posible felicidad es efímera; no tenemos la
capacidad de vivir perpetuamente.
Esta existencia que ahora experimentamos es el

fruto del karma creado previamente y en un momento de
terminado este karma se agotará y entonces moriremos.
No hay forma de impedirlo. En el momento de la muerte
todo lo que hemos realizado a lo largo de la vida se
deja de lado, incluso nuestro cuerpo físico deja de
tener utilidad y la mente sigue su camino hacia algún
otro estado de existencia. Así mientras dure nuestra
vida tenemos que usar provechosamente la oportunidad
que se nos presenta por el hecho de ser humanos. Y
esto es lo que hacemos al practicar el Dharma, usar
73
Kalu Rinpoche
nuestras capacidades actuales para desarrollar nuestro

potencial tanto como sea posible.
Los beneficios de la práctica del Dharma son

inmensos. Aunque es posible que a pesar de practicar
sigamos experimentando confusión emocional, aprendemos
a controlarla de muy diversas maneras. En ciertas
situaciones la forma más adecuada de actuar será
simplemente abandonar esa emoción o confusión de la
mente, atajarla de raíz. En otros casos será necesario
manipularla, transformar su aspecto negativo en algo
positivo. Y otras veces el simple hecho de comprender
directamente cuál es su naturaleza producirá un cierto
tipo de liberación. Pero prescindiendo de los métodos
que usemos, el hecho es que tratamos nuestros
conflictos emocionales de forma más hábil e
inteligente, y la confusión y sufrimiento disminuyen
paulatinamente.
Otro beneficio de la práctica del Dharma es que

nos capacita para afrontar las situaciones difíciles
sin miedo. La muerte es algo inevitable para todos
nosotros pero por medio de nuestra práctica sentimos
seguridad y alegría y no tenemos motivo para temer a
la muerte sino que podemos afrontarla con confianza.
La práctica del Dharma proporciona libertad y

capacidad de control, en el momento presente, en la
hora de la muerte y más allá de la muerte, en futuros
estados de existencia. O sea que su beneficio no se
experimenta a corto plazo solamente, sino en un largo
período de tiempo en el futuro.
Hasta ahora hemos experimentado un ciclo infinito

de renacimientos que nos ha conducido a la existencia
presente. Y a no ser que obtengamos la realización y
comprendamos la verdadera naturaleza de la mente, este
proceso seguirá en el futuro por tiempo indefinido. El
samsara no tiene fin; no hay fin a la confusión ni al
proceso que nos lleva a experimentar un estado de
existencia tras otro.
74
El proceso que sigue la mente para renacer en el

caso de un ser humano, comienza en la existencia
anterior cuando el cuerpo físico muere y la mente que
lo habitaba pasa a un estado llamado Bardo , el estado
intermedio entre la muerte y el renacimiento físico.
Por término general, después de la muerte la mente
permanece inconsciente durante unos tres días y medio,
y después empieza a despertar.
En las semanas siguientes experimenta una serie de

visiones, apariciones o alucinaciones continuas de un
modo confuso, descontrolado y sin sentido aparente,
relacionadas con la vida que acaba de terminar.
Paulatinamente la vida previa va siendo olvidada y las
visiones empiezan a ser premoniciones de la próxima
vida, de manera que en un cierto momento del estado
del Bardo, la mente comienza a moverse hacia su
próximo renacimiento.
El tipo de existencia que vaya a adquirir depende

del karma del individuo. En nuestro caso particular
teníamos el karma de renacer como humanos. En un
momento determinado la mente tiene una especie de
visión de sus futuros padres en unión sexual y esto le
produce una respuesta emocional. Si va a renacer con
un cuerpo femenino sentirá atracción hacia el padre y
aversión hacia la madre, mientras que si tiene el
karma de renacer con cuerpo masculino sentirá lo
contrario.
Cuando el esperma del padre y el óvulo de la madre

se unen junto con la consciencia de ese ser, esa
reacción emocional crea una conexión que contribuye a
su concepción. Entonces aparece un individuo humano.
En el momento de la concepción la consciencia del
nuevo ser no está aún bien formada. A medida que el
cuerpo va creciendo, en el útero materno y después del
nacimiento, la mente se desarrolla y se va haciendo
más lúcida en su soporte físico.
75
Kalu Rinpoche
Las circunstancias determinadas que experimentamos

en nuestra existencia dependen también de las
tendencias kármicas que establecimos en vidas previas
con nuestras propias acciones. Como consecuencia
algunos individuos gozan de un cuerpo fuerte, sano y
sin enfermedades, tienen larga vida y consiguen
riqueza, bienestar y realizaciones exitosas. Mientras
que otras personas nacen con un cuerpo defectuoso,
sujeto a numerosas enfermedades o a una vida corta, y
experimentan infelicidad mental, carencias, pobreza y
desgracias.
El propósito de toda la práctica del Dharma es

obtener la experiencia directa de la naturaleza vacía,
luminosa y dinámica de la mente y liberarnos de este
ciclo interminable.
76
El Mahamudra
El Mahamudra
De entre las diversas ciencias el Budismo

considera la Medicina como la más útil en un nivel
físico, pero en el aspecto mental es el estudio de la
filosofía Budista y la práctica de la meditación lo
que proporciona los mayores beneficios. Las 84.000
enseñanzas de Buda tratan de la mente y de cómo
desarrollarla. La esencia de todas estas enseñanzas es
lo que llamamos Mahamudra, la experiencia directa de
la naturaleza real de la mente.
Las enseñanzas del Mahamudra son tan profundas

que, dadas las circunstancias adecuadas, se dice que
aquél que medite en ellas durante un solo día o una
sola noche, puede obtener la realización. En algunos
casos ni siquiera es necesario meditar en el sentido
estricto de la palabra; la sabia introducción del
maestro a las enseñanzas será suficiente para obtener
realización. De manera que una persona que reúna las
condiciones óptimas puede obtener esta comprensión
directa en un solo instante. Si se da la situación
adecuada entre maestro y discípulo los resultados
pueden ser realmente sorprendentes.
Las enseñanzas del Mahamudra permiten que la

Iluminación pueda ser muy fácil de obtener. Sólo hay
un gran obstáculo: la ignorancia que impide a la mente
reconocer su propia naturaleza. Este es el problema
fundamental.
Si no se tiene alguna comprensión de la verdadera

naturaleza de la mente el maestro poco puede hacer.
Podemos pensar "los lamas dicen que el Mahamudra es muy
profundo y hablan mucho de sus cualidades, pero yo no estoy
iluminado o sea que no debe ser tan bueno ". Pero esto es señal
de que no se comprende la cuestión. Depende de cada
uno el desarrollar la comprensión de la naturaleza de
la mente, y si no se quiere hacer este esfuerzo, por
mucho que el maestro hable del Mahamudra seremos
incapaces de verlo por nosotros mismos.
77
Kalu Rinpoche
Es como si a un ciego le mostramos objetos y le

decimos que aprecie su belleza. El ciego es incapaz de
ver las cosas por mucho que nos esforcemos en
enseñárselas. De la misma manera por mucho que el
maestro indique cuál es la naturaleza de la mente y
señale el Mahamudra, si no abrimos los ojos no se
producirá ningún resultado.
El Mahamudra puede ser considerado en tres

aspectos: la base o fundamento, el sendero y el
resultado. El fundamento es la primera experiencia
directa de la esencia de la propia mente. El sendero
son los medios para refinar y desarrollar esta
experiencia hasta su grado último. En las exposiciones
sobre el Mahamudra se divide el sendero en doce
etapas, agrupadas en cuatro niveles principales, cada
uno de los cuales tiene un grado inferior, uno medio y
uno superior. Estos niveles son:
* Concentración unidireccional, que es la capacidad de

enfocar la mente en un objeto sin desviarse en lo
más mínimo.
* Simplicidad.
* Sabor único, que es la experiencia de la no
dualidad.
* No meditación, cuando se está más allá de la
dualidad sujeto-objeto, es decir de la idea de un
meditador meditando en algo.
A lo largo de este sendero se desarrolla la

experiencia inicial del Mahamudra, lo cual en algunos
casos supone mucho tiempo. En otros casos el meditador
recorre el camino a través de todas las etapas con
gran rapidez. De hecho es posible que estos doce
niveles se sucedan en doce instantes. Todo depende de
la aptitud y la diligencia de cada individuo. Un
maestro puede dar enseñanzas y describir la mente de
la mejor forma posible, indicando su vacuidad
esencial, su naturaleza luminosa y su dinamismo
inobstruído; una persona de capacidades excelentes que
tenga una sensibilidad especialmente aguda, puede que
78
El Mahamudra
comprenda esto inmediatamente y lo experimente como

verdadero en ese mismo instante. En este caso obtener
la Iluminación no es difícil. Pero este tipo de
persona es muy raro; debe haber pasado muchas vidas
purificándose y desarrollando su potencial hasta
obtener esta extraordinaria receptividad.
La persona de capacidad mediana es la que no tiene

la suficiente sensibilidad para comprender
completamente pero puede entender de forma intelectual
el significado de las palabras. Puede que las acepte
como verdaderas o que dude de su validez ya que no las
experimenta por sí misma. En este caso no hay
experiencia directa pero sí algún tipo de confianza en
lo que el maestro enseña, una cierta comprensión de lo
que significa vacuidad, claridad, y dinamismo, etc.
Esta persona todavía necesita esforzarse, meditar,
desarrollar fe y confianza en las enseñanzas y en el
maestro y trabajar con ahínco para purificarse y
desarrollar su sensibilidad.
Muchos otros tienen una capacidad inferior y no

pueden comprender, o se niegan a aceptar conceptos
como el de la esencia de la mente por mucho que el
maestro hable de ellos. Esto no significa que las
enseñanzas no sean profundas ni que no haya esperanza
para ellos. Significa solamente que en ese momento
concreto no están capacitados para comprender. Este
tipo de persona necesita mucha más purificación y
desarrollo espiritual, y si hace este esfuerzo, en el
futuro comprenderá las enseñanzas.
En tiempos de Buda había un hombre de casta

Brahmín que era extremadamente obtuso, su inteligencia
era sumamente mediocre y era incapaz de aprender nada.
En la tradición de su casta habla un mantra
considerado muy sagrado que consistía en dos sílabas
"ABU", y sus miembros siempre lo recitaban. Pero este
individuo era tan torpe que no podía ni tan siquiera
aprender esto. Cuando recordaba la sílaba "A" olvidaba
la "BU" y cuando se acordaba de "BU" olvidaba la "A".
79
Kalu Rinpoche
En cierta ocasión se encontró con el Buda

Shakyamuni y tomó votos de monje a pesar de que no
comprendía una palabra de lo que Buda enseñaba y por
supuesto no podía practicarlo, pero tenía la fe
suficiente como para buscar refugio en él y
convertirse en discípulo suyo. Entonces Buda le dijo:
"Tienes mucho que hacer, eres poco inteligente y necesitas purificarte
mucho. Aquí hay un templo donde se reúnen los monjes a meditar y
recitar sus plegarias; deberías mantener este lugar muy limpio y
ordenado, conservar los textos y objetos sagrados en su sitio y
procurar un ambiente adecuado para la práctica espiritual" . Así
pues ese pobre individuo empezó a practicar y con el
paso de los años se fue sensibilizando a las
enseñanzas de Buda, su inteligencia se fue
desarrollando gradualmente, y purificó su pesada carga
kármica hasta el punto de que no sólo fue capaz de
meditar y comprender las enseñanzas, sino que llegó al
estado de Arhat en esa misma vida y figura como uno de
los dieciséis principales Arhats que se mencionan en
la historia del Budismo. Este ejemplo nos muestra que
a pesar de nuestras limitaciones actuales podemos
purificarnos y desarrollarnos en gran medida.
La experiencia del Mahamudra se denomina a veces

con el término técnico de "Sabiduría Coemergente".
En una de las enseñanzas de Buda se dice que:
"Para poder experimentar la sabiduría coemergente se utilizan

dos medios: Uno consiste en purificar el karma negativo, la confusión
y la ignorancia, y acumular méritos y sabiduría. El otro consiste en
desarrollar fe y devoción en un auténtico guru. Aparte de estos dos,
cualquier otro método que se utilice es inútil".
Es decir que ningún otro método proporciona

beneficio alguno.
80
El Mahamudra
Instrucciones De Meditación
Es muy importante sentarse en la postura adecuada

para meditar y lo más importante de esta postura es
mantener la espalda perfectamente recta y el cuerpo
bien erguido.
La mente ha de permanecer en un estado relajado

completamente natural, sin ningún esfuerzo y sin
ningún artificio. Esto no significa que esté en
blanco. Tiene que haber una chispa de consciencia,
carente tanto de distracción como de sopor. Mantener
la mente equilibrada de esta manera es la clave de la
meditación.
Lo que generalmente sucede al meditar es que, más

pronto o más tarde, se llega a tener una experiencia
de vacuidad, espaciosidad, claridad, y consciencia
simple y desnuda. Es una sensación de transparencia y
un peculiar estado de consciencia. Aunque la mente en
sí es vacua e intangible, puede tener todo tipo de
pensamientos. Este potencial para conceptualizar es lo
que llamamos claridad. El intelecto o inteligencia es
el aspecto que es consciente de esta vacuidad y
claridad, y que experimenta los pensamientos. Cuando
uno piensa en una tierra lejana, por ejemplo, es la
consciencia o inteligencia de la mente la que tiene
esta percepción. Esta cualidad de percibir es lo que
llamamos consciencia dinámica o inobstruída. Es la
capacidad de la mente para experimentar de modo
directo lo que en ella se origina.
Una vez que se ha comprendido y experimentado es

to, se ve que tanto la Budeidad como el samsara y
todas las emociones de cólera, deseo, celos, orgullo e
ignorancia, tienen lugar en la mente y no en otra
parte, pues son su misma naturaleza.
Para llegar a esta experiencia directa hay que

seguir los consejos de Tilopa y de Gampopa. Ambos
dijeron que cuando la mente permanece en un estado
81
Kalu Rinpoche
completamente natural sin ningún esfuerzo ni

artificio, es bienaventuranza. Es como el agua limpia
y clara, no agitada, completamente transparente.
Si uno es capaz de practicar este tipo de

meditación y desarrollar la comprensión de la
naturaleza de la mente, entonces un Lama, un verdadero
maestro, puede mostrar directamente esta naturaleza y
estabilizar esta experiencia en la mente del
discípulo. En ese momento se está en la Base del
Mahamudra.
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PERLAS DEL DHARMA

PERLAS DEL DHARMA

Colección de enseñanzas de Sus Eminencias

© Texto: Asociación Dhagpo

Editado por Asociación Dhagpo, Diputació,323,3º,2ª,

Enseñanzas De S.E. Situ Rinpoche...................6

¿Qué significa entrar en el Refugio?........7

Enseñanzas DE S.E. Gyaltsab Rinpoche..............38

La iniciación o transmisión de poder.......39

Enseñanzas Del M.V. Kalu Rinpoche.................54

Durante los meses de Noviembre y Diciembre de 1982

Akong Rinpoche dijo al respecto que aquella

Los días 3 y 4 de Diciembre esta flor floreció en

Después de todas aquellas enseñanzas, pensé que

Es nuestro deseo que estos cuatro preciosos libros

Estos trabajos los dedicamos a nuestro Maestro,

Los Gyaltsab Rinpoches son emanaciones del

Desde entonces ha aparecido como el regente de los

Khenpo Kalu Rinpoche nació en 1905 en el Tibet

También recibió la transmisión de las raras

Karma Lodro Gyamtso Ling, Samye-Dzong de Barcelona,

Temas: ¿Que Significa Entrar En El Refugio?

Sala de audiciones de "La Caixa" de Barcelona, en Diciembre

Tema: La Esencia Del Dharma

Samye-Dzong de Bruselas, en Noviembre de 1982.

Tema: EL Significado De La Iniciación

Entrar en el Refugio significa ser Budista

Hay dos niveles de Refugio: uno externo y otro

En el aspecto interno Buda es nuestra aspiración,

Refugiarse en el Dharma es practicar. No sólo

Refugiarse en la Sangha significa convertirse uno

Después de entrar en el Refugio has de mantener

* Puesto que aspiras a la Iluminación, no debes

* El Dharma es el profundo sendero de la paz. Por lo

* Siendo la Sangha tu profunda guía y compañía

También hay algunos aspectos menores de compromiso

Aparte de esto, para poder desarrollarte una vez

"Me refugio en el Buda, me refugio en el Dharma, me

Antes de acostarte, de nuevo encomiéndate a las

El Voto de Bodhisattva es muy sencillo y es la

El compromiso fundamental del Voto de Bodhisattva

El compromiso complementario consiste en practicar

Las prácticas preliminares

Puesto que tenéis la gran oportunidad de recibir

Cuando hablamos de práctica del Dharma hemos de

Cuando pensamos en nosotros mismos o en los demás,

El propósito básico o razón de la práctica es

Debido a que cada persona tiene debilidades y

En el tema concreto que estudiamos aquí, estos

Las prácticas preliminares son las prácticas

Estos cuatro preliminares están divididos en dos

Las postraciones purifican los aspectos externos

Las postraciones no pertenecen sólo a la cultura

El objeto son las Tres Joyas, Buda, Dharma y

Físicamente, la postración, consiste en unir las

Cuando decimos "yo" nos referimos a nuestro

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Cuando juntamos nuestras manos queremos decir que