Oshumaré

Oshumaré es el orisha del arco iris. Como ya se ha detallado anteriormente, este orisha se perdió en Cuba, posiblemente
durante la primera mitad del siglo XX. Los únicos restos de esta deidad que sobrevivieron fueron posiblemente en un
cabildo Iyesá en Jovellanos. En la actualidad, nadie del cabildo afirma haber oído nunca el nombre, mucho menos saber el
orisha. En el curso de varios viajes a Cuba en la década de 1980, discutí Oshumaré con un número considerable de
Olorishas. Un puñado jamás había oído hablar de Oshumaré, y los que tenían, de inmediato lo relacionado con Brasil, y me
da la impresión de que habían tenido cierta exposición a algunos de la literatura antropológica disponible. En 1988, una
fuente mencionó una muy antigua y larga iyalorisha fallecido; Nicolasa Domenech quien supuestamente fue el último
Olorisha en Cuba que tenía Oshumaré. Esta persona no podía recordar lo que sucedió con los orishas de Domenech cuando
murió, pero se sospecha que fueron confiscadas por el gobierno, ya sea para un museo o indebidamente eliminados por
sus descendientes. El punto es, según esta fuente, que cuando murió, Oshumaré murió con ella. Los diplo-santeros que
venden Oshumaré afirman tres orígenes diferentes. La primera demanda alega que un grupo de brasileños visitó Cuba a
finales de 1980 o principios de 1990 y trajo Oshumaré, que consagraron para un grupo de santeros en la isla. Lo interesante
aquí es que la supuesta Oshumaré brasileño no se ajusta a los patrones brasileños. Viajé a Brasil en 1988 y recibí Oshumaré
en Bahía, en la Casa de Oxumaré, con el fallecido Iyá Nilzette de Yemojá. Desde entonces, he tratado con muchos Olorishas
brasileños, y aunque no soy un experto en el candomblé brasileño, he adquirido un conocimiento suficiente de sus rituales
para afirmar que el Oshumaré cubano no es brasileño. El segundo lugar de origen es Puerto Rico. Los diplo-santeros
afirman que uno de los tres conocidos puertorriqueños Olorishas-todos conocidos personalmente por mí-lo trajo allí y se lo
dio a ellos. El problema con esta historia es que ellos no pueden obtener su recta cuento. Un día dicen "fulano de manera"
y la semana siguiente es otra persona por completo. Este origen huele mal también. La conexión Puerto Rico niega
cualquier implicación. El lugar final de origen es siempre e invariablemente el campo. "Lo recibí con un viejo santero que lo
tenía en el campo y ni siquiera sabía que lo tenía!" ¿Puedes creer la suerte de este individuo! Ah, y no olvidemos "la casa de
Ferminita." Parece que todo, desde el campo se originó en la casa de Fermina Gómez en Matanzas. Las siguientes visitas a
la casa del difunto renombre iyalorisha revelan que esa deidad, y mucho menos la diplo-santero¬, nunca había puesto un
pie en esa casa en su vida! Lo que sí sé con certeza que cuando recibí Oshumaré en Brasil, envié información sobre este
orisha a un individuo que creía que era un Olorisha respetuosa y religiosa. ¡Qué equivocado estaba! Con toda probabilidad,
mi biblioteca y mis investigaciones son responsables de la reaparición de esta deidad en Cuba. He sabido recientemente de
otro Oshumaré que supuestamente desciende de Tomás Cruz Santana, Shangó Dei. Shangó Dei era un Oní Shangó muy
conocido de Pogolotti, reconocida como una de las principales fuentes de Dadá en Cuba. De hecho, él ordenó una persona
a Dadá en la década de 1950, Tato, todavía en Cuba hoy en la sección de Playas de La Habana. El único problema con
Oshumaré de Shangó Dei es que de acuerdo con todo su omorisha vida, no tenía esta deidad o algo así! Oh, bueno, a
acuñar el título del libro de George Brandon, parece que los muertos no venden recuerdos!

Orí
Hasta 1984, Ori no fue consagrada en Cuba. En este año, las fuentes me dicen que por la intercesión de Wande Abimbola,
un grupo de Babalawos Yoruba fue a Cuba y consagrado Orí para un grupo de Babalawos en la isla. Esta fuente parece ser
confiable y que por lo tanto, es seguro asumir que la única Orí ortodoxa en Cuba es la que dio esta línea. Mis fuentes me
dicen que este grupo de Babalawos cubanos está bajo la dirección de un señor llamado Frank Ogbe'shé. Yo soy la otra
fuente de un linaje Orí legítimo en Cuba. Después de lo recibí en Brasil en 1998, en un viaje posterior a Cuba, me consagré
Orí durante tres Olorishas. Ahora tengo la intención de consagrar otra ori, esta vez por un Oriaté Obá con los que he
desarrollado una buena amistad en la isla. Aún así, Ori ha aparecido en el mercado diplo-orisha. La reaparición entre las
mercancías de los diplo-santeros, posiblemente, puede estar relacionado con la hermosa escultura en el museo de la
Asociación Cultural Yoruba en La Habana. Hay varias versiones de Ori. Curiosamente, al igual Oshumaré, los diplos también
afirman Brasil, Miami y Puerto Rico como los lugares de origen de su Ori. Una versión consagra una piedra blanca con una
mano de caracoles. Se consagró como Obatalá, a la manera tradicional lukumí, y animales de plumas blancas son
sacrificados a la misma. La segunda versión es una pequeña escultura de madera de una cabeza que está "cargado" con
sustancias misteriosas. Esta es la que supuestamente proviene de Brasil. Obviamente, aquellos que están familiarizados con
la consagración Orí brasileño reconocen que esto es como una farsa total desde el inicio. Los Ori que supuestamente tiene
su origen en Puerto Rico se compone de una piedra blanca, un sol, una luna y 256 caracoles. Una cabra o un macho cabrío-
según disponibilidad-se ofrece cuando se consagró. Ingenioso, de verdad! Tiene una cowry por cada odu. Por desgracia, se
olvidaron que Dilogún tiene 257 odu. Pasaron por alto Opira! Lo que lo hace aún más interesante es que en Puerto Rico, las
fuentes dicen que este Orí viene de Cuba.

Ajala
Antes de diplo-santería, Ajala fue un camino oscuro de Obatalá, recordado por muy pocos Oriatés Oba. Esta deidad es el
orisha que las modas del o que acompaña a un ser humano a la tierra al nacer. El nuevo diplo-Ajala consta de dos cabezas
de madera, uno negro y el otro pintado de blanco, que se apoyan en una escala romana, uno a cada lado de la escala. Está
adornado con plumas blancas, y tiene una relación muy estrecha con Oduduwá.

Iyamasé
Iyamasé es bien conocido en Brasil, y que pueden haber sido conocido en La Habana también. Un popular jingle Shangó se
refiere a Iyamasé y le pregunta si fue ella quien en realidad dio a luz a Shangó:
Iyamasé Lobi Shangó
Shangó Iyamasé Lobi
Gbogbo Araye Oní kuelé
Iyamasé Lobi Shangó
Me imagino que los diplos encontraron con Iyamasé a través de la literatura. En una línea, Iyamasé consta de siete Edun
piedras Ara-rayos. En otro linaje, es una piedra negro y una piedra porosa. Los rituales de consagración son tan innovadora,
pero me niego a hablar más de esto una herejía para evitar tentar a los siniestros que puedan leer esto. En ambos linajes, la
Olorisha que consagró Iyamasé para la diplo-santero era originario de El Campo y muertos.

Masélobí
Maselobí, una vez que un nombre para la omo de Yemojá, ahora se ha convertido en un orisha. Por lo que me han dicho-y
confía en mí lo sé porque me enamoré de las tonterías y recibido-que tiene que ver con Shangó, Yemojá y Iyamasé.
Probablemente nace del canto transcribí arriba. Entre sus atributos son siete sirenas de plata.

Ayao (Ajao)
Este orisha se conoce exclusivamente en el campo-en la villa de Jovellanos. Lydia Cabrera habló sobre Ayao, la hermana
menor de Oyá, en su Laguna Sagrada de San Joaquín. Este orisha tiene estrechos lazos con Oyá y Olokún. En La Habana,
Ayao fue consagrado con Oyá únicamente cuando fue ordenado omó de Oyá. Consistía en un arco como de Oshosi con una
serpiente como una flecha. Este atributo se ha convertido en parte de la parafernalia de la nueva versión de Ayao, repleta
de uno, dos, y recientemente inflado a nueve piedras en Nueva York por uno de los tenebrosos. El origen: el campo-el
cabildo en Jovellanos. El truco, sin embargo. Cuando uno visita el cabildo, los miembros insisten en afirmar que los orishas
en el cabildo han estado allí durante incontables generaciones, y que a diferencia de las tradiciones orisha Habana y
Matanzas, el Iyesá no consagrar estos orishas para cualquier persona. El Ayao que está en el cabildo nunca ha dado a luz a
cualquier otro Ayao. La consagración de este orisha también es muy bonita. Se lleva a cabo en una tabla que se ha
adornado con diferentes textiles de colores y un montón de tallos y flores de hibisco. Toda la ceremonia, incluyendo el
sacrificio, se lleva a cabo en la mesa! Al menos tenemos que dar algo de crédito a la ingenuidad y el potencial estético de
algunos diplo-santeros!

Bokun (Ibokún)
Según mis fuentes en la década de 1980, la última persona en Cuba que tiene Bokun fue Pedro "el OPACI" Medina, Oyé Yei,
que fue ordenado por Octavio Samá, Obadimejí, y María Magdalena "mamá de la Vieja Linda" Crespo, Onikeyé. Al parecer,
cuando Oyé Yei murió, Bokun no fue enviado en su etutú como Oriaté-uno de los más famosos de la historia de la religión-
afirmó que era necesario mantenerlo en caso de que alguien alguna vez lo necesitaba. Fuentes posteriores confirmaron
que se trataba de un mito y que este Oriaté nunca hicieron tal cosa. Lo que es más, insisten en que Oyé Yei no tenía este
orisha. Lo que sí sé es que ahora está en el mercado diplo. Según mis fuentes, en la actualidad hay dos versiones. No es el
tradicional Bokun-que era un hombre a caballo con una oshe o machete en una mano. Este ERE se observó en algunos
cabildos en el interior de la isla y todavía puede ser alrededor. Me he encontrado con él un par de veces. La diplo-nueva
versión es una piedra negro que vive con Shangó, y otros dicen que se vive entre Shangó y Dadá.
Borokoso
Borokoso fue traído originalmente a los EE.UU. por Josefina Beltrán, Oloshundé, en la década de 1960. De acuerdo con la
información que yo siempre he oído, se trataba de un orisha relacionados con Oshosi, un hermano. Con toda probabilidad,
una de las muchas deidades de caza que conforman el panteón de deidades Odé. En la década de 1980, le pregunté
muchas Olorishas sobre esta deidad y nadie sabía quién era. Aunque nunca voy a dudar de la integridad de Oloshundé, que
bien pudo haber sido la última persona en tener esta deidad. Al mejor de mi conocimiento, que la consagró por sólo dos o
tres Olorishas en los estados. Borokoso, ahora de regreso en Cuba, se ha transformado. Ahora él es "brujo." De Shangó
Energías, atributos o Pataki que se han convertido Orishas

Abomán
Abomán es una entidad que se supone que debe vivir con Iroko en la corona del algodón árbol de Ceiba-seda (Ceiba
pentandra, L.). En realidad, es una deidad que es venerado, pero no consagrado. Bueno, al menos no fue consagrado antes
de la década de 1990. Ahora me entero de que se trata.

Okoro
Okoro, dependiendo de la versión, se compone de 4 o 16 huevos pintados de blanco, rojo, azul y amarillo. Ahora me entero
de que los diplos son cada vez más creativos y rebordear los huevos. Yo Hove no estallan y ensucian el ambiente. Por otra
parte, eso puede ser un ashé! En realidad, Okoro es otra de esas entidades es objeto de culto, pero no está consagrada. Es
una energía que tiene que ver con rituales Egun y se manifiesta en una máscara que se baila similar al Gelede y Egún
disfraza en África. En algunos linajes, Okoro se representa con una teja de arcilla que se coloca de pie en Egún santuario de
un Olorisha.

Laro / Alaro
Laro es el "médico divino de los cielos." Él se relaciona con Erinle, o eso dicen. Con toda probabilidad, esta es la versión
diplos de logun Edé, de los cuales han oído historias, posiblemente suficiente para resucitarlo. En Cuba, la poca memoria
que existe de logun Edé está en un mito de la odu Odí Otura que se refiere a Laro, un ser que era un hombre durante seis
meses del año y femenino para los otros seis meses. Sin embargo, hasta la década de 1990, Laro sólo sobrevivió en un mito.
Ahora él se ha manifestado y se colocan en una sopera o frasco.

Talabi y Salako
Este par de diplo-Ibeji es uno de mis favoritos. Talabi y Salako son nombres que se dan a los niños específicos para describir
las circunstancias que rodean su nacimiento. Estos nombres son conocidos como oruko amoto orun wá. Talabi es el
nombre dado a una niña que nace al mismo tiempo envuelto en el caul o membrana que rodea al embrión en el vientre de
la madre. Salako es el nombre dado al hijo varón nacido bajo esas mismas condiciones. En Cuba, la lukumí utiliza éstos
como nombres para Omo de Obatalá independientemente de su sexo. El lukumí siempre han creído que los gemelos deben
ser ordenados al Yemojá y Shangó. El primogénito, considerado el más joven de los gemelos, debe ser ordenado a Shangó,
y el segundo gemelo se ordena a Yemojá. En algunos casos, sin embargo, puede ser imposible hacer lo mismo con esta
tradición, sobre todo si uno de los gemelos adquiere un defecto físico en el que caso de que él o ella debe ser ordenado
automáticamente a Obatalá. Según una fuente, en esta situación particular, el iyawó se nombra cualquier Talabi o Salako.
De acuerdo con los diplos, Talabi y Salako son un orisha. Resulta que Obatalá tenía un par de ibeji: Talabi y Salako. Como si
Taiwo y Kaindé no fueran suficientes, ahora también tenemos orisha Funfun ibeji

Ananagú
Ananagú es la niña que el odu Ofún estaba cuidando en su casa. Según el mito, Ofún tomó en una ahijada mientras sus
padres viajaban. Le dijeron que no a mirar en zonas especiales de la casa donde Ofún mantiene algunos de los misterios y
los seres que albergaba en su casa. Sin embargo, la niña fue vencida por la curiosidad. Un día tomó una escalera y decidió
subir y mirar por encima de los separadores. Lo que vio asustado tanto que ella cayó, se golpeó la cabeza en la caída, y
murió. Esta niña es Ananagú. Este orisha se abrió a la persona que ha Ofún de Itá. Protege puerta de la persona de la
prematura muerte-cuántos más de los que necesito antes de morir! Ella se relaciona con Olokún y las fases de la luna, y
parte de sus atributos consisten en réplicas de metal de estas fases.

OSHE
OSHE es una imagen de madera de un hombre con una cuchilla de doble cabeza hacha incrustada en la cabeza. En una
mano lleva una pequeña hacha de doble cabeza y en la otra, dependiendo del escultor, o asheré-maraca-un rayo. Este ERE
está sin duda relacionado con Shangó y ha sido históricamente parte de la parafernalia de Shangó, pero ahora ha
evolucionado hasta el estado de orisha, con caracoles y el ITA.

Idobe
Idobe es otra deidad increíble. Los Yoruba llaman el hijo varón nacido después de un par de gemelos Idowu (Ideú). La niña
es Idogbé (Idobé en nuestro españolizado Yoruba). Al igual que el ibeji, estos niños son considerados sagrados y dotados de
poderes especiales. Sin lugar a dudas, Idowu ha sido conocido y adorado en Cuba durante muchos años. Pero, ya que uno
no es suficiente, especialmente en estos días de la igualdad y similares, tenemos que permitir que su hermana o
contraparte femenina. Resulta que ahora tenemos, tanto en Cuba, Idowu y Idobé.

Irawo
Hasta la década de 1980, el término fue utilizado Irawo como nombre para un Oni Shangó-Obá Irawo o simplemente Irawo.
En la ceremonia de ordenación, Irawo-estrella o cometa se llama durante una parte específica del ritual como una energía
celestial o la presencia que la iyawó será expuesta en el futuro. Una versión final argumentó que Irawo estaba relacionado
con Orishaoko, aunque la naturaleza exacta de la relación no era clara. De hecho Irawo es la ciudad natal de Orishaoko, y
uno de sus nombres de alabanza que siguen utilizándose en Cuba es Afefe Irawo-brisa que pasa por encima de Irawo. El
diplo Irawo es un cometa que guió Orishaoko como él se movía entre las ciudades-aunque no sabemos las localidades
exactas. Tal vez fue la estrella que guió Orishaoko como lo hizo los tres reyes que visitaron a Jesús cuando nació. Su
principal atributo es una placa de metal de una estrella con una pieza de cola que imita las vetas dejadas por una estrella
fugaz. Una vez consagrada, los caracoles son cosidos en los lados de la placa y se adornan con los granos.

Pseudo-Orishas

Akoiré
Akoiré es otro recién llegado. Se supone que es un orisha que reside, ya sea al pie de Olokún o Yemojá. Una versión dice
que es un "esclavo" de Yemojá. Otro dice esclavo de Olokún. Una tercera y muy creativa versión alega que Akoiré es un
orisha que nace en el odu Ogundá ODI y relata un mito que afirma que ella es una hija de Yemojá Ogunté con que Ogún se
enamoró. Un día, en un arranque de ira, le cortó la cabeza. Sintiendo lástima por ella, Ogún salió corriendo y encontró el
cuerpo de una serpiente que se utiliza para establecer la cabeza de nuevo en su cuerpo. Boy, Ogún seguro le gusta cortar
un montón de cabezas! Por último, hay una versión menos popular dice que ella es una deidad de la tierra mina¬-la tierra
de Mina (en las proximidades de la actual Togo).

Agoiré
Si el nombre está escrito Agoiré, entonces es un orisha diferente. En este caso, Agoiré es la deidad patrona de las plumas
de la cola rojas del loro gris africano. Guau! Así, si este es el caso, ella debe también estar relacionado con Elegba o Oshún.
¡Qué complicada red tejemos!

Obamolochún (Obamobolochún)
Obamolochún es hermana perdida de Oba y de Oshún que de repente apareció en La Habana. Afortunadamente alguien
tenía el poder para convencer y traerla a sus sentidos para que ella se volvería de nuevo ya que el panteón realmente la
necesitaba!

Odemaro / Iyamodé
Odemaro es la madre de Oshosi. Nunca deja de sorprenderme cómo los familiares de algunos orishas sólo permanecen en
la clandestinidad o perdidos durante largos períodos de tiempo y luego decidir a salir de su escondite y dejarse conocer.

Oloquito
Oloquito es ayudante de Olokún. Es un pequeño, vasija de barro, con una "carga" especial que vive al lado de Olokún!

Obá Leri
Obá Leri-el rey de las cabezas-es otro diplo¬-orisha que ha crecido en popularidad últimamente. Todavía estamos
especulando en cuanto a lo que es como el nacimiento divino ocurrió tan recientemente que la mitología se encuentra
todavía en la etapa evolutiva.

Yenye Laba (Yeyé Lamba)

Esta sería una gran orisha para Emerrill el chef. Yenyé Laba es el orishaof la cocina y la deidad patrona de los cocineros. Ella
era el regalo de Yemojá a Oshún. Quizás Yemojá no pensó esto demasiado bien. ¿No era Oba que tenía un problema con la
cocina y le cortó la oreja para tratar de mejorar su forma de cocinar? Yenyé Laba se consagró en un frasco que debe residir
después en la cocina del Olorisha. Importante en la consagración de este pseudo-orisha son una serie de hierbas: albahaca,
perejil, cilantro, menta, orégano y otras hierbas aromáticas culinarias. La ironía es que esta pseudo-orisha nació y se crió
aquí en el buen viejo EE.UU. de A, en algún lugar entre Houston y Los Ángeles.
frasco de Yenyé Laba lleva un delantal. De hecho, esos pequeños vestidos que se venden en algunos puntos de venta de
utensilios de cocina para colocar sobre la botella del líquido para lavar platos pueden funcionar tan bien. De los
comentarios que he escuchado de varias fuentes, la idea de inventar este orisha vino de este pequeño avío.

Asaba Inlé
Asaba Inle es otro de esos parientes perdidos que de repente aparezca. Él es el padre de Babaluaiyé, el marido de Nanu. La
cosa es que yo siempre pensé, o al menos han sido históricamente dicho Olorishas y antropólogos, que el padre de
Babaluaiyé era Kohosú. Si hubieran verificado sus fuentes en la biblioteca de antemano, habrían conseguido el nombre
correcto!

Obambi
Todo lo que sé acerca de esta deidad es que se supone que debe ser la hija-I de Oshún pensé que era Poroyé-o el hijo de
Shangó. La historia dice que también nació en los EE.UU., en el área de San Francisco Bay.

Aberikuto
Aberikuto es una deidad que se supone debe estar relacionado con Babaluaiyé, aunque la naturaleza exacta de la relación
es niebla.

Otan Bomi
Otan Bomi es hija (o hijo) de Oba. Mis fuentes me dicen que esto es sólo un nombre para un omó de Oba. Ahora es un
orisha. Si Obamolochún es su largo, hermana perdida, tal vez Otan Bomi es en realidad su largo, hijo ilegítimo de la
hermana perdida que Oba criado como su propio y ahora tiene sólo recientemente, desde la reaparición de su
Obamolochún, descubrió su verdadera madre.

Bodoké
Bodoké suena como algo salido de la mitología griega. Él es mitad humano y mitad carnero, y vive al pie de Dadá.

Ayetolokún
Una deidad relacionada con Olokún aunque la relación no está clara.

Abasia y Amasia
Se trata de dos Yemojá o dos Erinle. La historia es aún en el proceso de evolución. Entre sus herramientas son las escaleras
y banderas.

Agami
Agami es la hija de Yemojá y Aganjú. Ella representa el horizonte y vive donde el sol (o el cielo) se reúne el océano! Sus
atributos son separados en un frasco que está separada de alguna manera y tiene dos secciones dentro. Los atributos de un
lado de la jarra viven en el agua, mientras que los del otro lado se mantienen secos. Agami es también de-¿quieres tomar
una puñalada en ella? El campo!

Kokoya o Koko Oyá

Supuestamente este es "legítimo" padre-todos los demás de Oya son ilegítimas, por supuesto! Vivió en el palacio con
Obatalá y Yemojá, y se enamoró de Yemojá. Por supuesto Obatalá se enteró y fue enfuriated. Él desterrado Kokoya del
palacio. Esto se dice que es la razón por la Yemojá y Oyá no se llevan bien! ¿Eh? Kokoya provoca terremotos cuando está
molesto o quiere llamar la atención de la humanidad. Me pregunto si él hizo uno cuando Obatalá lo desterró. Tenía que
haber sido alterado, ¿no crees? En cualquier caso, Kokoya vive al lado de Oyá y Aganjú.

Olori
Hasta el otro día, honestamente pensé que el término Olori significaba "titular de una [buena] cabeza." Recientemente, me
han enseñado mejor. Olori es un ibeji que está asociado con Obatalá. Bueno! Esto plantea la pregunta: ¿qué pasó con el
otro? ¿Se murió? Entonces, ¿dónde están los ERE y la IGBA para este perdió ibeji? Estoy seguro de que está en el proceso.

Ologodu Lasho (o Lacho)

La descendencia de una historia de amor entre Babaluaye y Ajá, abandonado por la laguna de Olosa. Cuando Olosa
descubrió al bebé, ella decidió elevarlo como propio. A medida que el niño creció, se convirtió en un escultor de renombre,
tanto es así que se convirtió en el escultor oficial de las máscaras Olokún.

ESI, Egbe y Ikoko

Tres deidades asociadas con el río, que están presentes cuando un abokú se lleva al río antes de la ceremonia de
ordenación. ESI es la deidad que protege esta trilogía divina; una especie de centinela. Él es descendiente de Egbe. Egbe es
la deidad encargada de purificar el agua del río. Boy, los ecologistas les encantará este orisha! Ikoko, deidad que vive en lo
alto de la ashibatá (lilly agua o Lotus), ofrece ashé a todas las hierbas que se encuentran en la orilla del río, y en especial a
las plantas "marinos" que se encuentran en el río.

Ela y Ule
Los dos orishas que acompañaron a Orunmila cuando descendió a la tierra. Como tales, son testigos de las muchas
maravillas que deidad realizó después de su descenso desde oréun. En realidad, pensé Ela era otra cosa, pero, por
supuesto, ahora sé mejor.

AFI y Aine
Ibeji y albino, los primeros reyes de la ciudad de Afi. Necesito un GPS para encontrar que uno!

Orisha Agana
Una deidad que vivía con Orishaoko. Un día, ella se molestó con él-tal vez tuvo una pelea de amantes! Como resultado, se
echó en el mar y, posteriormente, se encargó de destruir la tierra con olas masivas. Olofin se enfureció tanto con su
conducta que él la castigó y ella fue condenada a vivir en las regiones más profundas en el mar, más allá del reino de
Olokún. Finalmente, se encontró con un bonito cráter y se instaló allí. Ahora tengo que revisar mi lista de carreteras de
Yemojá. Todo el tiempo, pensé que era el Agana Yemojá de los acuíferos! Mis mentores fueron claramente equivocan!
Esta lista podría continuar indefinidamente. Me han dicho que hay más de trescientos nuevos orishas. En el extranjero, en
Nueva York, Miami y Puerto Rico, Olorishas que han recibido estas abominaciones en Cuba continúan propagarlos, y
presumir de la cantidad de deidades que han traído recientemente de Cuba. En realidad, han traído absolutamente nada!
Lo que han hecho, se asegura que cuando regresen a la isla, habrá una veintena de nuevos diplo-orishas esperando por
ellos, ya que estos se han convertido en el Modus Vivendi para muchos en Cuba que de otro modo se vio obligado a buscar
un trabajo de verdad y trabajar!

Eya Akarandú
Un pez que se deifica y se asocia con Erinle. Resulta que cada vez que alguien hace una ofrenda a Erinle y lo deposita en el
borde del río, eya Akarandú recoge en su boca y nada hacia el fondo del río para dar a su amo! Increíble, ¿no?