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    Cartas Epicuro

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    Abi Soulier Poffo
    Epicuro escribe esta carta a Meneceo para aconsejarle sobre la filosofía epicúrea. Le dice que tanto los jóvenes como los viejos deben filosofar, pues la edad no es un impedimento para la felicidad del alma. Resume los principales puntos de la filosofía epicúrea, como que los dioses existen pero no como los concibe el vulgo, que la muerte no debe temerse, y que el placer no se refiere a placeres excesivos sino a vivir sin dolor físico o turbación mental

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    Cartas Epicuro

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    Abi Soulier Poffo
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    Epicuro escribe esta carta a Meneceo para aconsejarle sobre la filosofía epicúrea. Le dice que tanto los jóvenes como los viejos deben filosofar, pues la edad no es un impedimento para la felicidad del alma. Resume los principales puntos de la filosofía epicúrea, como que los dioses existen pero no como los concibe el vulgo, que la muerte no debe temerse, y que el placer no se refiere a placeres excesivos sino a vivir sin dolor físico o turbación mental

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    Epicuro escribe esta carta a Meneceo para aconsejarle sobre la filosofía epicúrea. Le dice que tanto los jóvenes como los viejos deben filosofar, pues la edad no es un impedimento para la felicidad del alma. Resume los principales puntos de la filosofía epicúrea, como que los dioses existen pero no como los concibe el vulgo, que la muerte no debe temerse, y que el placer no se refiere a placeres excesivos sino a vivir sin dolor físico o turbación mental

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    Cartas Epicuro

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    Abi Soulier Poffo
    Epicuro escribe esta carta a Meneceo para aconsejarle sobre la filosofía epicúrea. Le dice que tanto los jóvenes como los viejos deben filosofar, pues la edad no es un impedimento para la felicidad del alma. Resume los principales puntos de la filosofía epicúrea, como que los dioses existen pero no como los concibe el vulgo, que la muerte no debe temerse, y que el placer no se refiere a placeres excesivos sino a vivir sin dolor físico o turbación mental

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    de 9

    CARTA A M EN EC EO

    (D. L ., X, 1 2 2 - 1 3 5 )
    Epicuro a Meneceo, salud.

    Nadie por ser joven dude en filosofar ni por ser viejo


    de filosofar se hastíe. Pues nadie es joven o viejo para
    la salud de su alma. El que dice que aún no es edad
    de filosofar o que la edad ya pasó es como el que dice
    que aún no ha llegado o que ya pasó el momento
    oportuno para la felicidad. De modo que deben fi­
    losofar tanto el joven como el viejo. Éste para que,
    aunque viejo, rejuvenezca en bienes por el recuerdo
    gozoso del pasado, aquél para que sea joven y viejo a
    un tiempo por su impavidez ante el futuro. Necesario
    es, pues, meditar lo que procura la felicidad, si cuan­
    do está presente todo lo tenemos y, cuando nos falta,
    todo lo hacemos por poseerla.

    [123]

    Tú medita y pon en práctica los principios que siem­


    pre te he aconsejado, teniendo presente que son ele­
    mentos indispensables de una vida feliz. Considera
    en primer lugar a la divinidad como un ser viviente
    incorruptible y feliz, según la ha grabado en nosotros
    la común noción de lo divino, y nada le atribuyas aje­
    no a la inmortalidad o impropio de la felicidad. Res­
    pecto a ella, por el contrario, opina todo lo que sea
    susceptible de preservar, con su incorruptibilidad, su
    felicidad. Los dioses ciertamente existen, pues el co­
    nocimiento que de ellos tenemos es evidente. No son,
    sin embargo, tal como los considera el vulgo porque
    no los mantiene tal como los percibe. Y no es impío
    quien suprime los dioses del vulgo, sino que atribu­
    ye [124] a los dioses las opiniones del vulgo, pues no
    son prenociones sino falsas suposiciones los juicios
    del vulgo sobre los dioses. De ahí que de los dioses
    provengan los más grandes daños y ventajas; en efec­
    to, aquellos que en todo momento están familiari­
    zados con sus propias virtudes acogen a quienes les
    son semejantes, considerando como extraño lo que
    les es discorde.
    Acostúmbrate a pensar que la muerte nada es para
    nosotros, porque todo bien y todo mal residen en la
    sensación y la muerte es privación de los sentidos. Por
    lo cual el recto conocimiento de que la muerte nada
    es para nosotros hace dichosa la mortalidad de la vida,
    no porque añada una temporalidad infinita sino [125]
    porque elimina el ansia de inmortalidad. Nada temi­
    ble hay en el vivir para quien ha comprendido real­
    mente que nada temible hay en el no vivir. De suerte
    que es necio quien dice temer la muerte, no porque
    cuando se presente haga sufrir, sino porque hace sufrir
    en su demora. En efecto, aquello que con su presencia
    no perturba, en vano aflige con su espera. Así pues,
    el más terrible de los males, la muerte, nada es para
    nosotros, porque cuando nosotros somos, la muerte
    no está presente y, cuando la muerte está presente, en­
    tonces ya no somos nosotros. En nada afecta, pues, ni
    a los vivos ni a los muertos, porque para aquéllos no
    está y éstos ya no son. Pero la mayoría unas veces huye
    de la muerte como del mayor mal y otras veces la pre­
    fiere como descanso [126] de las miserias de la vida. El
    sabio, por el contrario, ni rehúsa la vida ni le teme a
    la muerte; pues ni el vivir es para él una carga ni con­
    sidera que es un mal el no vivir. Y del mismo modo
    que del alimento no elige cada vez el más abundante
    sino el más agradable, así también del tiempo, no del
    más duradero sino del más agradable disfruta. Quien
    recomienda al joven vivir bien y al viejo morir bien es
    necio no sólo por lo agradable de la vida, sino tam­
    bién por ser el mismo el cuidado del bien vivir y del
    bien morir. Mucho peor aún quien dice:

    «Mejor no haber nacido, pero, una vez nacido, cru­


    zar cuanto antes las puertas del Hades».
    [127]

    Porque si esto dice convencido, ¿por qué no deja la vi­


    da? En sus manos está hacerlo, si con certeza es lo que
    piensa. Si se burla, necio es en algo que no lo admite.
    Se ha de recordar que el futuro no es ni del todo
    nuestro ni del todo ajeno, para no tener la absoluta
    esperanza de que lo sea ni desesperar de que del todo
    no lo sea.
    Y hay que considerar que de los deseos unos son
    naturales, otros vanos; y de los naturales unos son ne­
    cesarios, otros sólo naturales; y de los necesarios unos
    lo son para là felicidad, otros para el bienestar del
    cuerpo, otros para la vida misma.

    [128]
    Un recto conocimiento de estos deseos sabe, en efec­
    to, supeditar toda elección o rechazo a la salud del
    cuerpo y a la serenidad del alma, porque esto es la
    culminación de la vida feliz. En razón de esto todo
    lo hacemos, para no tener dolor en el cuerpo ni tur­
    bación en el alma. Una vez lo hayamos conseguido,
    cualquier tempestad del alma amainará, no teniendo
    el ser viviente que encaminar sus pasos hacia algu­
    na cosa de la que carece ni buscar ninguna otra cosa
    con la que colmar el bien del alma y del cuerpo. Pues
    entonces tenemos necesidad del placer, cuando su­
    frimos por su ausencia, pero cuando no sufrimos ya
    no necesitamos del placer. Y por esto decimos que
    el placer es [129] principio y culminación de la vida
    feliz. Al placer, en efecto, reconocemos como el bien
    primero, a nosotros connatural, de él partimos para
    toda elección y rechazo y a él llegamos juzgando todo
    bien con la sensación como norma. Y como éste es
    el bien primero y connatural, precisamente por ello
    no elegimos todos los placeres, sino que hay ocasio­
    nes en que soslayamos muchos, cuando de ellos se
    sigue para nosotros una molestia mayor.
    También muchos dolores estimamos preferibles a
    los placeres cuando, tras largo tiempo de sufrirlos, nos
    acompaña mayor placer. Ciertamente todo placer es
    un bien por su conformidad con la naturaleza y, sin
    embargo, no todo placer es elegible; así como tam­
    bién todo dolor es un mal [130], pero no todo dolor
    siempre ha de evitarse. Conviene juzgar todas estas
    cosas con el cálculo y la consideración de lo útil y de
    lo inconveniente, porque en algunas circunstancias
    nos servimos del bien como de un mal y, viceversa,
    del mal como de un bien.
    También a la autosuficiencia la consideramos un
    gran bien, no para que siempre nos sirvamos de poco
    sino para que, si no tenemos mucho, nos contentemos
    con poco, auténticamente convencidos de que más
    agradablemente gozan de la abundancia quienes me­
    nos tienen necesidad de ella y de que todo lo natural es
    fácilmente procurable y lo vano difícil de obtener. Ade­
    más los alimentos sencillos proporcionan igual placer
    que una comida excelente, una vez que se elimina del
    todo el dolor [131] de la necesidad, y pan y agua pro­
    curan el máximo placer cuando los consume alguien
    que los necesita. Acostumbrarse a comidas sencillas y
    sobrias proporciona salud, hace al hombre solícito en
    las ocupaciones necesarias de la vida, nos dispone me­
    jor cuando alguna que otra vez accedemos a alimentos
    exquisitos y nos hace impávidos ante el azar.
    Cuando, por tanto, decimos que el placer es fin no
    nos referimos a los placeres de los disolutos o a los que
    se dan en el goce, como creen algunos que desconocen
    o no están de acuerdo o mal interpretan nuestra doctri­
    na, sino al no sufrir dolor en el cuerpo ni turbación en
    el [132] alma. Pues ni banquetes ni orgías constantes ni
    disfrutar de muchachos ni de mujeres ni de peces ni de
    las demás cosas que ofrece una mesa lujosa engendran
    una vida feliz, sino un cálculo prudente que investigue
    las causas de toda elección y rechazo y disipe las falsas
    opiniones de las que nace la más grande turbación que
    se adueña del alma. De todas estas cosas, el principio y
    el mayor bien es la prudencia. Por ello la prudencia es
    incluso más apreciable que la filosofía; de ella nacen to­
    das las demás virtudes, porque enseña que no es posi­
    ble vivir feliz sin vivir sensata, honesta y justamente, ni
    vivir sensata, honesta y justamente sin vivir feliz. Las
    virtudes, en efecto, están unidas a la vida feliz y el vivir
    feliz es inseparable de ellas.

    [133]

    Porque ¿a quién estimas mejor que a aquel que sobre


    los dioses tiene opiniones piadosas y ante la muerte
    es del todo impávido, que tiene en cuenta el fin de la
    naturaleza y ha captado que el límite de los bienes es
    fácil de colmar y de obtener y que el límite de los ma­
    les tiene corta duración o produce ligero pesar; que
    se burla del destino por algunos considerado como
    señor supremo de todo diciendo que algunas cosas
    suceden por necesidad, otras por azar y que otras de­
    penden de nosotros, porque la necesidad es irres­
    ponsable, porque ve que el azar es incierto y lo que
    está en nuestras manos no tiene dueño, por lo cual le
    acompaña la censura o la alabanza? (Porque era mejor
    [134] prestar oídos a los mitos sobre los dioses que ser
    esclavos del destino de los físicos. Aquéllos, en efecto,
    esbozan una esperanza de aplacar a los dioses por me­
    dio de la veneración, pero éste entraña una inexorable
    necesidad). Un hombre tal, que no cree que el azar es
    un dios, como considera el vulgo (pues nada desorde­
    nado hace la divinidad), ni un principio causal inde­
    terminado (pues sin creer que por él les es dado a los
    hombres el bien y el mal en relación con la vida feliz,
    piensa, sin embargo, que proporciona los principios
    de los grandes bienes [135] y males), estima mejor
    ser desafortunado con sensatez que afortunado con
    insensatez; pero a su vez es preferible que en nuestras
    acciones el buen juicio sea coronado por la fortuna.
    Así pues, estas cosas y las que a ellas son afines
    medítalas día y noche contigo mismo y con alguien
    semejante a ti y nunca, ni despierto ni en sueños, su­
    frirás turbación, sino que vivirás como un dios entre
    los hombres. Pues en nada se asemeja a un ser mortal
    un hombre que vive entre bienes inmortales.

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