26-Metodología V
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METODOLOGÍA V
EL GRUPO DE BIODANZA
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EL GRUPO DE BIODANZA
ÍNDICE
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1. EL GRUPO DE BIODANZA:
MATRIZ DE RENACIMIENTO
b) La función facilitadora del grupo consiste en reforzar las expresiones saludables de cada
uno, estimular el ímpetu vital, el deseo de contacto, la alegría de vivir y la creatividad.
Facilita y recicla los potenciales activos de cada miembro.
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d) La situación ‘integradora’ del grupo es aquella en que la persona conquista un nuevo
nivel dentro de su espiral evolutivo. Así, por ejemplo, logra la integración de las piernas
al tronco en los ejercicios de marcha o consigue, con la ayuda de sus compañeros,
vencer la barrera del miedo al contacto. Los alumnos tienen la clara percepción de que
han alcanzado un estado de mayor madurez y armonía. El grupo induce procesos de
integración, reparentalización o ‘retribalización’ de una o varias personas.
Cada individuo presenta reacciones ambivalentes frente al grupo: lo teme, lo odia y lo ama
al mismo tiempo. Al entrar en el grupo expone su identidad a una serie de riesgos por el
sólo hecho de enfrentar identidades diferentes. Fenómenos de intensa proyección se
facilitan a través de los grupos, hasta tal punto que podríamos decir que los demás pasan a
representar las cualidades reprimidas inconscientes.
Así, dentro del grupo se proyecta el miedo al amor, el deseo de contacto, los impulsos
agresivos, el temor al rechazo, etc.; al mismo tiempo se producen sentimientos de empatía y
calor a distancia. Es natural, por lo tanto, que en las sesiones surjan componentes
angustiosos y, al mismo tiempo, de atracción y afinidad, activándose distintos sistemas de
defensa. Si el grupo sirve para la proyección de nuestro inconsciente reprimido, los
mecanismos de defensa que normalmente utilizamos se van a revelar como en el negativo
de un film.
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En el grupo de Biodanza, cuya característica es la disminución de controles corticales y, por
lo tanto, de la represión frente al contacto, la angustia natural propia de los grupos puede
acrecentarse o atenuarse bruscamente.
Estos tres factores determinan la calidad del proceso integrador global. Tanto el contexto
grupal como la calidad del encuentro pueden ser influenciadas por el método de Biodanza.
¿Hasta qué punto las personas están vinculadas? ¿Hay un vínculo profundo o superficial?
¿De qué manera se vinculan unas a otras? ¿Por atracción sexual, por afecto fraterno, por
curiosidad o por afinidad de roles? ¿Hasta dónde hay compromiso profundo entre las
personas? ¿Qué sucederá con ellas fuera del grupo? ¿Es la unión un efecto transitorio
inducido por la situación de grupo o hay realmente un fenómeno de creación afectiva, de
fondo permanente?
La unidad de grupo no puede ser impuesta por el profesor o por ‘las reglas del juego’; nadie
está obligado a establecer relaciones o contactos con personas que no le agradan. El grupo
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de Biodanza es un catalizador de procesos integradores y no un sistema de ‘elaboración
analítico-verbal de síntomas’.
El concepto de terapia en Biodanza no parte de los síntomas, sino de la parte sana. Se trata
de reforzar los aspectos saludables y desenvolver las potencialidades a través de las cinco
líneas de vivencia.
Es muy importante controlar el grado de integración del grupo a través de las sucesivas
sesiones. Uno de los medios de obtener datos sociométricos es solicitar a los miembros del
grupo que relaten por escrito sus vivencias durante los ejercicios de contacto. Estos relatos
tienen carácter privado.
Compartir experiencias con miembros del grupo fuera de las horas de entrenamiento
(excursiones, reuniones sociales), facilita la integración.
Cuando un miembro del grupo tiene actitudes disgregadoras, hay que ventilar la situación a
nivel privado y, a veces, dentro del grupo, para darle una nueva oportunidad. En caso de
persistir en el manejo disgregador, hay que segregarlo y sugerirle que se someta
temporalmente a tratamiento individual.
Cuando -por alguna razón no evidente- un grupo antiguo presenta una tendencia a la
disgregación, es útil hacer un diagrama sociométrico para examinar los factores
disociativos y tóxicos. Es fácil así localizar la formación de subgrupos en torno a líderes de
ego patológico.
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2.4 Actuar sobre la Parte Sana
Las psicoterapias tradicionales se han desarrollado a partir del interés en los síntomas,
intentando describir y analizar la parte enferma. La psiquiatría no se ha planteado
seriamente la posibilidad de curar a la persona enferma estimulando sus fuentes de salud.
Trabajando con lo oscuro sólo se logra aumentar la oscuridad. Muchas psicoterapias
resultan de este modo ‘iatrógénicas’.
Biodanza trabaja con la parte sana de la persona, con sus esbozos de creatividad, con sus
restos de entusiasmo, con su oprimida pero viviente necesidad de amor, con sus ocultas
capacidades expresivas, con su sinceridad. Biodanza está movida por una especie de
“voluntad de luz para alumbrar la insistente tiniebla” (Artaud). Si es posible hacer crecer la
parte luminosa y saludable de una persona enferma, la parte oscura (los síntomas) tienden a
desaparecer.
La vida humana es algo cálido y musical, algo magnético que busca contacto. Artaud se
refería a ello comentando la cosmovisión de los indios mexicanos:
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Novalis (el místico poeta alemán) anunció, por su parte, la posibilidad de una verdadera
‘sociología musical’. El ser humano poseería todas las armonías y resonancias del universo,
pero actualmente vive bajo la presión de la estridencia. Hemos perdido la armonía: somos
seres angustiados. Despertar al ‘ser musical’ que yace en cada criatura, sería el programa
del porvenir. No se trata, por lo tanto, de escuchar música solamente, sino de ‘hacerla’. Se
trata de moverse dentro de ella y, a través del trance danzante, transformarse en la música
misma.
En esta ocasión, el profesor debe dar las siguientes informaciones al nuevo participante:
Cuando un alumno desea transferirse a otro grupo de Biodanza, debe solicitar una
entrevista individual a su profesor para informarle de las motivaciones que lo inducen a
hacer este cambio.
(En relación a los dos últimos puntos, Biodanza rescata el concepto de ‘luto’ -usado en la
psicología de grupo- para describir el sentido de vacío que la inesperada ausencia de uno de
los participantes deja en sus compañeros).
El deseo de trabajar con diferentes profesores puede ser satisfecho con la participación en
maratones conducidas por otros profesores, mientras el alumno continúa participando en el
curso semanal inicial.
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El Sistema Biodanza no es una propuesta de recreación para el tiempo libre, dentro del cual
se podría comprender la ansiedad de saltar de un grupo a otro. El proceso de crecimiento
personal mediante Biodanza requiere un compromiso serio y profundo con la propia
voluntad de evolucionar, por lo tanto es un compromiso consigo mismo, con el profesor en
el cual se confía y con el grupo.
La importancia de realizar los dos niveles del curso semanal (iniciación y profundización y
radicalización de vivencias) con el mismo profesor no es una obligación, pero es la
orientación para obtener los mejores resultados.
La sesión teórica debe mostrar el fondo sistémico y holístico de esta disciplina. Dentro del
espacio de la sesión teórica es importante dar oportunidad a los alumnos para que expongan
sus puntos de vista y formulen preguntas. El profesor no es ‘dueño de la palabra’. Un
diálogo gentil, que admite divergencias, tiende a superar la asimetría en la relación
profesor-alumno.
2. Establecer un vínculo de sinceridad y comunión con los otros participantes del grupo
(conexión con el otro).
3. Compartir con el grupo una experiencia interior. No obstante ser una función de
carácter catártico, produce un efecto de profunda conciliación con el mundo (conexión
con el universo).
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pasaje de la vivencia a la emoción y de la emoción al sentimiento, porque al relatar su
vivencia el alumno asume la experiencia vivida. Este es un proceso de refuerzo de la
identidad a través de la expresión de sí mismo dentro de un grupo.
Durante el relato de vivencias puede surgir una censura interior, la cual lleva al alumno a
ocultar aspectos que le parecen vergonzosos como, por ejemplo, la confesión de
sensaciones eróticas. Esto es natural.
Otras veces el relato puede ser muy emocionado y acompañado de llanto. En este caso el
profesor o los compañeros que estén al lado del participante emocionado, pueden
consolarlo dándole continente afectivo. El concepto de continente afectivo, en Biodanza,
consiste en la manifestación afectiva a través del contacto: acoger al otro a través de gestos
de solidaridad y ternura, como abrazar o tomar las manos.
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El relato de vivencias se realiza al comienzo de la sesión de Biodanza y jamás al final,
porque la activación cortical provocada por el lenguaje anula los afectos psicofisiológicos
producidos por las vivencias.
Nuestra propuesta consiste en crear una relación simétrica entre el instructor y los alumnos,
eliminando el autoritarismo en el proceso de crecimiento. El profesor de Biodanza debe
exponer sus cualidades humanas naturales, sin mistificación, de tal forma que los alumnos
sientan que pueden vinculase con él de una manera espontánea.
Sin embargo, es fácil que los alumnos idealicen al profesor y sientan el ejercicio de un
poder personal, ya que indudablemente está manipulando energías muy profundas y, a
pesar de sí mismo, encarna los arquetipos del inconsciente colectivo de ‘el sabio’, ‘el gran
padre’, ‘el mago creador’, o bien, ‘la divina madre’, ‘la hechicera’, etc. Pueden
establecerse, entonces, algunos vínculos transferenciales, sobre todo en las primeras
sesiones.
En las primeras clases, el profesor participa activamente, realizando los ejercicios junto con
el grupo. Esta actitud crea una atmósfera permisiva y libre de culpabilidad y, a la vez,
valoriza y estimula la participación de cada uno de los alumnos. En grupos más avanzados
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el profesor puede eximirse de realizar ciertos ejercicios, manteniendo una actitud serena y
discreta, pero siempre con interiorización y sinceridad.
Por otra parte, el profesor no deberá hacer discriminación de acuerdo con sus propias
afinidades. Una participación extremadamente comprometida de parte del profesor puede
perturbar la libre iniciativa del alumno, creando barreras en su desarrollo dentro del grupo.
Un interés preferencial no sólo crea tensiones en el grupo como totalidad, sino que puede
bloquear seriamente la espontaneidad del alumno. Se ha observado que la preferencia
manifiesta del profesor por un determinado alumno modifica la relación de éste con el
grupo, en el sentido que limita su libertad y sus naturales opciones de participación con
otros alumnos, perturbando el proceso de crecimiento.
La presencia activa del profesor es siempre muy estimulante durante las rondas de
comunicación, danzas de creatividad y vitalidad, en la ejemplificación de los ejercicios, en
los abrazos finales de despedida. No obstante, debe ser extraordinariamente cuidadoso
en los ejercicios que requieren un mayor compromiso emocional y de contacto.
Sin duda, no hay nada reprobable en la atracción o preferencia que pueda tener un profesor
por uno de sus alumnos. Estos cuidados se sugieren debido a que, según nuestra
experiencia, un compromiso más intenso del profesor provoca frecuentemente más
perturbación que desarrollo dentro del grupo.
Al comienzo del proceso puede crearse una relación transferencial que muy pronto se
disuelve en el amor por los distintos miembros del grupo. La transferencia es un concepto
de origen psicoanalítico y un instrumento de acción terapéutica. El médico representa para
el paciente, el único nexo válido con la realidad. A través de esa relación de seguridad –
amor, el terapeuta moviliza y orienta la emocionalidad del paciente.
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4. RELACIÓN ENTRE EL MICRO - MUNDO GRUPAL
Y EL MACRO - MUNDO SOCIAL
Muchos alumnos experimentan la fuerte diferencia entre lo que sucede dentro de la sesión y
lo que viven luego en la realidad cotidiana. Resulta difícil para ellos establecer una relación
clara entre los dos ambientes. En algunos, este hecho asume casi características
disociativas: dentro de la sesión vive la afectividad, la alegría, la creatividad, el respeto
recíproco, la ternura, etc., y al volver a la vida común encuentra agresividad, depresión,
monotonía. Algunos alumnos experimentan esta diferencia como un shock y se sumergen
en estados depresivos.
5. ASPECTOS EXPERIMENTALES Y
FENOMENOLÓGICOS DE BIODANZA
Aspectos experimentales
El estudio sistemático de los efectos de la música sobre los mecanismos de correlación
intraorgánica, tiene verdaderamente más trascendencia que aquel que se realiza con el
sonido sobre los órganos aislados. El reforzamiento mediante la música y la danza de los
mecanismos de la unidad funcional y de la homeostasis, constituyen el camino más
provisor de la investigación futura.
Aspectos fenomenológicos
Otra vía de gran fecundidad es el estudio de las descripciones que hacen los alumnos de sus
vivencias durante el entrenamiento. La descripción (relato) de las vivencias, permite captar
una serie de fenómenos de desarrollo interior y de dinámica de grupo:
“Siempre me he sentido torpe físicamente, pero ayer, durante la clase, descubrí que mi
cuerpo me respondía, que había armonía y belleza dentro de mí. No pude contener la
emoción y me puse a llorar”.
“Después de hacer Biodanza, he empezado a jugar con mis hijos. Los he descubierto”.
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“He pasado una buena parte de mi vida sentado en un escritorio. Ayer, durante la sesión
de Biodanza, me pareció que había encontrado el camino que perdí cuando era chico.
Hay una fuente de vida en el movimiento. Ha sido como nacer de nuevo”.
“Desde que era niña no había vuelto a tomar leche. Algo me ha sucedido y he
empezado a necesitarla”.
“No tenía miedo de ser tocado, pero sí tenía temor de tocar a otras personas. Pensaba
que podía ser rechazado. Yo quisiera darme, pero temo al rechazo. Sé recibir, pero no
sé dar”.
“De pronto, en la danza del tigre, sentí verdadero terror de que alguien me agrediera.
Tuve que retirarme a un lado. Me di cuenta de que no tenía capacidad física ni valor
moral para enfrentar las amenazas, aunque sabía que era una danza”.
“Me quedé sola. Se habían formado otras parejas y de pronto me sentí mal, insegura,
como si nadie tuviera interés en mí. Pero luego de un instante me di cuenta de que no
estaba sola: mis brazos estaban abiertos para dar y recibir y estaban llenos de amor”.
“Apenas insinuaba un pequeño estímulo, tenía una respuesta de ella. Todo muy
espontáneo. A veces estábamos rozando el cielo, de pronto el piso. Era un diálogo
corporal, con gran espontaneidad. No nos habíamos tocado, no habíamos hablado, pero
estábamos comunicados en lo más íntimo”.
“Ahora percibo que puedo sentirme inclinada a experimentar placer en casi inmovilidad
(yo soy tan activa), sin ningún tipo de control, en el placer de la recepción de la música.
Esa pasividad significaba armonía, un deseo de dejarme llevar, de ser yo misma, sin
objetivos externos. Empecé a descubrir mi propio ritmo interior. Me sentía
perfectamente feliz. Espero no olvidar eso”.
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