CONFERENCIA GENERAL

DEL EPISCOPADO LATINOAMERICANO

DE MEDELLIN

INTRODUCCION

El presente artículo tiene como objetivo hacer un acercamiento a la filosofía de la

liberación como filosofía de la religión inculturada a partir de los presupuestos
del Documento de Medellín y su pertinencia en los jóvenes y los pobres. En este
sentido, se hace un análisis del lugar teológico que tiene la opción preferencial
por los jóvenes y los pobres, que es la esencia germinal del documento, hito decisivo en
la configuración de la identidad de una Iglesia latinoamericana, en la
que ellos son la epifanía del rostro de Dios, quienes exigen una reflexión crítica
sobre su praxis histórica a la luz de la Palabra. Por tanto, el perfil de la Iglesia
latinoamericana ha de ser el de una Iglesia libre del poder, próxima y compañera
del pueblo en su camino de liberación. En este sentido, la filosofía de la liberación, como
filosofía de la religión inculturada, asume una dimensión básicamente
antropológica y humanista, contribuye a la comprensión de las particularidades
de la existencia del hombre latinoamericano, establece vías efectivas de liberación
social y denuncia conscientemente todas las calamidades que subhumanizan y
enajenan en especial a los más vulnerables y marginados de la sociedad.
Con motivo de los cincuenta años de la II Conferencia General del Episcopado
Latinoamericano, realizada en la ciudad de Medellín, se abre el horizonte
privilegiado para la reflexión y la contextualización de los contenidos emanados
de este encuentro, los cuales buscan direccionar el devenir histórico de la Iglesia
al servicio de los pobres y más vulnerables de la sociedad. Para tal efecto, se
plantean cuatro ejes temáticos. En el primero, se hace un abordaje general sobre
la contextualización de la conferencia. En el segundo, se reflexiona sobre la opción por los
jóvenes. En el tercero, se propone un ejercicio reflexivo en torno a la
educación de la liberación. Por último, en el cuarto eje, se hace referencia a la filosofía
latinoamericana de la liberación en tanto lectura aproximativa a la opción
preferencial por los pobres.
Resumen

El Documento de Medellín, en este artículo, es asumido desde la filosofía de la liberación

y su opción preferencial por los jóvenes y los pobres. Para tal efecto, se articula a partir
de cuatro variables o ejes de trabajo. En primer lugar, se presenta la contextualización de
la II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano. En segundo lugar, se hace un
ejercicio reflexivo sobre la opción preferencial por los pobres. En tercer lugar, se
reflexiona
en torno a la misión de la educación como liberadora. Por último, se trabaja el eje sobre la
filosofía de la liberación en tanto cercana a la opción preferencial por los pobres.
Palabras clave: Documento de Medellín, filosofía de la liberación, opción, jóvenes,

1. Primer eje: contextualización de la II Conferencia

General del Episcopado Latinoamericano

En 1968, entre agosto y septiembre, se celebra la II Conferencia General del Episcopado

Latinoamericano, realizada en la ciudad de Medellín. Sin duda, este
acontecimiento en el contexto de la Iglesia católica tuvo un momento especial
por los aportes y las reflexiones que han resultado en II Conferencia General en
favor de los pueblos latinoamericanos afligidos por la desigualdad, la pobreza
y la discriminación. Por tanto, la II Conferencia General ha sido una manera de
visualizar el futuro apostólico de la Iglesia en tierras latinoamericanas.
Cabe señalar aquí que en 2018 se cumplieron los cincuenta años de la promulgación de II
Conferencia General y, por tanto, se considera pertinente hacer
memoria de un antes y un después, es decir, qué concepto de Iglesia se tenía antes
de ella y qué Iglesia se percibe en la actualidad. Para tal fin, es oportuno acudir
a la historia y mencionar que anterior a realizarse se celebró el Concilio Vaticano
II, el cual tuvo su inicio en 1962 y finalizó en 1965. El Concilio Vaticano II, de carácter
ecuménico, fue convocado por el papa Juan XXIII y finalizado por el papa
Pablo VI, el cual se convirtió en uno de los eventos más importantes del siglo
XX, no solo por la participación de otras Iglesias cristianas, sino también porque
abordó temas controversiales de la sociedad, como entrar a reflexionar sobre la
dignidad de la persona y los derechos humanos proclamando la igualdad de condiciones
(Parada, 1975). Por tanto, el Concilio Vaticano II permitió proyectar una Iglesia de
apertura,
es decir, una Iglesia abierta al diálogo. Esa institución anterior, que parecía un
poco rígida o doctrinal, hace un cambio en su forma de pensar haciendo lectura
de los tiempos y tratando de caminar con las transformaciones sociales actuales
para la acción pastoral de la Iglesia. Los cambios planteados por el Concilio Vaticano II no
son para la fe ni para agregar nuevos dogmas, sino para explicar la
fe, y hacerla más comprensible para los hombres inmersos en el contexto de una
sociedad moderna

2. Segundo eje: opción por los jóvenes

En este primer apartado, es importante mencionar que es la primera vez que se

dedica un documento a los jóvenes, y esto podría interpretarse como un llamado
de atención ante la importancia de la inclusión de estos en el campo de la Iglesia y la
sociedad. Por ende, puede afirmarse que los jóvenes en esta ocasión son
descritos de manera más sutil para hacer fructificar todo el potencial que tienen,
y que podrán aportar a la labor pastoral de la Iglesia, para así lograr sujetos que
sean capaces de salir al encuentro y tomar la opción preferencial por los pobres.
Durante la II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, los
obispos partícipes hacen un análisis de las peculiaridades de la juventud actual,
y reconocen que la juventud se presenta como un nuevo cuerpo social portador de sus
propias ideas y valores, que vive a la vez una época de crisis y cambios
que son causa de conflictos, lo que exige un sincero esfuerzo de comprensión y diálogo
En este sentido, los jóvenes son elemento esencial en la construcción de nuevas
alternativas eclesiales, ya que sus ideas y valores contribuyen a consolidar
proyectos que guíen una sociedad fracturada por los distintos problemas ecológicos,
sociales y económicos, entre otros, pero también es importante resaltar cómo
se percibe en los jóvenes, que son sujetos que viven crisis propias de la época, y
por eso se hace necesario un diálogo que emerja desde la comprensión y la
transformación de entornos.

3. Tercer eje: educación liberadora

En la actualidad, la comprensión sobre la educación es amplia, y en este orden,

se acude como referencia a la Ley 115/1994, de 8 de febrero, por la cual se expide la ley
general de educación para afirmar que “la educación es un proceso
de formación permanente, personal, cultural y social que se fundamenta en una
concepción integral de la persona humana, de su dignidad, de sus derechos y
de sus deberes”. Se muestra, de este modo, un gran interés por formar personas
integrales, con capacidad de desenvolverse eficientemente en la sociedad, desarrollando
capacidades de dominio cultural y, sobre todo, con valores propios a
partir de una formación sensible y humana. Así es que una educación liberadora debe ser
aquella que pueda dar respuestas a las necesidades culturales, es decir, una educación
en contexto, en el
que emergen soluciones a los distintos problemas actuales. En este sentido, hoy
debe hacerse una reflexión sobre el panorama de una educación que proponga
liberación de estructuras buscando dignificar a la persona, a partir de una visión
de educación conforme al desarrollo integral de todos los pueblos y naciones
(Parada, 1975) Por consiguiente, la educación liberadora debe tener como objetivo
primordial convertir al educando en sujeto de su propio desarrollo; en ella, las
oportunidades deben estar dadas para todos en igualdad de condiciones sin acudir
a las jerarquizaciones, sino proponer una educación que esté al servicio de la
comunidad. En otras palabras, una educación que esté mediada a través de la
responsabilidad social. Personas transformadoras de su entorno y realidad social.
El sentido humanista y cristiano de la educación debe tener como fin dignificar
al ser humano, es decir, que la persona se sienta querida, reconocida y amada.
Comprendida así, “la educación en todos sus niveles debe llegar a ser creadora,
pues ha de anticipar el nuevo tipo de sociedad que buscamos en América Latina”

4. Cuarto eje: la filosofía de la liberación cercana a la

opción preferencial por los pobres

La filosofía de la liberación inicia en la realidad concreta de los pueblos latinoamericanos

en su experiencia práxica histórico-social humana integral, en tanto se
acerca a las víctimas de los fenómenos de injusticia e inhumanidad.
Este movimiento filosófico latinoamericano comienza a tomar fuerza a fines
de la década de 1970. Su génesis responde a los proyectos emancipatorios de la
humanidad y las reflexiones filosóficas de los últimos tiempos. De alguna manera, el
marxismo ha sido motivo de inspiración en el compromiso con los oprimidos que desean
una genuina liberación humana, ante un capitalismo dominante
y opresor. La filosofía latinoamericana de la liberación no constituye propiamente una
escuela filosófica, sino un movimiento intelectual que, no obstante la heterogeneidad que
subsiste en su seno y que se puedan definir incluso corrientes
dentro de ella, existen determinados elementos concluyentes. Es innegable que
todos aspiran a la liberación del hombre latinoamericano, del hombre mayor, del
niño y del joven, aun cuando muchas de las propuestas para lograrla no sean mucho
menos abstractas que las que critican en otras filosofías, sin embargo, coinciden en la
necesidad de poner la filosofía en función de expresar las necesidades de
la realidad latinoamericana para transformarla. En tal sentido, es una filosofía
de denuncia y de crítica a las alienantes condiciones que el colonialismo ha traído
para el hombre latinoamericano. La filosofía latinoamericana de la liberación tiene una
dimensión básicamente antropológica y humanista. Aun cuando en los momentos
ontológicos, epistemológicos y axiológicos afloran con necesaria frecuencia en los
discursos de sus
representantes, esto solo se hace en función de contribuir a una mejor comprensión de
las particularidades de la esencia humana expresada de modo concreto
a través de las condiciones de existencia del hombre latinoamericano contemporáneo,
para de ese modo establecer las vías efectivas de liberación social. La
filosofía de la liberación ha desempeñado un papel concientizador al denunciar
todas las calamidades que subhumanizan al hombre latinoamericano. El filósofo
en tanto persona, y en el ejercicio de su filosofar, responde a la interpelación ético-
histórica que proviene de los pobres, del marginado y del oprimido en su
alteridad irreductible y su liberación humana integral y justa (Marion, 2006).

Conclusión
El Documento de Medellín es el acontecimiento de la Iglesia católica en el que se
visualiza esencialmente el futuro apostólico de la Iglesia en tierras latinoamericanas, y por
tanto lo dialogado en este encuentro ha causado gran resonancia en
Europa y otros continentes que ven el compromiso de una Iglesia fuerte a pesar
de sus limitaciones. Por primera vez se dedica un documento a la juventud, lo
que lleva a interpretar como un llamado de atención ante la importancia de la
inclusión de los jóvenes en el campo eclesial y la sociedad, en que los jóvenes son
detallados con lupa para poder aprovechar todo el potencial que estos tienen y
que pueden aportar a la labor pastoral de la Iglesia, al encuentro y a la opción
preferencial por los pobres.
La educación libradora en Latinoamérica tiene un gran interés por formar
personas integrales, con capacidad de desenvolverse eficientemente en la sociedad, que
desarrollen capacidades de dominio cultural y, sobre todo, con valores
propios a partir de una formación sensible y humana. La filosofía de la liberación
inicia en la realidad concreta de los pueblos latinoamericanos en su experiencia
práxica histórico-social humana integral en tanto se acerca a las víctimas de los
fenómenos de injusticia e inhumanidad. Es una filosofía de denuncia y de crítica
a las alienantes condiciones que el colonialismo ha traído para el hombre latinoamericano.
Es una filosofía que involucra desde el contexto latinoamericano a la
sociedad en general para que responda al compromiso fundacional de la opción
preferencial por los pobres, como lo hizo el Documento de Medellín.