EL SOCIOPSICOANÁLISIS.

"La labor psicoanalítica centrada demasiado en los aspectos inconscientes ha

dedicado su atención a los problemas psicológicos en el aspecto individual. La
práctica psicoanalítico del fundador del S.P. (Gérard Mendel) le ha llevado a
confirmar que la realidad social que vive el hombre no llega a expresarse
enteramente sobre un diván. La realidad social no se muestra plenamente
descifrada en la conversación del paciente. El hecho social tiene su
especificidad como el hecho psicoactivo. Existe una continuidad del uno al otro.
Indagar esta continuidad es lo que abre paso a la labor investigadora del
sociopsicoanálisis (S.P.)" 
El psicoanálisis se detiene en el conflicto intrapsíquico, mientras que el S.P.
trata de descubrir el conflicto social consciente e inconsciente que se vive en la
sociedad, en las instituciones sociales. Las instituciones son el lugar
privilegiado de los trabajos de investigación del S.P.
El S.P. se plantea como "un método científico de análisis colectivo que toma en
consideración las manifestaciones del inconsciente, la problemática del poder
institucional, y la pertenencia de cada trabajador, en el seno de la institución, a
una clase social definida por su situación en el proceso de producción" 
El S.P. estudia el alma colectiva sometida a una presión alienante del
inconsciente y del medio ambiente. El S. P. trata de descubrir el conflicto
consciente o inconsciente que existe en el seno de una sociedad.
"El S.P. corno nueva disciplina se sitúa ante el conflicto social, estudia la
influencia ejercida por las fuerzas sociales tanto durante la educación familiar y
escolar como en la situación del trabajo en el marco de una clase
institucional".  A nivel más concreto el S.P. estudia un sector limitado de la
sociedad: la Institución-Organización donde se dan las relaciones de PODER;
donde se pone en práctica el ACTO; donde debe funcionar el YO-político. Es
aquí donde el S.P. define en qué consiste una maduración del Yo-Político o
una regresión a lo psicofamiliar. Es en el seno de la Institución donde puede
percibirse si existe un trabajo más solidario, más auto gestionado entre las
clases institucionales (obreros, empleados, cuadros de una empresa) o bien
existe un poder que les ha sido confiscado a una o más clases institucional es
en beneficio de una o más clases que se encuentran al interior de la institución.
 Desde esta perspectiva el S.P. de Gérard Mendel apunta también hacia una
perspectiva política: un socialismo no autoritario y de autogestión.
En virtud de que el S.P. es un movimiento científico de análisis institucional;
que tiende un puente entre los fenómenos psíquicos y sociales y que por tanto
el análisis puede ir más allá de una institución-organización, es decir que puede
alcanzar a toda una sociedad es que quisiéramos a continuación ver cómo
funciona la teoría S.P. en una realidad como la chilena donde gobierna una
dictadura militar desde el 11 de Septiembre de 1973. Si el problema se trata,
según la S.P., de cómo se juegan las relaciones de poder en el seno de una
Institución-Organización, nosotros queremos ver cómo juegan estas mismas
relaciones de poder al interior de una sociedad que se encuentra dirigida por un
gobierno militar autoritario.

COEDUCACIÓN DE SEXOS Y DE CLASES.

La Escuela Moderna estaba abierta a todos los niños, sin barreras que
discriminasen a la chica del chico, al rico del pobre. Ferrer era consciente de
que sus ideas sobre la coeducación de sexos y clases no iban a ser fáciles de
poner en práctica, pero nada le hizo renunciar a su ideal. En las líneas que
siguen analizaremos brevemente las razones de su empeño.
     La coeducación de chicos y chicas que Robín puso en práctica en Cempuis
era considerada por Ferrer como absolutamente necesaria. Siendo igual el
hombre a la mujer, carece de sentido dar una educación distinta a cada sexo.
Por otro lado, si se sostiene que la mujer es la compañera del hombre, o se la
equipara en conocimientos, preparación y educación integral, o en lugar de
compañera será su esclava. La Escuela Moderna no nació para liberar al
hombre y dejar a la mujer en su sometimiento, sino para emancipar a todos,
hombres y mujeres, para que juntos, solidariamente, construyesen la sociedad
nueva, la sociedad igualitaria.
La coeducación de sexos tiene aún un sentido diferente. Ferrer es
consciente de que la mujer, la madre, es «el primer pedagogo» del niño y de
que a través de ella se le inculcan toda suerte de «fábulas y errores»
precisamente en la época en que el cerebro infantil es más dúctil, más
maleable. Si se quiere evitar que la educación racional de la escuela tenga que
suprimir después todas esas fábulas y errores -cuya huella, de todas formas,
permanecerá-, nada mejor que proporcionar a la mujer una educación integral,
racionalista y liberadora: « mujeres así educadas serán madres en el verdadero
sentido natural y social, no transmisoras de supersticiones tradicionales, y
enseñarán a sus hijos la integridad de la vida, la dignidad de la libertad, la
solidaridad social, no el acatamiento a doctrinas aniquiladas y esterilizadas por
agotamiento y la sumisión a jerarquías absolutamente ilegítimas» mujeres así
educadas serán los mejores propagadores de los ideales de verdad, libertad y
solidaridad. Los beneficios que con ello se obtendrían son, para Ferrer, a más
 de indudables, extraordinariamente importantes: «la humanidad mejoraría con
más aceleración, seguiría con paso más firme y constante el movimiento
ascensor del progreso y centuplicaría su bienestar, poniendo a contribución del
fuerte, impulsivo sentimiento de la mujer las ideas que conquista la ciencia».

v  ANÁLISIS DE ESTA TEORÍA EN EL MARCO DE LA EDUCACIÓN

CONTEMPORÁNEA.
El método que ocupa en sus trabajos es el sociopsicoanális, el más que nada
aborda problemas tanto sociales como en lo psíquico, el relaciona las clases
sociales como las educativas, una de las palabras claves que Medel ocupa es
la autoridad. Comenzare la lectura   que desarrolla el tema de la autoridad y el
poder desde un punto de vista crítico que   lo psicológico con lo social, Para
Gerard Mendel también resulta una problemática importante la del poder (él
emplea la palabra “autoridad”). La autoridad solo genera angustia y violencia,
menciona que esto deja secuelas en el desarrollo, Mendel nos dice que   la
autoridad aparece en primer lugar en la madre, en donde el niño actúa
solamente a la voluntad de la madre, sucede lo mismo con el padre y
posteriormente a la sociedad, en donde al niño se le sigue sometiendo a las
normas y reglas, esto provoca una desigualdad que separa a los niños de los
adultos es en donde se establecen los tipos de clases el dominante y el
dominado.
El dominante quienes son la clase poseedora en esta caso serían los adultos,
el dominado quienes son la clase poseedora hablamos de los niños, esto se da
mucho en las familias, en donde en muchas ocasiones autoridad es igual a
violencia, sumisión, el poder siempre se dará de modo jerárquico, quien se
encuentre más arriba tendrá más poder. También podemos encontrar tres tipos
de poder:
 Poder simple: es el poder individual
 Poder complejo: el poder que se junta con otro igual
 Poder social: en donde se unen todas las clases sociales

En uno de sus temas nos habla de la institución escolar renovada quienes son
la juventud, ellos son los que actuaran y pondrán resistencia, luchar contra la
autoridad y apoyar al socialismo
 TEÓRICOS DE INSPIRACIÓN MARXISTA.

ANTONIO GRAMSCI

ANTONIO GRAMSCI

Nace Gramsci en Ales, Cerdeña, el 22 de enero de 1891, en un mundo salvaje,

cruel y brutal, donde los hombres mandan con puño de hierro en sus hogares y
las madres enseñan a sus hijos el etnos de la violencia. Esta es una sociedad
donde "debilidad significa destrucción". Su primera infancia, según nos cuenta
su biógrafo, fue el aprendizaje del cristianismo y la violencia. Sus padres
provenían de familias terratenientes de la pequeña burguesía. La madre de
Antonio es sarda, pero habla italiano y sabe leer. En una sociedad ignorante
como la de Cerdeña, saber leer y ser ávida lectora de la literatura italiana,
como es su caso, constituye una excepción, y para Antonio una influencia
perenne y admirada. El teórico marxista en quien se conjugó el pesimismo de
la inteligencia con el optimismo de la voluntad. Sus escritos sobre el papel de lo
ideológico en los procesos de cambio social abren el camino a la reflexión
sobre el papel legitimador/transformador de los aparatos escolares. Sin
embargo, Gramsci, a causa de las duras condiciones de su vida política y
carcelaria, no tuvo tiempo ni oportunidad de desarrollar sistemáticamente sus
concepciones pedagógicas. Éstas se hallan implícitas en sus conceptos de
hegemonía  y revolución cultural, y explícitas, aunque dispersas, en diversos
textos de sus "Cartas desde la Cárcel" y en sus célebres "Cuadernos de
Cárcel". Para Gramsci, el problema escolar se halla conectado con la relación
neurálgica que existe entre pedagogía y política.

FUNDAMENTOS FILOSOFICOS
                                                                                                                
Gramsci destaca la importancia de la filosofía, es decir, de "la teoría". Todos los
hombres son filósofos y poseen una concepción de la vida recibida
socialmente. En el proletariado existe una notable contradicción entre teoría y
praxis revolucionaria, porque la concepción del mundo que tienen los
proletarios no es otra que la impuesta por la hegemonía intelectual de la
burguesía.
Dice Gramsci que los intelectuales tienen el deber de crear en continua relación
dialéctica con las masas, una nueva filosofía que esa la crítica y la superación
de la religión del sentido común de manera tal que no se separe de la praxis
política. Esto es la filosofía de la praxis llevará al proletariado a una nueva
concepción de la vida. Se trata de una filosofía creadora que modificará la
realidad misma y que enseñará que no existe realidad en sí misma, sino
siempre en relación con los hombres que modifican la historia.

Educación de élites y educación de masas:

Gramsci se planteaba también el problema de la educación como un problema
esencial en el proceso de elevación cultural del pueblo, que en el período del
"Resurgimiento" —típico movimiento de élites— había sido descuidado.
Empero, para Gramsci, hacer política no era sólo educar a una vanguardia sino
tratar de elevar a las masas al nivel de una cultura integral. Y así lo subraya
con la siguiente matización: "Crear una nueva cultura no significa hacer sólo
individualmente descubrimientos originales, sino también, y especialmente,
difundir críticamente verdades ya descubiertas, socializarlas, por así decirlo, y
por lo tanto convertirlas en base de acciones vitales, elementos de
coordinación y de orden intelectual y social. Que una masa de hombres sea
conducida a considerar unitariamente el presente real es un
hecho filosóficamente mucho más importante y original.

Hegemonía y escuela:

Considera que para Gramsci el sistema escolar es —como las demás

organizaciones culturales que actúan en la sociedad civil— uno de los factores
de hegemonía de una clase social y constituye el hilo conductor en la
elaboración de los Cuadernos de la Cárcel.
E Para Gramsci no existe una "naturaleza humana universal" (concepto
metafísico) ni tampoco una individualidad preconstituida al proceso de
formación histórica de cada uno de los hombres. Preguntarse ¿qué es el
hombre? es preguntarse si el hombre puede modelar su propio destino. Es
decir, si puede crearse una vida propia. Según Gramsci, la respuesta es que "el
hombre es un proceso, el proceso de sus actos". O, dicho de otro modo, el
hombre es, sobre todo, espíritu, o sea, creación histórica, no naturaleza.
Aunque el hombre es un ser material, esta materialidad no puede reducirse al
significado que la materia tiene en las ciencias naturales o en las metafísicas
materialistas premarxistas. No existe, por lo tanto, una naturaleza humana de
base, determinada y fija ontológicamente en la variedad de sus
manifestaciones durante el conjunto de su historia sino que la naturaleza
humana es un continuo transformarse que se va determinando poco a poco a
través de la dialéctica de las relaciones sociales: la naturaleza humana es el
conjunto de las relaciones sociales que determina una conciencia
históricamente definida. Además, el conjunto de las relaciones sociales es
contradictorio en todo momento y se halla en continuo desarrollo, de forma que
la naturaleza del hombre no es algo homogéneo para todos los hombres y
todos los tiempos hombre en la sociedad y en la escuela
Educación y formación de la personalidad:
La concepción que Gramsci tenía de la función de la educación emerge así de
todo el conjunto del pensamiento gramsciano y enlaza estructuralmente con la
"filosofía de la praxis", en cuanto que ésta aspira a ser una reforma moral cuyo
fin será elevar la conciencia crítica de las clases populares para que los
individuos que la constituyeron lleguen a adquirir una concepción superior de la
vida
Rechazo del determinismo y del innatismo pedagógico
El rechazo que Gramsci realiza tanto del determinismo como del innatismo
pedagógico es una consecuencia de su concepción de la naturaleza humana.
Según Gramsci, no se puede hablar de una naturaleza "a priori" del niño, ni del
hombre en general, innata, cuya simple función sería la de manifestarse
Educación crítica:
Gramsci, maestro no es sólo el que enseña en la Escuela, sino que el
verdadero maestro, el educador, es aquel que representando la conciencia
crítica de la sociedad, y teniendo en cuenta el tipo de hombre colectivo que se
encuentra representado en la Escuela, asume el papel de moderador entre la
sociedad en general y la sociedad infantil en desarrollo. Es también educador y
quien secunda estimula el proceso evolutivo a través de la búsqueda de un
equilibrio dinámico y dialéctico entre imposición social e iniciativa autónoma del
individuo. Gramsci considera también al maestro como intelectual, es decir,
como un dirigente (especialista político) que trabaja en el campo de la
educación difundiendo la ideología del bloque histórico dominante o tratando de
elaborar la hegemonía del nuevo bloque emergente.

LOS CUADERNOS DE LA CARCEL

Los 32 Cuadernos de cárcel, de complejas 2.848 páginas, no fueron destinadas

para ser publicadas, contienen reflexiones y apuntes elaborados durante su
reclusión, iniciados el 8 de febrero de 1929, fueron definitivamente
interrumpidas en agosto de 1935 a causa de la gravedad de su salud. Fueron
enumerados, sin tener en cuenta su cronología, por su cuñada Tatiana Schucht
que, junto con Piero Sraffa, logró sustraerlos de las inspecciones policíacas y
entregarlas al banquero Raffaele Mattioli, secreto financiador de las
redacciones de Gramsci, el cual las confió en Moscú a Palmiro Togliatti y a los
otros dirigentes comunistas italianos.
Después del final de la guerra los Cuadernos, revisados por Felice Platone,
fueron publicados por la casa editora Einaudi – unidas a sus Cartas de cárcel
remitidas a los familiares – en seis volúmenes, ordenados por argumentos
homogéneos, con los títulos:
 El materialismo Histórico y la filosofía de Benedetto Croce (1948)
 Los intelectuales y la organización de la cultura (1949)
 Il. Resurgimiento (1949)
 Notas sobre Maquiavelo, sobre la política y sobre el Estado moderno
(1949)
 Literatura y vida nacional (1950)
 Pasado y Presente (1951)

En 1975 los Cuadernos fueron publicados con edición de Valentino Gerratana

según el orden cronológico de su elaboración. Fueron recogidos en volumen
también todos los artículos escritos por Gramsci en el Avanti!, en el Grido del
popolo y en el Ordine nuevo.
En 2010, Ediciones Godot publicó Las maniobras del Vaticano, una
recopilación de sus notas dedicadas exclusivamente a estudiar la relación entre
Iglesia y Estado e Iglesia y Occidente, y su injerencia en la economía, la cultura
y la política de la sociedad.

LA ESCUELA UNICA
La escuela unitaria propuesta por GRAMSCI recibe este nombre no sólo por su
carácter estatal sino también porque propone una perspectiva programática
según la cual, antes de iniciarse el estudio de las especialidades, todos los
alumnos deben formarse en una dimensión cultural única, que tiende al
HOMBRE INTEGRAL. La Escuela Unitaria, que abarca unos DIEZ AÑOS,
realiza en esta etapa la homogeneización del alumnado en los principios y la
orientación pedagógica y educativa en los principios comunes. Sostiene
GRAMSCI que, en un primer período, junto con la instrucción elemental o
enseñanza primaria y la sociedad, “como los elementos primordiales de una
nueva concepción del mundo que entra en lucha con las concepciones venidas
de los diversos ambientes sociales tradicionales de los diversos ambientes
sociales tradicionales: es decir, de las concepciones que podemos llamar
folklóricas”.

Explícitamente y sin escrúpulos, GRAMSCI afirma que en esta primera etapa la

tarea de la escuela es “niveladora”, tiende a disciplinar y a obtener un
“conformismo” con los principios y el sistema de la filosofía de la praxis o
marxismo.
El propone la creación de una escuela unitaria: “escuela única inicial de cultura
general, humanista, formativa, que equilibre justamente el desarrollo de la
capacidad de trabajo manual.
A la escuela unitaria la concibe como activa, ser una escuela ligada a la vida y
sostenida por el Estado.
Considera que la escuela unitaria debe tener varias etapas:

Se disciplina al niño

El niño ya es responsable y autónomo

El maestro se convierte en guía

Gramsci marca en la vida del niño dos etapas: antes y después de la pubertad:
en la primera etapa, la educación debe caracterizarse por cierta acción y
disciplina necesaria para formar la personalidad del niño; después de la
pubertad, toda intervención se hace odiosa, tiránica, insoportable, en esta
etapa, la educación debe ser más creativa y libre, fomentando la autodisciplina
y la autonomía.

ANALISIS DE ESTA TEORIA EN EL MARCO DE LA EDUCACION

CONTEMPORANEA

Gramsci lo sabe es el proceso histórico natural de la actividad del hombre que

persigue sus fines. Proceso sujeto a leyes que se producen y se realizan a
través de la actividad de los individuos, las comunidades, los grupos y clases
sociales, quienes, lejos de constituir un momento pasivo, un simple instrumento
de la astucia de una razón espiritual o económica, constituyen sus propios
productores, sus propios creadores. Conciencia y voluntad organizadas, sí,
pero organizadas en correspondencia con el sistema de determinaciones
económicas, políticas y sociales producidas y reproducidas por la propia
actividad humana, y susceptibles de ser transformadas por ella. Significa no
fetichizarlos.
Significa enfrentarse a las tendencias objetivistas, que ya en época de Gramsci
comienzan a usurpar el nombre de marxismo. Significa asumir la condición de
pensador revolucionario, la posición leninista que pone todo su empeño en la
organización de la subjetividad revolucionaria, frente al "curso natural" del
desarrollo capitalista.
El pensamiento gramsciana –marxista, en general–, toda la teoría y la práctica
de lucha anticapitalista y de construcción socialista debe partir de un estudio
del capitalismo en sus determinaciones esenciales, y del análisis concreto de
las lógicas e históricas en que tiene lugar la acción revolucionaria en cada
momento y lugar.
LOUIS ALTHUSSER

  Birmandreis, 1918 - París, 1990) Filósofo francés. Está considerado, junto con
Lévy-Strauss y Lacan, uno de los representantes más destacados del
estructuralismo francés en lo que se refiere al análisis de las ciencias humanas,
aunque siempre negó estar vinculado a dicha corriente. Marxista convencido,
se propuso hacer una lectura fiel de Karl Marx a partir de la sistemática
estructural, y hacer una clara distinción entre el "primer" Marx y el "último"
Marx.
Miembro de una familia de colonos franceses asentados en Argelia, cursó
estudios de primaria en Argel, y después marchó a Francia para continuar los
de secundaria en Marsella y Lyon. Se licenció en Filosofía y Letras en la
prestigiosa École Normale Supérieure de París. El estallido de la Segunda
Guerra Mundial supuso un parón importante en su evolución intelectual, puesto
que padeció cinco largos años de cautiverio en Alemania prisionero de los
nazis por ser un miembro destacado de la Resistencia francesa. Una vez
finalizado el conflicto, Althusser se afilió al Partido Comunista Francés (PCF) e
ingresó, en 1948, en la École Nórmale Supérieure como profesor titular de
Filosofía.

FUNDAMENTOS FILOSOFICOS
Althusser afirmaba que una filosofía es la expresión teórica de dicha
ampliación; por lo que toda ciencia nace asociada a una filosofía cuyo fin es el
de justificar racionalmente la ampliación de los límites del conocimiento que
esa ciencia supone en la práctica.
Althusser llamaba “idealistas” a las tesis filosóficas que tienden a poner límites
al conocimiento, y “materialistas” a las tesis que tienden a ampliarlo. Por ello,
consideraba que la historia de la filosofía era la historia de las luchas entre
tendencias materialistas (a favor de las ciencias) y tendencias idealistas (en
contra de las ciencias). Althusser llamaba “ideologías teóricas” o simplemente
“ideologías” a las filosofías idealistas, y llamaba “ideologías prácticas” al
conjunto de ideas y actitudes psicológicas, que tanto en la práctica social como
en la práctica científica, justifican hábitos y comportamientos sociales que son
acordes con el orden social vigente y lo reproducen. Las ideologías prácticas
son las materializaciones prácticas de las ideologías teóricas y determinan a
éstas.
Una ciencia sólo nace si existen unas condiciones políticas que la hacen
posible. Esto significa que el nacimiento de una nueva ciencia tiene un doble
aspecto: un aspecto teórico (la ampliación del campo de realidad que abre) y
un aspecto político (las condiciones políticas que la hacen posible). Según
Althusser es siempre el aspecto político el que domina el teórico, porque sin
condiciones políticas adecuadas, no puede darse una ampliación del
conocimiento. Ahora bien, en cada época de la historia, el contexto político está
determinado por la relación de fuerzas entre clases sociales, dado que en toda
sociedad humana el poder político expresa dicha relación de fuerzas.

LOS APARATOS IDEOLOGICA DE ESTADO

Decía Marx que aún un niño sabe que una formación social que no reproduzca
las condiciones de producción al mismo tiempo que produce, no sobrevivirá
siquiera un año. 2 Por lo tanto, la condición final de la producción es la
reproducción de las condiciones de producción. Puede ser "simple" (y se limita
entonces a reproducir las anteriores condiciones de producción) o "ampliada"
(en cuyo caso las extiende). Dejaremos esta última distinción a un lado.

Toda formación social, al mismo tiempo que produce y para poder producir,
debe reproducir las condiciones de su producción. Debe, pues, reproducir:

1) las fuerzas productivas

2) las relaciones de producción existentes.

 Reproducción de los medios de producción

Quesnay —que fue el primero que planteó ese problema que "salta a la
vista"— y al genio de Marx —que lo resolvió—, que la reproducción de las
condiciones materiales de la producción no puede ser pensada a nivel de la
empresa pues no es allí donde se da en sus condiciones reales. Lo que sucede
en el nivel de la empresa es un efecto, que sólo da la idea de la necesidad de
la reproducción, pero que no permite en absoluto pensar las condiciones y los
mecanismos de la misma.
LA IDEOLOGIA
Althusser tiene que ver con sus estudios de la ideología, y es Ideología
ideológica su obra más conocida en este campo. Este ensayo establece el
concepto de ideología, y lo relaciona con el
concepto gramsciano de hegemonía. Si bien la hegemonía en Gramsci está en
última instancia determinada por fuerzas políticas, el concepto althusseriano de
ideología se apoya en los trabajos de Sigmund Freud y Jacques Lacan sobre lo
imaginario y la fase del espejo, y describe las estructuras y los sistemas que
nos permiten tener un concepto significativo del yo (moi en Lacan). Estas
estructuras, según Althusser, son agentes represivos inevitables (y necesarios).
 Es bajo la influencia de Lacan que define la ideología como la representación
de una relación imaginaria con las condiciones reales de existencia. Para
Althusser la ideología es ahistórica pues, al igual que el inconsciente freudiano,
es eterna; es decir, que siempre habrá ideología. Para Althusser ésta no es una
forma de "engañar" o de "conciencia falsa" sino más bien una relación normal
de individuos con la sociedad. La ideología, como ya vimos, es la relación
imaginaria (sucede en la mente) de los sujetos con sus relaciones sociales.
En Ideología y aparatos ideológicos del Estado (1970), Althusser propone que
el principal factor para que un Estado se sostenga es la reproducción de los
medios de producción, con lo que queda claro su enfoque materialista en el
que la economía determina todos los ámbitos de la sociedad. Además, existen
dos elementos susceptibles de reproducción: las fuerzas productivas y las
relaciones de producción. Las fuerzas de trabajo se aseguran mediante el
salario, que es determinado por aspectos biológicos e históricos, y se
reproduce mediante los aparatos ideológicos del Estado. Estos aparatos
garantizan la sumisión a la ideología dominante
                   
LA ESCUELA Y LA IDEOLOGIA
La contradicción de que la subversión de clases sólo se puede dar si los
agentes de la ideología actúan en contra de la ideología dominante, a la que
representan y legitiman, es fundamental para la comprensión de la estructura
del Estado.
 Porque ellos son quienes, desde la Academia (escuela) el aparato ideológico
del estado por excelencia, reproducen las condiciones que permiten que la
clase dominante lo siga siendo. Por eso, el estado capitalista es casi
indestructible por sí mismo. Además, enseñan la sumisión a la clase
dominante.
Los académicos como agentes de la ideología dominante es el de los críticos
literarios, quienes establecen parámetros para el estudio de la producción
literaria de una región o de una época. Con la formación de este canon, los
críticos dicen qué es lo que se debe leer y qué no, colaborando de esta forma a
la perpetuación, o a la exclusión, de cierto grupo de escritores, legitimando, al
mismo tiempo, su estilo y su temática. Es decir, los cánones literarios,
especialmente los premios importantes, son una parte de la ideología
dominante.
Althusser se refiere a la ideología, y presenta la siguiente definición: “La
ideología es una ‘representación’ de la relación imaginaria entre individuos y
sus condiciones reales de existencia” . En la ideología se encuentran las
condiciones reales de la existencia del hombre, ya que ésta es dada por esas
condiciones. También dice que la ideología es material, ya que siempre existe
en un aparato y sus practicantes. La ideología se nutre de los individuos por
medio de la interpelación, que se hace por medio de vocativos.
                        
ANALISIS DE ESTA TEORIA EN EL MARCO DE LA EDUCACION
CONTEMPORANEA
Louis Althusser es uno de los teóricos marxistas más influyente del siglo
XX. Este filósofo francés propuso que se debía releer la obra de Marx para
hacer una interpretación más coherente y adecuada a la sociedad
contemporánea, una interpretación materialista, por supuesto.
 Según cuenta el propio Althusser, se volvió comunista cuando vio “la
inteligencia, el coraje y el heroísmo revolucionario de la clase obrera” , el
contacto con grupos comunistas lo tuvo debido a largos cautiverios durante la
guerra. Su línea de pensamiento está marcada por hacer un análisis marxista
diferente al establecido durante la segunda mitad del siglo pasado
En conclusión, la estructura del Estado y de sus aparatos ideológicos no es
subvertible debido a que la ideología dominante controla muy bien cada
aspecto de la vida de los individuos. Esta estructura no es exclusiva del Estado
burgués, también lo es del Estado socialista; la libertad es un placebo que
permite que cada individuo desarrolle su papel dentro de la sociedad.
Todo es válido, por supuesto, sólo si vemos el mundo desde una perspectiva
materialista y no idealista. Pero, ¿cómo es posible que la ideología se vea
desde el materialismo si es ideología? Es posible debido a que la ideología
existe porque existen los individuos que la conforman y legitiman, y si esos
individuos tienen existencia material, la ideología tiene, por tanto, existencia
material.