Conversatorio Presencia, empatía y espiritualidad.

Padre-Madre, Respiración de la Vida, fuente del sonido,

Acción sin palabras.
Ayúdanos a seguir nuestro camino respirando tan sólo el
sentimiento que emana de Ti.
Extracto del Padre nuestro en Arameoi.

Este trabajo está dedicado a desarrollar una de los tres vértices del triángulo de este
conversatorio: Presencia, empatía y espiritualidad. Es evidente de que ninguno de estos tres
aspectos de la vida humana puede existir sin el otro. Aquí nos referimos básicamente al primero,
la presencia y aunque mencionamos la espiritualidad esto es solo para resaltar la presencia como
uno de sus aspectos fundamentales y reconociendo que la empatía completa solo puede darse en
este mismo contexto de presencia y espiritualidad.

Un día, un buscador sintió que debía ir hacia la ciudad de Kammir.

Un poco antes de llegar al pueblo, un sendero le llamó mucho la atención. Estaba tapizado de un verde maravilloso y
había un montón de árboles, pájaros y flores.
Una portezuela de bronce lo invitaba a entrar y empezó a caminar lentamente entre las piedras blancas que estaban
distribuidas como al azar, entre los árboles.
Descubrió, sobre una de las piedras, aquella inscripción....: Abdul Tareg, vivió 8 años, 6 meses, 2 semanas y 3 días Se
sobrecogió un poco al darse cuenta de que no era simplemente una piedra, era una lápida.
Mirando a su alrededor el hombre se dio cuenta de que la piedra de al lado también tenía una inscripción. Se acercó a
leerla, decía: Yamir Kalib, vivió 5 años, 8 meses, y 3 semanas.
Todas tenían inscripciones similares: un nombre y el tiempo de vida exacto del muerto.
Pero lo que lo conectó con el espanto, fue comprobar que el que más tiempo había vivido sobrepasaba apenas los 11
años....
El cuidador del cementerio, pasaba por ahí y se acercó en silencio y luego le preguntó si lloraba por algún familiar.
- No, ningún familiar - dijo el buscador - ¿qué pasa con este pueblo?,
¿Qué cosa tan terrible hay en esta ciudad? ¿Por qué tantos niños muertos enterrados en este lugar?, ¿cuál es la horrible
maldición que pesa sobre esta gente.
El anciano se sonrió y dijo:
- Puede UD. serenarse. No hay tal maldición. Lo que pasa es que aquí tenemos una vieja costumbre. Le contaré...
Cuando un joven cumple quince años sus padres le regalan una libreta.
Y es tradición entre nosotros que a partir de allí, cada vez que uno vive intensamente algo, abre la libreta y anota en ella:
a la izquierda, qué fue lo disfrutado...a la derecha, cuánto tiempo duró el gozo.
Conoció a su novia, y se enamoró de ella. ¿Cuánto tiempo duró esa pasión enorme y el placer de conocerla?, ¿una
semana?, ¿dos?, ¿tres semanas y media?...
Y después... la emoción del primer beso,... ¿Y el embarazo o el nacimiento del primer hijo...? ¿Y el casamiento de los
amigos..? ¿y el viaje más deseado...? ¿Y el encuentro con el hermano que vuelve de un país lejano?
¿Cuánto tiempo duró el disfrutar de estas situaciones? ¿Horas?, ¿días?...
Así...vamos anotando en la libreta cada momento que disfrutamos...cada momento.
Cuando alguien se muere, es nuestra costumbre, abrir su libreta y
sumar el tiempo de lo disfrutado, para escribirlo sobre su tumba,
porque… Ese es,… para nosotros, el único y verdadero tiempo VIVIDO
Bucay Jii

Presencia significa la cualidad de estar conscientemente aquí. Es la activación de un nivel más alto
de percepción que permite conocer, desarrollar y armonizar todas las demás funciones humanas,
tales como pensamiento, sentimiento y acción, empatía y espiritualidad. Presencia es el modo
como ocupamos el espacio, como también fluimos y nos movemos. La presencia modela nuestra
autoimagen y nuestro tono emocional. La presencia define si nuestra energía escapa y se dispersa
o si la encarnamos y la dirigimos.

Anatolio Freidberg 2020 1

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Diversos investigadores en el campo, utilizan diferentes términos que implican y explican las
características de los estados del ser en el proceso de desarrollo y de los estados místicos y
espirituales. Estas descripciones usualmente contienen términos como, consciencia, contacto,
vivencia, experiencia, presencia, que implican estar en el presente, en el aquí y ahora: sin embargo
la definición solo queda implícita y requiere de elementos adicionales como son la práctica para
pasar del término a la experiencia.

Kapleauiii por ejemplo hace notar la diferencia en aquí y ahora del movimiento beatnik que podría
ser existencialista en el que solo importa el presente y lo ven sin pasado ni futuro, contra la
filosofía Zen en el que el presente es la intersección consciente entre el pasado infinito y el futuro
trascendente, con toda la connotación y carga de responsabilidad que esto implica.

La espiritualidad es la reacción biológica y psicológica de la persona ante lo inexplicable y lo

incomprensible. Es la búsqueda universal de todos los seres humanos para encontrar respuestas a
las preguntas básicas sobre la existencia humana. La espiritualidad es parte de la tendencia natural
al desarrollo que se manifiesta en el deseo de satisfacer en una forma armónica e integral las
necesidades fisiológicas, psicológicas, sociales y trascendentales. Las creencias y las convicciones
son la forma de satisfacer las necesidades espirituales en congruencia y armonía con la
satisfacción de todas las demás. De tal suerte que podría decirse que mientras más desarrollado y
más consciente es el ser humano, es más espiritual. Por la observación y por la investigación
hemos aprendido que el ser humano puesto en condiciones favorables para su desarrollo tiende a
crecer en todas sus dimensiones y especialmente en la espiritual. Juan Lafarga iv

Leonard Boff, teólogo, filósofo y escritor moderno se refiere al espíritu humano, como vida
consciente abierta al Todo y a la espiritualidad como… “la capacidad del ser humano de captar la
grandiosidad, la belleza y el misterio que atraviesa el universo y la vida, así como de experimentar
un sentido último de sí mismo y del cosmos y de llamarlo Dios y de entrar en un diálogo íntimo con
él.” Ana maría Gonzalezv

La dimensión espiritual se defiende y desarrolla solamente a través de la vivencia de la misma. O

es experiencia, o no es. Nos dice M Baileyvi

…cuando nos hacemos conscientes de que somos un todo integral, es cuando ingresamos a la
espiritualidad. Independientemente o con cualquier tipo de religión se puede ingresar a ella y considerar la
existencia del alma como "parte esencial de uno mismo." Estar presente con todo lo que ocurre, sin
rechazar, sin querer agarrar o aferrarse, sin fingir indiferencia. Conocer, conocerse a través de una
inmensa curiosidad. Ema Espejelvii

El alma se conoce a través de la "observancia", lo que significa estar atento a, pero también mantener y
honrar. Estar atento a todo lo que se está moviendo ya se trate de una adicción, de un sueño
sorprendente o de un estado de ánimo inquietante. Cuando observamos de qué maneras se manifiesta el
alma, nos enriquecemos. Cuando contemplamos el alma con una neutralidad abierta, empezamos a
descubrir los mensajes que se ocultan en el seno de la enfermedad (remordimientos, culpas, depresión y
angustia). Dohertyviii

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La presencia es nuestra conexión con un Ser superior al cual pertenecemos, pero que está a
menudo enterrado bajo nuestras preocupaciones mundanas, deseos carnales, disturbios
emocionales y distracciones mentales. Mediante el conocimiento, la práctica y la comprensión,
esta presencia puede ser despertada. La presencia es el punto de intersección entre el mundo de
los sentidos y el mundo del Espíritu. Helminsky ix

Los alumnos del Zen usualmente pasan cuando menos diez años antes de pretender enseñar a otros. Nan-in
recibió la visita de Tenno, quien habiendo pasado su aprendizaje, se había dedicado a enseñar. El día era
lluvioso, y Tenno, traía sus zapatos de madera y un paraguas. Después del saludo, Nan-in le comentó:
"Supongo que dejaste tus zapatos en el vestíbulo. Quisiera saber si tu paraguas está del lado derecho o del
izquierdo de tus zapatos."
Tenno se mostró confuso y no tuvo una respuesta instantánea. Se dio cuenta de que no podía mantener su
Zen constante. Se convirtió en alumno de Nan-in y estudió durante seis años más para poder mantener su
conciencia constantex

Estas citas, nos reflejan la importancia del estado de consciencia como factor de desarrollo tanto espiritual
como en la empatía. La presencia o contacto con el presente es un elemento indispensable tanto para el
camino de desarrollo como para el desarrollo de la empatía y la apertura hacia la espiritualidad.

Esto parece tan obvio que no valdría la pena ni mencionarlo, y es sin embargo algo tan descuidado como
difícil de lograr especialmente debido a nuestros condicionamientos culturales, que hace necesario
recuperar y desarrollar para incluir en nuestros procesos educativos y de desarrollo.

En palabras de Rogersxi: Como terapeuta, cuando me encuentro más cerca de mi yo (self) interno, intuitivo;
cuando de algún modo estoy en contacto con lo desconocido en mí, cuando quizá me encuentro dentro
de la relación en un estado de conciencia ligeramente alterado, entonces, cualquier cosa que haga parece
ser plenamente sanadora. Entonces, mi sola presencia parece ser liberadora y de ayuda.

Existen también estados de consciencia diferentes de los habituales a los que A M González (2000)
les llama estados alternos naturales porque son propios de la naturaleza del ser humano. No se
producen por la intervención de un agente externo, sino por la voluntad, la habilidad, la disciplina
y los métodos, mediante los que la persona alcanza estados más unitarios y trascendentes. Como
ejemplos se pueden citar la meditación, la contemplación, las experiencias cumbre y las
experiencias místicas. J. Gomez del Campoxii

Una de las características de la meditación para desarrollar esta presencia, es lo que se llama atención
omnipresente (mindfulness). Es el estar en el presente de todas las experiencias en el aquí y ahora. Es
tener la atención en la experiencia del presente sin la intermediación de pensamientos ni juicios. Es ver las
cosas como son, directa e inmediatamente viendo lo que es presente y verdadero. Tiene una cualidad de
totalidad y unidad uniendo nuestro corazón con la mente nuestra total atención en cada momento.
Goldstein y Kornfield. xiii

De estos pensamientos surgen las terapias como la Gestalt de F. Perls y el Focusing de E. Gendlin y las
Corporales de Lowen y Pierracos, que tienen la petición especifica de mantener la atención en el presente,
utilizando el lenguaje para lograrlo (yo, aquí, ahora). Aunque sin explicitarlo específicamente esta
presencia es manejada en la mayoría de los modelos de la corriente humanista.

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Lo opuesto al estar conscientes o presentes es el estado de ausenciación como lo señala Scharmer,xiv o
como lo denomina Idries Shah “Dreamwalkers”xv (caminantes en sueños), describiendo el estado del
hombre occidental contemporáneo que vive y se mueve en un estado de somnolencia permanente entre
sus condicionamientos, fantasías y evasiones.

En palabras de Scharmerxvi: Presenciar, es conectarse con el origen de la inspiración y el deseo

común. Requiere “soltar” todo aquello que no es esencial. Al mismo tiempo que nos deshacemos
de las cosas no esenciales del ser (“dejar ir”), también nos abrimos a nuevos aspectos de nuestro
más alto ser futuro (“dejar venir”). La esencia de presenciar es la experiencia de la llegada de lo
nuevo y la transformación de lo viejo.

Para llegar a este estado espiritual o generativo continua Scharmer, es necesario hacer un
recorrido desde la ausenciación, en la que nos encontramos habitualmente fomentadas por
nuestra cultura en todo tipo de distracciones y conceptualizaciones, categorizaciones, etc.
incluyendo la consideración de nuestro yo como algo concreto que mantener y proteger. Para
llegar a la presenciación a través del recorrido descendente caracterizado por lo que llama voz de
juicio, la voz del cinismo, y la voz del miedo que tienen que ser superados y finalmente hacer una
conexión ascendente hacia la mente abierta, corazón abierto, intención abierta para llegar a
cultivar nuestra capacidad de apreciar y amar.

Actuar con intención de manera reflexiva vigilándose a sí mismo y de manera benéfica, suponen
todas un estado de presencia consciente. Un tema en común recorre todas las grandes tradiciones
espirituales. Se le conoce por muchos nombres -despertar, evocación, atención consciente,
remembranza, presencia- y por ningún nombre. Este estado de conciencia agrega dimensiones
adicionales a la estadía en este mundo. Más allá de la banda de conciencia angosta que ha llegado
a ser aceptada como estado convencional de percepción, hay una facultad que es la llave maestra
para liberar nuestro potencial humano latente. Podemos entender a muchas de las prácticas
espirituales, como prácticas que requieren y desarrollan presencia: hacer abluciones, ofrecer la
oración ritual, la cortesía en nuestras relaciones. Helminsky

Las experiencias intensas de la vida son las que frecuentemente nos llevan a dejar este estado de
ausencia o somnolencia y entrar al presente. Esto sin embargo no es suficiente para seguir un
camino de desarrollo, ni siquiera de permitir el impulso natural de desarrollo característico del ser
humano. Uno de los caminos es la práctica de métodos y caminos de mantenimiento de la
atención al presente. Estos caminos casi siempre se dirigen a la consciencia de la respiración.
La respiración siempre está con nosotros, lo que no, es la consciencia de la misma. Esto requiere
de una práctica constante.

Las instrucciones del Buda acerca de la meditación son realmente muy sencillas. La descripción
clásica que se encuentra en los textos es más o menos la siguiente: “El Buda dice: —un monje se
interna en el bosque y se sienta al pie de un árbol, sobre sus raíces y, mientras está ahí sentado,
reconoce que cuando respira con una respiración larga, sabe que está respirando con una
respiración larga...”

La conciencia de la respiración es la esencia de la plena consciencia, que, según el Buda, es la

fuente de la felicidad y de la alegría. En lugar de contentarnos entonces con una noción abstracta

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 Conversatorio Presencia, empatía y espiritualidad.
de Dios, el Buda o Alá, descubrimos la posibilidad de conectar con Dios a cada respiración y a cada
paso.

Pero esta práctica, por más accesible y sencilla que parezca, requiere cierto entrenamiento. Y,
para ello, la práctica de detenerse resulta esencial. ¿Y cómo hacemos para detenernos? Lo
hacemos a través de la inspiración, la espiración y el paso. Y nuestras prácticas fundamentales
para ello son la respiración atenta y el paseo atento. Cuando las domines, podrás ejercitar la
comida atenta, la bebida atenta, la cocina atenta, la conducción atenta, etcétera, etcétera,
etcétera…, que te permitirán estar, en todo momento, aquí y ahora.

Y Rosemberg xviinos dice: respirando profunda y completamente amplifica su conciencia de los

sentimientos. Muchos de los sentimientos que surgen con la respiración profunda son incómodos,
por lo que la mayoría de las personas evitan la conciencia al restringir su respiración.
Desafortunadamente, mientras restringen la respiración para reprimir los sentimientos
incómodos, restringen los sentimientos de placer también. La mayoría de las personas respiran
con solo una parte de su capacidad pulmonar durante el día normal y luego contienen la
respiración cuando se ponen tensas o asustadas.

La respiración permite dirigir el cuerpo y con él lo espiritual y lo mental hacia una nueva
apertura a la vida donde está el significado, para lograr una consciencia más amplia y una
mayor expansión en los espacios interiores y exteriores. El control del ritmo respiratorio ha
sido un catalizador para el despertar y la transformación interior en las tradiciones sagradas más
diversas. En cierto modo, me atrevería a decir que no existe espiritualidad seria sin respiración, al
igual que tampoco existe sin música. En cierta manera, ¿no es la respiración sino la música interna
de la persona? Ilse Middendorf,xviii

Según las enseñanzas de los Budas en el Sutra de Anapanasati, mantener la consciencia de nuestra
respiración es un medio para despertar a la verdadera naturaleza de todas las cosas y llegar a la
liberación espiritual Respiración consciente es aprender a respirar por las fosas nasales y superar
la práctica común de respirar por la boca. El mecanismo de respiración del hombre está
construido que puede respirar por la boca o por los tubos nasales, pero es un asunto de vital
importancia para cual método sigue, ya que uno aporta salud y fuerza y el otro enfermedad y
debilidad. Thich Nhat Hanh. xix

Minettxx explica la diferencia entre la respiración de nariz y boca: Respirar por la nariz da como
resultado una visión más intelectual o espiritual de las experiencias que surgen, mientras que
respirar por la boca conduce a experiencias puramente físicas.

Desde el punto de vista sufí nos dice Bárcena, la respiración expresa trascendencia. Al respirar de
forma consciente estamos ingiriendo las sustancias energéticas más finas y sutiles que anidan en
el aire. Solo cuando la respiración es consciente posee un verdadero influjo espiritual. De otro
modo se convierte en un acto inadvertido, automático, muerto espiritualmente hablando.

En el marco de la escuela sufí de origen persa naqshabandí, la respiración ocupa un espacio capital
en tanto que vía de transformación espiritual. Dice su fundador, Bahauddin Naqshaband (1317-
1389): “Esta escuela está construida toda ella sobre la respiración. Por eso es un deber para todos

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los buscadores ser conscientes de la respiración en cada inhalación y exhalación. Este es uno de los
métodos más potentes para crear una conciencia interior. 

En definitiva, toda respiración no consciente es una respiración muerta, del mismo modo que todo
instante vivido de forma ausente y desatenta (gafl a) es un instante perdido, como si no hubiese
existido. Ser conscientes de la respiración (hûsh dar dam, lo llaman en persa los derviches
naqshbandies) nos abre a una nueva dimensión de nosotros mismos y de la realidad. xxi

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i
Padre-Madre, Respiración de la Vida,
Fuente del sonido, Acción sin palabras,
¡Creador del Cosmos!
Haz brillar tu luz dentro de nosotros, entre nosotros y fuera de nosotros, para que podamos hacerla útil.
Ayúdanos a seguir nuestro camino respirando tan sólo el sentimiento que emana de Ti. Nuestro Yo, en el mismo
paso, pueda estar con el Tuyo, que caminemos como Reyes y Reinas con todas las otras criaturas.
Que tu deseo y el nuestro, sean uno solo, en toda la Luz, así como en todas las formas, en toda existencia individual,
así como en todas las comunidades.
Haznos sentir el alma de la Tierra dentro de nosotros, pues, de esta forma, sentiremos la Sabiduría que existe en
todo.
No permitas que la superficialidad y la apariencia de las cosas del mundo nos engañen, y nos libere de todo aquello
que impide nuestro crecimiento.
No nos dejes caer en el olvido de que Tú eres el Poder y la Gloria del mundo, Canción que se renueva de tiempo en
tiempo y que todo lo embellece.
Que Tu amor esté sólo donde crecen nuestras acciones.
¡Que así sea!

ii
Bucay J. Claves para un camino espiritual (2010)
iii
Kapleau P. Los Tres Pilares del Zen.
iv
Juan Lafarga Corona Desarrollo Humano En México trillas 2013
v
Ana María González.Una visión Holística de la Alegría de Vivir. Revista Prometeo Num. 53. Grupo Espiral.
vi
Lla Psicoterapia Humanista Corporal y la Dimension Espiritual Marilenca Bailey Jáuregui Aguaviva 2014
vii
integración de la Espiritualidad. Diplomado en Terapia Medica Familiar. Curso de posgrado. junio 24 2001. Emma Espejel. IFAC
viii
Doherty (1999) Recognizing and Raising Spiritual and Religious Issues in Therapy Karen B. Helmeke Gary H. Bischof
Source: Journal of Family Psychotherapy Date: January 1, 2002
ix
Kabir Edmund Helminski Un sendero Sufi hacia el Despertar y el Ser Esencial
x
Reps. P. Zen Flesh Zen Bones. Pelican. London 1973
xi
José Fernando Gómez del Campo Estrada Lo transpersonal en el desarrollo humano comunitario.
xii
Op cita: José Fernando Gómez del Campo Estrada
xiii
Goldstein J y Kornfield J Seeking the Heart of Wisdom: The Path of Insight Meditation. Boston 1987
xiv
Scharmer O. Teoría U Sitges, Barcelona, España 2017
xv
I. Shah Dreamwalkers https://youtu.be/1v0oGh7mTV0
xvi
Scharmer O. Teoría U Sitges, Barcelona, España 2017
xvii
Robert Rosenberg, James Giordano How your Brain Processes Anxiety 1985
xviii
Ilse Middendorf en Joy Manné, Ed The-Healing-Breath-Vol-1-No-3 1995
xix
Editorial: Parallax Press; Julio de 2008
xx
En Joy Manné, Ed The-Healing-Breath-Vol-1-No-3 1995
xxi
Halil Bárcena © 2015, Herder Editorial, S. L., Barcelona