PARTE I: INTRODUCCIÓN

UNIDAD I: La Política
1. Nociones introductorias de la asignatura: el hombre y la realidad social. La realidad política: Delimitación conceptual y
caracteres.

La realidad social es una construcción que realizan los hombres dentro de las condiciones humanas y culturales que los
rodean. La ciencia política ofrece el estudio de un sector del comportamiento humano, describiendo el conocimiento de los
procesos de interacción permanentes del hombre en convivencia y cómo afectan el comportamiento de unos sobre otros a
través de una relación de mando y obediencia continua; el hombre constituye una unidad indisoluble y dialéctica de cuerpo
y alma que actúa con sentido en la realidad a través de lo corporal, pero que a su vez la penetra con su espíritu, tanto el
carácter natural (condiciones naturales y leyes físicas de la naturaleza) como el carácter cultural (acción social con sentido)
son determinantes dialécticos e inseparables par auqe el hombre efectivice la realidad, la construye.

El vocablo “Política” deriva de la voz “polis”, usada en el griego clásico, en sus orígenes estaba circunscripto al tipo de

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sistema político a que se refería, esto es a la polis. COn el tiempo el significado etimológico originario fue extendiéndose y
comenzó a referirse a los sistemas políticos, comenzó a aludir a las más diversas clases de subsistemas que para su
funcionamiento requieren la existencia de un sistema político mayor (a esta extensión se le fueron agregando otros
significados atendiendo a la función gramatical de la palabra).

La palabra política designa siempre un sector de la realidad humana, esto supone ante todo la existencia de seres

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humanos, hombres que conviven (sin embargo no toda convivencia humana es convivencia política, ni toda actividad del
hombre es política). Aun la convivencia que se supone sin contenido político está necesariamente vinculada a la existencia
de un contexto político en al cual se desarrolla, sin sistema político no hay convivencia humana organizada y persistente.
Sistema, relación y actividad política se suponen recíprocamente.
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[Caracteres]
- Múltiple: según el grado de generalidad, la realidad política puede ser considerada en sentido formal (para que
haya política basta que la actividad de un hombre o de unos hombres en relación con otros, tienda a que el
comportamiento de este o estos sea el que aquel o aquellos se proponen; refiere a una técnica para inclinar
voluntades ajenas y regir sus comportamientos hacia metas propuestas), en sentido material (es necesario que la
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actividad humana se torna persistente y permanente, debe estar dirigida como medio a construir, consolidar y
conservar el agregado humano que se trate, sigue sin interesar los fines y objetivos pero que si requerimos ahora
de la permanencia; implica un proyecto común permanente que configura una relación de mando y obediencia) y
por ultimo, sentido material restringido (si el agregado humano persistente de que se trata no es uno de los
muchos y diversos que existen con fines específicos sino aquel, único, con el fin más abarcador, del cual se
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dependen los demás sin que el dependa de ellos)

- Polifacética: la realidad política se nos presenta como una actividad y una relación que configura un sistema,
poniendo en relieve dos fases. La actividad política se da dentro de una relación y esta implica una faz estructural
en la que se articulan las partes de un todo, así encontramos diferentes “jerarquías” (estructura como instituciones
políticas), dentro de esta estructura y alrededor de ella apreciamos “actividad” que se traduce en la faz dinámica.


Dentro de esta última encontramos la faz agonal, la cual refiere a que en todo sistema político nos encontramos
con cargos, roles, en torno a los cuales se desenvuelve la actividad, ya sea para acceder a ello so para conservarlos,
y desde esta perspectiva la política es “lucha y conflicto”; quedaría incompleto si reducimos la política a la lucha
por el poder, por lo que una vez poseído o una vez en el, es también un medio para construir, consolidar, conservar
la vida política, la convivencia, con el fin de alcanzar y lograr objetivos, metas comunes; en este sentido constructor,
integrador y realizador de objetivos encontramos la faz arquitectónica.
- Variable: aun cuando la realidad política tenga siempre las fases nombradas, diferirá de un lugar a otro o de una
época a otra, no será siempre la misma, igual ni en tiempo ni en espacio.
- Simbólica: la política es una realidad simbólica, los fenómenos políticos no son tales sino a través de los símbolos
que le dan sentido; en la realidad política lo esencial no es el fenómeno en sí mismo, sino lo que se ve de él, o como
se cree verlo, como se lo siente (lo esencial era la imagen, que en el universo político es creada por un conjunto de
símbolos). También ocurre que un mismo hecho tiene connotaciones distintas en función de la imagen, se convierte
en un factor determinante los resortes psicológicos y las distintas doctrinas operantes (también los medios de
comunicación).
- Multirrelacionada: la política como realidad existencial se encuentra relacionada con otras realidades, algunas
manifestaciones o modalidades, elementos de ella misma (realidad compleja e indivisa). Compleja por estar

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 constituida por diversos elementos, indivisa porque existencialmente es una. La multirelación que se opera “dentro”
se traduce en el influjo recíproco entre la vida política, las instituciones políticas y las ideas políticas; pero se
relaciona con otras realidades extrañas como normas jurídicas y morales, contorno ambiental (extra político)

POLÍTICA
Punto de vista amplio: conjunto de actividades destinadas a organizar la vida de un grupo a través de la discusión e
implementación de un proyecto en común de orden. Supone acciones realizadas con la intención de influir, conservar o
modificar el poder y la organización necesaria para llevar adelante ese proyecto de orden. Actividad generalizada que tiene
lugar en todos ámbitos en los que los seres humanos se ocupan de producir y reproducir sus vidas en el marco de un fin
común determinado

Punto de vista específico: la política se liga a cuestiones relacionadas con lo público, la cosa pública y al poder político (es
allí el espacio organizativo de las cuestiones comunes, donde se discute e implementa el proyecto de vida en común, el que
adquiere características de ser vinculante y colectivo)

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2. El conocimiento de la política: descripción, interpretación y crítica de los fenómenos políticos. La Ciencia política. Distintas
posturas respecto a su origen. El multi conocimiento de la política: las disciplinas que estudian la política

En el círculo cultural del Occidente se atribuye el origen del estudio de la política a la cultura griega, en Atenas. Se sostiene
que el análisis sistemático y riguroso de los hechos políticos surge con la crisis terminal de la polis y la reflexión de
aristóteles (iniciador de la ciencia política en su clasificación de las ciencias, diferenciandola de la ética y colocandola en la

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cúspide de las ciencias prácticas en tanto se ocupa de la vida en común de la polis).
Una vez pasada la polis, nuestra disciplina se hace más jurídica con el aporte romano.
Posteriormente en la Edad Media, la política se teologiza, primero adaptándose a la visión cristiana y luego en el marco de
la disputa entre el papado y el imperio; y finalmente en función de la ruptura entre catolicismo y protestantismo.
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Hasta la modernidad la política no se configura con cierta especificidad y autonomía, la política es distinta, lo que implica
autonomía e independencia en cuanto a sus leyes de funcionamiento, es Maquiavelo quien descubre la política.

En el seno de la modernidad se produce una distinción fundamental en nuestra temática, la diferencia entre Estado y
Sociedad, lo público y privado, correspondiendo a la político, la esfera de lo público.
La sociedad se configura como una realidad tan autónoma que se convierte en objeto de una ciencia por sí misma, distinta a
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la economía y a la política y que Comte la bautizó “Sociología”.

El ámbito de la política queda así referido a la organización y gobierno de las comunidades humanas, comprendiendo las
actividades efectuadas en un “espacio público” destinadas a organizar la vida de un grupo; actividades con la intención de
influir, obtener, conservar, modificar o extinguir el poder, la organización o el ordenamiento de una comunidad.
La referencia de la política con el espacio público y el poder de decisión permite diferenciar los actos políticos de los
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sociales y económicos; y por referirse al poder político de decisión sobre un estado territorial, la política se enmarca en el
Estado.

Origen: Para ubicar el nacimiento de la ciencia política debemos partir del supuesto que no hay una línea de demarcación
objetiva, ya que fijar sus comienzo depende de diferentes visiones sobre temas conflictivos que hacen a las ciencias sociales


en general.

Si nos enrolamos en un concepto positivista de ciencia podemos decir que esta aparece en la década del cincuenta, a partir
de la “revolución conductista”, que impuso una rigurosidad positiva para la ciencia política que conllevaba la obligatoriedad
de diferenciarla de las ideologías y de las especulaciones filosóficas, se aspiraba a llevar el ámbito de la política a colones
exactos como el modelo de ciencias físicas.

Stoker y Marsh definen la ciencia política refiriéndose a la existencia de una tradición académica de estudio de la política,
que presenta un conocimiento estructurado y exige que quienes la practican respeten ciertas normas intelectuales a la hora
de debatir. se incluyen 3 enfoques:
- Normativos: su producción intelectual pone el acento en la coherencia lógica de sus argumentos, estableciendo con
precisión sus conceptualizaciones principales y correctas derivaciones.
- Empiricos-analiticos: se orientan al cuidado y rigor metodológico para la presentación de teorías y análisis
causales y falsables.
- Críticos dialécticos: ponen el acento en la posibilidad de marcos de análisis que no solo den cuenta de los procesos
políticos, sino que sean críticos y con un compromiso práctico de transformación.

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Origen cronológico de la política:
POLIS GRIEGA: Algunos creen que el origen de la política está situado en la Polis Griega (siglo 4 aC):
-Un ciudadano en Grecia, antes que persona, era una parte del Estado y el Estado está por encima de ese ciudadano (no
todos eran ciudadanos: solo los mayores de 21, con ciertas cualidades, excluidas las mujeres y), esos ciudadanos “se
deben” a la polis. No existía el concepto de persona individual, no hay nada por afuera de la polis. Aristóteles habla
justamente del ZOON POLITIKON. Los ciudadanos eran miembros de la polis, miembros del todo. El hombre fuera de la
ciudad no es hombre, lo es por vivir en una comunidad política, hay una interdependencia
“Yo soy yo porque hay otras personas que pueden decir que soy yo”
El hombre no se realiza a sí mismo si no se compromete con la polis. Es muy importante la idea de Comunidad. La sanción
más grave era el destierro: sacar al hombre de la polis. Los Metecos eran los extranjeros (que se habían ido de su
comunidad política).
-En la polis no se diferenciaba lo público de lo privado, ello nace con el cristianismo. No hay concepción de lo privado, es

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todo público.
-Gran compromiso ético. Ej: Sócrates cuando muere, antes de tomar el veneno explica que él es tan respetuoso de la
importancia de la ley que cumple con la ley (que dice que debe morir) más allá de que creía que él no había contrariado las
ideas de la polis, es decir más allá de considerar injusta dicha ley.
-Para los griegos, había dos derechos fundamentales: la isonomía (igualdad ante la ley, la igualdad como base de la
organización política) y la isegoría (posibilidad de tener igualdad de expresión en la asamblea -excluidos los esclavos,

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metecos y mujeres-, solo ciudadanos). La polis no es un sistema de LIBERTADES (había esclavos) sino de IGUALDADES
(entre ciudadanos).
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EN EL IMPERIO ROMANO: la política estaba circunscripta a lo público, que era parte inescindible, necesaria para la
existencia del derecho.

LIBERTAD - Sistema democratico: podría considerarse como una Ficción mediante la cual, a las decisiones las tomamos
nosotros. Somos “libres” porque no nos imponen decisiones. Muchas veces discrepamos con la norma y nos sentimos
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dominados. Se genera una Crisis del sistema (ej: yo con una norma con la que discrepo) y una Crisis interna. Qué hago:
resistir (vía legal por ejemplo: control constitucionalidad) y otras veces no puedo resistir a esa norma con la que no acuerdo.
Pero el sistema democrático sigue siendo el mejor para nosotros.
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Multi Conocimiento: economía, sociología, filosofía, ciencia jurídica.

3. Ciencia Política, Teoría del Estado y Derecho Político. El Derecho Político: delimitación, autonomía y especificidad. El
derecho político como herramienta para el análisis ideológico de la construcción del orden jurídico de un Estado.


La ciencia política puede dar explicación y hacer predicción según el modelo de las ciencias naturales y ofrecer análisis
sistemáticos con la guia de teorías que habrán de corroborarse empíricamente. Los fenómenos que pueden observarse
habrán de ser el límite de la ciencia política, que no puede demostrar científicamente la exactitud y la falsedad de los
valores, debe abstenerse a hacer valoraciones, debe ser interdisciplinaria, utilizar un lenguaje técnico - se generaliza el
método hipotético deductivo por sobre el empirismo ingenuo-.

IDEOLOGIA LEGITIMANTE
Decisión política: creación de una norma jurídica, o de un acto del poder ejecutivo.

-Diferencia entre estado y gobierno

Aun cuando el derecho es pensado como sistema de seguridad jurídica, pocas veces otorga auténtica seguridad y
previsibilidad. Que se haya decidido que se escucha a los menores en las audiencias de flia, es una decisión POLÍTICA, no
jurídica.

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PARTE II: EL PENSAMIENTO POLÍTICO Y LOS SUPUESTOS IDEOLÓGICOS DEL
ESTADO
UNIDAD II: De la Antigüedad a la Edad Media
1. Grecia Antigua: la Polis y la democracia ateniense: Las Instituciones y el TODO/PARTE como ideal político. Los Sofistas y
Sócrates. Platón y la utopía como método. Aristóteles, el “zoon politikon” y las formas de gobierno. Las escuelas críticas y el
debilitamiento del TODO/PARTE.

La teoría política es la investigación disciplinada de los problemas políticos, la cual fue inventada por los helenos en lo que
actualmente se llama Grecia, en un momento más o menos específico, durante el siglo V a.C., siendo principalmente
competencia de los filósofos. Las instituciones y las teorías políticas se combinan en el sentido y hasta el punto en que
ambas buscan relacionarse con la gente, objetos y hechos bajo la noción del bien o del interés común (función de modificar
la realidad).
Las instituciones de una sociedad que podríamos calificar como políticas representan un acuerdo entre el poder y la
autoridad; algunas son consideradas legítimas ejecutantes de la autoridad para tomar decisiones que atañen a la sociedad
entera (estas decisiones atraen la atención de grupos cuyos intereses serán afectados, y al ejercer acciones dirigidas a las

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instituciones políticas, el hombre se conecta a sí mismo y a sus intereses a la naturaleza política).
La “naturaleza política” sobre la cual el teórico político va a trabajar es un tipo de tejido o red que relaciona o conecta al
hombre, a los objetos y a los eventos de tal manera que tienen que ver con los intereses comunes o públicos de una
sociedad.

El estilo de pensamiento filosófico-científico, del cual la teoría política forma parte, se originó entre lo que ahora llamamos

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antiguos griegos, teniendo la teoría origen en el siglo V a.C. Fue en Grecia donde los europeos hicieron contacto con la
civilización del antiguo Oriente Medio y donde el hombre atravesó el umbral de la ciencia, la filosofía y la teoría política.
En Grecia empezó a diferenciarse la política de la religión, y la filosofía y/o la ciencia comenzaron a diferenciarse del mito.
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La antigua ciudad-estado era extremadamente pequeña tanto en área como en población, tal organización de un pequeño
territorio dominado por una sola ciudad era típica de la ciudad-estado. Esta población estaba dividida en 3 clases
principales: en el grado más bajo se encontraban:
- Esclavos (institución universal en el mundo antiguo, no contaban políticamente) - la idea de que los ciudadanos
formaban una clase ociosa es casi por completo una ilusión, los griegos no eran ricos y vivían con un margen
económico muy estrecho condenados a un nivel de consumo inferiori, la mayoría de los ciudadanos eran
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comerciantes, artesanos o agricultores que vivían del producto de sus ocupaciones y sus actividades políticas
tenían que desarrollarse en el tiempo que pudieran distraer de sus ocupaciones-
- Extranjeros residentes o metecos, no había forma de naturalización legal y la residencia durante varias
generaciones no convierte a ciudadanos a menos que ingresaran en esta categoría por inadvertencia o connivencia
de quienes la integraban. No tomaban parte en la vida política aunque eran hombres libres y su exclusión no
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implica discriminacion.
- Ciudadanos, miembros de la polis con derecho a tomar parte en la vida política, era un privilegio que se obtiene por
el nacimiento (griego seguía siendo ciudadano de la polis a la que pertenecen sus padres). La ciudadanía daba
derecho a ser miembro de la ciudad-estado, un mínimo de participación en al actividad política o en los asuntos
políticos (privilegio de asistir a la asamblea de la ciudad o ser designado para cargos públicos)-la ciudadanía


significaba esa participación cualquiera fuese su grado-

Los griegos no consideraban su ciudadanía como algo poseído, sino como algo compartido; el problema político consiste en
descubrir el lugar que debía ocupar cada especie o clase de hombres en una sociedad sana constituida de tal modo que
pudiesen desarrollarse en ellas todas las formas significativas de trabajo social.

PODER que emana de gobernante está justifica en la medida que es asignado desde el pueblo (Idea de autogobierno) valor
legitimidad, como justificación de poder en cualquier tipo de pensamiento (Mandato externo no arbitrario, ajeno)

Valores fundamentales de los griegos:

- ISONOMÍA: La igualdad ante la ley, contar con los mismos derechos políticos y civiles.
- ISEGORÍA: igualdad de derecho de voz, a su expresión en la asamblea (órgano deliberativo en donde participaban
los ciudadanos sobre cuestiones de interés público

NO EXISTE LA VIDA PRIVADA – TODO PARTE- una parte indivisible con el todo, con la comunidad, la cosa pública
incumbe a todos, la vida del ciudadano destinada a la cosa pública.

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Los derechos no son inherentes a la calidad de humanos, sino como concesión del gobernante útil para lograr una vida
armoniosa. “Reconocimiento”.
Las obligaciones no son impuestas, sino que derivan del valor en sí mismo asignado a la ley, la convicción interna de
adhesión a las leyes.

[Instituciones políticas]
Todo cuerpo de ciudadanos varones formaban la asamblea, reunión a la que todo ciudadano tenía derecho a asistir desde
que llegaba a la edad de 20 años; se reunía regularmente 10 veces al año y en periodos extraordinarios si la convoca el
consejo; los actos de esta asamblea corresponden a las modernas leyes en la que encarga toda la autoridad pública del
cuerpo político.

Lo que eran interesante en el gobierno ateniense eran los medios políticos ideales para hacer que los magistrados y
funcionarios fuesen responsables ante el cuerpo ciudadano y estuviesen sometidos a su control (esto se conseguía
mediante una especie de representación); se aspiraba a seleccionar un cuerpo suficientemente amplio para formar una

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especie de corte transversal o muestra de todo el cuerpo de ciudadanos, al cual se le permitía por un periodo dado, actuar
en nombre del pueblo. Los cargos de magistrados eran desempeñados por grupos de 10 ciudadanos, escogidos de modo
que cada uno de ellos fuese miembro de una de las tribus en las que estaban divididos los ciudadanos.
Los dos cuerpos que formaban la clave de control popular en Atenas era el consejo de los quinientos y los tribunales con
sus jurados populares.
Para fines del gobierno local, se dividían en 100 demos (barrios), la pertenencia ellos era hereditaria y aunque se traslada

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de una localidada a otra siempre conservaba sus miembros; teniendo un cierto grado de autonomía local y ciertas
obligaciones de policía, pero su función era la de presentar candidatos para los diversos cuerpos en los que se desarrolla el
gobierno central (sistema de elección y sorteo).
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Había un importante cuerpo de funcionarios que tienen una independencia mayor, se trataba de los 10 generales escogidos
por elección directa y reelegibles por elecciones sucesivas; eran oficiales militares de gran influencia en las decisiones del
consejo y la asamblea.

Era característico la existencia de un consejo, prerrogativa de una clase gobernante aristocrática (el consejo de quinientos
era un comité ejecutivo y directivo de la asamblea).Cada una de las 10 tribus en las que se dividían los atenienses, daba 50
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de los miembros del consejo y los 50 de los miembros d ecada tribuno actuaban durante la décima parte del plazo anual de
ejercicio del cargo; ese comite de 50 junto con un consejero por cada una de las 9 tribunos a las que no le tocaba en aquel
momento pertenecer a él, tenían el control real y tramitaba los asuntos en nombre del consejo. Se escogía por sorteo un
presidente por día y ese honor no podía repetirse. Estaba encargado de poner en consideración de la asamblea las medidas
que consideraba oportunas (legislativo) y también era órgano ejecutivo central del gobierno.
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Los miembros de los tribunales o jurados eran nombrados por los demos designando una lista de 6 mil ciudadanos cada
años, a los que se destina por sorteo a los distintos tribunales y casos; todo ciudadano de 30 años podía ser designado; se
votará primero sobre la culpabilidad y luegos obre la pena(la decisión tenía valor de cosa juzgada porque no había
apelación).


El orgullo con el que el ateniense contemplaba su ciudad, el amor con que miraban la participación en la vida cívica de
aquella y la significación moral de la democracia; a través de “la oración fúnebre” de Pericles, se buscaba despertar la
conciencia de la propia cuidada como supremo valor que poseían y como el más alto interés al que podían dedicarse.
Su ciudadanía es al mayor gloria de los atenienses, por encima de todas las facciones, de todos los grupos menores de
cualquier clase, da a todos ellos su sentido y su valor; la familia, los amigos y la propiedad solo se goza en su mejor forma
si constituyen elementos de ese supremo bien que consiste en tener un lugar en la vida y las actividades de la ciudad
humana.

Para el griego la ciudad era una vida en común, su constitución era un modo de vida más que una estructura jurídica, por lo
que el pensamiento fundamental de toda la teoría política era la armonía de la vida en común. La difusión de esta vida en
común y el valor que le atribuían están puestos de manifiesto aun en el aspecto exterior de sus instituciones, su gobierno se
llamaba “democracia” porque la administración está en manos de la masa de ciudadanos y no de una minoría (fundamento
de la participación en instituciones).
Dedicar todo su tiempo a sus negocios privados habrá parecido al ateniense una muestra perversión de valores, a este
deseo de que todos participen en la vida pública iba necesariamente aliado el ideal de que no se excluya a nadie por

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diferencias extrañas e rango o riqueza (nadie ocupa un cargo por nacimiento y nadie lo compra, todo el mundo tiene una
igual oportunidad de ocupar la posición a que le dan derecho sus dotes naturales). Este ideal de una vida común en la que
todos pueden participar presupone un cálculo optimista de la capacidad política natural del hombre medio.

La justicia significaba para el filósofo de la ciudad-estado la constitución u organización de la vida en común de los
ciudadanos y la finalidad de la ley es controlar a cada hombre su lugar, su posición, su función en la vida total de la polis. El
ciudadano tiene derechos, pero no son tributos de una personalidad privada, corresponden a su posición; así como tiene
obligaciones que derivan de la necesidad de realizar sus propias potencialidades. Dentro del círculo establecido por la
concepción de armonía física y de una vida en común, se encuentran los valores políticos de libertad y respeto a la ley.

No es que despreciaron la costumbre, sino que nunca creyeron que un código consuetudinario fuese obligatorio por el mero
hecho de ser antiguo (preferían ver la costumbre como presunción en un principio latente capaz de soportar una crítica
racional). El escepticismo que solo ve a las instituciones políticas como un modo de conseguir ventajas para los
beneficiarios del sistema, era para PLATÓN el más letal de los venenos sociales.
Platón representaba la fe griega en que el gobiernos se basaba en la convicción y no en la fuerza (las instituciones existen

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para convencer no para coaccionar). En el estado libre, la ley y no el gobernante es soberana; la libertad y el imperio de la
ley son aspectos complementarios de un buen gobierno.

[Pensamiento político antes de Platón]

El estado es la armonía de una vida compartida en común por todos los miembros de aquel, son las leyes las que producen
el equilibrio entre ricos y pobres, en el cual ambas partes re bien lo “justo”. La armonía o proporción como principio básico

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en la música, la medicina, la física y la política; esta preocupación por la medida o proporción como cualidad ética está
referida también al “nada en demasía”.

El interés por la naturaleza física produjo una aproximación a un punto de vista científico que duró todo el Siglo V, a
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mediados del siglo comenzó a producirse una oscilación hasta los estudios humanistas; las razones de este cambio, que
tuvo su centro principal en Atenas, fueron:
1. El desarrollo de la riqueza
2. La creciente urbanización de la vida
3. Sentimiento de necesidad de un nivel superior de educación (especialmente en artes como oratoria, que tienen
relación directa con el éxito de una carrera política en el gobierno democratico)
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Los instrumentos que iniciaron el cambio fueron aquellos maestros trashumantes a las que se conoce como Sofistas
(dedicados al estudio de la filosofía) corren el eje de estudio hacia la figura del hombre (“el hombre es la medida de todas
las cosas”) el estudio de las cosas a partir del hombre, se ganaban la vida ofreciendo instrucción a quienes eran capaces de
pagarla. La fuerza que provocó el cambio de interés fue Socrates, logrando con este cambio la llamada revolución
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intelectual (queriendo que la filosofía se aparte de la naturaleza física y se incline a los estudios humanistas).

Lo que refiere a los sofistas no tenían una filosofía, enseñaban lo que querían aprender sus discípulos, aunque algunos de
ellos sostuvieron un punto de vista nuevo: en su aspecto positivo, era humanismo (desviación del conocimiento hacia el
hombre como centro del mismo); en su aspecto negativo, indica un ascetismo respecto al ideal antiguo de un conocimiento


desinteresado del mundo físico.

Hay muchas pruebas de que esta gran controversia acerca de la contraposición entre naturaleza y convención alcanzó una
gran difusión entre los atenienses, distinción entre naturaleza y convención, obligación natural y obligación convencional.
La forma más común de trasmisión de conocimiento era las obras de teatro, Sófocles “Antígona” cuenta la tragedia de un
conflicto ético entre lo que ordenaron los dioses o cumplir con las leyes de la ciudad (Derecho positivo con una imperativa
que no concuerda con una concepción personal sobre lo “ético””moral”).

Esta identificación de la naturaleza con la ley de Dios y el contraste de la convención con lo verdaderamente justo, estaban
destinados a convertirse casi en una fórmula utilizable para la crítica de los abusos. No es en modo alguno necesario
concebir que la naturaleza establezca una norma de justicia y desecho ideales (puede concebirse a la justicia como una
convención sin otra base que la propia ley del estado); los sofistas de la última época tuvieron esta opinión, negando que la
esclavitu y la nobleza de nacimiento sean “naturales”. “La naturaleza no es un imperio de la justicia, sino de la fuerza”.

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Justificación de la autoridad, ante el constante enfrentamiento de normas convencionales y naturales cuando las mismas se
encuentran en coalición y uno se empieza a preguntar que tan legitimada está la autoridad que lo dicta y que no coincide
con mis valores.

SÓCRATES (legado a Platón como discípulo) se interesa por la idea DEL BIEN, de lo bueno para la ciudad - compitiendo
con la existencia de los sofistas y la venta del conocimiento selectivo para algunos- el decía que “la virtud es
conocimiento” y ese conocimiento se puede transmitir/enseñarse.
La búsqueda de la definición precisa, si es posible definir los conceptos éticos, es posible también su aplicación científica en
los casos específicos, y entonces puede usarse esta ciencia para producir y mantener una sociedad de excelencia estable.
Existe una norma de acción general que me orienta hacia lo bueno, a esa norma la puedo esbozar (definir) y después la
puedo enseñar, otros aprender y así todos los ciudadanos podemos saber cómo se vive una vida buena y así tendríamos
una sociedad ordenada y dirigida al bien común. -virtuoso el que conoce, el que entiende, el filósofo- no cabe la posibilidad
del comportamiento egoísta de tener el conocimiento y no querer transmitirlo.

El filósofo es clave, por su comprensión de la realidad, la filosofía como madre de todas las ciencias. La Polis sólo puede

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estar a cargo de alguien que entienda de política, la filosofía, el comportamiento virtuoso. Socrates tiene que haber sido un
crítico de la democracia ateniense y de su presunción de que cualquier hombre puede desempeñar cualquier puesto; la
inclinación a encontrar la salvación en un gobernante educado del modo apropiado es, sin duda, una consecuencia de la
certidumbre socrática que la virtud es conocimiento.

El relativismo de los principios y de lo “válido” posee tanta relativización que es imposible determinar si existen valores

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universales y compartidos por todos, lo que sí puede diferenciarse es la existencia de grados y un núcleo duro que lo
determina el poder y quien tiene la autoridad para decidirlo (lo que sí puede exigirse es que la determinación sea por los
canales legales y oficiales que permitan participación sobre la decisión).
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PLATÓN nació hacia el año 427 a. C. en el seno de una prominente familia ateniense; el hecho más importante de su
desarrollo intelectual fue, que en su juventud fue discípulo de SOcrates, de quien saco el pensamiento que fue siempre lo
fundamental en su filosofía política: la idea de que la virtud es conocimiento; la creencia de que existe objetivamente una
vida buena, tanto para los individuos como para los estados, vida que puede ser objeto de estudio, a la que se puede definir
mediante procesos intelectuales metódicos y que es posible practicar de modo inteligente. El criterio para valorar los
resultados conseguidos en el campo del saber no puede dejarse nunca a los números o a la opinión popular.
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LA REPÚBLICA - 425 A.C. - Platón toma las ideas de Socrates de “todo parte de la polis”, enderezada en la idea del bien
común y de la construcción del hombre en base a su participación como ciudadano.
Platón afianza los principios rectores de cómo se debe afianzar la sociedad, del mundo físico que nos rodea no es real sino
que es un reflejo del mundo ideal que es el verdadero, lo que vemos es un reflejo imperfecto de lo que existe en el mundo
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de las ideas, sólo quien logra ver el mundo ideal es el filósofo (nivel de abstracción).

Ideas de como tendría que fundarse una república, la polis es TODO, abarca a todo ya que no hay vida fuera de la polis;
plantea dos cuestiones, que los hombres tienen actitudes naturales y por otro lado la capacidad de adquirir conocimientos
por medio de la educación, necesariamente hay una clasificación de roles/funciones diferentes. El orden , la organización, la


seguridad debe estar a cargo de quienes además de tener aptitudes naturales tienen conocimientos adquiridos por
educación (calidades innatas para gobernar).

El filósofo se diferencia porque capta la naturaleza permanente en los hombres y va tejiendo diferencias de la sociedad de
forma pacífica y logrando un resultado armónica (a través de la política - el arte de resolver los conflictos en paz), el único
que puede conocer lo bueno, lo virtuoso. Quien no tiene aptitudes y no fue agraciado con las condiciones innatas no podría
acceder. Filósofo rey, quien fue formado para gobernar, que capta la esencia del bien y que lo transmite a las leyes. Plantea
la necesidad de hombres en quienes una adecuada preparación intelectual hubiera adjudicado la percepción de lo que era
la vida buena y así estuvieran preparados para discriminar entre el bien verdadero y el falso.
“No hay ninguna esperanza para los estados, a menos de que el poder se encuentre en manos de quienes saben cuales son
las tareas que el estado bueno requiere que se realicen y que herencia/educación pueden proporcionar los ciudadanos
aptos para realizarlas”.

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Fundó la Academia con la finalidad de inculcar el espíritu del verdadero conocimiento como fundamento de un arte politico
filosofico; pero la proposición de que la virtud es conocimiento implica la existencia de un bien objetivo posible de conocer y
que puede en realidad ser conocido mediante la investigación racional o lógica más que por la intuición y eliminación o
suerte (el bien es objetivamente real). El hombre que conoce debe tener un poder decisivo en el gobierno y que solo su
conocimiento le da título a ese poder; esto es lo que obliga a Platón a sacrificar todos los aspectos del estado que no
pueden colocarse bajo el principio del despotismo ilustrado.
La asociación del hombre con el hombre en sociedad se basa en necesidades recíprocas y el intercambio de mercancías y
servicios resultantes de ellas, toda empresa cooperativa se basa en el hecho que cada uno realice la parte del trabajo que le
corresponde.

EDUCACIÓN: herramienta que permite moldear la naturaleza humana, pero que entiende que ya preexiste una aptitud
natural, tiene que ser a cargo del estado, debiendo proveer las estructuras del sistema educativo obligatorio bajo el control
del estado (no pudiendo estar en manos privadas). Su plan educativo se divide en 2 partes: la educación elemental
comprende la preparación de los jóvenes hasta los 20 (0 a 20 años se evalúa la actitud natural) y culmina con el comienzo
del servicio militar; la educación superior, destinada a personas selectas que vayan a ser miembros de la clase gobernante,

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desde los 20 a 35 años se ingresa a la educación para ser filósofo rey (educación estatal que desembocaba en el
gobernante, que no va a ser elegido por el pueblo).
Hay un bien tanto para los hombres como para los estados, y captar ese bien, ver lo que es y por qué medios se puede
conseguir y gozar, es un problema de conocimiento. El hombre, como en todas las cosas del mundo, hay algo permanente,
una “naturaleza” distinta de la apariencia, captar esa naturaleza es precisamente lo que distingue el conocimiento de la
opinión.

.C
El estado no puede dejar la educación a la demanda privada y a una fuente comercializada de oferta, sino que tiene que
proveer los medios necesarios y que ocupase de que los ciudadanos reciban efectivamente la preparación que necesitan y
tiene que asegurarse de que la educación impartida es congruente con la armonía y bienestar del estado
El plan de enseñanza se dividía es, gimnasia por la preparación del cuerpo (habilidades militares, dominio de sí y valor) , y
DD
música para la del espíritu (interpretación de poesía, cantar, tocar la lira). La educación superior era conscientemente
profesional incluyendo los estudios científicos de astrología y lógica, sin declinar el especial objeto que era el conocimientos
acabado de la filosofía.

Esta división de tareas y especialización están sujetas a factores como la aptitud natural y la educación (la primera es
innata y la segunda es experiencia y preparación). La polis depende del control y la interrelación de esos dos factores:
LA

conseguir la mejor capacidad humana y desarrollarla mediante la mejor educación.

Los hombres figuran en este sistema de servicios (uno da y recibe) como realizadores de una tarea necesaria y su
importancia social depende del valor del trabajo que realizan, lo que compete al estado es regular este cambio mutuo. Lo
que el individuo posee es, un status dentro del cual tiene el privilegio de actuar y al libertad que el estado le asegura no es
tanto para el ejercicio de su libre voluntad como para la práctica de su vocación (los diferentes hombres tienen diferentes
FI

aptitudes y por lo tanto algunos hacen mejor que otros algunas clases de trabajo).

Lo que hay realmente distinto en Platón es la unión de la enseñanza con la investigación o de los cánones de habilidad
profesional con los cánones de conocimiento científico.


El análisis del estado demuestra que es necesario que se realizan 3 funciones:

- Trabajadores: satisfacen necesidades latentes, producen. Son por naturaleza para el trabajo - BRONCE
- Guardianes
● Soldados: aptos para gobernar pero solo bajo el control y dirección de otros (protegen) - PLATA
● Gobernantes - Filósofo rey: los más altos deberes del hombre de estado, la elección de medio y fines. -
ORO

Categoría de almas:
● ORO (corresponde a las personas que tienen la capacidad de poder ser filósofos reyes, tienen capacidades mejores
que el resto, se identifica con la cabeza, la que conoce y piensa).
● PLATA (ocupan cargos ejecutivos, de seguridad y de poder, se ubican en el pecho o zona media, al ejecutiva o
valerosa)
● BRONCE (personas que se dedican a las facultades apetitivas, con los placeres, se identifica a la altura del vientre)

La posición que se les asigna no puede ser corregida ni siquiera por la educación, los alma de bronce (trabajadores) en su
capacidad política no tienen otra obligación sino la de obedecer, son solo espectadores.

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El matrimonio y la actividad privada son actividades prohibidas para ORO Y PLATA, ya que no tiene posibilidad de
dedicarse a eso porque deben hacerse cargo de la polis y del ámbito público. El comunismo platónico adopta dos formas
principales que confluyen en la abolición de la familia, la primera es la prohibición de la propiedad privada y la segunda es
la abolición de una relación sexual monógama permanente, es sustituida por una procreación regulada por mandato de los
gobernantes, con el fin de conseguir la mejor descendencia posible.
Se deja a los artesanos en posesión de sus cosas y de su familia. La gran diversidad de riqueza era incompatible con el
buen gobierno. “No existe otro procedimiento para curar la ambición de los gobernantes que no sea el de negarles el
derecho a llamar propia a alguna cosa. La devoción a su profesión cívica no admite ningún rival privado”. La finalidad de
platón es abolir cualquier distracción o perturbación de la función pública del gobernante.

Platón no se ocupa del derecho en esta obra, ya que lo considera irrelevante ante su idea del filósofo rey omnisciente,
omnividente que dicta las leyes hacia abajo pero no está atado a ninguna ley, sino que está por encima. Este punto choca
con la idiosincrasia, de la igualdad ante la ley, no es concebible para los griegos esta posición de superioridad (isonomia).
Esto lo obligó a reformular su teoría en su obra “las leyes”, donde propone otro tipo de estado en el que la fuerza dirigente
había de ser el derecho y no el conocimiento, donde reinventa sus ideas de derecho en pos de la igualdad de la ley. EL

OM
derecho pertenece a la categoría de las convenciones; surge mediante el uso y la costumbre, es el producto de una
experiencia que se desarrolla poco a poco de precedente en precedente. Una sabiduría que nace de una penetración de la
naturaleza no puede abdicar de sus títulos ante el titular del derecho, a menos que el propio derecho tenga acceso a un tipo
de sabiduría diferente de la que posee la razón científica.

La justicia es el vínculo que mantiene unida a una sociedad, una unión armónica de individuos cada uno de los cuales ha

.C
encontrado la ocupación de su vida con arreglo a su aptitud natural y su preparación (virtud pública y privada, a través de
ella se conserva el máximo bien tanto para el estado como para sus miembros).
La justicia como principio de una sociedad compuesta de diferentes tipos de hombres que se han unido baj0 el impulso de
una necesidad recíproca y por su combinación en una sociedad y su concentración en sus diversas funciones ha constituido
DD
un todo que es perfecto por ser el producto y la imagen de la totalidad de la mente humana.
La justicia consiste en dar a cada uno lo suyo, porque lo suyo de cada uno consiste en que se le trate como lo que es, según
su capacidad y preparación.

En La República, el dominio está puesto sobre la sofocracia (los sabios), son los encomendados o encargados de hacer la
ley; la diferenciación de condiciones de las personas, cada uno dedicándose a lo que es bueno y en servicio de la polis. La
LA

abolición de la propiedad privada. Los matrimonios controlados por el estado (para que su vocación/afecto no interfiera en
la vida cívica).

Las Leyes, es la segunda obra de platón, escrita mediante los diálogos, muestra una mayor decepción respecto el mundo
ideal que plantea en su última obra, no era empirista sino más bien idealista.
FI

Se escribió en un intento por restaurar a la ley en el lugar que ocupaba en la estimulación moral de los griegos y que Platón
había intentado desplazarla. La diferencia fundamental con “la república”, consiste en que el estado ideal de aquellas un
gobierno ejercido por los hombres especialmente seleccionados y preparados y la trata de ninguna forma general, en tanto
que el estado que se bosqueja en la última obra es un gobierno en el que la ley suprema y tanto el gobernante como el
súbdito sometido a ella.


Platón no sufrió nunca un brusco cambio de convicciones; sin leyes los hombres no difieren en absoluto de las bestias, y sin
embargo, pudiera surgir gobernante completamente, aquellos no tendrían necesidad de ser regidos por leyes porque
ninguna ley u ordenanza es más poderosa que el conocimiento.

Es una historia entre 3 ancianos (espartano, cretense y ateniense), transitando una peregrinación a rendir culto a un monte
dedicado a Zeus, en su descanso ofrecen consejos para un mejor estado (todos ciegos), representando el momento que
atravesaba Platón.
● Leyes y el origen superior
● Inteligencia y sabiduria en la creación de leyes
● Ley natural y ley positiva
● Cruces en leyes espartanas vs. ateniense (contexto de atenas sometida por esparta)
Sujeto de amplio poder de mando, adjudica o cede su posición a las leyes.

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Platón necesita un principio de organización política destinado a producir el resultado deseado. Se trata de una forma
mixta de gobierno destinada a conseguir la armonía mediante un equilibrio de fuerzas o una combinación de diversos
principios de diferente tendencia, de tal modo que estas diversas tendencias se contrapesen recíprocamente. la estabilidad
es un resultante de fuerzas políticas opuestas (principio antecesor de la división de poderes) - combinados del principio
monárquico de la sabiduría + el principio democratico de la libertad-.
Gobierno mixto es aquel que sostiene y mantiene las instituciones (consejo, asamblea, magistrados) y crea un consejo
nocturno para el mayor control del estado (confluyen ideas aristocráticas y democráticas). Este tipo de gobierno permite
sostener el modelo de equilibrio. Otorga importancia a la posición geográfica, layor papel a la función urbana. El verdadero
rey o político en el arte que su gobierno se hace voluntariamente.

El estado ideal se separa francamente de la clase de los estados posibles y se ve a la democracia en un lugar más favorable
que en “la república” (corrupción del estado ideal, corrupción de la oligarquía).
- Estado ideal o monarquía pura: regida por el filósofo rey es “divino”, demasiado perfecto para los asuntos humanos.
Se diferencia de otros estados reales por el interés en el conocimiento y la no necesidad de leyes

OM
Cambios:
● Permite la propiedad privada con condicionamientos (en cuanto cantidad y uso), límite por lugares, y por cantidad,
pensado para no acumular en unos pocos el poder de todo, las reglas van a estar pensadas siempre en mejora de la
polis y no de la particularidad. Las tierras no se podían vender, y el precio estaba puesto en base a la tierra. Los
extranjeros podían comerciar, vender, pero no participar en la política.
● EL producto de la tierra debe consumirse en común en una mesa pública

.C
● El cultivo de la tierra debe estar a cargo de esclavos
● El estado tiene una manera simbólica, se prohíbe a los préstamos intereses y aun la posesión de oro y plata.
● La asamblea, el consejo y los magistrados (son electivos, ya no mas por sorteo), se mezclan principios aristocráticos
y democráticos
DD
● Se acepta como forma legal del matrimonio las uniones monógamas permanentes
● Hombres y mujeres pueden acceder a la educación, que está pensada en lograr la mayor eficiencia en las tareas
asignadas; primero una educación común y después una más especializada
● La religión está controlada por el estado, del mismo modo que la educación (se prohíbe toda clase de ejercicio s
privados y establecen que los ritos sólo pueden practicarse en templos públicos y por sacerdotes autorizados)
● Se prohíbe el ateísmo (pena prisión o muerte)
LA

● Se crea el consejo nocturno con el poder de controlar y dirigir las instituciones jurídicas del estado (función del
filósofo rey)
● La ley tiende a regular las cuestiones elitistas y de clase
● Necesidad de convivencia para la satisfacción de necesidades (totalitarismo y la unión del estado como único fin
para todos los ciudadanos)
FI

● Pese a que se propone una preponderancia de las leyes si se sigue creyendo en las condiciones naturales de cada
persona y la posición de unas sobre las otras (lo que no sucede en aristóteles pese a que también sostiene la
posición de las leyes por sobre todo).

EL estado de la última teoría platónica ha de ser mantenido unido por la cuerda de oro de la ley; la ley es ahora el sustituto


de la razón que Platón había intentado hacer suprema en el estado ideal y que consideraba aún como la fuerza suprema de
la naturaleza. La principal virtud del estado ideal había sido la justicia (la división del trabajo y la especialización + dar a
cada uno lo suyo).

En el estado de “las leyes” la sabiduría se ha cristalizado, se supone que las regulaciones hechas por la ley son las mejores
posibles; la suprema virtud es la templanza o el dominio de sí lo que significa una disposición de ánimo favorable a la
sumisión a la ley o un espíritu de respeto hacia las instituciones del estado y en la buena voluntad de someterse a sus
poderes legítimos.

El fundamento del modelo idílico era la justicia, una persona en condición para mandar a otros desde una posición de
desigualdad y condiciones naturales. En el segundo estado en orden de bondad el problema consiste en seleccionar y
combinar esas pretensiones administradas con objeto de conseguir el gobierno que en conjunto sea más observador de las
leyes.
El fundamento de las leyes estaba en el equilibrio necesario para la obediencia, en un plano de igualdad para todos.
La ley NO reemplaza la razón, la sabiduría y la razón está puesta por sobre las leyes y no por sobre quien está dotado de
ella.

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ARISTOTELES

***Son Politikón, hombre como animal político, que se realiza dentro de la polis, puede realizarse en la medida que
participe en la cosa pública

Aristoteles había estudiado en la academia de Platón pero difiere en lo epistemológico sobre la concepción de la polis
(rechaza la idea de que cualquier persona puede estar absuelta del cumplimeinto de la ley), la practica de la organización
de la ley. Aristoteles como primer comparatista de constituciones, se acerca a la ley como un instrumento de organización
social en el cual encuentra virtudes (de Platón) desde un enfoque práctico. Método experimental, la observación y de ahí a
la práctica.
Ética nicomaco, la idea de virtud, del hombre virtuoso. A partir de estas ideas surge la idea del “término medio” o “justo
medio”; la virtud se ubica en un equilibrio.

Advierte la existencia de un mal (que no lo niega) de personas no virtuosas, y el otro extremo de lo excesivamente virtuoso,

OM
en medio de estos extremos encontramos el “justo medios”, que otorga un equilibrio a la composición de la comunidad,
sirve como unidad de medida par atomar decisiones de la polis.

Cada hombre se realiza a sí mismo (honestamente y de la mejor forma posible) en relación con la actividad que el alma le
ordena, filtrado por la razón, esto es la virtud. El hombre virtuoso es quien realiza su actividad y la realiza bien. “Cada uno
tiene su propia virtud”. No hay términos medios, o se hace bien o se hace mal, no hay puntos medios. No son grandes

.C
hazañas, son ciudadanos comprometidos con la vida civil.

Ciudadano virtuoso es aquel comprometido con la vida en sociedad (son politikón), nada es fuera de la polis. Aristoteles no
plantea el esquema obligatorio de Platón respecto de la actividad personal en función de la naturaleza, sino que se aleja de
DD
algunos puntos totalizantes, respecto a la vida privada, el matrimonio, las actividades, la virtud; tiene que ver con el
compromiso cívico más que con el perfeccionamiento.

Dice que es el único animal que tiene LOGOS, es para hacer manifiesto lo beneficio y lo maligno (surge de un sentimiento)
así como también lo justo e injusto (juicio de valor sobre una cosa, segunda valoración sobre una cosa que surge de un
razonamiento) que surge de ideas previas sobre lo que se considera justicia, pautas anteriores (surgen de la convención, de
LA

la naturaleza, de las leyes).

[LOGOS: capacidad de valorar desde la razón, en base a pautas previa]

Lo que hace a la ciudad es el conjunto de personas deliberando sobre lo justo o injusto (en la deliberación se tienen en
FI

cuenta los medios no tanto los fines). La deliberación sobre los fines debe ser pacífica, basada en premisas verdaderas
(lógica formal), idea de avanzar hacia una verdad real. Todos quieren llegar a los fines (incluso actualmente), pero ¿cómo
avanzamos hacia eso? (los medios).

Legislación y política: ley desprovista de pasión es posible de ser aplicada en términos universales. La ley en términos


aristotélicos debe ser general, destinada a regular la conducta de todos los miembros de la polis. Prudencia relativa a la
ciudad en lo legislativo, en cambio lo referido a lo general es la política. Dentro de la política identifica una rama legislativa
y otra judicial (judicial dentro del terreno de la política). “Teoría de la justicia”, la virtud de la justicia pertenece a la ciudad,
no es individual, se da gracias a la participación de los virtuosos de la polis - justicia como organización de la comunidad
política- la ley como expresión de cierta prudencia y de cierta inteligencia.

Aristoteles analiza las decisiones personales, las pasiones y los impulsos de cada persona (la tensión permanente entre lo
que quiero hacer y lo que me impone la ley), el acatamiento de las normas contribuye a la obtención del fin, porque
garantiza una igualdad (de sumisión), elimina la posibilidad de voluntades individuales, equiparación de oportunidades,
equidad como principio imperante.

“Sabiduría en los grandes números”, porque de alguna manera es el justo medio el que viene a equiparar entre los
extremos. Formas de elección de medios para llegar a determinados fines. Lo virtuoso no tiene que ver con el número, sino
existe una cohesión entre los miembros que hace que se identifique una comunidad virtuosa.

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Creía que la mejor forma de colocar funcionarios era por sorteo, no creía que necesitaba ningún conocimiento en especial
sino el uso de la razón. [Crítica a la democracia por organizarse como los muchos en contra de los ricos]. Que no exista
segregación entre los ricos y los pobres, pudiendo todos participar en la vida política, con una especie de democracia válida.
“Lo justo tiene que ser algun forma de término medio, la justicia es cierto tipo de igualdad”

División de funciones: Poder que decreta leyes, otro que se ocupa de aplicar esas leyes y otro que resuelva conflictos.
Jueces como mediadores (problemas entre particulares), ley general y abstracta (universal), cuando se presente una laguna
debe recurrirse a lo que quiso el legislador.
La posibilidad de la corrección de la ley cuando la misma es deficiente por su misma universalidad. Aun cuando la ley está
concebida como absoluta, la misma admite corrección cuando perjudica o se muestra en contra de los valores de
igualdad/equidad por lo que fue creada.

FORMAS DE GOBIERNO

PURAS

OM
Monarquía: gobierno de una sola persona en beneficio de todos, del interés público.
Aristocracia: el gobierno de los mejores, de los más virtuosos, menos riesgos de corrupción que la monarquía (más fácil de
corromper a uno que a todos).
República: gobierno de la mayoría pero a favor de todos los ciudadanos participando en el quehacer del poder.

IMPURAS

.C
Democracia: corrupción, o la forma impura de la república, donde la mayoría gobierna en contra de los ricos (en beneficio
de los pobres).
Oligarquía: forma impura de la aristocracia, grupo de los sabiondos, virtuosos pero el beneficio es en contra de la mayoría
pero a favor del propio beneficio.
DD
Tiranía: forma impura de monarquía, gobierna para su propio beneficio o de su grupo íntimo, termina siendo un régimen
despótico.

Lo más virtuoso sería plantear un gobierno mixto que variara entre la claridad del gobierno aristocrático y a su vez tener en
cuenta la cantidad que aporta el régimen democratico (la seguridad en los números para que sea más difícil corromper los
muchos).
LA

El Estado tiene un fin ético dentro del estado, hasta el gobierno más tirano tiene sus normas/reglas. EL ciudadano como
parte de un todo tiene que aspirar a los fines morales que son el fin único del estado.

--- CLASE 09/04 --- Éxitos!!

FI

Periodo del “ocaso” donde se empieza a advertir un individualismo, abandonando la participación activa en la cosa pública.
La idea de todo parte va calando hacia la parte. Van apareciendo las escuelas críticas, que critican el modelo institucional,
desde la participación del ciudadano en el ámbito público hasta su vida privada; surge así los cínicos, los epicurios y los


estoicos.

Escuelas críticas
Epicurios: organizados por Epicuro, sostenía que la naturaleza del hombre indicaba que había que moverse hacia el bien (el
bien como placer), perseguir su bienestar, su felicidad, su placer, lo que implicaba alejarse de cualquier hecho que pudiera
generar un valor a ese placer (si el trabajo activo en la polis implica desatender mi placer debía alejarme). El cumplimiento
de las normas se sustraía a un valor personal, si le daba o no felicidad para cumplirla. “Todos los hombres tienden a su
propia felicidad”. Hobbes “El hombre es el lobo de los hombres”, los hombres por naturaleza son guiados al individualismo,
el derecho se cumple en la medida que sea una vía para llegar a su felicidad. [Afecta la forma de organización vigente]

Sinicos: organizado por Diogenes, negativa de todo, la importancia, el valor, plantea un aislamiento de cualquier valor,
renuncia los bienes materiales. Negacionismo absoluto, implica una anarquizante a los términos que se había llegado
gracias a los modos de organización anteriores. Generan cuestionamiento, dudas de los valores Isegoria en la asamblea, en
materia de igualdad. Idea de hombre aislado cuestiona la idea de si existe una universalidad (lo común), o si en realidad en
posible vivir aislado, que haya almas individuales que pueden ser distintas entre sí (o no). Si se puede vivir solo, ¿para qué
necesitamos el derecho? Si es un instrumento de regulación para la vida en comunidad.

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Estoicos: antecedente del cristianismo, toman la dualidad de universalidad e individualidad, y evalúan si es posible
compatibilizar ambos extremos para la creación de normas (considerar parcialmente las hipótesis). Persecución de la
felicidad como objetivo del bien, elaboran en concepto de “recta razón” (fin común universal a querer por todos los
hombres y que tiene que ver con obrar de forma virtuosa). El derecho positivo debe ser en términos de equidad.

2. El Cristianismo y sus aportes al pensamiento político: La persona, la humanidad y la escisión de la autoridad. San
Agustín y la Ciudad de Dios.
3. Edad Media: El feudalismo, la organización del poder y la tensión entre poder temporal y espiritual. Santo Tomás de
Aquino. Crisis del orden medieval: del Teocentrismo al Renacimiento.

UNIDAD III: El pensamiento moderno, hacia la construcción del estado absolutista

1. Del renacimiento a la modernidad absolutista: el nacimiento del Estado y las ideas absolutistas. Maquiavelo. La Reforma
protestante. Bodin y la soberanía. Hobbes y Leviatán.

OM
.C
DD
LA
FI


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2. El debilitamiento absolutista. La Contrarreforma. Locke. Montesquieu. Rousseau. Las ideas del abate Sieyes.

LOCKE
Es un autor antimonárquico (asalto al absolutismo), se planteó un esquema de trabajo contractualista, un tránsito de un
estado natural hacia un estado de organización. Justifican la existencia del Estado moderno a partir de dividir en 2 tiempo la
existencia del estado: uno natural (primigenio) otro social (moderno).
Su obra “Ensayo sobre el gobierno civil”, tratando de explicar cómo nace el gobierno civil, el estado de sociedad.

Justifica una democracia parlamentaria partiendo de la base de considerar lo contrario de Hobbes, respecto los estados
naturales, donde los hombres sí tienen derechos naturales, aun extraídos de las formas de organización los hombres
tienen capacidad de discernir la existencia de razón entre los hombres (principio de idea de igualdad).

Los hombres dentro del estado de naturaleza cuentan con el derecho de castigar, si se sufre un daño a la propiedad
(derecho individual de cada hombre). En este ejercicio uno puede excederse, ¿qué va a pasar si sucede? es imprevisible, y

OM
esto nos impide vivir con tranquilidad.
Esta inseguridad hace que los hombres quieran abandonar este estado natural, en pos de estas mejoras en un estado de
sociedad. Solo debe limitarse a castigar con penas proporcionales que sirvan de castigo NO de abuso. Idea de
indemnización actual.

EL problema del estado natural es que los hombres, ante la ausencia de autoridad que ponga un límite al ejercicio de los
derechos, cada uno vela por su propia causa (excesos).

.C
--- Se da a la autoridad el ejercicio de alguno de estos derechos, no se resigna 100% la libertad, no se le da el derecho de
castigo a alguien particular, sino como una cesión ante la comunidad en general (de regular los excesos producidos dentro
DD
de esta comunidad)
El estado es el encargado no solo de que no me arrebaten mi propiedad, sino también de que pueda utilizarla.

El paso al estado de sociedad se da por el deseo de estar mejor (NO por necesidad), se genera un contrato de
consentimiento del mayor número (no necesita unanimidad), cuando la mayoría de las personas se ponen de acuerdo de
pasar al estado de sociedad se da el PRIMER CONTRATO.
LA

En ese grupo de hombres ya iniciados en un estado de sociedad, va a entregar un conjunto de derechos al Estado para que
se encargue de ejercer los castigos y de regular las normas que establezcan cierta consecuencia ante cierta conducta;
regular el derecho de castigo y de indemnización. Formación de cuerpos políticos para la organización del gobierno.
Imputación de la voluntad colectiva a actos que en realidad llevan a cabo grupos mayoritarios (representantes de los
FI

hombres). Cuando entro en al comunidad política se sabe que se cede en pos de la comunidad política (salto grande en la
justificación de la entrega, diferente a la del Leviatán)

Plantea la división de poderes, no haciendo referencia al poder judicial: plantea un poder legislativo, ejecutivo y
confederativo (encargado de relaciones exteriores). Jueces eran funcionarios que trabajan dentro el poder ejecutivo (idea de


que el juez era visto no como intérprete, sino como autómata, que solo aplica lo existente -no valora ni interpreta-). No lo
hace abordando una teoría de división de poderes, sino como un envión que después continúa Montesquieu.
● Ejecutivo: lleva a cabo las leyes, compuesta por los jueces, encargados de la aplicación de las normas, no
interpretan ni razonan solo hacen ejercicio de forma sistemática. Debe estar vigente todo el tiempo todos los días,
no tiene suspenso ni descanso.
● Legislativo: poder supremo del estado, sagrado, inalterable, debe preservar la comunidad (lugar superlativo). Poder
supremo del estado, no es ni puede ser ejercido de forma absoluta sobre la propiedad o la vida de las personas
(límites). No es necesario que esté activo todo el tiempo, puede tener recesos.
● Federativo: a cargo de las relaciones exteriores, los tratados, la paz, la guerra.

Los derechos fundamentales para Locke son la vida, la libertad y la propiedad, aunque también nombre la salud y la
igualdad. Hombres libres por naturaleza, de derechos iguales.

Derecho a apelar al cielo (derecho de resistencia), donde los hombres podrían sustituir la autoridad en la medida que no
esté cumpliendo con la función para la que fue creada. Ante no protección, no libertad, no propiedad. Tiene que haber
efectivamente una lesión, un incumplimiento que justifique la destitución de la autoridad que uno mismo impuso.

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LOCKE, individualista liberal, creció en medios de la extraordinaria fermentación intelectual, a la vez religiosa, filosófica y
política de las universidades inglesas de la época.
Escribió el “Segundo tratado del gobierno civil: Ensayo sobre el verdadero origen, la extensión y el fin del gobierno
civil.”, donde su propósito fue exponer, después de muchas otras, su Teoría del Estado, buscando los fundamentos de la
asociación política (“gobierno civil”), delimitando su dominio, extrayendo las leyes de su conservación o de su disolución.
La sed de Locke es el antiabsolutismo, el deseo violento de la autoridad contenida, limitada por el consentimiento del
pueblo, por el derecho natural, a fin de eliminar el riesgo de despotismo, de arbitrariedad, aun exponiéndose a abrir una
brecha a la anarquía.

Va a partir, del estado de naturaleza y de contrato originario; pero dará de ellos una versión nueva que le permitirá exigir
en regla la distinción entre el poder legislativo y el ejecutivo, así como llegar después a una limitación completamente
terrestre, humana, del poder, sancionada por el derecho de insurrección de los súbditos.

Se parte del estado de naturaleza y del contrato originario que dio nacimiento a la sociedad política, al gobierno civil. Es
la existencia de los derechos naturales del individuo en el estado de naturaleza la que va a proteger a este individuo de los

OM
abusos de poder en el estado de sociedad ya que, para Locke, este estado primigenio está regulado por la razón. Los
derechos naturales, lejos de ser objeto de una renuncia total, lejos de desaparecer, subsisten para fundar la libertad.

Decimos que este estado primario es un estado de perfecta libertad e igualdad (no es un estado de licencia y no implica la
guerra de todos contra todos); la razón natural enseña a los hombres, que siendo todos iguales e independientes nadie
debe perjudicar a otro en su vida, en su salud, en su libertad, en su bien.

.C
Y para que nadie intente invadir los derechos de otro, la naturaleza autorizo a todos a proteger y defender al inocente y a
reprimir a los que hacen mal (derecho natural de castigar). Autoriza solamente las penas que la razón tranquila y la pura
conciencia dictan y ordenan naturalmente, penas proporcionales a la falta, que no tienden sino a reparar el daño que ha
DD
sido causado y a impedir que ocurra otro semejante,

En el número de los derechos que pertenecen a los hombres se coloca con insistencia la propiedad privada. Dios dio la
tierra a los hombres en común, pero la razón quiere que hagan de la tierra el uso más ventajoso y más cómodo; esta
comodidad exige cierta apropiación personal de los frutos de la tierra y luego de la tierra misma (esta apropiación está
fundada en el trabajo del hombre y limitada por su capacidad de consumo).
LA

Los hombres estaban bien en el estado de naturaleza, pero se encontraban expuestos a ciertos inconvenientes que corrían
peligro de agravarse, por lo que prefirieron el estado de sociedad para estar mejor.

Cada uno, en el estado de naturaleza, es juez de su propia causa (cada uno en cierto modo es rey). puede verse tentado a
FI

observar poco exactamente la equidad, a ser parcial, a castigar por pasión y venganza. En suma, el hombre carece de las
leyes establecidas, conocidas, recibidas y aprobadas por consentimiento común; de jueces reconocidos, imparciales, cuyo
fundamento estriba en la resolución de todas las diferencias conforme a esas leyes establecidas; carecen de un poder
coactivo capaz de asegurar la ejecución de los juicios fallados: todo esto se encuentra en el estado de sociedad.


Este cambio de estado, solo pudo operarse con consentimiento. “Siendo los hombres naturalmente libres, iguales e
independientes, ninguno puede ser sacado de este estado y ser sometido al poder político de otro sin su propio
consentimiento”. Lo que dio nacimiento a una sociedad política no fue otra cosa que el consentimiento de cierto número de
hombres libres capaces de ser representados por el mayor número de ellos. La destrucción de la forma de un Estado
prepara el camino para otra nueva, pero sigue siendo cierto que sin el consentimiento del pueblo no se puede erigir ninguna
forma de gobierno.

El hombre en el estado de naturaleza tiene dos poderes; al entrar en el estado civil se despoja de ellos en provecho de la
sociedad, que los hereda. Primero, el hombre tiene el poder de hacer todo lo que juzgue a propósito para su conservación y
la del resto de los hombres; Segundo, tiene el poder de castigar los crímenes cometidos contra las leyes naturales, es el
poder de emplear la fuerza natural en hacer ejecutar las leyes como bien le parezca.

De esta forma la sociedad hereda dos poderes, el legislativo (que regula las fuerzas del estado para la conservación de la
sociedad y de sus miembros), y el ejecutivo (asegura la ejecución de las leyes positivas en el interior). En cuanto al exterior,
los tratados, la paz y la guerra constituyen un tercer poder, el confederativo.

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El poder legislativo y ejecutivo en todas las monarquías moderadas y los gobiernos bien regulados, deben estar en
diferentes manos. El poder ejecutivo debe estar siempre dispuesto a hacer ejecutar las leyes, en cambio, el legislativo no
tiene necesidad de estas siempre dispuesto.
La primera y fundamental ley positiva es la que establece el poder legislativo el cual tiene el deber de conservar la
sociedad, siendo el supremo poder, sagrado, el alma del cuerpo político.
El ejecutivo es subordinado, el bien de la sociedad exige que se dejen muchas cosas a discreción de aquel que tiene el
poder ejecutivo, pues el legislador no puede preverlo todo, ni proveer a todo.

Los derechos naturales de los hombres no desaparecen a consecuencia del consentimiento en la sociedad, por el contrario,
subsisten (y lo hacen para limitar el poder social y fundar la libertad). Si los hombres salieron del estado de naturaleza fue
para estar mejor, por eso el poder de la sociedad no puede suponerse jamás más allá de lo que el bien público exige, no
puede ser absolutamente arbitrario en cuanto a la vida y a los bienes del pueblo. (Nadie da más poder que el que tiene)
El pueblo presta su confianza a los poderes constituidos para la realización del bien público, si los gobernantes obran de
manera contraria al fin para el que recibieron la autoridad, el puedo retira su confianza, retira el depósito y recobra su
soberanía inicial, para confiar a quien estima (el pueblo guarda siempre una soberanía potencial).

OM
Así se justifica que contra la fuerza, el pueblo pueda emplear la fuerza, el llamado derecho a apelar al cielo. “El pueblo en
virtud de una ley que precede a todas las leyes positivas de los hombres, y que es predominante, se ha reservado un
derecho que pertenece generalmente a todos los hombres cuando no hay apelación sobre la tierra: el derecho de examinar
si tiene justo motivo para apelar al cielo”. La inercia del pueblo no lo induce a rebelarse más que en último término.

.C
“El ensayo” había planteado las bases de la democracia liberal, de esencia individualista, cuya gran carta la constituirán las
Declaraciones de derechos de las colonias americanas insurreccionales y después, de la Francia revolucionaria.

MONTESQUIEU
DD
Escribe “El espíritu de las leyes”, partiendo de la palabra espíritu como motivos, impulsos; toda ley tiene su razón, porque
toda ley es relativa a un elemento de la realidad física, moral o social (toda ley supone una relación, un encadenamiento de
relaciones, una organización de relaciones), eso es el espíritu de las leyes. Cada territorio, cada población tiene
peculiaridades que la hacen distinta del resto, por lo que requieren leyes específicas (las leyes debían contemplar la forma
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de ser de cada espacio y de cada pueblo asentado en ese espacio). Como las leyes iban a ser especiales, también debía ser
especial el gobierno.

Política: Las leyes son las relaciones necesarias que se derivan de la naturaleza de las cosas. Antes que hubiese leyes
hechas había relaciones de justicia posibles; es menester considerar un hombre antes del establecimiento de la sociedad,
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las leyes de la naturaleza serán las que él recibiese en semejante estado.

Teoria del estado: se abandono la clasificación tradicional (democracia, aristocracia, monarquía) para sustituirla por la de
república, monarquía y despotismo. Esta nueva clasificación menos segura, los 3 gobiernos resultan inmediatamente 4.
Hay que distinguir en cada gobierno su naturaleza (la que le hace ser tal, su estructura particular, lo inmodificable,


ontológico) y su principio (lo que le hace obrar, las pasiones humanas que le hacen moverse, el plano de la acción).

Las leyes deben ser relativas a la naturaleza del gobierno, el principio que tiene sobre ellas una suprema influencia. La
corrupción de los gobiernos comienza siempre por la de los principios, cuando los principios del gobierno llegan a estar
corrompidos, las mejores leyes resultan malas y se vuelven contra el Estado, en cambio, cuando estos principios son sanos,
las malas hacen el efecto de buenas, la fuerza del principio lo arrastra todo.

[Tipos de gobierno]

REPUBLICANO: es aquel en que el pueblo es conjunto, o solamente una parte de él, tiene el poder soberano
* Republicano democratico: tiene como naturaleza (que sea como es) el pueblo, y el principio es la virtud (politica, interes
público).
El pueblo al mismo tiempo es súbdito y es monarca (destinatario de las normas pero su voluntad también es la del
mandatario). Monarca en la medida en que otorga sus sufragios, que son sus voluntades “la voluntad del soberano es el
soberano mismo”, el pueblo como soberano tiene que hacer por sí mismo todo lo que pueda y delegar el resto en
funcionarios elegidos por el mismo (esta elección está en sus manos).

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El pueblo es bueno para elegir donde confiar parte de su autoridad y es bueno para hacerse rendir cuentas, pero no es tan
bueno para conducir los asuntos, para administrarse el mismo (parte ejecutiva/practica) porque tiene siempre demasiada
acción o demasiado poca (es menester que los negocios marchen con cierto movimiento, que no sea ni demasiado lento ni
demasiado rápido), esto último lo aleja de la buena forma de gobierno.

Las repúblicas democráticas pueden funcionar bien en territorios pequeños, es mejor sentido, mejor conocido, mas cercano
a cada ciudadano, y estas son las condiciones favorables al mantenimiento del principio de la democracia. La virtud exige
que se haga al Estado, al interés público, un sacrificio continuo de sí mismo y de sus repugnancias, de su egoísmo, de su
indisciplina, está puesta por el interés público sobre el interés privado, . La democracia es el gobierno del mayor número, si
funciona mal, si las leyes no son ejecutadas, la cauda no puede estar más que en él la corrupción del carácter del mayor
número.

Es menester que la virtud no cese nunca, se tiene necesidad de la omnipotencia en la educación para imprimir el amor por
el pueblo mismo, el renunciamiento a uno mismo (preferencia continua por el interés público por sobre el privado).

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Cuando el espíritu de igualdad, forma de la virtud, se pierde, se produce la corrupción del régimen; también cuando esté
espíritu de igualdad se hace extremo y cesa de ser virtud, cuando nadie quiere ya dueños, entonces el pueblo no puede
aguantar ni siquiera el poder por el confiado (“se forman pequeños tiranos que tienen todos los vicios en uno solo; un tirano
se eleva y el pueblo lo pierde todo”).

* Republicano aristocrático: tiene su principio en la moderación (no exceso), y su naturaleza es el gobierno de pocos, de

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una pequeña cantidad de personas (los pequeños números).
El poder soberano está, entre las manos de un cierto número de personas, cuanto mayor es este numero, mas se aproxima
la institución a la democracia y más perfecta es (“la mejor aristocracia es aquella en que la parte del pueblo que no
participa del poder es tan pequeña y tan pobre que la parte dominante no tiene interés en oprimir”). Es una especie de
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democracia restringida, condensada y depurada, en la que el poder estaría reservado a los ciudadanos distinguidos por el
nacimiento y preparados por el gobierno para la educación.

MONÁRQUICO: la naturaleza es el gobierno de uno pero está sujeto a leyes y el principio es el honor o el punto de
honra (el prejuicio de cada persona y de cada condición). Uno solo gobierna, es la fuente de todo poder, pero gobierna por
medio de leyes fijas y establecidas, fundamento mismo del reino, leyes fundamentales (la fijeza constituye un obstáculo a la
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voluntad del monarca). La ley opera como freno/obstáculo a la voluntad del monarca (límite al poder); esto supone la
existencia de poderes intermedios y de un depósito de las leyes (elementos claves en la ingeniería del autor, que lo
desarrolla tras observar el funcionamiento de la legislatura inglés).

Los poderes intermedios (subordinados y dependientes) son poderes que están en el medio del monarca y del pueblo
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(nobleza, clero, ciudades con sus privilegios, etc.), sin ellos el poder soberano lo invadiría todo, son canales medios por
donde corre el poder.
El depósito de las leyes, inclica que las leyes nacen con durabilidad de tiempo; estas leyes fundamentales, fijas y
establecidas tienen que estar bajo la custodia de un cuerpo bien elegido, un nuevo poder intermediario por donde se regule
el curso de la soberanía. Este cuerpo anuncia las nuevas leyes, recuerda las viejas leyes vigentes. Se traducen en los


parlamentos (anunciar nuevas leyes) y los cuerpos judiciales (recuerdan las viejas leyes y resuelven conflictos).

Estos cuerpos puede que se opongan entre sí, al príncipe o al pueblo, justamente, este juego de oposiciones, de
resistencias, de pesos y contrapesos, de contrafuerzas es lo que mantiene el Estado monárquico.
La forma monárquica está vinculada a un territorio mediano.

El espíritu del monarca tiene sed de preferencias, de distinciones, de honores; aun así nadie se dirige conscientemente
contra el bien común (sin querer puede haber acciones que tiendan a beneficiar lo particular por sobre lo público) - esta es
la importancia de que el monarca active el principio, su honor, para frenar los instintos de individualismo-.
El Estado no es amado por sí mismo, pero cada uno, defendiendo el prejuicio de su condición, de su “cuerpo”, cada uno
realizando acciones difíciles y fuera de lo común por honor, por la resonancia que tendrán.
Cuando se quiera extralimitar los otros poderes intermedios, el depósito de las leyes sirven de herramientas para devolver
el equilibrio.

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Las monarquías se corrompen cuando se quitan, poco a poco, las prerrogativas de las corporaciones o los privilegios de las
ciudades; se pierde cuando un príncipe cree que muestra más su poder cambiando el orden de las cosas que siguiéndolo,
cuando quita las funciones naturales a unos para dárselas arbitrariamente a otros, y cuando está más enamorado de sus
fantasías que de sus voluntades. La monarquía se pierde cuando el príncipe, llama el Estado a su capital, la capital a su
corte, y la corte a su sola persona.

DESPOTISMO: la naturaleza es uno solo no sujeto a leyes ni reglas, y el principio es infundir temor al pueblo. El príncipe
no puede dejar nunca de levantar el brazo, nunca puede relajar los resortes del peligro. El papel de los hombres es el
instinto, la obediencia, el castigo. Ninguna objeción es válida contra el mandato del déspota, el hombre es una criatura que
obedece a la criatura que manda. No hay educación, porque haría peligrar al propio gobierno (nadie delibera, nadie razona,
nadie cuestiona al gobierno), “la extrema obediencia supone ignorancia de quien obedece”. No hace falta, para acceder al
poder, tener alguna característica específica, sólo la pasión de la fuerza. Quien manda no tiene que deliberar, dudar ni
razonar, solo tiene que querer. Lo arrastra todo por su voluntad y por su capricho.

Teoría de la libertad política: la libertad política no se encuentra más que en los gobiernos moderados, pero también es

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que no todos estos la llevan consigo; todos se aproximan a ella, pues si no caerían en el despotismo.

Consiste en poder hacer lo que se debe querer, en no estar jamás obligado a hacer lo que no se debe querer. Las leyes
fijan el deber (lo que se debe querer). La libertad es el poder de las leyes, no del pueblo. Y el poder de las leyes es la
libertad del pueblo (“libertad como derecho a hacer todo lo que las leyes permiten”).
“La libertad política en un ciudadano es esa tranquilidad de ánimo que proviene de la opinión que cada uno tiene de su

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seguridad, y para disfrutar de esa libertad es menester que el gobierno sea tal que un ciudadano no pueda temer de otro
ciudadano”. Esta libertad no está siempre en los gobiernos moderados porque el abuso del poder no está excluido.

El abuso del poder solo se ve impedido si, por la disposición de las cosas, el poder detiene el poder; lo que supone una
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fragmentación del poder y cierta distribución de poderes separados (“separación de poderes”).
Continuando con el pensamiento de Locke y su teoría de la “separación de poderes”, Montesquieu hace del judicial un
poder distinto, el tercero (mientras que Locke parece no ver en él más que una rama de ejecutivo). Todo estaría perdido si el
mismo hombre o el mismo cuerpo ejerciera estos 3 poderes, pues no hay libertad cuando el legislativo y el ejecutivo están
reunidos en las mismas manos, ni tampoco cuando el poder de juzgar, no está separado de ellos.
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Pasa al estudio de las 3 fuerzas concretas (pueblo, nobleza y monarca), y nos describe un gobierno mixto:
* Primera fuerza (el pueblo): este no actúa por sí mismo, sino por sus representantes. Es un Estado libre, todo hombre que
se considera en posesión de un alma libre debe gobernarse por sí mismo, sería menester que el pueblo incorporase de un
modo directo el poder legislativo, pero como esto es imposible, es forzoso que lo haga por medio de sus representantes.
Estos son elegidos en el cuerpo de la nación general o en un marco local; tienen derecho a elegir todos los ciudadanos
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(excepto aquellos que están en tal estado de bajeza que se consideran sin voluntad propia). Este cuerpo de representantes
es elegido para hacer leyes p para ver si se han ejecutado bien las que han hecho (conocido como “Cámara de los
Comunes”)

* Segunda fuerza (la nobleza): el cuerpo de los nobles debe ser hereditario, por su naturaleza, es menester que tenga un


interés muy grande en conservar sus prerrogativas, que en un Estado libre deben estar siempre en peligro. Si estas gentes
distinguidas estuviesen confundidas entre el pueblo, la libertad comun seria su esclavitud, y no tendrian ningun interes en
defenderla, proque la mayor parte de las resoluciones irian en contra de ellos (conocido como la “Camara de los Lores”).

- Facultad de estatuir (derecho de ordenar por su propia cuenta, o de corregir, enmendar, rehacer lo que otro ha
hecho)
- Facultad de impedir (derecho de rechazar y de hacer nulo lo que otro ha ordenado, sin poder tocar en ello)
Así , el poder legislativo será confiado al cuerpo de los nobles y al elegido por el pueblo, cada uno tendrá asambleas y
deliberaciones aparte y puntos de vista e intereses separados. Cada una de las dos poseerá el “lastre” necesario para
ponerse en situación de resistir a la otra.

* Tercera fuerza (el monarca): corresponde el poder ejecutivo, esta parte del gobierno que tiene casi siempre necesidad de
una acción momentánea, está mejor administrada por uno solo que por varios, mientras que lo que depende del poder
legislativo está mejor ordenado por varios que por uno solo.

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Cada uno de estos 3 poderes puede poner obstáculos invencibles a las empresas que uno de los otros dos o los dos juntos,
quieran realizar para hacerse independientes, esto se llama el encadenamiento mutuo de las fuerzas, una admirable
regulación de pesos y contrapesos.

Solo al legislativo le corresponde la facultad de estatuir (ordenar y corregir sobre la legislación), tiene la facultad de
examinar de qué manera han sido ejecutadas las leyes que él ha hecho (control parlamentario), y si lo han sido mal, no
puede culpar al rey pero si a sus consejeros que pueden ser sometidos a investigación y castigados.
El ejecutivo convoca al legislativo, el cual no debe estar siempre reunido ni reunirse por sí mismo, tampoco puede
suspenderse (separarse por sí mismo).

El monarca no puede tomar parte en la legislación con su facultad de estatuir, debe tomar parte con su facultad de
impedir, para defenderse, se le reconoce este veto real (el monarca es inviolable y sagrado).

Teoría de los climas: Bodin pretende proporcionar los medios de conocer el natural de los pueblos. 3 climas (el norte, el
mediodía y el mediano o templado).

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El hombre del norte tiene la fuerza, es brutal, impetuoso, pero casto y pudico; es veleidoso y sin palabra, el gobierna por la
fuerza (es el más fuerte quien quiere que se haga lo que el manda).
El hombre del mediodia, muy lúdico, vengativo y astuto, es inclinado a las ciencias ocultas y contemplativas, a la filosofía, a
las matemáticas, a las meditaciones religiosas. Se gobierna por la religión.
El hombre del clima templado, menos fuerte que el del norte y más razonable que el del mediodía, tolera bien la

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monogamia; le han caído en suerte las ciencias políticas, las leyes, la jurisprudencia la gracia de decir bien y de bien
discurrir; se gobierna por la razón y la justicia.

Es menester contar también con la influencia de los vientos, que hacen a los hombre inquietos, turbulentos; con la de las
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montañas, que los hacen independientes, impacientes por la libertad política, por gobernarse por sí mismos.

Noción de espíritu general: varias cosas gobiernan a los hombres (el clima, la religión, las leyes, las máximas de Gobierno
los ejemplos de las cosas pasadas, las costumbres, los usos), de donde se forma un espíritu general que resulta de ellas.
Este espíritu es, el resultante, viene dado por uno de los elementos enumerados: “la dominante” (esta difiere según las
naciones y su estado de civilización).
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Este carácter de cada nación, vicios y virtudes se mezclan y viven en buena armonía (equilibrio de buenas y malas
cualidades). La máxima es reformar por medio de las leyes lo que por las leyes está establecido, pero no cambiar sino por
otras costumbres y otros usos lo que está establecido por los usos y por las costumbres.
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En la mayor parte de los regímenes (despótico, monarquía, república) las leyes siguen a las costumbres; las leyes se alinean
sobre el espíritu general forjado por estas costumbres, fuerza invencible. Esta situación se trastrueca en una nación que
tiene como objeto directo de sus leyes constitucionales la libertad política (la fuerza del espíritu de la libertad arrastra todo
lo demás).


Lo propio de un pueblo libre es temblar por su libertad. El pueblo estaba inquieto por su situación y creería estar en
peligro aun en los momentos más seguros, pero esto mismo contribuye a hacerle evitar los verdaderos peligros a que
podría verse expuesto más tarde (mantendrá todos los resortes del gobierno y volvería más atentos a todos los
ciudadanos). Y si se tratara de un peligro real, la reacción sería más rápida y terrible.

ROUSSEAU
Esa libertad y esa igualdad cuya existencia en el estado de naturaleza es tradicionalmente postulada, Rousseau pretende
volver a encontrarlas en el estado de sociedad, pero transformadas, habiendo sufrido una especie de modificación química
(“desnaturadas”). Esta es la primera y capital inversión de este autor, tiene como pivote la concepción misma del soberano,
de la soberanía y de la ley, que el autor hace derivar del contrato social.
Se ve por aquí una distinción radical entre soberano y gobierno (segunda invención decisiva para la evolución del derecho
público). Implica la clasificación nueva de las formas de gobierno, así como una desconfianza radical frente al gobierno,
contaminado de un vicio esencial.

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El soberano: La obligación social, no podría estar fundada legítimamente en la fuerza, no hay derecho del más fuerte, si hay
que obedecer por fuerza, no se tiene necesidad de obedecer por deber. La obligación social tampoco está fundada en la
autoridad (del padre, del jefe natural, etc.). Estas son tesis absolutistas.

El único fundamento legítimo de la obligación se encuentra en la convención establecida entre todos los miembros del
cuerpo,que se trata de constituir en sociedad, y cada uno de los cuales contrata “consigo mismo”, no ligado más que a su
sola voluntad. El pacto social no puede ser legítimo más que cuando nace de un consentimiento obligadamente unánime.

“Cada uno de nosotros pone en común su persona y todo su poder bajo la suprema dirección de la voluntad general, y
recibimos en cuerpo a cada miembro como parte indivisible del todo”. Esto significa que cada asociado se enajena
totalmente y sin reservas, con todos sus derechos, en favor de la comunidad; así la condición es igual para todos, cada uno
se compromete hacia todos.
Cada uno, dándose a todos, no se da a nadie; cada uno adquiere sobre cualquier otro exactamente el mismo derecho que
le cede sobre sí mismo. Cada uno gana el equivalente de todo lo que pierde, y más fuerza para conservar lo que tiene.
Cara contratante está ligado sin estar “sujeto” a nadie, porque cada uno, uniéndose a todos, no obedece, sin embargo, más

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que a sí mismo y queda tan libre como antes.

Así la libertad está a salvo, al igual que la obediencia. El pueblo en democracia es en ciertos aspectos el monarca y en otros
el súbdito; la voluntad del soberano es el soberano mismo. Es miembro del soberano en tanto participa de la actividad del
cuerpo político (que cuando actúa es Soberano, cuando es pasivo es Estado); es súbdito en tanto que obedece a las leyes
votadas por este cuerpo político, por este soberano del cual es miembro.

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Todo está coronado, iluminado por la voluntad general (debe hacerse intervenir aquí un elemento de “moralidad”), esta
voluntad es la que quiere el interés general.

El pueblo tomado en cuerpo, “el soberano”, no podría querer más que el interés general, no podría tener más que una
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voluntad general; mientras que cada uno de sus miembros, siendo hombres individuales y sociales, puede yenes dos clases
de voluntad. Como hombre individual se ve tentado a perseguir (conforme a su instinto natural, egoísta) su interés
particular; pero el hombre social que hay en él, busca y quiere el interés general.
La libertad es la facultad que posee cada uno de hacer predominar sobre su voluntad particular, su voluntad general, que
elimina el “amor por sí mismo” en provecho del “amor por el grupo” - obedecer al soberano, al pueblo tomado en cuerpo, es
verdaderamente ser libre -
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Reducir a la obediencia por la fuerza a quien, dominado por su voluntad particular, rehúsa someterse a la voluntad general
es, simplemente “forzarle a ser libre”. Exigir la sumisión de la minoría a las leyes de la mayoría es realizar la libertad y no
violarla. Pues el voto de una proposición de la ley no tiene como fin aprobar o rechazar esta proposición, sino decir, si es
conforme o no a la voluntad general; cuando la opinión contraria a la mía prevalece, esto prueba que yo me había engañado
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y que lo que yo estimaba ser la voluntad general, no lo era (si mi opinión hubiera prevalecido, yo hubiese hecho cosa
distinta de lo que había querido, entonces no habría sido libre).

Rousseau sabía bien que la condición humana es dependiente y que el hombre natural está sometido a la naturaleza física,
a la necesidad física, a las cosas. Esta dependencia no altera la libertad, no es más que la “sumisión a la necesidad”, a las


leyes estables, detrás de las cuales no se percibe una voluntad humana individual, caprichosa e inestable.
Lo que altera la libertad es la dependencia de los hombres, que son otras tantas fuerzas sustraídas al cuerpo del Estado;
solo la ley (como voluntad general) es capaz de paliar la mayor parte de los mates inherentes al hecho de depender de los
hombres, gracias a la ley la dependencia de los hombres puede “volver a convertirse en la de las cosas”.

El individuo, convertido por el contrato en hombre social, recobra el equivalente de la igualdad natural. La cláusula
fundamental del contrato es la misma para todos, todos los ciudadanos se comprometen “bajo las mismas condiciones y
deben gozar todos los mismos derechos”.
El pacto fundamental sustituye por una igualdad moral y legítima lo que la naturaleza hubiese podido poner de
desigualdad física entre hombres y, pudiendo ser desiguales en fuerza o en genio, se hacen todos iguales por convicción y
de derecho. No es que los grados de poder y de riqueza puedan ser los mismos, pero el poder no puede hacer violencia a
ningún ciudadano desafiando la ley.

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El Estado es dueño de todos sus bienes, el estado sirve de base a todos los derechos. Lejos de despojar, éste les asegura
su legítima posesión, su verdadera propiedad (propiedad-derecho sustituye la propiedad-hecho del estado anterior); los
poseedores siendo considerados depositarios del bien público, siendo respetados sus derechos por todos y mantenidos con
todas sus fuerzas contra el extranjero (han adquirido todo lo que dieron).

Si algunos tienen demasiado mientras otros no tienen nada, el Estado se verá expuesto al tráfico de la libertad pública, y
ahí ahí la tiranía. “Si queréis dar al Estado consistencia aproximada los grados extremos tanto como sea posible”, que
ningún ciudadano sea bastante opulento para poder comprar a otro y ninguno bastante pobre como para verse obligado a
venderse.

La transformación del hombre natural en ciudadano transformó sus instintos, el hombre fue (para su bien y el de todos)
desnaturado por la institución social legítima. Transporto su “yo” a la unidad común, de suerte que casa particular no se
cree ya uno, sino parte de un todo. En este paso el hombre volvió a ganar (y con creces) el equivalente de lo que pudo
perder. Se sustituye en su conducta el instinto de justicia, dando a sus acciones la moralidad que le faltaba antes, la voz del
deber sucede al impulso físico y el derecho al apetito, se ve forzado así a obrar según otros principios y a consultar a su

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razón antes de escuchar a sus inclinaciones.

En el paso del estado de naturaleza al estado civil, ya no son individuos aislados sino agrupados en un cuerpo moral y
colectivo, Estado (cuando está pasivo) /Soberano (cuando está activo) /Potencia (cuando se compara frente a otros
estados) - tres formas de llamar a esta cuerpo
(Estado, organización política despegada del tipo de ideología que justifique la forma de gobierno - Nación, idiosincrasia o

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peculiaridades que tienen que ver con la forma de ser del pueblo que se asienta en ese territorio)

Los hombres conservan algunos derechos naturales, el derecho de resistencia implica la posibilidad de hacer un juicio de
valor sobre las decisiones que se toman y expresar cuando no concuerdan con la voluntad general.
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Ideológicamente no pierden nada, ya que la libertad e igualdad pasan pero transformadas.

La soberanía: El soberano, constituido por el pacto social, es el pueblo como cuerpo decretando la voluntad general, cuya
expresión es la ley. La soberanía se confunde con la voluntad general, sus caracteres son los mismos: es inalienable,
indivisible, infalible, absoluta.
- Inalienable: el poder puede cederse, transmitirse; la voluntad no. Ningún pacto de sumisión es concebible al mismo
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tiempo que el pacto de sociedad o después de él. Y por la misma razón no puede ser alienada, la soberanía no
puede ser representada (los diputados del pueblo no son, ni pueden ser sus representantes, no son más que sus
comisarios, no pueden concluir nada definitivamente).
- Indivisible: la voluntad es general o no lo es, es la del cuerpo del pueblo, o solamente de una parte. Dividir la
soberanía es en principio matarla, pero aun reconociendo la una en su principio, dividirla en su objeto es matarla
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también. Su error es haber tomado los poderes separados como “partes” de la soberanía, que no son más que
emanaciones suyas.
- Infalible; la voluntad general no puede errar, es siempre recta y tiene siempre utilidad pública; el soberano por el
solo hecho de serlo es siempre lo que debe ser. No estando el soberano formado más que por los particulares que
lo componen, no tiene ni puede tener más interés contrario al de estos, es imposible que el cuerpo quiera perjudicar


a todos sus miembros; todo acto de soberanía, de voluntad general, obliga a favorecer igualmente a todos. Que la
voluntad sea auténticamente general excluye la intervención de toda “sociedad parcial”, asociacion, partido, que no
se constituyen sino a expensas de la gran sociedad o asociación general (el cuerpo político),
- Absoluta: el estado necesita una fuerza universal y compulsiva para mover y disponer casa parte del modo más
conveniente para el todo; como la naturaleza da a cada hombre un poder absoluto sobre todos sus miembros, el
pacto social da al cuerpo político un poder absoluto sobre todos los suyos.

Rousseau, habiendo afirmado la necesidad de la soberanía absoluta, reserva los derechos del hombre (tal como en su
estado de naturaleza). Se trata de distinguir los derechos de los ciudadanos y del soberano y los deberes que tiene que
cumplir los primeros en calidad de súbditos del derecho natural, todo lo que cada uno enajena, en virtud del pacto social,
de sus bienes, de su libertad, de su poder, es solamente aquella parte de todas esas cosas cuyo uso importa a la
comunidad.

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El soberano es el único juez de importancia, todos los servicios que un ciudadano puede rendir al Estado se los debe tan
pronto como el soberano se los pida, pero este último no puede cargar a los súbditos con cadenas inútiles (bajo la ley de la
razón, nada se hace sin causa). El estado nos deja, de nuestra libre actividad todo lo que no es necesario que el límite para
garantizar y asegurar esta libre actividad misma.

La ley: únicamente a la ley se deben la justicia y la libertad, sólo ella permite sujetar a los individuos para hacerlos libres,
encadenar su voluntad con su propio consentimiento. La ley es el reflejo de un orden trascendental, lo que está bien y
conforme al orden, lo está por naturaleza de las cosas e independientemente de las convenciones humanas.

El objeto de las leyes es siempre general, la ley considera a los súbditos formando un cuerpo y a las acciones como
abstractas (puede estatuir que haya privilegios, pero ni puede otorgarlos a nadie).
Puesto que sólo el soberano está cualificado para hacer la ley ésta no puede ser injusta; el soberano es cada uno de
nosotros, y “nadie puede ser injusto consigo mismo”. Ningún gobierno podría estar por encima de las leyes, todo gobierno
es un delegado del soberano.

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“La voluntad general es siempre recta, pero el juicio que la guía no es siempre claro”, hay que hacerle ver los objetos
tales como son, garantizar la seducción de las voluntades particulares. Todos tienen necesidad de guías, en menester
obligar a los unos a conformar sus voluntades con su razón, enseñar a conocer lo que quiere. Aquí nace la necesidad del
legislador.

Esta llamada tan inesperada al legislador, al individuo único, extraordinario, inspirado y casi divino, para dar a un pueblo su

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sistema de legislación, sus leyes esenciales, fundamentales.
Para descubrir las mejores reglas de la sociedad sería menester una inteligencia que viese todas las pasiones de los
hombres pero que no experimentará ninguna,el que se atreva a dar instituciones a un pueblo debe sentirse en situación de
cambiar la naturaleza humana, de transformar a un individuo perfecto y solitario, en parte de un todo mayor.
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El legislador no es soberano, no manda a los hombres, solo manda a las leyes; constituye al Estado pero no forma parte de
la constitución del Estado. Solamente el pueblo en cuerpo, o soberano, puede hacerlo; nada puede obligar a los particulares
más que la voluntad general, y no se puede asegurar que una voluntad particular esté de acuerdo con la general más que
después de haberla sometido a sufragios libres de pueblo.
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Entre las leyes que el legislador asigna a la ciudad hay una categoría más importante, que se graba en los corazones de los
ciudadanos, que forma la verdadera constitución del estado, que cuando las otras leyes envejecen o se extinguen, las
reanima o las suple, conserva a un pueblo en el espíritu de su institución y sustituye la fuerza de la autoridad por la del
hábito, hablamos de las costumbres de los usos y de la opinión (de estas depende el éxito de las demás leyes).
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El gobierno: Se trata de su distinción radical entre el soberano (pueblo en cuerpo que vota las leyes) y el gobierno (grupo
de hombres particulares que las ejecutan). Esta distinción funda una clasificación de las formas de gobierno completamente
diferente, obliga al autor a buscar y proponer los medios más eficaces para mantener en su lugar al gobierno, siempre
impulsado por naturaleza a “esforzarse” contra el soberano.


El soberano quiere, es la voluntad general que determina el acto general; el gobierno obra, ejecuta por medio de actos
particulares, el acto general. El es la fuerza al servicio de la voluntad, debe ser establecido de manera que ejecute siempre
la ley y que no ejecute nunca más que la ley.

El gobierno no es más que el “ministro del soberano”, un cuerpo intermediario establecido entre los súbditos y el soberano
para su mutua correspondencia, encargado de la ejecución de las leyes y del mantenimiento de la libertad; los miembros se
llaman magistrados o reyes, gobernantes, y el cuerpo entero “Príncipe”.
Entre el pueblo y esos magistrados no existe ningún contrato, los depositarios del poder ejecutivo no son los amos del
pueblo, sino sus oficiales (el puede establecerlos y destruirlos cuando le plazca), no tiene más que un empleo en el cual
ejercen en su nombre el poder de que les hizo depositarios, y que él puede limitar, modificar y recobrar cuando le plazca.

Formas de gobierno: el depósito puede ser confiado a todos el pueblo (democracia), a un pequeño número (aristocracia) o
a un magistrado único, de quien los otros reciben su poder (monarquía). Las formas legítimas de gobierno se clasifican
según el número de miembros que constituyen el cuerpo intermediario encargado de ejecutar las leyes (sólo está
legítimamente constituido el Estado en que el pueblo soberano ejerce directamente el poder legislativo, resulta legítimo
todo gobierno en el sentido estricto del poder ejecutivo que no pretende ejercer usurpación sobre el soberano).

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Democracia designa la forma de gobierno en que el pueblo en cuerpo no solamente vota las leyes, sino que también decide
las medidas particulares requeridas para su ejecución (poder ejecutivo unido al legislativo) MAL gobierno.
Aristocracia, ya natural, la hereditaria es el peor de los gobiernos, la electiva es la mejor: el orden mejor y el más natural
consiste en que los más sabios gobiernen a la multitud cuando se está seguro que lo harán para provecho de ello y no para
el suyo propio, este sistema exige la moderación en los ricos y el contentamiento en los pobres. El interés del cuerpo corre
peligro de ser demasiado acentuado a expensas de la voluntad general.
Monarquía, el príncipe no es aquí un cuerpo,sino un hombre real, unidad moral y física coinciden, todos los resortes de la
misma maquina estan en la misma mano (la voluntad del pueblo, la voluntad del príncipe, fuerza pública del Estado, fuerza
particular del gobierno, todo responde al mismo movil).

Súbitamente se deja de analizar la monarquía legítima para enfrentarse a la monarquía de hecho, ilegítima, fuera de todo
pacto social. Los reyes quieren ser absolutos, los mejores reyes quieren probar ser malvados si le place, sin dejar de ser los
amos; su interés personal es primeramente que el pueblo sea débil, miserable y que no pueda nunca resistirse.

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El vicio esencial del gobierno: El gobierno es un cuerpo intermediario entre el soberano y los súbditos, un cuerpo con su
“yo particular” frente al yo común, sus intereses de cuerpo, su espíritu de cuerpo, su sensibilidad propia, su fuerza que
naturalmente tiende a aumentar mientras nada venga a detenerle, a expensas de la gran sociedad, tiende a usurpar la
soberanía.
“El vicio inherente e inevitable que, desde el nacimiento del cuerpo político, tiende sin descanso a destruirlo”.

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Mantener la autoridad soberana es esencialmente preservar la voluntad general contra las voluntades particulares que
no pudiendo destruir, querrían al menos “subordinarse” y prevalecer sobre ella, existen a esté efectos medios normales y
excepcionales:
- Normales: asambleas frecuentes de todos los ciudadanos, puesto que el soberano no obra más que por la
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asamblea del pueblo y puesto que el objeto de tales asambleas es precisamente mantener el pacto social. En el
instante en que la asamblea se abre, todo poder del gobierno cesa, porque allí donde se encuentra el representado
no hay ya representante (el poder ejecutivo es suspendido).
- Excepcionales: para mantener el equilibrio entre el soberano y el gobierno. Contra una crisis grave, un mal agudo y
apremiante que pusiese en juego las instituciones y la salvación misma de la patria, se tenía una dictadura, que
suspendió provisoriamente la soberanía para salvarla duramente.
LA

Abuso del poder (gobierno hace un empuje constante contra la soberanía), hay dos vías por las cuales un gobierno puede
degenerar: cuando se restringe (pasa de un gran número a uno pequeño) o cuando se disuelve (cuando el príncipe no
administrar en base a las leyes, se restringe el estado, el gobierno usurpa la soberanía y el pacto se rompe - lo mismo pasa
cuando los miembros del cuerpo usurpan más del lugar que les corresponde y hay muchos príncipes). Cualquier forma de
FI

abuso de gobierno se llama ANARQUÍA.

La religión civil: era tentador para Rousseau nacionalizarla, asignarle como tareas estrechar el lazo cívico. Cada estado
tenía en él su culto y sus dioses, la guerra política era al mismo tiempo teológica (para convertir un pueblo era menester
conquistarlo, la obligación de cambiar de culto era la ley de los vencidos).


- Religión del hombre: cristianismo, religión sin templos, sin altares, sin ritos, limitada al culto puramente interior del
Dios supremo y a los deberes eternos de la moral (“derecho divino natural”). Los hombres, hijos del mismo Dios,
se reconocen hermanos y la sociedad que nos uno no se disuelve ni con la misma muerte. Le reprocha no ofrecer
ninguna especie de utilidad para el cuerpo político. Esta religión no adhiere al Estado a los ciudadanos, los separa
de él, como de todas las cosas terrestres. Es antisocial.
- Religión del ciudadano: es la de la ciudad antigua. Inscripta en un solo país, le da a sus dioses, sus patronos
propios y tutelares, tiene sus dogmas, sus ritos, su culto, fuera de la cola nación que la sigue, todo es para ella
infiel, extraño, bárbaro (“derecho divino civil o positivo”). Reúne culto divino y amor por las leyes.
- Religión del sacerdote: resulta una especie de derecho mixto e insociable que no tiene nombre, engloba en
particular al catolicismo, esté ha dado a los hombres dos legislaciones, dos jefes, dos patrias, los somete a
contradictorios y les impide poder ser a la vez devotos y ciudadanos.

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Al término de esta eliminación, el autor nos propone su religión civil, religión del ciudadano moderno. Se trata de
encontrar una fórmula que posea todas las ventajas de la religión del ciudadano antiguo, sin alterar a la libertad interior del
hombre no a la verdad, sin imponer un contenido propiamente dogmático, de donde nace la intolerancia. Una fórmula que
fortifique el lazo social y la obediencia al soberano, profundizando sus sentimiento de sociabilidad, de fervor hacia la
sociedad justa surgida del Contrato.

SIEYES
Contexto de la revolución francesa, premisa de lucha “Libertad, Igualdad y Fraternidad”. Francia con su nobleza muy
arraigada, que empieza a tener complicaciones económicas (depresión económica en gral en Europa, y excesivos gastos de
Luis XIV) - más allá de la existencia de los poderes intermedios como el clero -. Frente a estos derroches de riqueza y su
contraste con la situación de pobreza, generó una revolución.

La monarquía francesa, de aplicarse sin modificaciones los principios del Contrato, era ilegítima, y aunque en ella era

OM
soberano no el pueblo en cuerpo, sino el rey, el cual usurpa la voluntad general. Todo sistema de ideas elaborado por
Locke, Voltaire, Montesquieu, Rousseau, Reynal y Mably, todos condenaba la forma absoluta de la monarquía; brindan
elementos teóricos para cuestionar el modelo de organización vigente en Francia en ese momento, con una dote de
evolución del pensamiento político.
Los valores de libertad e igualdad no eran los mismos concebidos en la polis griega, eran selectivos a los sectores más
privilegiados sin contar con la presencia de los “pobres”. Confusión del patrimonio público y privado, dilapidación de los
recursos, indiferencia al hambre.

.C
Toda una categoría de franceses estaban inflamados de cólera contra la forma jerárquica de esta monarquía,
tradicionalmente fundada sobre la distinción de los 3 órdenes. El tercer estado, el tercer orden, al menos en su parte
DD
cultivada y acomodada, no aceptaba su posición oficialmente subalterna. Los privilegios sociales y fiscales de que gozaban
el clero y la nobleza estaban fundados sobre prejuicios absurdos, sobre la historia y violaban esa igualdad que es conforme
a la naturaleza, a la razón, a la felicidad común.

La crisis financiera en que se debate el reino viene a revelar, o más bien a confirmar, el egoísmo de los privilegiados, su
incapacidad para tolerar sacrificios por el interés general. El fin de 1788 y el comienzo de 1789 es en toda Francia la guerra
LA

abierta entre privilegiados y burgueses para saber quien prevalecerá en los próximos Estados Generales.
El gobierno, intimidado por la Fronda había acabado por prometer su convocatoria para mayo del 89.
Serían sobre todo, estos Estados, a los ojos del Tercero, un punto de reunión desde donde se podría lanzar más adelante
hacia una Constitución.
FI

Por más que los privilegiados pretendiese, desde hacía poco y por táctica (que tenía una); por más que invocaran las leyes
fundamentales, las franquicias parlamentarias, eran incapaces de ponerse de acuerdo sobre el exacto contenido de esa
Constitución ilusoria. Como condición previa y necesaria de todo progreso real, era menester que la composición y la
organización de los Estado Generales fuesen de tal naturaleza que permitieran aquel esperado gran trabajo de
“regeneración”. Se quiere que el número de diputados del Tercero sea igual al de los otros dos órdenes reunidos; Estados


en que no se vote por Órdenes separados, sino por cabeza, reunidos todos los Órdenes, lo cual daría al Tercero doblado
un fuerte probabilidad de hacer triunfar sus puntos de vista.

Asamblea francesa
- Nobleza
- Clero
- Tercer estado: la porción del pueblo que representa al pueblo en los términos que nosotros podemos identificar de
pueblo (lo que no es nobleza ni clero, residual).

¿Que es el Tercer Estado? TODO

El tercer Estado es una nación completa. Para que una nación prospere hace falta trabajos particulares y funciones
públicas; este Tercer Estado soporta solo los trabajos que sostienen la sociedad (agricultura, industria, comercio, etc.), pero
en cuanto a las funciones públicas forma sus diecinueve vigésimas partes, fuera de los cargos lucrativos y honoríficos
reservados a los privilegiados sin mérito. A él le toca cumplir todo lo que hay de penoso en el servicio público, todo lo que
los privilegiados se niegan a hacer. “Cualquiera que sean tus servicios, cualquiera que sea tu talento, llegarás hasta ahí, no
pasarás adelante, no esta bien que tu seas honrado”

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Son tan importantes que si desaparecieran los otros estados no pasaría nada, pero si desaparece el tercer estado,
desaparece la nación. “Si se suprimiese el orden privilegiado la nación no sería algo menos, sino algo más; el Tercer Estado
es todo, pero un todo trabado y oprimido, nada puede marchar sin él, y todo marcharía infinitamente mejor sin los otros”

La nobleza en realidad es extraña a la nación, siendo una carga que pesa sobre ella, no podría “formar parte” de la misma,
por su holgazanería, extraño por sus privilegios civiles, que hacen de él un pueblo aparte. Sus diputados se sientan aparte,
su misión no procede del pueblo, ellos se preocupan por defender su interés particular no el general.

¿Que ha sido hasta ahora en el orden político? NADA

Hasta ahora el Tercer Estado no fue nada, porque en Francia no se es nada cuando no se tiene para sí más que la protección
de la ley común y el Tercer Estado es el conjunto de los que pertenecen al orden común, de los que están sometidos a la ley
común (la masa de los no privilegiados); para no ser completamente aplastados no tienen más que un recurso: adherirse
con toda clase de bajezas a una grande.

Los derechos políticos del Tercero son nulos, no es “libre”. Es imposible que la nación en cuerpo, o que ningún orden en

OM
particular llegue a ser libre si el Tercer Estado no lo es; no se es libre por privilegios sino por los derechos que pertenecen a
todos. Si el Tercer Estado (que debería serlo todo), no es nada, es porque la aristocracia (que debería ser nada) lo es todo; la
usurpación de los nobles es completada, ellos reinan verdaderamente.

¿Que pide? SER ALGO

El pueblo quiere ser algo y en verdad lo menos posible. Tres peticiones:

.C
- Ser representado por diputados sacados verdaderamente de él
- Que estos diputados sean en igual número que el de los diputados reunidos del clero y la nobleza
- Que se vote por cabeza y no por Orden
DD
Y sin embargo se atreven a discutir estas tres peticiones; se pretende continuar haciendo representar al Tercer Estado por
gentes “manchadas” de privilegios, gentes de toga y además; se pretende denegar el doblamiento, no es la igualdad sino
dos votos en contra uno de la asamblea de los privilegiados lo que el Tercer Estado habría debido pedir (cuestión de
numero, pero tambien cuestion de valor)

La Tercera Orden tiene sobre los otros una enorme superioridad numérica. Cómo sostener, de un lado, que la ley es la
LA

expresión de la voluntad general (de la pluralidad) y pretender al mismo tiempo que 10 voluntades individuales pueden
contrapesar mil voluntades particulares? El número (noción democrática) barre a la jerarquía (noción aristocrática).
“Si el tercer estado sabe conocerse y respetarse, los otros, le respetarán también. No debe ignorar que hoy es la realidad
nacional, de la que en otro tiempo solo era la sombra”.
FI

Se pretende mantener el voto por orden, dejar un veto sin apelación a los que se aprovechan de los abusos que se desea
abolir, es decir, negar al Tercer Estado toda justicia, reduciéndolo a esperarlo todo de la generosidad de los privilegiados.

¿Francia tiene una constitución? O Francia no tiene Constitución (y entonces es menester darle una y únicamente la nación
puede hacerlo) o Francia tiene una Constitución y esta admite la división de los Órdenes, y entonces en vista de que uno de


los Órdenes ha elevado una reclamación capital que debe ser juzgada, únicamente la nacion puede estatuir sobre ello.
Únicamente representantes extraordinarios, especialmente delegados para este efecto, pueden expresar la voluntad
nacional; los convocará el príncipe, en su calidad de primer ciudadano, está más interesado que nadie en convocar a los
pueblos.

¿Quienes van a ocuparse de su dictado o reforma? los legisladores originarios no pueden repartir los poderes del estado, lo
debe hacer la Nación, el pueblo (el pueblo que se autogobierna). La idea de autocontrato se plasma en la constitución, con
trascendencia institucional, leyes dadas por un legislador extraordinario cuyo trabajo se da una vez (en el dictado y
eventualmente en la reforma). El legislador extraordinario es el pueblo, la nación en su conjunto autodeterminación.

● Poder constituyente (el pueblo mismo autodeterminarse, autogobernarse, dándose sus reglas, no sujeto a normas
ya que está constituyendo otras)
● vs.
● Poder constituido (poderes constituidos por el poder constituyente, los 3 poderes (E, L, J), lo primero que tienen
que hacer es respetar el contenido de los plasmado en el acuerdo constituyente).

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*Cuando el poder constituido se excede, va en contra de la voluntad soberana del pueblo (poder constituido traiciona al
poder constituyente). Se viola el contenido del poder originario, y nosotros (pueblo) dejamos de ser libres; porque la
premisa de libertad es que nos sometemos a leyes en las que participamos de su creación, cuando estas leyes nos excede
nos quitan libertad.

El tercer Estado, considerando a sus representantes como los verdaderos depositarios de la voluntad nacional,
perfectamente cualificados para deliberar en nombre de la nación entera, se reúne aparte. Los Órdenes no pueden votar en
común, la voluntad general no puede una mientras dejéis tres órdenes y tres representaciones. Representa a los hombres y
delibera sobre los intereses de la nación (el pueblo), las otras dos órdenes no tiene poderes más, y no piensan más que en
sus privilegios; se compondrá una Asamblea Nacional.
El Tercer Estado apela al tribunal de la nación, a esa representación “extraordinaria” de que se habló, hasta la decisión del
juez supremo, el Tercer Estado condesciende en durar de sus derechos, en reconocer en el Estado dos Órdenes distintos de
él.

El Tercer Estado, por un verdadero golpe de estado contra el orden establecido, se proclamó efectivamente Asamblea

OM
Nacional (muy pronto le agregaba el Constituyente). Enseguida la Declaración de los Derechos del hombre y del
Ciudadano anunciaban el dogma fundamental del derecho público: “el principio de toda soberanía reside esencialmente en
la nación”, así , la nación reemplaza jurídicamente al rey. La revolución estaba hecha, La Monarquía absoluta pertenece al
pasado. Triunfaba la libertad, la igualdad, pero el poder no perdería nada con ello, acabaría por ser recogido por los
jacobinos, Napoleon.

.C
UNIDAD IV: El pensamiento político contemporáneo
1. La Revolución Francesa: causas, desarrollo y aportes. La Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano.
2. La Revolución de EE.UU.: El proceso constituyente norteamericano y la democracia en América.
3. El Liberalismo.
DD
4. El Marxismo: Marx y Engels. El manifiesto comunista, bases y principios. Diferencias entre el Socialismo, Anarquismo, y
Comunismo

MARX Y ENGELS
LA

Escriben este panfleto en el marco de una reunión internacional de socialistas, es una de las obras más importantes de la
teoría política (ideas revolucionarias).
Que la producción económica produce la base sobre la que descansa la base política y económica de la época
(materialismo histórico). Convierte la ideas de Hegel sobre Dialéctica, Tesis y Antítesis, la trae a la realidad y la utiliza
como fundamento del mecanismo de la lucha de clases.
FI

Marx existe una estructura de cosa que está dada por quienes son los dueños de los medios de producción, la estructura
social se forma por quienes poseen estos medios (burgueses), quienes no poseen (proletarios). Sobre esta estructura está
la superestructura ya no es algo concreto, son los distintos factores que sirven para legitimar la estrucutra (Derecho, la
propiedad privada, la cultura, la economía, la religión).


Desde que desapareció la propiedad común de las cosas, de la tierra, y apareció la apropiación individual; llega un
momento donde el proletariado debe emanciparse de la burgesa, con ello se lleva a toda la sociedad, así desaparecen las
clases y con ellas el Estado (que ya no es necesario para regular las relaciones entre clases, porque las mismas ya no
existen). Emancipar de la explotación, opresión y de la lucha de clases.
Lograr una conciencia de clases, tomar conciencia de que existe una clase burguesa y proletaria, y que las diferencias son
injustas.

Marx va en contra de una economía capitalista, de el intercambio de uno que da y otro que entrega a cambio otra cosa, de
las ganancias que se obtiene, la “plusvalía” que surge del pago por la fuerza de y las ganancias obtenidas de su
producto/comercialización. El proletario es la parte más perjudicada ya que pone toda su fuerza y su tiempo a disposición de
otro, obteniendo una ganancia ínfima que solo le sirve para vivir y pierde muchos más aspectos personales que lo que
obtiene de recompensa. Si el burgués pretende seguir con su explotación necesita siempre mantener a su trabajador con
vida, por lo que necesita garantizar la subsistencia por el tiempo que le sirva su trabajo.

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El primer paso de la revolución obrera es la conciencia de clase, conocer a todos los hombres que se encuentran en la
misma situación , reconociendo su posición poco favorable en comparación a la de los burgueses, conciencia de una
posibilidad de mejora, unión de proletarios para una mejor condición de vida.

Marx quería eliminar la propiedad privada, la idea de una canasta en la cual las cosas depositan todo lo que pueden
producir y sacan solo lo que necesitan (a cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad). Privar a los
burgueses de ser propietarios de los medios de producción, para que no sean dueños del mundo. Apuntaba a todos los
proletarios del mundo, a que todos se unieran y se eliminarán todos los elementos de la economía que marcaran una clase,
se eliminaran las clases sociales. Eliminar el Estado.

Materialismo histórico, que lo que mueve la historia es la lucha de clases, que esta lucha se inicia la propiedad de los
medios de producción, por quien detenta el poder (quien tiene la sartén por el mango, ahre)

Todo lo denunciaba Tocqueville pone en cuestión el derecho de propiedad, estas doctrinas singulares que atacan a la
sociedad misma, hasta en sus fundamentos económicos, todo esto radicaba en una palabra, socialismo. Una variante del

OM
socialismo es el comunismo.
El socialismo tiene una lejana raíz en la lucha eterna entre ricos y pobres, entre los que tiene y los que no tienen, en la
eterna reivindicación igualitaria, en el espíritu “de reparto”; pero en la Edad Media, bajo la Revolución francesa inclusive,
ninguna doctrina coherente y eficaz sostiene esta lucha.

Para que se pudiese hablar de socialismo en el sentido moderno era menester que ciertas transformaciones económicas y

.C
sociales hubiesen intervenido, unidas al desarrollo de la gran industria. Era menester que hubiese nacido un proletariado,
clase nueva y aparte, plantada en cierto modo en la nación histórica. Era menester que las condiciones de vida hubiesen
atraído la atención de filántropos, de economistas, de pensadores de todo origen; suscitando en ellos una protesta en
nombre de la justicia o de la caridad y abierto así el proceso del individualismo económico sin freno.
DD
Las bases del individualismo eran la propiedad privada de los medios de producción; el provecho personal como motor
único de la producción de riquezas; la libre concurrencia o libre juego de la ley de la oferta y la demanda, excluyendo toda
intervención del Estado político. Estas bases vuelven a ser puestas en cuestión, siendo sometidas a una crítica desde el
punto de vista de los intereses de la clase industrial oprimida y explotada; ni siquiera la libertad política, de la Declaración
de los derechos del hombre, era perdonada por esta crítica, deja la débil al merced de los fuertes, como ocurre con la
LA

igualdad de derecho.

COMUNISMO, esta palabra cargaba el acento sobre la puesta en común de los bienes, evocaba una tendencia a la acción
proletaria directa y brutal contra el orden social existente, designaba el “socialismo de los obreros”. Et le reprochaba al
socialismo estar más preocupado por reparar el viejo edificio capitalista y ocultar sus grietas a la mirada que por abatir en
FI

provecho de un mundo nuevo. Se trataba de levantar un nuevo piso sobre el viejo cimiento podrido llamado capital.
Esté comunismo, doctrina de los obreros desengañados de la política y que no esperan ya nada más que una
transformación fundamental de la sociedad. Las sociedades republicanas “amigos del pueblo”, “derechos del hombre”,
“familias”, “estaciones”, eran nidos de comunismo. La sociedad secreta “liga de los justos” había participado.


Grupos comunistas se constituyeron en diversas ciudades de Europa occidental, tomaron como divisa: todos los hombres
son hermanos. Tenían un objetivo común, adaptar a la situación política nueva la doctrina del partido, que había conducido
a graves errores tácticos.

Marx y Engels, estimaron que la emancipación de los obreros debe ser obra de la clase obrera misma, serían comunistas,
viendo en el socialismo un movimiento burgués. Antes de integrarse definitivamente en el movimiento comunista, querían
liquidar su confusa doctrina en la que conviven el igualitarismo extremo, el cabetismo utópico, el cristianismo primitivo y
diversos subproductos de filosofía alemana mal digerida.

Eliminando metódicamente y brutalmente en ocasiones, todas las herejías, forjaban de nuevo los grupos comunistas según
sus propios puntos de vista doctrinales. Decide la constitución de la “Liga de los Comunistas”, asociación internacional de
trabajadores, naturalmente clandestina; aparece una revista comunista, con el epígrafe “proletarios de todos los paises:
unios.” Un segundo congreso adopta los nuevos estatutos: el fin de la Liga es el derrocamiento de la burguesía, la
dominación del proletariado, la abolición de la vieja sociedad burguesa, fundada en antagonismos de clase, y la fundación
de una sociedad nueva, sin clases y sin propiedad privada. Este congreso decidía también publicar un Manifiesto.

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“La producción económica y la organización social que de ella resulta necesariamente para cada época de la historia
constituyen la base de la historia política e intelectual de esta época; toda la historia ha sido una historia de lucha de
clases, en los diversos estadios de la evolución social, pero que esta lucha ha llegado en la actualidad a una fase en que la
clase explotada y oprimida no puede ya liberarse de la clase que la explota y oprime sin liberar al mismo tiempo y para
siempre a la sociedad entera de la explotación de la opresión y de las luchas de clases”

*Con esta frase Engels definió el “materialismo histórico”, pero este no es el mismo más que la aplicación a la historia de
una filosofía general de la naturaleza y del hombre: el materialismo dialéctico.

MATERIALISMO: la filosofía alemana había llevado al extremo la concepción de la autonomía del espíritu con relación a la
materia, a la naturaleza. Hegel había desembocado en el idealismo absoluto, según el cual el mundo real no era más que
una realización progresiva de la Idea pura, absoluta, existente desde toda la eternidad; sistema que conduce a conclusiones
cristianas y políticamente conservadoras, en las cuales insistió los hegelianos de derecha. Los hegelianos de izquierda
reaccionaban, el mundo material perceptible por los sentidos era la única realidad, los seres superiores creados por la
imaginación religiosa no eran más que el “reflejo fantástico” de su propio ser. La conciencia del pensamiento del hombre no

OM
eran más que los productos de un órgano material, corporal: el cerebro.

MATERIALISMO DIALÉCTICO: Marx y Engels seguían siendo hegelianos, rechazaban el sistema de prolongaciones
conservadoras pero conservaban el método de investigación y de conocimiento (la dialéctica hegeliana). El método
dialéctico estudiaba las cosas en cuanto proceso, en cuanto realidades en movimiento, en perpetuo devenir, presas en la ola
ininterrumpida de la vida. Se opone al método tradicional, estudiaba las cosas en cuanto objetos fijos hechos de una vez

.C
para siempre y como muertes.
La dialéctica incluía la doble y conjunta idea de movimiento y de contradicción superados. Desde de la tesis o afirmación,
venía la antítesis o negación, seguida de la síntesis o negación de la negación (proceso dialéctico), según el cual la realidad
progresaba por las contradicciones mismas que engendraba y resolvía y como por saltos sucesivamente preparados.
DD
Marx, para quien la idea no es más que el reflejo de un objeto real en el cerebro, no puede ver, por el contrario, en la
dialéctica más que la ciencia de las leyes generales de movimiento del mundo exterior. Nada existía ya más que ese
proceso ininterrumpido del devenir y de los transitorios, esa ascensión ininterrumpida de lo inferior a lo superior, cuyo
simple reflejo en el cerebro pensante era la propia filosofía dialéctica.
LA

MATERIALISMO HISTÓRICO: es la aplicación a la historia o al estudio de la vida social a través de las edades, de la
filosofía particular. No pudiendo ser la Idea, siempre reflejo, el motor de la historia, este motor debe encontrarse en el
mundo material.
Las relaciones jurídicas y las formas políticas del Estado y más generalmente, las formas ideológicas, religiosas, artísticas o
filosóficas, tenían su raíz en las relaciones materiales de la vida (en aquellas relaciones que estudiaban la economía política)
FI

“En la producción social de los medios de existencia los hombres contraen relaciones determinadas, necesarias e
independientes de su voluntad, relaciones de producción que son correlativas a un estado determinado del desarrollo de
sus fuerzas productivas. Todo el conjunto de esas relaciones de la producción forma la estructura económica de la sociedad.
Esta estructura económica es la base real, la infraestructura, sobre la cual está edificada toda una superestructura jurídica,


política, intelectual o ideológica. El modo de producción de la vida material determina en general, el proceso social, político
e intelectual de la vida”

Un modo de producción de donde se sigue necesariamente una cierta organización política, jurídica, ciertos sentimientos y
ciertas ideas: sentimientos-reflejos e ideas-reflejos. No es la conciencia del hombre la que determina su manera de ser, sino
que es, su manera de ser social la que determina su conciencia.

El modo de producción cambia y el modo de división de clases cambia también. Estos cambios se operan dialécticamente,
por las contradicciones internas o antagonismos que toda realidad social lleva consigo, y que traduce la expresión lucha de
clases.

Materialismo dialéctico y materialismo histórico constituyen los basamentos filosóficos del Manifiesto; pero esté, le interese
mucho no poner en relieve más que los rasgos más generales y ,más fácilmente accesibles de la doctrina, al mismo tiempo
que los más directamente utilizables para el combate inmediato. El motor de la historia es, en último análisis, la lucha de
clases.

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La lucha de clases: desde que desapareció la antigua propiedad común del suelo, ley de las comunidades primitivas, la
opresión, la explotación del hombre por el hombre hicieron su aparición. Fueron el fruto de la escisión de la sociedad en
clases particulares, a consecuencia del nuevo régimen de la propiedad.

Burgués es sinónimo de detentador de capital, gran industrial que, gracias a la posesión de un capital importante, hace
trabajar a un número apreciable de asalariados. Esta clase capitalista, ha surgido dialécticamente de la descomposición de
la sociedad feudal, trabajada por contradicciones internas. A consecuencia de los grandes descubrimientos, de la aparición
de mercados nuevos, del aumento de las mercancías y de los medios de cambio, ha habido contradicción creciente entre la
extensión de las necesidades y el modo de producción (el taller corporativo).

Habiendo resultado insuficiente el modo manufacturero ante la extensión ininterrumpida de los mercados y de las
necesidades, la gran industria moderna la reemplazó, y el burgués moderno reemplazó a la clase media industrial. Al
mismo tiempo, el mercado mundial se vio por fin realizado (comercio, navegación, comunicaciones por tierra tomaron
impulso), un nuevo salto de la gran industria. Esta aumenta sus capitales y empuja a segundo término a las clases legadas
de la Edad Media (aristocracia, feudal, pequeños labradores, pequeña burguesía), al lado de esta pequeña burguesía el

OM
proceso histórico va a constituir otra, intermediaria entre el proletariado y la burguesía propiamente dicha: la burguesía
moderna.

Cada vez que las relaciones de producción existentes dejaron de corresponder al desarrollo de las fuerzas productivas, era
necesario romperlas; la historia política no hace más que reflejar los cambios en la diferencia social, los cuales, resultan de
los cambios en el modo de producción. “La burguesía ha conquistado finalmente la soberanía política exclusiva en el Estado

.C
representativo moderno (este no es más que una delegación que gestiona los asuntos comunes de toda la clase burguesa).

La dialéctica admite que ciertas etapas del desenvolvimiento de la sociedad hayan podido ser necesarias y justificadas para
su época y sus condiciones, pero solamente en esa medida; un revolucionario dialéctico debe reconocer la “necesidad
DD
histórica” en la ascensión de la burguesía. Revolucionaria, emancipadora y progresiva, fue la burguesía, porque tuvo que
romper, por necesidad económica, los estrechos marcos nacionales de la antigua industria; volvió cosmopolitas, por la
explotación del mercado mundial, la producción y el consumo de todos los países.

La misma rebelión de las fuerza productivas que condenó la sociedad burguesa que inculca en ella, debe, en virtud de la
misma necesidad dialéctica destruir la burguesía (la tesis), en provecho del proletariado (la antítesis). Rebelión que se
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traduce en las crisis periódicas de superproducción, la sociedad se encuentra reducida a un estado de barbarie momentánea
(guerra general de destrucción, la industria, el comercio, parecen aniquilados). Y los remedios que la burguesía emplea
contra estas crisis no hacen más que preparar crisis futuras más generales y más formidables; se vuelven contra la
burguesía las armas mismas que le habían permitido abatir la feudalidad.
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“La burguesía no se ha contentado con forjar las armas que le darán muerte, es ella también la que ha producido los
hombres que se servirán de esas armas”. Porque el desarrollo del proletariado es la exacta contrapartida del desarrollo de
la burguesía, es la clase de obreros modernos que no viven más que en tanto encuentran trabajo, y que no encuentran
trabajo ,as que en tanto que su trabajo incrementa el capital (robo hecho por el capitalista al asalariado resultante de una
ley económica necesaria, la plusvalía). Estos obreros forzados a venderse al por menor, no son más que una mercancía


como otra cualquiera sometida a todas las vicisitudes de la concurrencia, a todas las fluctuaciones del mercado.

El proletariado se recluta en todas las clases de la sociedad y aumenta sin cesar, se transforma progresivamente por y a
través de la lucha que libra contra la burguesía, lucha que comienza con su existencia misma.

A medida que la industria se desarrolla, que el proletariado aumenta, se aglomera en masas más grandes, que su fuerza
crece y adquiere mayor conciencia, la situación cambia. Los obreros se agrupan para defender el nivel de su salario, las
colisiones con la burguesía toman un carácter de lucha de clases consciente (lo que aquí importa son las relaciones que con
ello se establecen entre obreros de diversas localidades, la gran industria facilita la comunicación).
Esta unión proletaria permite centralizar las numerosas luchas locales, que tiene ahora en todas partes el mismo carácter,
convierten la lucha a una escala nacional.

Para poder oprimir a una clase es necesario asegurarle condiciones en el marco de las cuales pueda, al menos, arrastrar su
existencia de esclava; nada califica más a la burguesía para seguir imponiendo a la sociedad, como regla y como ley, sus
propias condiciones de existencia de clase, la existencia de la burguesía ya no es compatible con la sociedad. Que otra clase

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sino el proletariado podría reemplazar a la burguesía condenada, el es la clase revolucionaria, la clase que tiene en sus
manos el porvenir.

El movimiento proletario es el movimiento autónomo de la inmensa mayoría en interés de la inmensa mayoría, el

proletariado es la capa inferior de la sociedad actual, no puede levantarse sin hacer saltar toda la superestructura de las
capas que forman la sociedad oficial.

La constitución del proletariado en clase reinante, dominante, armada del poder político, no es más que la primera etapa de
la revolución (necesaria), el poder político en el poder organizado de una clase con vistas a la opresión de la otra. El
proletariado tiene necesidad de poseer el poder político para derribar todo el modo de producción preexistente,esto se
traducirá en usurpaciones del derecho de propiedad y de las condiciones burguesas de la producción, las cuales no pueden
ser arrancadas más que por la violencia de las manos de una clase dominante.

El despotismo del proletariado no es más que una necesidad pasajera; del mismo modo que el proletariado convertido en
clase opresora y dominante, engendrara dialécticamente la negación de la negación, la síntesis que corona el proceso

OM
dialéctico. Una vez que, en el curso del desarrollo, las diferencias de clase han desaparecido y toda la producción está
concentrada en manos de los individuos asociados, el poder político pierde su carácter político.

La existencia de las clases sólo se refiere a ciertas batallas históricas de desarrollo de la producción, la lucha de clases
conduce necesariamente a la dictadura del proletariado, esta no es más que la transición a la supresión de todas las clases
y a la sociedad sin clases.

.C
5. Fascismo: antecedentes, desarrollo e ideas.

FACISMO - SIGLO XX - Movimiento político en Italia a la cabeza de Benito Mussolini (militante detenido varias veces)
DD
Extrema derecha antidemocrático-ultranacionalista (comparte con el nacional socialista). Nace en los árboles de la primera
guerra mundial, a partir de los resultados dañosos que quedaron en europa (post guerra y entre guerra).
Partido fascista (partido político) precedido de múltiples agrupaciones anteriores.

*Facismo: trabaja sobre la idea de las corporaciones, apunta a captar las voluntades de corporaciones (las encuentra en los
trabajadores). En esas agrupaciones encuentra hombres organizados en las cuales es más fácil acceder al poder.
LA

Benito mussolini nombrado como primer ministro, a partir de la idea del trabajo con corporaciones, tiene nucleado un
grupo de trabajadores (sindicatos) logra representación de estos grupos en los parlamentos y las leyes se van formando
con su participación. Las leyes como voluntad de estas grandes corporaciones que vienen a “representar a todos”. En
realidad esas corporaciones no son representativas de todo el pueblo sino de sectores (grandes, pero sectores selectivos).
FI

“La carta del lavoro” (1927) ver cómo se cristalizó el tema de las corporaciones, la idea del estado por sobre la parte.
1 “La Nación es un organismo que tiene fines, vida y medios de acción superiores, en potencia y duración, a los individuos
divididos o agrupados que la componen. Es una unidad moral, política y económica, que se realiza integralmente dentro del
Estado Fascista” - ESTADO COMO SER VIVO (Nación) todo SUPERIOR a los individuos que componen la nación.


2 “El trabajo en todas sus formas organizadas y ejecutivas, intelectuales, técnicas, manuales, es un deber social, desde este
punto de vista y solamente bajo este aspecto, está tutelado por el Estado.
Desde el punto de vista nacional, el conjunto de la producción es unitario; sus finalidades son unitarias y se resumen en el
bienestar de los individuos y en el desarrollo de la potencialidad nacional”
3 “La organización sindical o profesional es libre. Pero solamente el Sindicato, legalmente reconocido y sometido al control
del Estado, tiene derecho a representar legalmente toda la categoría de patronos o de trabajadores por la cual está
constituido: a tutelar sus intereses frente al Estado y a las demás asociaciones profesionales; a estipular contratos
colectivos de trabajo, obligatorios para todos los pertenecientes a la categoría; imponerles contribuciones y ejercitar,
respecto a ellos, funciones delegadas de interés público” - PARA FACILITAR EL ESQUEMA DE LEGITIMIDAD DE LAS
NORMAS (solamente se negocia con un órgano de representación, pero con ese que se negocia se extiende a todos los
involucrados)

Al estado no le importa la realización de los derechos personales de los individuos, sino el progreso del estado (por eso la
concesión de derechos). La vuelta al TODO, al Estado como TODO.

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La propaganda política es fuertemente trabajada, logra penetrar en la mente de las personas a punto de hacerse verdades
que no necesariamente son tales. No utiliza argumentos irracionales, si va en contra de comunismo, no es inicialmente
racista (después de 1934, con sus acuerdos con hitler, por alianza empieza a tener aspectos racistas), si a partir de defender
ataca a ciertas naciones, con la propaganda en contra de otros y a favor del “trabajo necesario para el trabajo” (educación
dirigida a lo necesario para que es estado avance).
- Permear las conciencias individuales para que piensen de la forma que era necesaria/conveniente

Mussolini incluyó el principio de trabajo por el bien nacional en la Ley laboral Italiana, los fines de la nación italiana son
“superiores a los de los individuos que la componen; el trabajo en todas sus formas es un deber social, y la producción tiene
un único objeto, el bienestar de los individuos y el desarrollo del poder nacional.

El fascismo y el nacionalismo fueron esencialmente gobiernos bélicos y economías bélicas, establecidos como sistemas
político permanentes. En una situación en que la autosuficiencia nacional no era un plan factible para mantener el orden
político en Europa, significaba una reglamentación de los recursos nacionales para realizar una agresión imperialista contra
otras naciones y la organización de los pueblos italianos y alemanes para la expansión imperialista. Suponían que la única

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forma efectiva de internacionalismo era la victoria y la aniquilación, “toda vida de la nación, política, económica, espiritual
debe concentrarse en aquellos aspectos que constituyen nuestras necesidades militares”.

Adoptó la forma de los que se llamó “estado corporativo”, significaba que las industrias debían ser corporaciones como
autogobierno, dirigidas conjuntamente por trabajadores y patronos, que debían negociar los contratos de trabajo sin recurrir
a la huelga ni al lockout. Están integrados por sindicatos verticales de patronos y trabajadores en las principales ramas de

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la economía organizada local, regional y nacionalmente y por corporaciones horizontales, que también reunían a patronos y
trabajadores en las diversas industrias. El sistema culmina en la Cámara de Corporaciones, constituía una representación
proporcional por industrias tal como lo había postulado durante mucho tiempo los sindicalistas y socialistas gremiales.
También teóricamente, los sindicatos eran asociaciones de patronos y trabajadores para realizar contratos colectivos. En
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realidad, aunque la participación no era obligatoria, las cuotas eran descontadas de los salarios de los miembros y no
miembros por igual y los contratos de trabajo eran obligatorios para los que no eran miembros. En Alemania, el Frente
Laboral era una división del partido y nuestro organizado por ocupaciones, salvo para los fines administrativos. La
participación era obligatoria y los sindicatos por oficios fueron abolidos. El frente laboral no simulaba ningún contrato
colectivo: los salarios eran ajustados por los fiduciarios laborales escogidos por el gobierno.
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El sistema italiano era de autogobierno con asociaciones y las cuales los patronos obreros estaban igualmente
representados. El último control estaba en manos de personas designadas por el gobierno y esas personas estaban mucho
más cerca de los patronos que de los obreros. Había una tendencia general a aumentar el tamaño de los centros
industriales y absorber a los pequeños productores independientes en los cárteles. El único beneficio sustancial que
recibieron los trabajadores fue la ocupación plena pero, en general, percibían una fracción más pequeña del ingreso nación.
FI

6. Nacionalsocialismo: antecedentes, desarrollo y presupuestos.

NACIONAL SOCIALISMO: Hitler, odio hacia los judios (centro de imputación total de su odio), porque odiaba el comunismo
y este había sido inventado por Marx (judio). La raza aria era una raza superior, y los judios habían tornado impura esa raza,


por lo que había que destruirla para que vuelva a ser pura.

Fichte habla de la idea de un “carácter fundamental” que hace que el pueblo alemán sea lo que es, que tiene que ver con el
lenguaje alemán, la lengua viva, original no modificada ni derivada de otra lengua; marca una serie de características que
los diferenciarán del resto de la población. Carácter fundamental (caracteres culturales no físicos)

Hitler lee este autor y lo lleva al tema de la raza, todo el resto de las razas no son creadoras de cultura, sino que son
portadoras (no suman ni restan, solo se sirven de la alemana) o son destructoras de cultura (vienen a matarla).
Partido DICE ser nacionalista y socialista (en realidad es lo que vende), no lo que realmente representa, solo busca adeptos,
buscar el caracter fundamental que se habia perdido. Este partido político fue elegido de forma democrática, votado por sus
propios alemanes convencidos gracias a la publicidad engañosa legitimadora.

Después de la Rev. Rusa el comunismo empieza a expandirse y trae problemas (problemas económicos) a todo europa, se
lo ve como destructor de culturas, de traer todos los males.
La propaganda política sirve como herramienta para legitimar este ideal (que parecía legitimable/impensable)

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Se desenvolvió por un sistema de normas jurídicas, prohibiciones que se daban a los judios, que desemboca en el
exterminio de los judicos son todos sustentados en el DERECHO. Fue servirse de la ley como instrumento formal para
cometer el mayor exceso de la historia mundial. Lo que después se trata en el juicio de Muhlenberg como el “derecho
injusto”. Las leyes de Muhlenberg como forma de legitimación para la represión y extinción de los judios.

La forma de eliminar todos los males que atormentan la raza (parlamento, democracia, etc.) es necesaria una guerra, que se
extienda y extinga todos los sujetos de perversion de la raza (los judios), incumbiendose el politico en cuestiones de vida
privada para fomentar la unión de arios y la perpetuación de la raza pura.

La Constitución de Weimar (constitución modelo), hace suyos un montón de derechos sociales, la división de poderes, un
avance frente al constitucionalismo liberal. En ningún momento se dictó ningún acto que invalide la vigencia de la
constitución durante el periodo de aberraciones. El desmantelamiento de la Constitución.
Lo que se hizo fue dictar progresivamente leyes que permitan el comportamiento de exterminio a los corrompedores de la
raza (los enfermos, los judios, los discapacitados, los adictos, etc.).

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Derecho injusto, da la posibilidad de una abstención a cumplir la ley cuando se entienda que la misma es visiblemente
injusta o aberrante; una especie de derecho de abstención/rebelión.

Actualmente la propagación de las idea antisemitas se encuentra penado por ley, en Alemania, para quienes reivindiquen el
holocausto.

.C
El nacionalismo es el único sentimiento con atractivo universal y en ambos países (alemania e italia) cualquier partido que
se afirma radical y popular tenía que ser socialista, al menos nominalmente, para neutralizar la atracción de los partidos
que habían sido, marxistas o sindicalistas. La idea de un partido al mismo tiempo nacional y socialista tenía que poder
desarrollar todos sus recursos cooperativamente, sin las pérdidas y las fricciones de las luchas de clases y con una
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distribución justa del producto entre capital y trabajo. El socialismo podía atraer a los pequeños comerciantes y empleados
con salarios bajos, y el nacionalismo a las grandes industrias y hombres de negocios, deseosos de librarse de una presión
por parte de los trabajadores y la necesidad de apoyo del gobierno en sus aventuras comerciales en el exterior.

El pueblo, la élite y el líder: Las teorías nacionalsocialistas de la raza y el lebensraum no eran más que aplicaciones del
vago sentido atribuido a la palabra “organismo”, cuando se aplica a un grupo social, en este caso a una nación. El resultado
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fue la concepción mística del Volk, que debían constituir el sostén biológico de las teorías nacionalsocialistas de la sangre y
la tierra (Hitler proclamó que era una teoría del estado racial).

“El propósito máximo del estado racial es el cuidado por la preservación de aquellos elementos raciales primarios que, al
formar la cultura, creía la belleza yla dignidad y una humanidad superior. Nosotros, como varios, solo podemos imaginar al
FI

estado como el organismo viviente de una nacionalidad que no solo vela por la preservación de esta nacionalidad, sino que,
mediante el argumento de sus cualidades espirituales e ideales o conduzcan a la mayor libertad”.

La idea central de su teoría era racial, o de “pueblo órgano”; el folk era considerado una raza, pero también era identificado
como la nación que, como unidad cultural, se define por caracteres aprendidos o adquiridos de folk como una esencia


mística, del cual una persona real es simplemente la portadora en un momento dado. Al Volk le debe todo lo que es y todo
lo que hace, está unido a sus semejantes por la “mística sagrada de los lazos de sangre”, sus valores se derivan del volk y
no tiene sentido salvo en tanto que lo mantienen y favorecen. En consecuencia, los individuos no son en ningún sentido
iguales por su dignidad o su valor, puesto que encarna la realidad del Volk en diversos grados. Constituyen más bien una
jerarquía de superiores e inferiores naturales y las instituciones del Volk deben distinguir estos grados de poder y
privilegios. En el centro se encuentra el líder rodeado de seguidores inmediatos y, al margen, la gran masa de individuos a
los cuales el guia (tres elementos: las masas, la clase dominante o elite y el líder).

La gran masa de la nación no es capaz ni de heroísmo ni inteligencia, no es ni buena ni mala, sino mediocre; en la lucha
social es inerte pero sigue al vencedor, su mayor deseo es encontrar a sus líderes. Solo es posible dirigirse a ella con los
argumentos más simples, repetidos una y otra vez y siempre de manera unilateral.

Ni Hitler ni Mussolini dudaron de que su posición dependiera de la devoción y el servicio zonal fanaticos que entraban, a
pesar del uso del terror, emplearon propaganda, empleo alterado del recurso del insulto y del halago.

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La teoría distingue de las masas a la clase dirigente y gobernante o elite, que aporta inteligencia y dirección; el partido
nacionalsocialista afirmaba ser democratico, pero no atribuía a las masas ningún criterio de juicio de prestar a valor a sus
opiniones políticas. Era distinguido por una elite auto integrada y autoproclamada, su teoría simplemente elevo esta forma
de estrategia a la categoría de hecho biológico universal; el proceso de selección de la elite se realiza a través de la eterna
lucha por el poder característica de la naturaleza (proceso natural).

A la cabeza de la élite está el líder, en cuyo nombre se hace todo, al que se considera razón de todo, pero cuyos actos no
pretenden ser criticados jamás. La relación del líder con el Volk era esencialmente mística o irracional; el líder era una
especie de mascota, la suerte del movimiento. Es un vástago del Volk, ligado a su pueblo por el lazo místico de la sangre,
derivando su fuerza de las raíces de la raza, guiándose mediante una figura intuición cercana al instinto animal y
acercándose a él a través de una finalidad. Es el premio o el héroe, concebido con el nombre de raza pura, la suma viviente
de todas las armas anónimas que tienen el mismo fin. La influencia del líder mediante el uso de la sucesión, la hipnosis
colectiva y toda clase de motivaciones; la clave de su éxito es la capacidad de pactar los procesos mentales de las grandes
masas de la población.

OM
El mito racial: la idea del Volk y el líder era apoyada con una teoría general de la raza y las relaciones entre la raza y la
cultura. Como otros aspectos de la teoría nacionalsocialista ésta surgió de ideas muy difundidas y con frecuencia utilizadas
para poner en prejuicio la raza; la palabra raza usada sin un sentido biológico preciso (Balza pretensión de defender una
supuesta raza aria superior). La idea de Volk en un sentido racial capitalizo, muchos dogmas familiares respaldados por
violentos juicios y la inclinación que tiene toda la nación a creer en su propia superioridad.

.C
Los poblados básicos de la tierra radical fueron;
1. Todo progreso social tiene lugar mediante la lucha por la supervivencia en la que los aptos son seleccionados y los
más débiles son exterminados. Esta lucha se produce dentro de la raza, dando origen hacia una elite natural y
también entre razas y culturas que expresa la naturaleza diferentes de distintas razas.
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2. El producto híbrido resultante de la mezcla de dos razas supone una degeneración de la raza superior, esta mezcla
causa una decadencia cultural, social y política, pero una raza puede purificarse porque los productos híbridos
tienden a desaparecer.
3. Todas las civilizaciones superiores y las culturas importantes en la creación de una raza o, cuando más, de unas
cuantas razas, tienden a dividirse en: la raza aria (creadora de la cultura), la raza portador de la cultura (puede
tomar y a la par no puede crear) y la raza destructora (los judios)
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4. El instinto de conservación se transforma en egoísmo, en dedicación a la comunidad. El cumplimeinto del deber y el

idealismo son mas que la inteligencia, las cualidades morales más importantes del ario.

La raza aria dedicada a la lucha secular contra el “caos racial”, han producido todo lo que tiene valor moral o cultural en los
estados modernos europeos (toda ciencia, arte, filosofía, instituciones políticas, etc.). En contraste con ellos, está la anti raza
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parasitaria, los judios, que han creado los venenos raciales modernos, el marxismo y la democracia, y el capitalismo, las
finanzas, el intelectualismo esteril, los ideales afeminados del amor y la humildad.

La gran necesidad del siglo XX es una nueva forma, una creencia renovada en el honor como persona, la familia, la nación y
la raza. Toda la raza tiene la férrea necesidades de suprimir lo que es extraño, porque significa una violencia para la


estructura mental del tipo racial. La refutacion cientifica es casi imponente contra la teoría de que depende de la voluntad
de creer; los nacional socialistas utilizaron en prejuicio racial químicamente para otros fines, practicaron la “psiquiatría
aplicada”

Los efectos prácticos de la teoria racial sobre la política fueron:

1. Condujo la política general de estímulo al incremento de la población, particularmente de los elementos
supuestamente arios, subsidiando a los matrimonios de las familias grandes.
2. En la tierra se produjo la legislación sobre la eugenesia, destinada a impedir la transmisión de enfermedades
hereditarias, pero en la práctica, presentó una política general de civilización o determinación de los defectuosos
físicos o mentales.
3. Se produjo la creación de la legislación antijudía, tendiente a incrementar o mantener la raza (la pureza). Fueron
proscritos los matrimonios entre alemanes y personas con la 4ta parte o más de ascendencia judía, se expropiaron
las propiedades de los judios, se les excluyó de las profesiones y negocios y se le redujo a un status inferior, como
“súbdito del estado”. Estas políticas terminaran en una de exterminacion total y en la sujeción de los judios no
exterminados al trabajo forzado.

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Lebensraum: la teoría nacionalista del territorio o el espacio, con la teroia de la raza, se formulo partiendo de ideas
difundidas en Europa desde hacia un siglo; en realida fue un teorico sueco Khellen quien convirtio esos planes en la filosfia
y les dio el nombre de Geopolitik. En sus orígenes la geopolitik fue la elaboración de la geografía política, la idea científica
valdivia era un estudio realista de la historia y el crecimiento de los estados. debía incluir factores como el físico, la
antropología, la sociología y la economía, así como su organización constitucional y estructura legal. Mackinder formula la
idea de que una gran parte de la historia europea podría explicarse teniendo en cuenta la presión de los pueblos
encerrados en Europa occidental y Asia central sobre los pueblos costeros (el núcleo de la isla mundial), esta se construye
de dos terceras partes de todo el territorio del mundo; en consecuencia si un estado dominará los recursos de este territorio
y cambiaria así, el poderio maritimo con el terrestre, podría dominar el mundo.

Haushofer convirtió también a la geopolítica en un órgano activo de propaganda, destinado a hacer que alemania cobrará
conciencia del espacio; los nacionalsocialistas “acabaremos con la permanente tendencia alemania hacia el sur y el oeste de
Europa y dirigimos nuestra mirada hacia los territorios del este”.

Los estados son “organismos” y mientras viven y conservan su vigor crecen, cuando dejan de crecer mueren (esta es

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considerada como la ley actual de Volk); si los pueblos civilizados permiten que los límites legales detengan su crecimiento,
están entregando el futuro del mundo a las razas inferiores.

El lebensraum y la teoría racial combinaban simplemente la forma más burda del imperialismo explotador. Esta meta,
sostenida por una nación poseedora de los recursos de centro terrestre, significa un imperio universal o bien un
regionalismo y una división del mundo en algunos grandes órdenes (cada uno dominado por una potencia). Las relaciones

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entre regiones seguían, relaciones de poder. Los tratados serían transacciones temporales de determinadas fronteras
donde el equilibrio de los poderes permitiera breves “puntos de calma”. En cada región la potencia dominante asignará los
pueblos sometidos sus funciones económicas y su status político. Jurídicamente el plan desarrolla sistemas de derecho del
pueblo, llevando consigo cada individuo la ley de su status.
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El totalitarismo: tanto el fascismo como el nacional socialismo fueron esfuerzo por suprimir todas las diferencias de clase y
de grupos dentro del proposito unico de engrandecimiento imperialista por eso el resultado practico de ambos fue la
organización interna totalitaria del estado.

El gobierno puede y debe controlar todo acto y todo interés de cada individuo o grupo, para utilizarlo en el incremento de la
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fuerza nacional; el gobierno es absoluto e ilimitado en su aplicación. Nada esta afuera de su jurisdicción, todo interés, todo
valor, como parte de los recursos nacionales, debían ser controlados y utilizado por el gobierno. Sin permiso de gobierno no
podría constituirse partidos políticos, sindicatos, asociaciones industriales o comerciales, sin ser reglamentados por el
estado, no se puede hacer fabrica, negocio ni trabajo. La educación se convirtió en un instrumento; el ocio y la recreación
instrumentos d e propaganda y reglamentados (al individuo no el queda recinto privado).
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Como principio de organización política, el totalitarismo significaba la dictadura.

La administración política no solo se convertía en totalitaria sino que se hizo monolítica, en el sentido de que toda la
organización social quedó reducida a un sistema y todas sus energías se dirigieron exclusivamente hacia los fines
nacionales. El totalitarismo nacional socialista en realiza, es una mezcla de facultades legales y funciones políticas;


legalmente le partido era una corporación, pero naturalmente no era susceptible de sujetarse a ningún control legal ni
político, y sus actos eran legislativos como administrativos y judiciales (las facultades discrecionales del poder judicial se
extienden sin límite).
La igualdad ante la ley y la garantía del debido proceso fueron sustituidos por absolutas facultades discrecionales de la
administración; el totalitarismo se dedicó a organizar y dirigir todos los aspectos de la vida económica y social, excluyendo
toda posibilidad de vida privada o de indecisión voluntaria. La presión se hizo virtual o realmente obligatoria, los
funcionarios fueron seleccionados con el “principio de jefatura” y sus procedimientos decididos por el poder externo
representado por el líder.

El nacionalismo despreciaba a la democracia y al capitalismo como formas de individualismo automizado, pero la sociedad
totalitaria estaba verdaderamente atomizada. El pueblo estaba constituido literalmente por las masas, sin
ninguna información salvo la que quisiera proporcionarle los órganos de propaganda y sin ninguna facultad para encaminar
la a sus propios fines.

La instrucción en todos los campos, incluyendo la ciencia, debía convertirse en medio de fomentar el orgullo nacional.. Y
debe alcanzar su culminación marcando, mediante el instinto y la razón, el sentido racial y el sentimiento racial en los

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corazones y las mentes de la juventud. Los intelectuales judíos fueron desplazados, las facultades y los estudiantes
organizaron de acuerdo con él .principio de
jefatura. y el fin de la educación superior alemana se convirtió, según los principios nacionalsocialistas, en la preparación de
una élite política. Los estudios sociales, como la historia, la sociología, y la psicología se convirtieron en ramas de
propaganda adaptadas a la elaboración y difusión del mito racial.

7. Cristianismo Social: La doctrina social de la Iglesia Católica. Ideas y principios.

Social‐cristianismo: es una corriente de pensamiento transformada en actores políticos y pronunciamientos fundados

doctrinariamente en los postulados del cristianismo; del cual se alimentan y que intentan encarnar en la sociedad y el
estado.

En sentido amplio, constituye una vasta reflexión intelectual y una consecuente acción multifacética en el campo social y
político, a partir de una concepción cristiana del hombre, de la sociedad y del estado. Su fuente mediática es el evangelio y
demás textos sagrados y la obra teológica de los padres cristianos. Su fuente inmediata la constituyen las encíclicas

OM
papales y otras manifestaciones de la iglesia como los aportes de pensadores sociales y políticos de inspiración cristiana,
católicos o protestantes.

Es el resultado de la aplicación de los principios y valores del cristianismo a las consecuencias de la crisis de la edad
moderna y al surgimiento de la cuestión social. En concreto, intenta conciliar la democracia como régimen político con la
doctrina social de la iglesia y la acción de los cristianos.

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Surgió en la primera mitad del siglo XIX, predicando la paz social, el amor cristiano y la idea de la transformación de la
sociedad mediante el perfeccionamiento moral de los individuos, viendo en el socialismo la realización de los anhelos
humanitarios y tratando de cohesionar los criterios religiosos con los ideales socialistas. En este contexto los principios y
DD
valores inspirados en el cristianismo y que se proyectan en la vida social y política que son compartidos por otras personas
que no profesan la misma fe, que se fundamenta en la dignidad y la libertad de la persona, la primacía del bien común, los
derechos del hombre etc.
Goza también de una base doctrinaria: el personalismo comunitario, que se traduce en el hombre dotado de libertad y de
responsabilidad moral.
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Los instrumentos centrales y de difusión son las encíclicas papales, cartas solemnes sobre asuntos de la Iglesia o
determinados puntos de la doctrina católica dirigidas por el Papa al episcopado, sacerdotes y fieles, transmitiendo la
posición del jefe de la iglesia católica sobre un tema determinado de carácter religioso o de otra naturaleza de importancia
para el hombre y la sociedad. Las encíclicas han sido evaluaciones generales a la luz de los valores religiosos de una
situación o problema en especial. No constituyen un cuerpo de creencias obligatorias para los fieles, aunque tienen un valor
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moral muy importante

Los mayores documentos sociales de la Iglesia hasta hoy son: Rerum novarum, del papa León XIII, en 1891, trata de la
situación de los trabajadores, pero también hace una crítica a los materialismos comunista y capitalista; Quadragesimo
Anno, del papa Pío XI, en 1931, conmemora los cuarenta años de la Rerum novarum y habla de la reconstrucción del Orden


Social avalado por ideologías que estaban embruteciendo al ser humano; Mater et Magistra, del papa san Juan XXIII, en
1961, habla de la relación entre el cristianismo y el progreso social, Pacem in Terris, del mismo Papa, en 1963, sobre los
peligros de la guerra nuclear entre las dos grandes potencias de entonces: Estados Unidos y Rusia; la Constitución
Gaudium et Spes, del Concilio Ecuménico (mundial) Vaticano II, en 1965, que trató de la Iglesia en relación al mundo
actual; Populorum Progressio, del papa beato Pablo VI, en 1967, sobre el desarrollo de los pueblos; Octogesima
Adveniens, también de Pablo VI, en 1971, es una convocatoria a la acción de la Iglesia en el campo social; Laborem
Exercens, de san Juan Pablo II, en 1981, expone la doctrina católica ante el trabajo del ser humano; Sollicitudo Rei
Socialis, también de san Juan Pablo II, en 1987, presenta el cuidado de la Iglesia hacia los temas sociales; Centesimus
Annus, aún del mismo Papa, en 1991, hace una retrospectiva desde la Rerum novarum hasta el 1989 (año de la caída del
Muro de Berlín, el “Muro de la vergüenza”, que dividió la Rusia comunista y el Occidente Capitalista) y prepara para el
nuevo milenio; Caritas in Veritate, del papa Benedicto XVI, en 2009, aborda, de modo preciso, el desarrollo integral (cuerpo
y alma) del ser humano y, finalmente, la Laudato Si, del papa Francisco, en 2015, sobre una ecología integral – el ser
humano insertado en todo la obra creada

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Hacia finales del siglo XIX y después de la publicación de la Rerum Novarum, se multiplicaron los movimientos sociales y
aparecieron los primeros partidos políticos que invocan inspirarse en los principios sociales del cristianismo, extendiendo su
representación en los parlamentos de Holanda, Francia, Alemania Austria Luxemburgo, Suiza y Bélgica.

A partir de la renuncia de Benedicto XVI al pontificado, el 13 de marzo de 2013 es elegido el Papa Francisco como nuevo
Papa, quien ha fortalecido la doctrina social de la Iglesia con un marcado mensaje universal hacia cuestiones políticas,
sociales, ambientales y económicas; revitalizando la función de guía espiritual de la Iglesia y su traducción en la obra diaria
de toda la comunidad cristiana y los hombres del mundo.

8. Socialdemocracia.

Social democracia: es una ideología política, social y económica que plantea un socialismo moderado a través de reformas
progresivas y graduales que permitan dotar de contenido real a las bases fundantes del liberalismo; con vocación hacia un
intervencionismo estatal que promueva la justicia social en el marco de una economía capitalista. Buscando generar las
condiciones para que el capitalismo o permita una mayor distribución igualitaria con injerencia en el mercado laboral y la

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protección de los trabajadores (se alimenta de una propuesta conciliadora entre la libertad política y económica con la
igualdad, superando las experiencias del liberalismo tradicional que solo propugnaban una igualdad formal en lo teórico).

Surgió a finales del siglo XIX a partir de un proceso de cuestionamiento interno del socialismo, enfrentándose posiciones
democráticas y antidemocráticas que proyectan en dicho modelo político beneficios o un sistema de opresión burgués.
Considera al voto universal y la posibilidad de participación política a través de asambleas populares como aspectos a

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destacar y conservar, ampliando sus pretensiones hacia un modelo democrático (no sólo político sino de vida tendiente a
extender sus bondades hacia la clase obrera y con ello el debilitamiento del sistema clasista desigual).

Incluye el respeto de la democracia liberal por los derechos y las libertades individuales, junto con su compromiso con las
DD
elecciones y la libertad de partidos, promoviendo el pluralismo político y la preocupación por la desigualdad social y
económica, trabajando por una idea de ciudadanía social. Persigue objetivos igualitarios por medio de la competencia
democrática buscando reformular el sistema capitalista más que destruirlo.
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